Thomas Cleary

Budismo · Traductor

Daoísmo · Traductor

Neidan (alquimia interna) · Comentarista

Zen · Comentarista

«Historicity as such is certainly of little account in The Flower Ornament Scripture. This is generally true of the Mahayana Buddhist scriptures, although they usually present their teachings as having been revealed or occasioned by the meditations of the historical Buddha Shakyamuni.» — su regla de lectura para el sutra y para las escrituras mahayana en general: la historicidad cuenta poco, aunque esas escrituras suelan presentar su enseñanza como revelada por el Buda histórico Shakyamuni.

«The Flower Ornament Scripture presents a compendium of Buddhist teachings; it could variously be said with a measure of truth in each case that these teachings are set forth in a system, in a plurality of systems, and without a system. The integrity of Buddhism as a whole, the specificity of application of its particular elements, and the interpenetration of those elements are fundamental points of orientation of the unfolding of the scripture.» — y se niega a elegir entre sistema y ausencia de sistema al describir el sutra: integridad del budismo entero, especificidad de cada elemento e interpenetración de esos elementos son a la vez los ejes del despliegue.

«Certainly one of the most colorful and dramatic rehearsals of Buddhist teachings, The Flower Ornament Scripture became one of the pillars of East Asian Buddhism. It was a source of some of the very first Buddhist literature to be introduced to China, where there eventually developed a major school of philosophy based on its teachings. This school spread to other parts of Asia, interacted with other major Buddhist schools, and continues to the present. The appreciation of The Flower Ornament Scripture was not, however, by any means confined to the special Flower Ornament school, and its influence is particularly noticeable in the literature of the powerful Chan (Zen) schools.» — sitúa la recepción del sutra: pilar del budismo de Asia oriental, origen de una escuela de filosofía en China y presencia marcada en la literatura de las escuelas Chan, que él glosa como Zen.

«The work of translating from The Flower Ornament Scripture into Chinese apparently began in the second century AD, and continued for the better part of a thousand years. During this time more than thirty translations and retranslations of various books and selections from the scripture were produced.» — data el trabajo de traducción al chino en el siglo II y lo extiende casi mil años, con más de treinta traducciones y retraducciones de libros sueltos.

«This discussion will be based on the “Discourse on the Flower Ornament,” a famous commentary by an eighth century Chinese lay Buddhist, Li Tongxuan.» — declara de quién es la comparación con que abre su Introduction, y no se la queda: del Discourse on the Flower Ornament de Li Tongxuan, budista laico chino del siglo VIII.

«What follows is a free rendering of Li’s comparisons of The Flower Ornament Scripture to the scriptures of the lesser vehicle (the Pali Canon),1 the Brahmajala Scripture, the Prajnaparamita Scriptures,2 the Sandhinirmocana Scripture, the Lankavatara Scripture,3 the Vimalakirtinirdesa Scripture,4 the Saddharmapundarika Scripture,5 and the Mahaparinirvana Scripture.» — marca su propia intervención como versión libre y enumera las ocho escrituras que Li Tongxuan compara con el Avatamsaka; los numerales volados de sus notas van dentro de la cita.

«Due to the great variety in Buddhist scriptures, analysis of their interrelation was an integral part of Buddhist studies in East Asia, where scriptures were introduced in great quantities irrespective of their time or place of origin.» — explica por qué la comparación de escrituras fue parte integral del estudio budista en Asia oriental: allí las escrituras entraron en masa sin atender a su tiempo ni a su lugar de origen.

«On the premise that the scripture itself is a logical place to look for keys to its understanding and application, this translation is presented as a sort of raw material, with a minimum of external apparatus.» — declara el criterio editorial de su traducción, el mismo en los dos volúmenes suyos que esta base tiene: presentarla como materia prima, con el mínimo de aparato externo.

«There are two major Chinese commentaries on the complete translation of The Flower Ornament Scripture, the one by Li Tongxuan, a layman, and one by his contemporary Zhengguan, a monk.» — contrapone, en su introducción al apéndice 3, los dos comentarios chinos mayores: el del laico Li Tongxuan y el del monje Zhengguan.

«When I translated the complete version of The Flower Ornament Scripture into English years ago, I used both Li’s and Zhengguan’s commentaries.» — dice de qué se sirvió para su propia traducción: de los dos comentarios a la vez, el laico y el monástico.

«In Taoist terms, the first goal of the Way is to restore the original God-given spirit and become a self-realized human being. In Buddhist terms, a realized human being is someone conscious of the original mind, or the real self, as it is in its spontaneous natural state, independent of environmental conditioning.» — abre la Introduction poniendo las dos tradiciones a la par y con una sola meta, la taoísta enunciada como restauración del espíritu original y la budista como consciencia de la mente original.

«The essential practice of the golden flower requires no apparatus, no philosophical or religious dogma, no special paraphernalia or ritual.» — acota el método por lo que no pide: ni aparato, ni dogma filosófico o religioso, ni parafernalia, ni rito. Es el argumento con que sostiene después que la práctica no es exclusiva de una cultura.

«The pragmatic purpose of Taoist and Buddhist teachings is to elicit experience, not to inculcate doctrines; that is why people of other religions, or with no religion at all, have been able to avail themselves of the psychoactive technologies of Taoism and Buddhism without destroying their own cultural identities.» — distingue el fin pragmático de las enseñanzas taoístas y budistas, que dice ser suscitar experiencia y no inculcar doctrina, y de ahí deriva que gente de otras religiones o de ninguna haya podido servirse de ellas.

«So fundamental is the golden flower awakening that it brings out inner dimensions in all religions.» — saca de la introducción de Wilhelm la consecuencia que él suscribe: el despertar de la flor de oro abre dimensiones interiores en todas las religiones.

«The Secret of the Golden Flower is the first book of its kind to have been translated into a Western language. A German version by Richard Wilhelm was first published in 1929, and an English translation of this German rendition was published shortly thereafter.» — sitúa el libro en la historia de la recepción occidental: el primero de su clase vertido a una lengua occidental, por Richard Wilhelm al alemán en 1929 y del alemán al inglés poco después.

«Although Jung credited The Secret of the Golden Flower with having clarified his own work on the unconscious, he maintained serious reservations about the practice taught in the book.» — consigna la relación doble de Jung con el libro: le acredita haber aclarado su propio trabajo sobre el inconsciente y a la vez guarda reservas serias sobre la práctica que enseña.

«The Secret of the Golden Flower is indeed a powerful treatise on awakening the hidden potential of a universal human being, and it is in reality an even better and more useful book than Wilhelm, Jung, or Baynes thought it to be.» — cierra el balance de la recepción diciendo que el libro es mejor y más útil de lo que Wilhelm, Jung y Baynes creyeron.

«It can therefore be said that it is because of Wilhelm's efforts that this new English version of The Secret of the Golden Flower has come into being.» — adjudica a los esfuerzos de Wilhelm la existencia misma de su propia versión inglesa, y le reconoce la introducción del texto a Occidente aunque tenga por inmadura su traducción.

«that I have undertaken to follow up on their work with a new and complete rendition of The Secret» — declara el propósito de su trabajo como continuación del de Wilhelm y Jung y no como ruptura: una versión nueva y completa que siga las líneas que ellos abrieron.

«a primary consideration of the new translation was to make the contents of The Secret of the Golden Flower explicitly accessible to both lay and specialist audiences.» — fija el criterio de la traducción: hacer el contenido accesible a la vez al lector lego y al especialista.

«For me the experience symbolized by the golden flower has always been a practical concern. This new translation of The Secret of the Golden Flower arose from a confluence of several courses of events. One of them was my own introduction to the golden flower practice of "turning the light around" long before I knew of the existence of this particular book. Finding that method of mindfulness extremely powerful and versatile, I subsequently spent many years studying its use in experience and looking for tested information pertaining to its objective application.» — abre su Translator's Afterword en primera persona y da el orden de su propio camino: conoció la práctica de volver la luz mucho antes de saber que existía este libro, y dice haber pasado años estudiando su uso en la experiencia.

«It was in connection with this course of events that I came into con tact with Taoism. In the years following my first exposure to Buddhist teachings, I looked into other Asian classical traditions such as Hinduism, Confucianism, Taoism, and Sufism. I also read from the Bible, the Koran, and the mystic traditions of Judaism and Christianity. During these studies I found that turning the light around revealed unsuspected dimensions in the literature of other religions. A transcultural, transdogmatic appreciation of the mental dynamic of religion became manifest in a very direct manner by means of this technique.» — enumera su propio recorrido de lecturas, del hinduismo y el confucianismo al sufismo, la Biblia, el Corán y las místicas judía y cristiana, y sostiene que volver la luz le reveló dimensiones insospechadas en la literatura de otras religiones.

«Over the years I had attempted to read the Wilhelm/ Baynes translation of this important text several times, but found it inaccessible. Jung's commentary, moreover, seemed contradictory and confused. Giving up in frustration, I finally began to look for the original Chinese work.» — declara su punto de partida como lector: intentó varias veces la traducción Wilhelm/Baynes y la halló inaccesible, y el comentario de Jung le pareció contradictorio y confuso.

«The main difficulty of the original work is that it uses Taoist alchemical language mixed with several types of Buddhist Chinese. This undoubtedly caused Wilhelm confusion, because there were no facilities for teaching these languages and symbol systems to Westerners at that time. On comparison with the canonical version of the original Chinese text, it became clear that Wilhelm had misconstrued the text on many points, and his translation was unreliable.» — sitúa la dificultad del original en su lengua mixta, alquímica taoísta con varios tipos de chino budista, y excusa por ahí la confusión de Wilhelm, que no tenía dónde aprender esos sistemas de símbolos.

«Cultism, scholasticism, and cultural traditionalism aside, I believe that the essence of Chan is one of the most potentially useful elements of the golden flower teaching; and of Buddhism in general, in the context of the modern West. In addition to its psychoactive techniques, the psychological and intellectual» — declara su propia apuesta dejando de lado cultismo, escolasticismo y tradicionalismo cultural: tiene la esencia del Chan por uno de los elementos más potencialmente útiles en el Occidente moderno. El tramo se corta en el cambio de plana.

«The theory and practice of the golden flower method do exist in Greek and Christian tradition, but if they are to be usefully analyzed in secular psychological terms, without an abundance of philosophical or religious concepts, I believe this can be most easily accomplished by means of Chan devices that require no background in Chinese culture to understand or employ.» — consigna que la teoría y la práctica del método existen también en la tradición griega y en la cristiana, y aun así prefiere analizarlas con recursos Chan porque no exigen fondo cultural chino.

«To adapt a practice to a new cultural setting is one thing; to turn it into something fundamentally different is another In order to benefit from whatever is useful in Eastern teachings, they need to be reduced to their essence and allowed to develop in their new environment. What is necessary is the primal psychological seed, not the temporal cultural husk.» — separa adaptar de transformar y enuncia la condición: lo que hace falta, dice, es la semilla psicológica primal y no la cáscara cultural temporal.

«In English today we have books on Taoism and investment, Taoism and management, Taoism and health, Taoism and medicine, Taoism and sex, Taoism and science, Taoism and psychology, Taoism and art, Taoism and life, Taoism and war, Taoism and education, Taoism and society, Taoism and every sort of illuminism and religion» — enumera en su prefacio los emparejamientos editoriales del taoísmo en inglés al escribir el volumen, y sitúa el libro frente a esa lista.

«but the narrowness of this definition is growing more acute day by day, as Taoism has already in the last couple of centuries extended some of its influence in the West to nearly as diverse an array of areas of human interest as it has in the East» — acota la acepción estrecha de la palabra taoísmo: dice que se estrecha cada día porque el taoísmo lleva un par de siglos extendiendo su influencia en Occidente a tantos campos como en Oriente.

«According to the Zen masters of ancient times, when you awaken to that unique Way at the crossroads of all ways, you then hold the key to all ways, and can succeed in any of those ways you choose to practice» — da su razón, puesta en boca de los maestros zen de la antigüedad, para que un solo libro valga por todos esos campos: quien despierta a la Vía del cruce de todas las vías tiene la llave de todas.

«There is no doubt in my mind that Thomas Cleary is the greatest translator of Buddhist texts from Chinese or Japanese into English of our generation, and that he will be so known by grateful Buddhist practitioners and scholars in future centuries. Single-handedly he has gone a long way toward building the beginnings of a Buddhist canon in» — Robert A. F. Thurman, en un blurbo de la solapa editorial tomado de *Tricycle*, lo llama el mayor traductor de textos budistas del chino y del japonés al inglés de su generación y le atribuye haber empezado él solo un canon budista en inglés; el tramo se corta en el cambio de renglón.

«His translation of the Flower Ornament Sutra from Shikshananda’s Chinese translation of the Sanskrit is one of the monuments in Buddhist Studies of our time.» — Thurman, en la misma solapa, nombra la traducción como hecha desde el chino de Shikshananda y la llama uno de los monumentos de los estudios budistas de su tiempo.

«THOMAS CLEARY holds a PhD in East Asian Languages and Civilizations from Harvard University and a JD from the University of California, Berkeley, Boalt Hall School of Law. He is the translator of over fifty volumes of Buddhist, Taoist, Confucian, and Islamic texts from Sanskrit, Chinese, Japanese, Pali, and Arabic.» — la nota biográfica de la solapa, que es texto editorial de Shambhala y no voz suya, le atribuye un doctorado en lenguas y civilizaciones de Asia oriental por Harvard, un título de derecho por Berkeley y más de cincuenta volúmenes traducidos del sánscrito, chino, japonés, pali y árabe.

«I. Cleary, Thomas F., 1949– . II. Title.» — la ficha de catalogación de la Library of Congress le fecha el nacimiento en 1949 y lo registra como único responsable nombrado del volumen; el impreso deja la raya y el punto de la fecha abierta.

«Thomas Cleary, Entry into the Inconceivable: An Introduction to Hua-yen Buddhism (Honolulu: University Press of Hawaii, 1983).» — la única nota del apéndice 1 remite a su propio libro sobre la escuela Huayan, con el pie editorial de la University Press of Hawaii en 1983.

«Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Lü, Tung-pin, b. 798 [T'ai i chin hua tsung chih. English] The secret of the golden flower / translated, with introduction, notes, and commentary, by Thomas Cleary, — 1st ed. p. cm. Translation of: T'ai i chin hua tsung chih. ISBN: 0062501933, 978-0-06-250193-6» — la ficha catalográfica del otro volumen describe el reparto de su trabajo en el mismo asiento: traducción, introducción, notas y comentario.

«1. Spiritual life (Taoism) 2. Spiritual life (Buddhism) I. Cleary, Thomas E, 1949- . II. Title.» — y las dos materias con que ese catálogo clasifica el libro, budismo y taoísmo a la par, con la fecha de nacimiento repetida; la inicial del traductor sale de la capa de texto como *Thomas E* donde el impreso pone una F.

«Copyright © 1991 by Thomas Cleary, All rights reserved. Printed in the United States of America.» — la página de derechos pone la traducción a su nombre en 1991.

«OTHER HARPER SAN FRANCISCO BOOKS BY THOMAS CLEARY The Essential Tao:» — la portada de ese mismo volumen lista las otras obras suyas en el sello, y nombra sus versiones del Tao Te Ching y del Chuang Tzu.

«Works Cited Chang Po-tuan. Understanding Reality: A Taoist Alchemical Classic. Translated by Thomas Cleary. Honolulu: University of Hawaii Press, 1987.» — las Works Cited de ese volumen abren con Understanding Reality en traducción suya; la lista entera, salvo dos entradas, son traducciones suyas, de modo que su aparato se apoya en su propio corpus.

«Liu 1-ming. Awakening to the Tao. Translated by Thomas Cleary. Boston: Shambhala, 1988.» — y entre ellas Awakening to the Tao de Liu I-ming, que esta base tiene fichada; el nombre sale en la capa de texto como *Liu 1-ming*, con uno por i.

«Immortal Sisters. Translated and edited by Thomas Cleary. Boston: Shambhala, 1989.» — y la obra que él cita repetidamente en sus notas sin atribuirla a un autor, Immortal Sisters, traducida y editada por él.