John M. Dillon

Neoplatonismo · Comentarista

Magia ceremonial · Traductor

«This little essay is a sort of appendix, or follow-up, to the early treatise 4.7 (no. 2 in Porphyry’s chronological list), On the Immortality of the Soul. Plotinus is concerned here to highlight the intermediate nature of soul, between the completely indivisible nature of Intellect and the entirely divisible nature of bodies» — abre su introducción al tratado 4.2 situándolo como apéndice de otro anterior y dando en una frase el asunto: la naturaleza intermedia del alma entre lo indivisible del Intelecto y lo enteramente divisible de los cuerpos.

«In this, he is, as elsewhere, provoked to thought by what he regards as the ‘riddling utterance’ of Plato at Timaeus 35A1–3, that the soul contains an element which is ‘divided about bodies’» — y adjudica el motor del pasaje a una lectura: lo que Plotino tiene por dicho enigmático de Platón en el Timeo sobre el elemento del alma dividido en torno a los cuerpos.

«The essay is placed first in the fourth Ennead by Porphyry himself, but Marsilio Ficino, the first modern editor of Plotinus, chose to place it second, after the little note which follows it, which explains the residual confusion in its numbering» — y da el dato de transmisión que explica una anomalía: Porfirio lo puso primero y Marsilio Ficino, a quien llama primer editor moderno de Plotino, lo puso segundo.

«soul is a divine and intelligible reality, intermediate between the intelligible world proper, which is the ‘indivisible’ of Tim. 35A, and the physical world, which is the ‘divisible’, it itself being indivisible of its own nature, but ‘divisible’ insofar as it is incorporated. §2 A systematic analysis of the claims that the soul is divisible and that it is entirely indivisible, and refutations of both. In fact, the soul is both divisible and indivisible, ‘one and many’» — del sumario que escribe para ese mismo tratado: el alma como realidad divina e inteligible, intermedia, divisible e indivisible a la vez.

«It stresses that the soul takes an active, rather than a passive, role in the pr» — abre así su introducción al tratado 4.6, sobre la sensopercepción y la memoria, señalando el papel activo y no pasivo del alma; el tramo se corta en el límite de plana.

«This early treatise (only second in Porphyry’s chronological list) is a sur» — y presenta el 4.7, sobre la inmortalidad del alma, por su lugar en la lista cronológica de Porfirio; el tramo se corta en el límite de plana.

«A peculiarity of this treatise is that a number of chapters (now numbered 8» — y señala una peculiaridad de transmisión de ese tratado en sus capítulos; el tramo se corta en el límite de plana.

«Soul is of a divine nature; when it discovers its own true nature, that end» — del sumario que escribe para el 4.7: el alma es de naturaleza divina y el descubrimiento de su propia naturaleza es el término; el tramo se corta en el límite de plana.

«This is an early treatise, but it is of peculiar importance in revealing ce» — abre su introducción al 4.8, sobre el descenso de las almas a los cuerpos, declarándolo de importancia peculiar; el tramo se corta en el límite de plana.

«First, it shows that he is prepared to recognize tensions, if not contradic» — y dice cuál es esa importancia: que muestra a Plotino dispuesto a reconocer tensiones, si no contradicciones; el tramo se corta en el límite de plana.

«Plotinus is concerned to argue that all souls are in some sense, or to some» — abre su introducción al 4.9, sobre si todas las almas son una; el tramo se corta en el límite de plana.

«Plotinus seems here to be obscuring his own distinction between the hyposta» — y en una nota señala una oscuridad del propio texto respecto de la distinción de hipóstasis que el mismo autor sostiene: es la clase de reparo que marca su aparato; el tramo se corta en el límite de plana.

«the effcacy of astrological predictions needs a rational explanation» — nota suya a 4.4.31: la eficacia de las predicciones astrológicas necesita explicación racional. El troceo imprime *effcacy* por *efficacy* y va tal cual.

«consists of a sequence of eight aporiai, or ‘problems’, covering between them all of» — describe así la estructura de los tratados 4.3 a 4.5, sobre los problemas del alma: una secuencia de ocho aporías; el tramo se corta en el límite de plana.

«This rejection is extended also to the faculty of hearing, where it might seem more plausible that impact on the intervening air is involved; but how would this explain the differences between the qualities of sounds?» — de su sumario al 4.5: extiende al oído el rechazo que el tratado hace, y cierra con la objeción que el propio argumento abre sobre las cualidades de los sonidos.

«David E. Aune, Professor of Religion, Saint Xavier College, Chicago Jan Bergman, Professor of the History of Religions, University of Uppsala Hans Dicter Betz, Professor of New Testament, The Divinity School, University of Chicago Walter Burkert, Professor of Classical Philology, University of Ziirich John M. Dillon, Professor of Classics, Trinity College, Dublin William C. Grese, Professor of Religion, Olivet College, Olivet, Michigan Jackson P. Hershbell, Professor of Classics, University of Minnesota Ronald F. Hock, Professor of Religion, University of Southern California Janet H. Johnson, Professor of Egyptology, The Oriental Institute, University of Chicago Roy D. Kotanskp, Rescarch Specialist, The Divinity School, University of Chicago Hubert Martin, Jr., Professor of Classics, University of Kentucky Marvin W. Meyer, Professor of Religion, Chapman College, Orange, California Edward N. O'Neil, Professor of Classics, University of Southern California Robert K. Kitner, Lecturer in Egyptology, The Oriental Institute, University of Chicago John Scarborough, l'rofcssor of History, University of Kentucky Morton Smith, Professor of Ancient History, Columbia University» — la lista de colaboradores con que abre el volumen de Hans Dieter Betz lo da como profesor de clásicas en el Trinity College de Dublín; es el único dato de cargo e institución que el corpus imprime de él, y la capa de texto corrompe otros nombres de la misma lista.

«In the original translations, the work was apportioned as follows: Life of Plotinus (Boys-Stones); Enneads 1 and 5 (Gerson); Ennead 2 (Wilberding); Ennead 3 (Smith); Ennead 4 (Dillon); Ennead 6 (King)» — el prefacio a la segunda edición de las Enéadas de Cambridge reparte el trabajo de traducción entre los seis y le adjudica la cuarta Enéada entera; Lloyd P. Gerson firma ese prefacio.

«*Tr.: John Dillon and E. N. O'Neil (hymnic sections, 11.2-4» — en el volumen de los papiros mágicos griegos, la línea de crédito al pie de cada pieza lo acredita junto a Edward N. O’Neil, con el reparto dicho: las secciones hímnicas van al segundo. La abreviatura del troceo va tal cual.

«*Tr. J. M. Dillon» — y otras piezas del mismo volumen las acredita a él solo, con las iniciales; el corpus imprime su nombre de las tres maneras, John M. Dillon, John Dillon y J. M. Dillon.

«Thus, in his standard work The Middle Platonists, John Dillon discussed them under the telling rubric “Some Loose Ends,” and referred to this “murky area” as the “Underworld of Platonism” dominated by “sub-philosophical phenomena”:22 although their existence had to be recognized, the philosophical inferiority of their occult speculations was clearly taken for granted.» — Wouter Hanegraaff le adjudica la obra de referencia The Middle Platonists y el rótulo con que trató allí esa zona, Some Loose Ends, y la llamó Underworld of Platonism dominada por fenómenos subfilosóficos.

«John Dillon has aptly labelled this congruence of Gnostic, Hermetic, and Chaldean thought as the ‘‘underworld of Platonism» — Ruth Majercik adopta ese mismo rótulo suyo para la convergencia de lo gnóstico, lo hermético y lo caldeo, y dice que lo puso él.

«Nevertheless, a basic division into three realms is clearly a Chaldean tenet, a notion which Dillon traces back to Xenocrates and, subsequently, is found elsewhere in various Middle Platonic sources (e.g., Philo, De opif., 70-71; Quaest. in Gen., IV.8).» — y se apoya en una genealogía que él traza hasta Jenócrates para dar por firme la división caldea en tres reinos.

«But, as Dillon notes, (p. 390), the contradiction here is ‘‘more apparent than real’’ in that Iamblichus—in this instance—is commenting on a passage from Plato’s Parmenides (see, also, Dillon, Fr. 2b and notes ad loc.)—and not exegeting the Oracles.» — y resuelve con él una contradicción aparente de Jámblico: que en ese lugar comenta un pasaje de Platón y no exégesis los Oráculos.

«It should also be noted that Dillon’s argument, in part, is based on the comments of Anon. Taur, IX, 1-5, where there is mention of the Father’s δύναμις, νοῦς, and ἄλλον πάλιν» — y declara sobre qué se apoya el argumento de él, los comentarios del Anónimo de Turín.

«Although this is a suggestive interpretation, Cremer makes an important oversight—that Iamblichus elsewhere (Comm. In Parm., frr. 2A and 2B Dillon; see notes to fr. 1) uses the ἄνθος νοῦ terminology precisely as it is most obviously used here; i.e., in connection with the contemplative apprehension of the Supreme God» — y lo cita por su edición de los fragmentos del comentario de Jámblico al Parménides, que es la que usa para objetar a Cremer.

«Dillon can avoid such a conclusion only by moving Alypius together with all his students from Alexandria to Apamea or its environs, so that Iamblichus can come to “visit” him there (“Iamblichus,” 873) – a scenario for which we truly have no evidence.» — Wouter Hanegraaff objeta en nota una maniobra suya sobre la geografía de Jámblico y declara que no hay evidencia para el escenario que exige.

«The Middle Platonists preferred a triad of basic principles of the universe, which could be described differently by the individual philosophers (Dillon).» — el Dictionary de Hanegraaff le atribuye entre paréntesis la descripción de la tríada de principios del medioplatonismo.

«More recently, several experts in classical philosophy have studied the complicated relationship between philosophical and Gnostic ideas, with less prejudice and more competence than Hippolytus (inter al. Mansfeld, Armstrong, Dillon, Turner).» — y lo cuenta entre los especialistas recientes en filosofía clásica que estudian la relación entre lo filosófico y lo gnóstico.

«In Middle Platonism, "the Demiourgos came to be seen as a second god, Intellect (nous), the agent or logos of the Supreme God," according to Dillon» — Brian Copenhaver le atribuye la formulación del Demiurgo medioplatónico como segundo dios, Intelecto, agente o logos del Dios supremo.

«Saffrey and Westerink (1978: 3:ix ff.) claim that the henads originated with Proclus's master Syrianus, but cf. Dodds (1963: 346) and Dillon (1973: 412), who trace them back much earlier. Dillon, like Pico, finds evidence of the henads in Iamblichus.» — Stephen Farmer lo pone de un lado de la disputa sobre el origen de las hénadas y anota que, como Pico, halla evidencia de ellas ya en Jámblico.

«In modern times the trend has been to follow Aristotle and Damascius, as e.g. J. Dillon, California Studies in Classical Antiquity, 4 (1971), 138—9; but for a rare insight into the allegorical level of the myth, and its relationship to the myth in Plutarch's De genio Socratis, see R. Heinze, Xenokrates (Leipzig, 1892), 135—6, and also de Santillana’s comments, Hamlet’s Mill (Boston, 1969), 186-8.» — Peter Kingsley lo pone como ejemplo de la tendencia moderna a seguir a Aristóteles y a Damascio, y señala a Heinze como excepción; el tramo se corta al pasar de plana.