AUTOR · PERSONA
Nicolás Flamel
El hombre es documentable y modesto: escribano público, luego artesano acomodado con taller de encuadernación, al que la Universidad concedió el título de *libraire-juré*, y cuya vida «no tenía, a primera vista, rasgos sobresalientes» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. inglés · p. 402». Newman lo llama «a genuine historical figure, a Parisian scribe who died in Paris in 1418» «Newman — Newton the Alchemist (2019) · p. 117», y Principe «a real Parisian notary» «Principe — The Aspiring Adept (1998) · p. 123». Kahn cierra la cuestión con la frase más fuerte del corpus: «no exisren [existen] indicios de que Flamel se hubiese ocupado jamás de alquimia» «Priesner & Figala — Alquimia (enciclopedia) · p. 107».
La leyenda nace de dos cosas explicables. Una fortuna difícil de explicar —Greiner la adjudica al legado de su mujer, muerta en 1397— y unos motivos alegóricos pintados en los arcos que hizo construir en 1389 y 1407 en el cementerio de los Santos Inocentes «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. inglés · p. 402»; Kahn precisa que los mandó levantar «por motivos religiosos» «Priesner & Figala — Alquimia (enciclopedia) · p. 107». Sobre esos bajorrelieves —«of mostly religious themes»— los alquimistas del XVI y el XVII vieron dragones «Newman — Newton the Alchemist (2019) · p. 117», y Robertus Vallensis imprimió en 1561 la primera lectura alquímica: «the enigma of Nicolas Flamel, who depicts two serpents or dragons, one winged, the other wingless, and a winged lion» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. inglés · p. 402».
La biografía completa —el libro de Abraham el Judío, el maestro Canches, el camino de Compostela, la proyección de 1382— aparece por primera vez en 1612, en el *Livre des figures hiéroglyphiques* que publicó Pierre Arnauld de la Chevallerie diciendo traducirlo de un latín perdido «Newman — Newton the Alchemist (2019) · pp. 117, 118». Halleux la data «ca. 1600» «Principe — The Aspiring Adept (1998) · p. 123», y Greiner declara que «las cuestiones de la datación y del autor real del texto todavía no se han resuelto» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. inglés · p. 403». El mito no se detuvo ahí: los cuatrocientos años de vida de Nicolás y Pernelle «arose in the late eighteenth century» «Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 245».
Nicolas Flamel · Nicholas Flamel · Nicholas Flammel · Flamelli · Flammellus · Flamellum · Nycolas Flamyng · pseudo-Nicolas Flamel · Ps.-Nicolas Flamel
10 atribuciones recibidas · 38 afirmaciones
Obras que se le atribuyen
con el tipo de cada atribuciónEl Breviario (atribuido a Flamel) [DECLARADA]
El Breviario (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
El Breviario (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
El deseo deseado (atribuido a Flamel) [DECLARADA]
El deseo deseado (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
El deseo deseado (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
El deseo deseado (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
Testamento (atribuido a Flamel) [DECLARADA]
Testamento (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
Testamento (atribuido a Flamel) [DESCARTADA]
Vínculos con tradiciones
Alquimia · Miembro
Alquimia · Miembro
Alquimia · Crítico
Hermetismo moderno · Transmisor
Afirmaciones
38 entradas — la voz del autor, con su fuente y su pasaje«Yo Nicolás Flamel Escribano de París, este año 1414 del reinado de nuestro bendito Príncipe Carlos VI, al que bendijo Dios, y después de la muerte de mi fiel compañera Perrenelle…» — la autoidentificación completa.
El mismo arranque en el francés que conserva el traductor: «Je Nicolas Flamel Ecrivain de Paris cette année de 1414 du règne de notre prince benoiste Charles VI lequel Dieu veuille bénir et après la mort de ma fidèle compagne Perrenelle…».
Declara la duración de su error: «Pero yo he errado considerablemente durante 23 años y medio, trabajando sin poder casar la Luna, que es la Plata Viva… al Sol».
Da su domicilio: «yo un pobre de la campiña de Pontoise realizé tres veces en París, en mi casa, en la calle de los Escritores, cerca de la capilla de la calle Jacques de la Boucherie».
Declara el método y la compañía: «he escrito el secreto palabra por palabra y hoja por hoja, y también cómo yo he hecho y trabajado con vuestra querida tía Perrenelle, a la que tanto añoro».
Los «inocentes» del Breviario son los del libro, no los del cementerio: «el mercurio o agua del rosal floreciente, o sangre de los inocentes asesinados en el libro del Judío Abraham».
La tercera obra del corpus se adscribe sobre un solo punto de apoyo, la portadilla: «EL DESEO DESEADO / Nicolás Flamel.».
La fecha de la transmutación, completa: «This was upon a Munday, the 17 of January about noone, in my house, Perrenelle only being present; in the yeer of restoring mankind, 1382 … I made projection of the red stone upon the like quantity of Mercurie, in the presence of Perrenelle onely, in the same house, the five and twentieth day of Aprili following, the same yeere, about five a clocke in the Evening».
La descripción del libro de Abraham: «It was not of Paper, nor Parchment, as other Bookes bee, but was onely made of delicate Rindes (as it seemed unto me) of tender yong trees: The cover of it was of brasse, well bound, all engraven with letters, or strange figures… It contained thrice seven leaves».
Las tres láminas séptimas de ese libro: «upon the first seventh leafe, there was painted a Virgin, and Serpents swallowing her up; In the second seventh, a Crosse where a Serpent was crucified; and in the last seventh there were painted Desarts, or Wildernesses, in the middest whereof ran many faire fountaines, from whence there issued out a number of Serpents».
El precio del libro, que solo trae este testimonio: «for the sum of two florins, a guilded Book, very old and large».
El oro obtenido: «better assuredly than common Golde, more soft, and more plyable».
Una imagen del libro de Abraham: Mercurio «in his hand a Caducaean rodde, writhen about with two Serpents», que «strooke vpon a helmet which couered his head».
La tercera figura, en la lectura de Newton: «a fair rose tree… in ye midst of a sweet Garden climes up against an hollow oak at ye foot of wch boiled a fountain of most white water».
El precepto de la decapitación: «Take away the head of this blacke man, cut off the head of the Crow, that is to say, whiten our blacke».
La variante con la víbora: «Take the viper… cut off his head etc, that is to say. Take away from him his blacknesse».
Los dos perros de Avicena: «(which Avicen calleth the Corassene bitch and the Armenian dogge), these two I say, being put together in the vessel of the Sepulcher, doe bite one another cruelly… and finally killing one another be stewed in their proper venome, which after their death, changeth them into living and permanent water».
Los dos dragones: «Looke well upon these two Dragons, for they are the true principles or beginnings of this Phylosophy… The first is called Sulphur, or heat and driness, and the latter Argent-vive, or cold, and moisture. These are the Sunne and Moone of the Mercurial source».
Los dos principios: «all metals have been formed out of sulphur and quicksilver, which are the seeds of all metals, the one representing the male, and the other the female principle».
El fuego natural, «to that of the Sun itself — a gentle and even warmth», llamado natural «not because it is made by the Sages, but because it is made by Nature».
El árbol regado de rocío, con la metáfora deshecha por el propio texto: «Or, to drop metaphor, let the mercury be taken and warmed day and night, in an alembic over a gentle fire».
«the living fruit (the real silver and gold), we must seek on the tree» — .
Las naturalezas transmutadas: «The natures then are here transmuted into Angels, that is to say, are mude spiritual and most subtle, so are they now the true tinctures».
El pollo del huevo: «there will come out a chicken, that will deliver you with its blood from all diseases, and feed you with its flesh and clothe you with its feathers, and shelter you from the cold».
La nigredo, «the black of the blackest black», donde la materia «is dissolved, is corrupted, groweth black».
La piedra como «this inestimable good… this rich golden Fleece».
El producto de la unión: «the Androgyne, or Hermaphrodite of the Ancients».
El mercurio contiene «a twofold metallic substance, namely, the inner substance of the Moon and that of the Sun».
La operación como laberinto: «This operation is indeed a labyrinth, for here there present themselves a thousand wayes at the same instant».
La séptima montaña: «On the summit of that mountain they will find the glorious Regal Herb».
El cuerpo leproso «must make it goe downe seven times into the River of regeneration of Iordan, as the Prophet commanded the Leprous Naaman the Syrian».
Los elementos en guerra «by meanes of the Mediators and Peace-makers lay downe by little and little, the ancient enmity of the old Chaos».
El uróboros: «These are the serpents and Dragons which the ancient Aegyptians have painted in a Circle, the head biting the tayle, to signify that they proceeded from one and the same things, and that it alone was sufficient, and that in the turning and circulation thereof, it made it selfe perfect».
El huevo filosófico puesto en cenizas tibias «in the middest of a Stage»; y «The Philosophicall Egge… is a viall of glasse».
La tintura roja, «the true red purple», «like the pure and cleere skarlet in graine».
El sacrificio de los Inocentes leído en clave: el texto «borrows the story of the sacrifice of the Innocents» — Sol y Luna bañados en vasos con la sangre de los infantes.
La serpiente de Marte y el roble hueco: «The Ancient Sages that were Cabalists have described it in their Metamorphoses, under the History of the Serpent of Mars, which had devoured the companions of Cadmus, who shew [for slew?] him, piercing him with his lance against a hollow Oake. Note this Oake.» — el corchete es enmienda de Newman al impreso de 1624.
Bajo la grafía latina «Flammellus»: «Mercury being never so little congealed in the veins of the earth, there is straightways fixed in it the grain of Gold which, of the two sperms, do bring forth true springs and branch of Mercury as we may see in the caves of Saturn».
Sobre el autor
66 entradas — lo que otros dicen de élGreiner, que firma la entrada del Dictionary, declara: «Flamel's life, although destined to be legendary, had no outstanding features on the face of it. It was first that of a public writer, then of a comfortable artisan, the proprietor of a studio for the binding of manuscripts, on whom, as his ultimate professional honor, the University bestowed the title of *libraire-juré*».
Greiner adjudica el origen de la fortuna a la esposa: «More than this busy career, Flamel's wife seems to have been the origin of his fortune. At her death in 1397, she bequeathed her husband a large sum of money and much revenue from rental properties.»
Greiner data la muerte y cifra el legado: «Flamel, at his death on 22 March 1417, left an impressive legacy: about 4000 gold crowns mainly intended for charitable works and pious gifts.»
Greiner nombra los dos ingredientes del prestigio: una riqueza difícil de explicar y los motivos alegóricos pintados en los arcos levantados en 1389 y 1407 en el cementerio de los Santos Inocentes.
Greiner invoca a Didier Kahn para datar el mito: «the first trace of the myth of Flamel the alchemist goes back to the end of the 15th or the beginning of the 16th century, when a French adaptation of *Flos florum*… was published with the simple title: *Le Livre Flamel*».
Greiner enumera las adjudicaciones falsas: Flamel fue «incorrectly presented as the author» del *Sommaire philosophique* y del *Désir désiré*, «a French version of the *Thesaurus philosophiae* of Efferarius Monachus [14th century]».
Greiner declara abierto lo que otros dan por cerrado: «The questions of the dating and the real author of the text have not yet been resolved. If it ever really existed, the original Latin from which Arnauld de la Chevalerie claims to have made the translation has disappeared in any case.»
Greiner adjudica a Robert Halleux el argumento técnico de la datación: no hay «manuscripts prior to the edition», y está «now established that it can be dated to no earlier than the end of the 16th century», por una cita de Lambsprinck que Nicolas Barnaud publicó en 1599.
Greiner adjudica a Claude Gagnon la hipótesis del autor, y la reporta como suya y no como propia: «Claude Gagnon attributes the paternity of the book to the publisher himself, under whose pseudonym would be hiding, according to him, the writer Béroalde de Verville (1556-1626).»
Greiner describe el *Livre des figures* como tríptico: preámbulo narrativo, dos capítulos de claves —una teológica, otra «philosophical», establecida «according to the authority of Hermes»— y ocho capítulos de comentario.
Greiner sugiere una técnica y se cita a sí mismo: «It would seem that the Flamelian explications are made according to the rules of the ancient art of memory».
Greiner cierra con la etiqueta: «the Book of pseudo-Flamel is primarily a testimony of the rise of Christian alchemy in France at the beginning of the 17th century.»
Kahn, que firma la entrada de Priesner & Figala, encabeza «Flamel, Nicolás, escribano, supuesto adepto * hacia 1330 Pontoise (?) † 22.3.1418 París», con un hermano «Jean, conocido como Flamel el Joven, secretario del duque Jean de Berry» y «∞ 1360 (?) Dame Pernelle (†1397)».
Kahn declara: «Pero no exisren [existen] indicios de que Flamel se hubiese ocupado jamás de alquimia.»
Kahn sitúa el arranque de la leyenda en «un breve y poco significativo tratado titulado «Le Livre Flamel» atribuido a Flamel a finales del siglo XV», con versión inglesa «The Warke of Nycolas Flamyng» hacia 1538.
Kahn explica por qué se le atribuyó el *Sommaire*: «en ellas se interpretaban en clave alquímica unas figuras similares a las del arco con friso que Flamel hizo construir, por motivos religiosos, en 1407 en el cementerio "des Innocents" de París.»
Kahn adjudica la prueba filológica a G. Beaujouan y C. Gagnon: el texto cita escritos medievales que están en su mayoría, y en el mismo orden, en la compilación «Auriferae artis quam Chemiam vocant» (1572), que «no es anterior al siglo XVI».
Kahn declara la función editorial de la publicación de 1612: los alquimistas, al no poder ofrecer prueba fidedigna de sus transmutaciones, «recurrían a informes de transmutaciones realizadas en el pasado que eran imposibles de rebatir».
Kahn registra que hasta el siglo XVIII se sucedieron falsificaciones del *Livre des figures*, unas atribuidas a Flamel y otras reproducciones iconográficas del «Libro de Abraham».
Kahn adjudica el *Grand Esclaircissement* (París 1628) a otra mano: es «una adaptación al francés del "Apertorio alfabetale" de Cristoforo Parigino [Christophe de París], cuyos manuscritos están datados en 1466 y 1476».
Kahn cierra: «El mito de Flamel como adepto con éxito sigue vivo hoy día.»
La misma enciclopedia, en otra entrada, lo cuenta entre los adeptos legendarios: «Nicolaus Flamel [fue] proclamado adepto legendario cuya riqueza derivaba de la piedra filosofal».
Y en otra: «se atribuían a los eruditos judíos conocimientos alquímicos tal y como muestra la historia de Nicolás Flamel, quien, según la leyenda, unos escritos alquímicos judíos le mostraron el camino al *lapis philosophorum*».
Newman (2019) distingue dos operaciones: «The creation of fictive adepts in the examples of Eirenaeus Philalethes and Basilius Valentinus is matched by the mythic embellishment of an actual historical figure in the case of the corpus attributed to another of Newton's favorites, namely, Nicolas Flamel».
Newman nombra al agente con reserva expresa: «The interest of Arnauld, if in fact he was the pseudepigrapher behind the *Exposition* fostered on Flamel, seems to have resided more in the creation of the Flamel legend than in actual work in the laboratory».
Newman califica la oscuridad del texto: «The practical meaning underlying Flamel's *Exposition of the Hieroglyphicall Figures*—assuming that there is one—is so well buried as to make Philalethes and Basilius look like models of openness and clarity.»
Newman relata el episodio Canches: el médico judío empezó a descifrar el fragmento y se ofreció a acompañarlo a París, pero «died en route of an illness».
Newman consigna el aval interno del corpus alquímico: el *De metallorum metamorphosi* de Philalethes cuenta al escribano parisino entre «the most candid authors».
Newman cierra el retrato del pseudoepígrafo: Arnauld de la Chevallerie es «a dark star about whom little can be said except that he produced an alchemical romance worthy of the *Hypnerotomachia* of Poliphilo».
Newman documenta el uso newtoniano: Newton «extracted extensive passages from the printed *Exposition*» y «was still actively interpreting Abraham's images in his important *Praxis* manuscript composed during or after 1693».
Newman describe la lámina que Newton tuvo delante, reproducida «from the 1672 edition of the Bibliothèque des philosophes chymiques», y cuenta que de las siete iluminaciones «five contain serpents or dragons».
Newman (1994), veinticinco años antes, dice otra cosa: «Nicolas Flamel, the pseudonym of a post-Paracelsian alchemist, supposedly acquired the book of one "Abraham the Jew"».
Newman objeta al texto, no al hombre: «As one can see, "Flammel" has managed to conflate Greek and Jewish mythology, while also throwing in the notion of Egyptian "hieroglyphics"».
Newman declara el uso instrumental que Starkey hizo de él: lo empleó «above all as a source of metaphor and as a means of establishing his own authority», y muchas de esas citas son «a smokescreen».
Newman documenta la recepción colonial: la lista de libros químicos de Robert Child (1641) incluye «Geber, Roger Bacon, Flamel, and Sendivogius», y Jonathan Brewster descifraba «the Hieroglyphics of Nicolas Flamel».
Principe fija la etiqueta bibliográfica: «Flamel, Nicolas, pseudo-. *Exposition of the Hieroglyphicall Figures*. London, 1624.»
Principe data el libro contra su contenido: «In spite of the medieval date (correct for the lifetime of Flamel, a real Parisian notary), the book containing this transmutation history was actually written ca. 1600 as has been shown by Robert Halleux».
Principe usa el caso contra una tesis historiográfica: la narración de 1612 tiene un formato literario lleno de detalles circunstanciales de tiempo, fecha, lugar y testigos «similar to that which Shapin and Schaffer imply is novel to the Royal Society and Boyle's program».
Principe sitúa el viaje dentro de un género: «travels to gain knowledge became a stock feature of fictional alchemical autobiographies».
Principe data la cuarta capa de leyenda: la historia de Nicolás y Pernelle viviendo más de cuatrocientos años por la piedra «arose in the late eighteenth century».
Lyndy Abraham lo cataloga como autor sin marca de pseudo, junto a otros que sí la llevan: «Petrus Bonus… Nicolas Flamel, Jean de la Fontaine, Denis Zachaire, pseudo-Jean de Meun».
Su índice le da fechas y veintiocho voces del diccionario: «Flamel, Nicolas (1330-1418): amber; angels; argent vive; beheading; Bird of Hermes; black; blood; caduceus; cross; dog and bitch; dragon; fire; fruit; garden; golden fleece; grain; hermaphrodite; labyrinth; mountains; Naaman the leper; peace and strife; philosophical tree; purple tincture; serpent; sulphur; theatre; uroboros; vial».
Lyndy Abraham identifica la fuente del libro de Abraham con otro texto: «Abraham Eleazar wrote of this hieroglyph in *Uraltes Chymisches Werck* (the treatise on which Flamel is said to have based his book)».
Su bibliografía cataloga el *Livre des figures* bajo Abraham Eleazar y remite: «Flamel, Nicolas, see Abraham Eleazar and Laurinda Dixon».
Lyndy Abraham consigna la variación manuscrita del caduceo: «In other manuscripts of Flamel the number of circles made by the entwining serpents ranges from two (St Andrews) to four (Paris, Arsenal)».
Naudé, reportado por Copenhaver, formula la objeción de atribución más antigua del corpus: «But what about Flamel, Arnold of Villanova, Ramon Lull, Trevisa, Albert the Great, Solomon and all the others, you ask, who are said to have had the secret? Were they impostors? Certainly not: not one of them claimed to have had it. And maybe if they do speak of it, this must be in some bad books attributed to them.»
Boyle, en el manuscrito que edita Principe: «Nicholas Flamel and his wife Perenelle are the most renowned for having built hospitals, churches, and almshouses with their transmuted gold» — y en la misma página desprecia a «these invidious & deceitfull Adepti».
Hanegraaff lo registra en el gabinete de necios de Adelung: «Adelung's cabinet of fools includes Nicolas Flamel ("an alchemist"), Sebastian Franck ("an enthusiast"), Giordano Bruno ("a bold blasphemer")… John Dee ("a crystal-gazer")».
Hanegraaff conecta la leyenda con la masonería: si el secreto del proceso alquímico estaba codificado en la arquitectura de las catedrales, «as suggested by the widely dispersed legend of Nicolas Flamel», los masones operativos habrían guardado la clave.
Telle escribe la marca de pseudo dentro de la propia frase: «den Bildern im einst nicht minder berühmten «Livre des figures hieroglyphiques» von (Ps.-) Nicolas Flamel».
Waite trata el vínculo con doble reserva: la especulación de que el Abraham de Abramelin descendiera «of that other Abraham the Jew, whose mysterious hieroglyphical tract on Alchemy came, as it is alleged, into the hands of Nicholas Flame[l], his putative contemporary».
Tyson lo data y describe la vía del saber: «Nicholas Flammel (?1330-1417), who by his own account learned the secret of alchemy from an ancient grimoire».
Nummedal registra en bibliografía un impreso colectivo de 1583, veintinueve años anterior al *Livre des figures*: «Bernard of Trevisan, Denis Zacaire, Nicholas Flamel, and Gerhard Dorn. *De chymico miraculo, quod lapidem philosophiae appellant*. Basel: Ex officina haeredum Petri Pernae, 1583.»
El aparato de la edición inglesa del Splendor Solis le adjudica un par: Sol fijo y Luna no fija «are the two Dragons of Flamel», por el *Dictionnaire mytho-hermétique* de Pernety.
Un compendio dee-rosicruciano registra su fracaso declarado con OTRA cifra: «he erred for three years because he knew not the secret» — el Testamento dice veintitrés años y medio.
Von Franz le atribuye, sin reserva, un texto que ninguna otra fuente le adjudica: «Flamel, "Excerpta ex Democrito," *Theatr. chem.* (1602), I, p. 891».
Lévi lo afirma muerto y separa la leyenda del logro: «Nicolas Flamel, who is certainly dead, whatever they say about his legend, only found the Great Work through asceticism and a complete detachment from wealth.»
Lévi identifica el libro de Abraham con otro texto: fue iniciado «from the book of Aesch Mezareph, written in Hebrew by the Cabalist Abraham, perhaps the same one who wrote the Sepher Yetzirah».
Lévi lo usa como prueba: «This is not just hypothesis, it is previously tested and rigorously demonstrable scientific fact. Nicolas Flamel and Raymond Lully, both poor men, evidently gave away immense riches.»
Lévi declara que hizo oro y dejó el secreto cifrado: «Raymond Lully, Nicholas Flamel, and very probably Heinrich Khunrath made true gold and did not take their secret with them, since they concealed it within their symbols.»
Pike traslada la tríada de Lévi sustituyendo un nombre: «as a science, we must inquire for its processes of Paracelsus, Nicholas Flamel, and Raymond Lulle» — donde Lévi había puesto a Pitágoras.
Pike lo cuenta entre los tres que conocieron el misterio: «Paracelsus, Lulle, and Flamel alone seem to have perfectly known this mystery».
El Dictionary lo registra como creyente ajeno: entre los objetos de estudio de Albert Poisson está «Nicolas Flamel, whose legend Poisson faithfully believed».
El Dictionary registra la relectura de Canseliet «in this spirit» de las obras de «Basil Valentine, pseudo-Nicolas Flamel, A. T. Limojon de Saint-Didier, and Eirenaeus Philalethes».
El Dictionary lo pone al arranque del linaje de Fulcanelli: «rooted in the classic texts and especially in the French tradition, from Nicolas Flamel to the early 19th century writer Cyliani».
El Handbook of Freemasonry documenta la recepción vanguardista: el número de *Littérature* de nov.-dic. 1923 lleva los nombres de «Sade, Alfred Jarry, Comte Lautréamont and Charles Baudelaire… Saint-Martin, Nicolas Flamel, Cornelius Agrippa and Raymond Lulle».