SPIRITUS MUNDIApoyarESEN

TRADICIÓN

Alquimia

Desde su primer testimonio histórico el arte es doble — del alma y de la materia a la vez — y la obra del alma es el fin último. Zósimo de Panópolis, el primer alquimista histórico «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. II p. 609», cierra su Cuenta Final instruyendo a Theosebia: escupir sobre la materia y, corriendo hacia Poimenandres y recibiendo el bautismo en la crátera, apresurarse a subir «hacia tu propio linaje» «Grimes — Zosimus of Panopolis (tesis, 2006) · p. 77». El mensaje de Sobre la excelencia es huir del cuerpo y devenir espíritu — «the goal is transformation»: la meta es la transformación, no la fuga «Grimes — Zosimus of Panopolis (tesis, 2006) · p. 87». Las dos obras corren parejas — la fijación del metal con la fijación de la atención en el ascenso espiritual «Grimes — Zosimus of Panopolis (tesis, 2006) · p. 82» — y la purificación del alma es condición de toda operación química «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. II p. 609».

El propio Zósimo declara que el arte fue revelado por un ángel en un libro titulado Chémeu «Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 32», afirma que «todos sabían que los libros alquímicos fueron escritos por Hermes», y funda en el Poimandres hermético la ascensión del alma «Fowden — The Egyptian Hermes (1986) · pp. 216, 36, 150». Las lecturas que inclinan el arte hacia uno solo de los dos lados vienen después — el giro hacia lo puramente espiritual se sitúa en el siglo XIX, con Mary Anne Atwood y su padre «Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 113»; en el testimonio de origen, la obra del alma y la de la materia van juntas «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. II p. 609».

La propia tradición jerarquiza las dos obras. La Fama rosacruz cierra declarando la fabricación de oro un parergon — trabajo accesorio — y condenando su búsqueda como fin: los verdaderos filósofos no estiman el oro sino en su propia medida («aurum nisi quantum aurum»), y la Chymia que ofende la gloria de Dios queda repudiada «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 328».

La obra de los metales tiene su propio corpus y su propia voz: el tratado que corre bajo el nombre de Llull llama a la transmutación la Gran Obra que otorga «tesoro eterno», revelada al artista por el «Muy Alto» «La Clavícula (pseudo-Llull), trad. castellano · p. 1», y el corpus pseudoluliano le declara tres funciones: la transmutación, la curación y la fabricación de gemas «Pereira — The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (1989) · p. 13».

De su materia, las obras dicen: la piedra es «agua congelada en oro y plata», resistente al fuego, y el agua es «esperma de los metales», semilla universal de la que todos se originan «Rosarium Philosophorum, trad. castellano · p. 4». El Sol es tenido por padre de todos los metales, y la transmutación exige reducirlos primero a su materia prima «La Clavícula (pseudo-Llull), trad. castellano · p. 1».

Su método declarado ordena que la Naturaleza sea la guía y que el arte la siga paso a paso, porque lejos de ella el artista se pierde; los cuatro pilares del artista son la Naturaleza como guía, la Razón como bastón, la Experiencia como anteojos y la Lectura como lámpara «Maier — Atalanta fugiens (1617), trad. castellano · p. 176».

El linaje que la tradición se da a sí misma arranca en los antiguos: el Rosarium enumera a los artistas renombrados del arte desde Adán y Noé, y cita a Hermes, a Geber y a la Turba como fuentes «Rosarium Philosophorum, trad. castellano · pp. 3, 10». La Turba misma se presenta como asamblea de sabios reunidos bajo Pitágoras como maestro supremo, escrita originalmente en hebreo o árabe y conservada en latín «Turba Philosophorum, trad. inglés 1896 · pp. 9, 14».

en la biblioteca: 61 obras adscritas (más 4 en sus ramas) · 7 autores vinculados

Obras adscritas

cada adscripción se consigna en la ficha de su obra
Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021)Maier — Atalanta fugiens (1617)Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850)Aurora consurgensRoger Bacon — Epistola de secretis operibus artis et naturae (trad. Davis, 1923)Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman)Barrett — The Magus (1801)Bartlett — Real Alchemy (2009)Bartlett — The Way of the Crucible (2008)La Clavícula (pseudo-Llull)Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988)Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941)Cotnoir — Practical Alchemy (2021)The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006)Mineral Alchemy I (Dubuis)Mineral Alchemy II (Dubuis)Mineral Alchemy III (Dubuis)Mineral Alchemy IV (Dubuis)Spagyrics vol. I (Dubuis)Spagyrics vol. 2 (Dubuis)El Breviario (atribuido a Flamel)El deseo deseado (atribuido a Flamel)Testamento (atribuido a Flamel)The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011)Le Mystère des Cathédrales — Fulcanelli (ed. norteamericana de Brotherhood of Life)Hauck — The Emerald Tablet (1999)Hauck — Sorcerer's Stone (2013)Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006)Jung — Psychology and Alchemy (1944)Spagyrics (Junius)Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995)Lapidus — In Pursuit of Gold (1976)Libavius — Alchemia (1597)De la práctica (pseudo-Llull)Elucidación del Testamento (pseudo-Llull)Testamentum (pseudo-Llull, 1332)Newman y Principe — Alchemy Tried in the Fire (2002)Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019)Parry — The Arch-Conjuror of England (2011)W. J. — Cincuenta y siete recetas contra la peste (1665)Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)Rosarium PhilosophorumSmith — The Business of Alchemy (1994)Splendor SolisStarkey — Alchemical Laboratory Notebooks and Correspondence (2004)Stavish — The Path of AlchemySumma perfectionis (pseudo-Geber)Tabula Smaragdina — la Tabla de Esmeralda de HermesVaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)Turba PhilosophorumTriumphant Chariot of Antimonyvon Franz — Alchemy (1980)The Hermetic Museum, tr. Waite (1893)Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003)Woodward — Prospero's America (2010)

Ramas

tradiciones que cuelgan de esta; cada rama declara su casa en su propia ficha

Obras de sus ramas

adscritas a una rama, no a la casa: se muestran aquí por herencia

Qué dicen de ella las obras

cómo la define cada obra, con su pasaje

Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007

Los textos alquímicos más antiguos nacieron en el Egipto antiguo y se escribieron en griego; el conjunto conservado se data a comienzos del primer milenio y Abt declara no fiables las ediciones disponibles.«Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007 · p. 17»

Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007

En la alquimia árabe hay muy pocas imágenes, por prohibición y por temor a su poder mágico, y de ahí que la presencia de láminas apunte a un origen preislámico del libro.«Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007 · p. 25»

Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007

La rama religioso-simbólica floreció entre los alquimistas árabes y siguió en Ibn Umail, el Senior de los latinos; Abt propone leerla como descripción de una transformación psicológica del adepto.«Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007 · pp. 68, 69»

Adams — The Game of Saturn (2017)

El capítulo once trata la magia sexual y la alquimia juntas: el basilisco como agente de cambio cuya descomposición acelera la renovación, la sangre de Saturno de Agrippa y las cartas de palo de tema alquímico cuyo sentido preciso el autor declara que se le escapa.«Adams — The Game of Saturn (2017) · pp. 216, 218, 32»

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)

Definida en una frase que el libro repite como piedra de toque —la elevación de las vibraciones— y repartida en circulación menor, del reino vegetal, y mayor, del mineral y metálico. El volumen la deslinda de la promesa de oro, de la lectura solo histórica y de la química moderna, y le fija por fin aliviar la miseria física y espiritual de la humanidad.«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · pp. 14, 15, 100»

P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021)

El libro reconstruye una alquimia enteogénica de camino húmedo: tras Paracelso el interés pasa de metales a plantas, y la piedra se busca en el reino vegetal.«P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021) · pp. 31, 39»

Asprem — Arguing with Angels (2012)

Kelley como alquimista exitoso en Bohemia después de separarse de Dee; la enseñanza de la alquimia entre los oficios de los ángeles heptárquicos; y el paralelo con la *alquimia espiritual* decimonónica de Atwood.«Asprem — Arguing with Angels (2012) · pp. 32, 36, 194»

Maier — Atalanta fugiens (1617)

La química es paralela a la agricultura y hace su papel en todos los puntos siguiendo la más perfecta alegoría; sus operaciones se reducen a una ablución y se reúnen bajo la cocción.«Maier — Atalanta fugiens (1617), trad. castellano · pp. 21, 34, 131»

Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850)

La llama arte universal de química vital que fermenta el espíritu humano para purificarlo y disolverlo, química divina y transmutación de la vida, y la única ciencia que exhibe las cosas en sus causas constructivas.«Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) · pp. 399, 402, 393»

Aurora consurgens

La obra se presenta como documento alquímico sobre el problema de los opuestos, y von Franz la declara sin par tanto en la literatura mística de su tiempo como entre los tratados alquímicos auténticos de cualquier época.«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · pp. 9, 430»

The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980

Austin nombra la alquimia junto a la astrología entre esos saberes, y la pone entre lo que hace falta saber para seguir el libro.«The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980 · pp. 23, 42»

Roger Bacon — Epistola de secretis operibus artis et naturae (trad. Davis, 1923)

La mitad final de la carta describe la preparación del Huevo de los Filósofos en tres redacciones sucesivas, con la aleación del oro y la prolongación de la vida antes; el latín del que se traduce estaba impreso en una colección de escritos alquímicos.«Roger Bacon — Epistola de secretis operibus artis et naturae (trad. Davis, 1923), ed. inglés 1982 · pp. 42, 52, 61»

Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman)

El volumen se presenta como relato de una práctica alquímica de veinte años, y define la alquimia como ciencia anterior a la química, arte y ciencia a la vez, cuyo nombre deriva del egipcio por «ciencia de la Tierra Negra».«Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman) · pp. 10, 63»

Barrett — The Magus (1801)

Tratado propio con portadilla y fecha, que hace descender el arte del cielo por el ángel Uriel y sitúa la primera materia dentro del hombre.«Barrett — The Magus (1801) · pp. 62, 66, 75»

Bartlett — Real Alchemy (2009)

La obra la define como arte y ciencia antigua de los Misterios de la Vida, de la Consciencia y su Evolución, y como *Agricultura Celeste*; deslinda su objeto contra la química —que llama superficial— y contra la lectura psicológica posterior a Jung, sin negar el lado simbólico. Su técnica es la separación, purificación y recombinación de los tres esenciales.«Bartlett — Real Alchemy (2009) · pp. 14, 15, 36, 42»

Bartlett — The Way of the Crucible (2008)

Ciencia sagrada antigua de los misterios de la vida y la consciencia, ni metáfora psicológica ni alegoría espiritual ni química desfasada; su fin es la perfección, la misma para el hombre y para el metal, y su método asiste y acelera a la naturaleza.«Bartlett — The Way of the Crucible (2008) · pp. 11, 17, 20, 120»

Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)

Defiende a Roger Bacon, Agrippa, Henry Kunrath y el árabe Geber de la acusación de impostura, reclama a Demócrito de Abdera para la alquimia y remonta su cuna, con Olaus Borrichias, a los tiempos más remotos.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 28»

Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)

El alkahest no destruye las virtudes seminales de lo que disuelve y devuelve agua insípida igual en cantidad; los alquimistas escribían por anagrama, y sostenían contra los químicos que hay materias cuyo alimento del fuego no se convierte en vapor, de donde las lámparas inextinguibles.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 97, 235, 272, 273»

Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)

Sostiene que entre los siglos VII y XV nadie en Europa pudo reclamar la palabra perdida, y hace de Paracelso el primero en pasar la iniciación verdadera, la que confiere el poder de moler el becerro de oro y esparcirlo sobre el agua.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 1007»

Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)

La obra describe siete fundiciones sucesivas del Salitter mineral —con el agua fuerte o aqua fortis saliendo de la segunda y el peligro del fuego demasiado caliente en la sexta— y apoya las siete en el Salmo 12. A la vez el autor pide que no se le tome por alquimista: dice escribir desde el conocimiento del espíritu y no desde la experiencia, no saber manejar el fuego y no conocer los colores ni las tinturas.«pp. 337, 338, 339»

Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)

Erb data el peso de las imágenes alquímicas en Boehme entre 1619 y De Signatura rerum de 1622, y declara que con esa obra terminó su sondeo del universo con herramientas alquímicas; los tratados de este volumen quedan después de ese corte«p. 29»

Bokenkamp, Early Daoist Scriptures (Taoist Classics 1)

El volumen trata la alquimia como arte de dos caras y lo dice con su propio pasaje: la define entre las prácticas de los *fangshi* incorporadas al Shangqing, como el arte que crea la medicina de la trascendencia por cocción graduada de drogas minerales y vegetales en un crisol cerrado, la data en China ya en el siglo II a. C. como arte secreto de maestro a discípulo, traduce entera la receta del elixir de Langgan con sus catorce drogas, y a la vez lee sus arcanos como metáforas de la meditación antes que como receta de producción efectiva.«Bokenkamp, Early Daoist Scriptures (Taoist Classics 1) · pp. 11, 153, 155, 175»

Book of Soyga (Aldaraia)

La transmutación de los metales aparece como materia de uno de sus libros internos y como el único oficio que conviene a ciertos nacidos.«Book of Soyga (Aldaraia) · pp. 233, 286»

Epístola 52a «Sobre la magia» de los Ikhwan al-Safa', ed. de Callatay y Halflants

Es una de las cuatro ciencias del secreto y una de las que la Epístola teme ver en manos del vulgo; a la vez, de Callatay la declara ausente del cuerpo del texto.«Epístola 52a «Sobre la magia» de los Ikhwan al-Safa', ed. de Callatay y Halflants · pp. 27, 89, 137»

Clark — Thinking with Demons (1997)

Para Newton la alquimia daba prueba de un espíritu activo y animador que impedía al universo ser la clase de sistema mecánico cerrado que Descartes había argumentado.«Clark — Thinking with Demons (1997) · p. 322»

La Clavícula (pseudo-Llull)

Se declara clave universal de la Gran Obra: reduce los metales a Azufre y Mercurio de los filósofos, gobierna el fuego en tres y cuatro grados por señales de color, y cierra en proyección de una parte sobre mil de mercurio — al blanco en Plata, al rojo en oro fino.«La Clavícula (pseudo-Llull), trad. castellano · pp. 1, 4, 6, 7»

The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991)

El volumen usa la lengua alquímica como lengua propia del texto y la declara: los tres secretos supremos de la alquimia son el agua de vitalidad, el fuego de espíritu y la tierra de atención; volver la luz es el proceso de fuego; la flor de oro es lo mismo que la píldora de oro; y el ciclo mayor es el baño de que hablan los clásicos alquímicos. Cleary añade la formulación tradicional de los tres pasos de la alquimia espiritual taoísta —refinar la vitalidad en energía, la energía en espíritu y el espíritu en apertura— y dice que el proceso de fuego está tomado de ahí.«The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991) · pp. 14, 15, 18, 41, 62, 81»

The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991)

Y a la vez el texto se separa de la alquimia que reconoce a su alrededor: dice que hay muchísimas enseñanzas alquímicas y objeta que todas usen el esfuerzo como recurso temporal para llegar al no esfuerzo, con lo que no son de trascendencia total ni de penetración directa. Cleary lee esa frase como marca de una enseñanza de iluminación súbita frente a las graduales de la alquimia espiritual taoísta, y por ahí adjudica al texto la influencia Chan detrás de la fachada taoísta; en las notas al capítulo IX declara que la lengua alquímica admite a la vez la lectura energética de la Escuela del Sur y la puramente espiritual del Chan y la Escuela del Norte, y consigna las dos sin arbitrar. El desacuerdo con la lectura material queda consignado sin armonizarlo con las obras del corpus que leen el arte como operación sobre la materia.«The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991) · pp. 13, 53, 81»

Rankine — Climbing the Tree of Life (2005)

La alquimia figura en la enumeración de la Tradición de Misterios Occidental; la fórmula VITRIOL es la fórmula mágica de Malkuth, Sandalfón se llama maestro de la alquimia interior y exterior, y el libro señala que el rojo es el color de lo femenino y el blanco el de lo masculino en esa tradición.«Rankine — Climbing the Tree of Life (2005) · pp. 12, 121, 116, 180, 192»

Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988)

Cuerpo de discurso más que práctica en el Dee de los años sesenta, que la Monas intenta traducir a su escritura jeroglífica; Clulee advierte que antes del siglo XVIII la transmutación era hipótesis científica legítima.«Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988) · pp. 114, 115»

Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941)

El volumen la niega reducible a la estampa del mago de túnica negra y le adjudica un fin espiritual —el hombre hecho perfecto—, la define como enseñanza de la unidad de toda Vida y Manifestación que correlaciona química, ocultismo, religión, astrología, magia y mitología, y la presenta como la única llave de la separación de la Quintaesencia.«Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941) · pp. 9, 13, 21»

Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960)

La alquimia se trata en su concepción plena: no excluye la realidad de las operaciones del adepto pero les da el sentido de una liturgia o de una proyección de su ascesis interior, y sin ese sentido no es más que el trabajo vano de un carbonero; su meta es la transformación del hombre carnal en hombre espiritual, se la tiene por la filosofía verdadera y por eso la meditación es condición necesaria de la Obra. La prueba del mar en Salaman y Absal se lee por las fases *nigredo*, *putrefactio* y *calcinatio*.«Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960) · pp. 222, 233, 244»

Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978)

Corbin usa la alquimia como precedente de su propia operación de lectura —se aprendió a leerla como algo distinto de un capítulo de la prehistoria de nuestras ciencias— y recoge de Najm Kobra la declaración de que su método no es otro que el de la alquimia; la alquimia y la astrología como ciencias espirituales de la naturaleza son, dice, fundamentales en la soteriología maniquea de la luz, y el Imam es en esos términos la Piedra o el Elixir.«Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · pp. 16, 90, 119, 148»

Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977)

La alquimia es el eje de la segunda mitad del libro: para los shaikhíes es lo único que permite concebir la resurrección de los cuerpos como corolario de la supervivencia de los Espíritus, la Operación del Elixir es el Espejo de los Sabios, el *solve et coagula* produce el Mineral vivo espiritual, y el Primer Imam declara que la alquimia es hermana de la profecía. Corbin añade en nota que la práctica espiritual de la alquimia sigue de manera discreta en el shaikhismo iranio y enumera los tratados alquímicos inéditos de Karim Khan Kirmani.«Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977) · pp. 6, 68, 98, 99, 109, 119, 120, 170, 171»

Corpus Hermeticum

El aparato fecha la primera impronta alquímica egipcia en Bolo Demócrito de Mendes después del 200 a. C., registra los Hermetica alquímicos que conoció Zósimo de Panópolis hacia 300 y consigna que fue Zósimo quien tomó la postura más dura contra la magia.«Asclepius (Sermón Perfecto), trad. inglés 1992 · pp. 36, 40»

Cotnoir — Practical Alchemy (2021)

El volumen la define por la transmutación entendida en tres planos —físico, espiritual y simbólico—, la sitúa en el cruce alejandrino de técnica egipcia con filosofía griega, gnosticismo y hermetismo, y le da por método la divisa *Ora, lege, lege, lege, relege, labora et invenies*. Se declara guía de entrada, no sistema.«Cotnoir — Practical Alchemy (2021) · pp. 14, 16, 18, 19»

Däniken — Chariots of the Gods (1968; prólogo del autor de 1995)

Única tradición del corpus que la obra nombra en su cuerpo, y para despedirla: los alquimistas pueden destruir sus crisoles porque, según ella, la era del viaje espacial vuelve innecesario ese saber. En bibliografía figura además un título rosacruz que el cuerpo nunca cita.«Däniken — Chariots of the Gods (1968; prólogo del autor de 1995) · pp. 110, 148»

Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984)

Aparece dos veces y nunca como operación: el poema llama alquimia del viaje a la transformación que el Camino exige, y el índice biográfico le reconoce a Zulnoon fama de alquimista. No hay materia, horno ni receta en todo el volumen.«Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984) · pp. 213, 237»

Bruno — De la causa, principio y uno (1584)

El tercer diálogo discute el alma como principio formal unido a azufre, mercurio y sal, y en la disputa sobre los métodos de curar nombra al alquimista junto al físico y al mago.«Bruno — De la causa, principio y uno (1584), trad. castellano · pp. 231, 263»

Agrippa — De occulta philosophia

Sitúa el trabajo de los alquimistas dentro de su doctrina del espíritu del mundo: extraen el espíritu del oro y la plata para proyectarlo, y acota que no sale más oro que el peso del que se extrajo.«Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 20»

Ficino — De vita libri tres (1489)

Describe la extracción del espíritu del oro por sublimación y la transmutación de los metales, y llama elixir a ese espíritu con los astrólogos árabes, pero nunca usa la palabra alquimia.«Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · pp. 135, 32»

Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006)

La obra historia el renacimiento alquímico francés de 1786 a 1982 y sostiene una continuidad clandestina de la práctica tras Lavoisier y Descartes.«Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006) · pp. 10, 81»

Mineral Alchemy I (Dubuis)

El volumen es un curso de alquimia mineral y metálica que sigue al de espagiria y reparte cada lección entre el Labora del taller y el Ora de las meditaciones. Sus vías de separación de los tres principios metálicos son cuatro: fermentación metálica, alkahest, Mercurio filosófico y destilación de un vitriolo bien preparado.«Mineral Alchemy I (Dubuis) · pp. 7, 8, 52»

Mineral Alchemy II (Dubuis)

El volumen es el segundo tomo de un curso de alquimia mineral por lecciones, y más de la mitad de sus planas son textos alquímicos ajenos reproducidos íntegros: los aforismos rosacruces de la Bacstrom Rosicrucian Society, el libro de Becker sobre el acetona, los Aphorismi Urbigerani con el comentario de Bacstrom, el Oraculum alemán, la tintura de antimonio de Paracelso y los aforismos de la Sal Universal de la Naturaleza.«Mineral Alchemy II (Dubuis) · pp. 2, 39, 83, 148, 155, 195, 213»

Mineral Alchemy III (Dubuis)

El volumen es el tercero de un curso de alquimia mineral por lecciones mensuales, y declara que su fin principal es la iniciación del individuo. Reparte tres vías practicables —la Collectanea Chemica para el paciente, los acetatos solo para plomo o antimonio, y la mantequilla de antimonio, la más rápida y la que más química experimental exige— y niega que sus textos se estudien como un manual, por su lado iniciático, su lenguaje simbólico y su cifra.«Mineral Alchemy III (Dubuis) · pp. 105, 117, 159»

Mineral Alchemy IV (Dubuis)

El volumen es el cierre por addendum de un curso de alquimia mineral, y su lección 73 abre con una teoría general del arte: el fin de la alquimia es ayudar al hombre y a la Naturaleza en su devenir, todo sale de una sola energía original y los tres reinos tienen vida, consciencia, involución y evolución. Los procesos alquímicos concuerdan siempre con la naturaleza y solo difieren en la velocidad de ejecución.«Mineral Alchemy IV (Dubuis) · pp. 8, 9, 11»

Spagyrics vol. I (Dubuis)

La define por vía negativa —ni química ni hiperquímica, sino proceso biodinámico— y por el estado del operador, del que depende el éxito; la llama evolución, elevación de vibraciones de lo grueso a lo sutil, y subordina la transmutación al crecimiento espiritual personal.«Spagyrics vol. I (Dubuis) · pp. 7, 8, 9, 26»

Spagyrics vol. 2 (Dubuis)

La define como química de la vida, con azufre, mercurio y sal por alma, espíritu y cuerpo; el éxito de la operación depende del estado del operador, la vía metálica es camino sin retorno y la falta de instrumentos que midan lo invisible obliga a apoyarse en los principios de los Filósofos Antiguos.«Spagyrics vol. 2 (Dubuis) · pp. 68, 183, 203»

DuQuette y Shoemaker (eds.) — Llewellyn's Complete Book of Ceremonial Magick (2020)

Hauck firma el Libro Cuatro sobre los procesos de transformación alquímica, y Hulse ata los siete planetas a siete metales y lee el plomo vuelto oro como elevación de la energía del chakra base al corazón.«DuQuette y Shoemaker (eds.) — Llewellyn's Complete Book of Ceremonial Magick (2020) · pp. 7, 452»

Eamon — Science and the Secrets of Nature (1994)

Tratada como objeto a lo largo del volumen y en varios estratos: los papiros de Leyden y Estocolmo descendientes de la Physica et Mystica de Bolos de Mendes, cuyos compiladores Eamon declara alquimistas y no falsificadores; la alquimia como arte sagrado helenístico cuyo componente teórico se pierde en el paso al Occidente latino; la cuestión escolástica de si el arte puede igualar o superar a la naturaleza; la alquimia práctica de los Kunstbüchlein, purgada de metafísica por Egenolff; la alquimia como ciencia por excelencia para descubrir los secretos de la naturaleza entre los profesores de secretos, con el capítulo que Delia Porta le dedica en la Magia naturalis llamándola arte excelente desacreditado; y el desprecio de Isabella Cortese por la teoría alquímica junto a su práctica asidua.«Eamon — Science and the Secrets of Nature (1994), ed. inglés 1994 · pp. 47, 48, 116, 128, 130, 178, 179, 233»

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)

Uno de los tres ríos o ciencias tradicionales; gnosis y magia en el sentido más noble mientras el adepto conduce la materia a su estado anterior a la Caída, y ocultismo cuando se limita a la transmutación metálica o a la espagiria.«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · pp. 21, 47, 63»

The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011)

Ciencia de las causas, distinta de la química y de la espagiria, cuyo objeto es el mercurio filosófico y la piedra; la llama también agricultura celeste.«The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011) · pp. 17, 39, 201»

Le Mystère des Cathédrales — Fulcanelli (ed. norteamericana de Brotherhood of Life)

La catedral gótica se presenta como obra fundada en la ciencia alquímica, y Walter Lang propone definir la alquimia como ciencia total de la transformación de la energía, no como fabricación de oro.«pp. 16, 42»

Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)

Los alquimistas se ponen por ejemplo de las escuelas occidentales inaccesibles cuya doctrina se expresaba bajo velo de símbolos, con doctrinas que se declaran primordialmente de orden cosmológico fundadas en concepciones metafísicas; se propone leer los símbolos de los escritos alquímicos como aspecto exotérico y las interpretaciones de los adeptos como esotérico, y de inmediato se duda de que los dos términos se apliquen ahí con legitimidad.«Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis) · pp. 124, 125»

Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia)

La alquimia aparece como ciencia tradicional de pleno derecho: se objeta a Waite datar la alquimia espiritual en Khunrath y Boehme frente a tratados árabes anteriores, se identifica el proceso de la Gran Obra con el de la iniciación, se empareja el atanor con el cosmos y la piedra filosofal con la piedra angular, y se distingue un aspecto vegetal con su elixir de un aspecto mineral con su piedra.«Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia) · pp. 38, 159, 199, 208, 228, 305»

Hammer — Claiming Knowledge (2004)

Sitúa el giro tardío de Jung sobre los arquetipos en Mysterium Coniunctionis, su obra mayor sobre alquimia publicada en 1955, más cercana a un concepto hermético de correspondencias que a una teoría psicológica.«Hammer — Claiming Knowledge (2004) · p. 460»

Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014)

Bogdan sitúa la alquimia en el centro de los grados rosacruces masónicos del siglo XVIII, frente a la mística cristiana de los posteriores.«Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014) · p. 312»

Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996)

Ciencia hermética por excelencia y búsqueda espiritual en el Renacimiento; su lectura ocultista decimonónica, de Atwood y Hitchcock a Silberer, prepara la de Jung.«Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996) · pp. 409, 410, 525, 526»

Hauck — The Emerald Tablet (1999)

Arte cuya receta entera estaría en la Tabla, leída como Piedra de Rosetta para descifrar los manuscritos; el volumen la trabaja a la vez en lo químico, lo psicológico y lo espiritual.«Hauck — The Emerald Tablet (1999) · pp. 116, 119»

Hauck — Sorcerer's Stone (2013)

El volumen la define como «el arte de la transformación» y como «Science of Soul» que combina ciencia y religión; su Gran Obra sería acelerar el proceso natural de perfección.«Hauck — Sorcerer's Stone (2013) · pp. 8, 9»

The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press)

Entra por el título de un capítulo y por el aparato: Morris describe el capítulo 167 de las Futuhat, *On the Inner Knowledge of the Alchemy of Happiness*, como uso del marco de la Ascensión para recorrer la cosmología, y Gril cuenta las aplicaciones alquímicas entre los fines de la balanza de las letras.«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 213 · ibn-arabi-meccan-revelations-2 · p. 140»

Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978

La literatura alquímica greco-egipcia se declara despreciada por los historiadores de la ciencia y cedida por los humanistas, y a la vez fuente valiosa para estudiar el pensamiento ecléctico de la Antigüedad tardía.«Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978 · p. 15»

Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978

El arte se hace derivar de las enseñanzas de los ángeles caídos transmitidas por su hijo gigante Chemes, de cuyo libro vendría el nombre de la química; ya antes de Zósimo se escribían obras bajo ese nombre.«Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978 · p. 24»

Jane Lead — A Fountain of Gardens (Londres, 1696)

El catálogo consigna que su decisión juvenil «led her into the study of theology, philosophy and alchemy»; es lo único que nuestras fuentes dicen de su formación«vallee-wonders-in-the-sky p. 267»

Jane Lead — A Fountain of Gardens (Londres, 1696)

Leída ya contra el facsímil, la obra trabaja con el vocabulario del arte: una piedra que cambia todo metal y transmuta la mente, una llama que funde todo metal, la transmutación en cuerpo sólido puro, el horno de calor constante del que sale el hilo de oro, y un aliento que tiñe cuanto toca«jane-lead-fountain-of-gardens EPUB pp. 323, 377, 398, 417, 480»

Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006)

Cavallaro lee la Monas como texto operativo, y Bäcklund releva en Copenhague ocho manuscritos que sitúan la actividad alquímica de Kelley en Praga hasta después de 1595.«Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006) · pp. 166, 307»

Jorjani — Closer Encounters (2021)

Tres pasos y ninguna fuente: la etimología *al-khemi* aplicada al duelo de Moisés con los egipcios, el «a kind of alchemist» Peter Mennis que guardaba el secreto del combustible de Dellschau, y la Collins Elite comparando el fenómeno con la alquimia antigua y la magia negra ritual.«Jorjani — Closer Encounters (2021) · pp. 75, 184, 230»

Jung — Flying Saucers (1958/1959)

Es el aparato con que lee todo el material, y es griego-alejandrino y patrístico antes que renacentista: *aqua permanens* y *quinta essentia*, Mercurius *duplex* y *hermaphroditus*, la identidad del agua con el fuego que atribuye a los viejos maestros, el *nigredo* de la *Aurora Consurgens*, la *coniunctio* y la cuadratura del círculo, el Axioma de María, Zósimo de Panópolis y la pareja del *servus rubeus* con la *femina Candida*.«Jung — Flying Saucers (1958/1959) · pp. 50, 148, 161, 166, 187, 189, 190, 211, 228»

Jung — The Red Book: Liber Novus, Reader's Edition (2009)

El Epílogo fecha en 1930 la salida del libro hacia la alquimia y en 1928 su comienzo, con el envío del *Secreto de la flor de oro*, y declara que solo con ayuda de la alquimia pudo ordenar las experiencias en un todo; Shamdasani lo formula como dos tesis de Jung, que los alquimistas practicaban imaginación activa y que su simbolismo corresponde a la individuación.«Jung — The Red Book: Liber Novus, Reader's Edition (2009) · pp. 86, 568»

Spagyrics (Junius)

El libro se sitúa en la Obra Menor, la del reino vegetal, y deja fuera la Gran Obra; niega que la alquimia sea una química embrionaria y la presenta como otra mirada sobre la naturaleza, con criterios, conceptos y símbolos propios.«Spagyrics (Junius) · pp. 10, 43»

Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)

El volumen es en su cuarta parte un estudio de la alquimia de laboratorio de Khunrath —hornos, ácidos, ensayos, fraudes— y sostiene que la práctica se estudia junto a la teoría, contra la lectura que lo haría alquimista solo espiritual.«Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025) · pp. 18, 225, 306»

King y Skinner — Techniques of High Magic (1976)

La crisis de la auto-iniciación se lee en términos alquímicos: nigredo, solve y coagula, con el alma renacida como el fénix de sus cenizas.«King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 119»

Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995)

La tradición alquímica preservó la asociación entre sol, tierra e inframundo; la Turba adjudica a Empédocles el fuego central y el «punto del sol», y la línea sigue por Zósimo de Panópolis hasta Akhmim y el islam.«Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995) · pp. 67, 70, 71»

Kingsley — In the Dark Places of Wisdom (1999)

Los alquimistas son, junto a unos pocos herejes y a los escritores de oráculos, quienes conservaron el saber de que la luz pertenece a la oscuridad; y grupos pequeños de alquimistas del desierto egipcio mantuvieron durante siglos las tradiciones sobre la filosofía griega temprana antes de pasarlas al mundo árabe y persa.«Kingsley — In the Dark Places of Wisdom (1999) · pp. 76, 222, 223»

Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019)

Los dos frascos que Beham añade junto al crisol, señal clara de estudios alquímicos; los problemas alquímicos que absorben a la melancólica de Marten de Vos; y la lectura alquímica del grupo de putti por el *Splendor Solis* que Hartlaub comunicó a los autores.«Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019) · p. 416»

Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010)

La literatura alquímica occidental se lee como instrucción de magia sexual bajo clave, término por término, y de ella salen la Primera Materia y el Elixir del rito.«Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010) · pp. 603, 616, 617»

Kripal — How to Think Impossibly (2024)

El Unus Mundus que Jung toma de Gerhard Dorn es el nombre del fondo psicofísicamente neutral; una de las entidades que se ofrecen a «Kevin» se dice alquimista del mundo medieval.«EPUB pp. 136, 197»

Strieber y Kripal — The Super Natural (2016)

Newton aparece como maestro alquimista que tuvo la Tabla de Esmeralda por fundamento del movimiento alquímico, con dos líneas de su traducción citadas; Strieber recurre además al oro de los alquimistas para nombrar el poco de autoconocimiento que hace legible el espejo del inframundo.«Strieber y Kripal — The Super Natural (2016) · pp. 60, 61, 207»

Lapidus — In Pursuit of Gold (1976)

El volumen la define como saber puramente químico y la deslinda a la vez del ocultismo, el yoga, la brujería y la magia, y de las lecturas religiosas o psicológicas, que atribuye a quienes no entendieron los tratados. Su objeto no es hacer oro de la nada sino transmutar metales dentro de su género, y su práctica se declara reconstruible con los medios de la química moderna.«Lapidus — In Pursuit of Gold (1976) · pp. 5, 8»

Laycock — The Complete Enochian Dictionary (1994; 3.ª ed. 2023)

Kelley se interesa por las sesiones donde ve manera de hacer funcionar su polvo alquímico, el dictado cifrado de 1585 resulta ser una receta para el oro, y su fama de transmutador le da el puesto de alquimista en la corte de Rodolfo.«Laycock — The Complete Enochian Dictionary (1994; 3.ª ed. 2023) · pp. 63, 71, 71»

Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary)

El volumen usa el vocabulario alquímico como su lengua propia y lo declara: el horno y el caldero, el proceso de fuego, los ingredientes medicinales, la píldora de oro, el elixir y el taller con sus vasos son los términos con que expone el cultivo interior, y su traductor dice que Liu Yiming emplea el vocabulario de la alquimia taoísta en traducción psicológica. La obra apoya sus contemplaciones en los clásicos alquímicos y en los escritos de los adeptos.«Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary) · pp. 10, 17, 18, 40, 44, 55, 84»

Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary)

Y a la vez separa esa lengua de la operación sobre la materia: nombra la alquimia material como cosa distinta al explicar el plomo y el azogue, cifra en setenta y dos las escuelas de alquimia material entre los desvíos que censura, dice que la maravilla del Tao no tiene nada que ver con la alquimia material, y llama necios a quienes se preocupan por sus hornos y minerales. El desacuerdo con la lectura literal es suyo y se consigna sin armonizar con las obras del corpus que leen el arte como operación sobre la materia.«Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary) · pp. 19, 86, 93, 100»

Escrituras de Nag Hammadi, ed. Meyer 2007

Mahé consigna que la alquimia servía a los discípulos de Hermes para experimentar sobre los metales la misma transmutación radical que esperaban realizar en sí mismos por el misterio del renacimiento.«Escrituras de Nag Hammadi, ed. Meyer 2007 · p. 876»

Dee — Monas Hieroglyphica (1564)

El tratado se lee entero como operación: separación de los elementos por el fuego, huevo del águila disuelto con albúmina y licor amarillo, y un magisterio que depende del Sol y de la Luna.«Dee — Monas Hieroglyphica (1564), trad. castellano · pp. 13, 15, 21»

Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962)

Entra por un solo caso, y como prueba de identidad: veintiséis líneas de un alquimista llamado Norton, escritas en letra arcaica distinta de todas las demás, con el título del poema —The Ordinal or Manual of Chemical Art— y el patrono, el arzobispo Neville de York. De él se dice que fue estudioso de lo oculto y médium en vida, y por eso más capaz de volver.«Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 303»

Newman y Principe — Alchemy Tried in the Fire (2002)

El libro discute la alquimia como disciplina de laboratorio y no como práctica contemplativa: sostiene que hubo una tradición experimental firme en la Europa occidental de la alta Edad Media al siglo XVII, y que la partición entre alquimia y química no existía para la mayoría del siglo XVII.«Newman y Principe — Alchemy Tried in the Fire (2002) · pp. 29, 55»

Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019)

El libro trata la alquimia como técnica de generación de materia sutil y como lenguaje con que una mujer reclama pericia en la corte, y sostiene que su historia no coincide con la de la ciencia y la medicina porque se extiende al cristianismo, el género, la política y la cultura material.«Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019) · pp. 16, 88, 200»

Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947)

Se la reclama y se la reinterpreta a la vez: hay una química especial que se llama alquimia, el trabajo interior es *our inner alchemy*, la alquimia entera se lee como alegoría de la fábrica humana, la saturación por si 12 se nombra transmutación y el eneagrama se declara la piedra filosofal de los alquimistas.«Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947) · pp. 91, 145, 169, 178, 241, 277»

Paracelso — Obras completas

El fuego de Vulcano es lo que da a conocer las tres primeras substancias, y la enfermedad se describe con las operaciones del taller: transmutación, fijación, exaltación, reducción, destilación, precipitación, sublimación, calcinación y reverberación; el cuerpo mismo obra como un pelícano de alquimista.«Paracelso — Obras completas, trad. castellano · pp. 93, 138, 139, 140»

Parry — The Arch-Conjuror of England (2011)

No como manía de excéntricos sino como asunto de Estado: la reina destila en Hampton Court, Cecil apuesta por ella para rehacer las finanzas reales, la Society of the New Art la lleva a escala industrial y Burghley manda a Dyer a Praga por la piedra para uso de la reina.«Parry — The Arch-Conjuror of England (2011) · pp. 20, 87, 94, 199»

Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm)

El elixir se equipara a la obra de imágenes y se declara compuesto de los cuatro elementos, con la coadunación por fundamento.«Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · pp. 29, 30, 95»

Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658)

El libro V descarta la piedra filosofal y las montañas de oro, y en su lugar enseña a contrahacer la plata, a mudar estaño en plomo y plomo en mercurio, a separar el oro de la plata y a colorear los metales, llamando por su nombre a lo que hace: coloraciones fingidas y contrahechas.«Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · pp. 168, 169, 171, 172, 185»

Pregadio — Great Clarity (2005)

Es el objeto entero del libro. Pregadio la define por la relación singular que traza entre prácticas y especulaciones, y no por sus técnicas ni por sus fundamentos doctrinales por separado; sostiene que el acto central del proceso es hacer revertir la materia a su estado de esencia; niega que las técnicas de refinar y transmutar minerales sean alquimia sin trasfondo doctrinal y soteriológico; y declara que por regla la alquimia no rechaza de raíz las tradiciones ajenas, sino que injerta trozos de ellas en su propio cuerpo de ritos y técnicas dándoles otra base doctrinal. En la alquimia china sitúa la Gran Claridad como el legado más antiguo identificable, con el rito donde el waidan posterior pone la cosmología correlativa, y traza su declive hasta el neidan.«Pregadio — Great Clarity (2005) · pp. 16, 20, 27, 35, 42, 43, 86, 119, 158, 222, 235»

Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011

El volumen presenta la obra como el texto que las escuelas de alquimia taoísta ponen en el origen de sus enseñanzas, y consigna sus dos ramas —waidan o Alquimia Externa y neidan o Alquimia Interna— con su definición y su fecha de documentación; la primera tradición identificable, Taiqing, se sitúa entre los siglos III y VI en Jiangnan.«Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011 · pp. 8, 14, 67»

Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011

Dentro del poema, la alquimia es la vía de la virtud inferior: única forma de práctica que el texto sostiene, complementaria y preparatoria, y cuyos únicos ingredientes válidos son el Plomo y el Mercurio Verdaderos por ser del mismo género que Qian y Kun.«Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011 · pp. 24, 65, 95»

Regardie — The Golden Dawn (1937)

Los tres principios, los metales planetarios, el glosario de instrumentos y la fórmula solve et coagula se enseñan como parte del programa, y la iniciación misma se identifica con el arte psicoquímico.«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · pp. 36, 51, 111, 159»

Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)

El libro lee la alquimia por tres vías sucesivas —psicológica, magnética y mágica— y ninguna de las tres excluye, según él mismo, la lectura literal y química.«Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013) · pp. 24, 90, 140»

Robinet — Taoist Meditation (1993)

Robinet trata la alquimia a lo largo del libro como término de comparación y como vecindad real: identifica los principios de la alquimia interna en la circulación del aliento y la esencia, lee la reiteración por nueve veces que perfecciona el cinabrio, nombra los elixires cuyos nombres comparten los licores de la meditación, describe la transmutación del órgano en oro o jade, acota que el vocabulario alquímico en estos textos es interpretación posterior, atribuye a los alquimistas la pretensión de un método superior y sostiene que solo la alquimia interior conserva la promesa de inmortalidad. La tabla cronológica registra la alquimia entre las materias del Pao-p'u-tzu y la investigación alquímica alentada por el emperador de Wei del Norte.«Robinet — Taoist Meditation (1993) · pp. 36, 44, 46, 119, 124, 140, 143, 171, 220, 223, 255»

Rosarium Philosophorum

Define el arte por su etimología griega como ciencia de la transmutación de las cosas a partir de sus formas y especies (p. 34); lo presenta como don del Espíritu Santo y como ciencia reservada cuyo secreto no está permitido revelar bajo pena de maldición (pp. 6, 12); y fija su criterio de demarcación en que el arte imita a la naturaleza, la corrige y la vence, de modo que operar fuera de ella es engaño (pp. 3, 6).«Rosarium Philosophorum, trad. castellano · pp. 3, 6, 12, 34»

Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017)

Aparece decenas de veces y nunca como operación de laboratorio: es siempre término de comparación. El poema la mide contra el poder que vuelve ojo al oído, llama alquimia a la mirada de los santos y al trato con los grandes, dice que el amor admite por materia la fe y la incredulidad como el arte admite cobre y oro, atribuye a Dios el arte de transmutar, llama alquimistas a los místicos —para quienes las minas de oro no tienen atractivo— y pone alquimistas en el cielo trabajando por el lector. No hay materia, horno ni receta en ninguno de los cuatro tomos.«Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017), trad. inglés 2004 · pp. 101, 119, 283, 306 · mojaddedi-masnavi-2 · pp. 78, 93 · mojaddedi-masnavi-4 · pp. 194, 609»

Scholem — On the Kabbalah and Its Symbolism (1965)

Entra por el homúnculo de Paracelso, por el vaso de los hacedores alemanes de golems que Scholem lee como retorta y por las lecturas de Ronald Gray que él acota.«Scholem — On the Kabbalah and Its Symbolism (1965) · pp. 221, 222»

Smith — The Business of Alchemy (1994)

El libro trata la alquimia como lenguaje con que Becher habla a la corte de producción y aumento material, y como práctica de laboratorio integrada a un proyecto comercial y fiscal; su periodización cierra con la alquimia vuelta charlatanería.«Smith — The Business of Alchemy (1994) · pp. 37, 253, 298»

Splendor Solis

El tratado se declara dividido en siete partes sobre el misterio escondido de los viejos filósofos, y cierra llamando a la alquimia el arte más noble, consuelo de los pobres y don de Dios.«Splendor Solis, trad. inglés 1920 · pp. 10, 99»

Starkey — Alchemical Laboratory Notebooks and Correspondence (2004)

El volumen abre negando la imagen recibida: en el siglo XVII alquimia era sinónimo de química y el campo abarcaba medicinas, tintes, salitre, licores, perfumes y pigmentos junto a la transmutación.«Starkey — Alchemical Laboratory Notebooks and Correspondence (2004), ed. inglés, con los originales latinos enfrentados 2004 · p. 9»

Stavish — The Path of Alchemy

La define como la más misteriosa de las artes místicas y niega que sea búsqueda antigua de fines borrados: la declara viva y con mucho que ofrecer a la época, con perspicacia sobre terapias alternativas, medicinas nuevas, física cuántica, parapsicología y la hondura de la mente. Su transformación interior se logra por un proceso doble, transpersonal y técnico, y sin el aspecto divino en la conciencia del operador se reduce a química vulgar.«Stavish — The Path of Alchemy · pp. 23, 24, 29»

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)

Data el auge alquímico en las décadas en torno a 1600 y lo describe, en manos del verdadero alquimista, como búsqueda del renacimiento moral y espiritual y no de oro.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 97»

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)

Documenta la tradición alquímica escocesa como parte del clima intelectual del país, con la salvedad de que no todo alquimista de la época era hermético.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 105»

Szonyi — John Dee's Occultism (2004)

Doble por dentro: la mónada de Dee funde matemática y alquimia para lograr la *exaltatio* espiritual, y el proceso implica capturar las energías celestes y a la vez elevar el alma fuera de la prisión de la materia.«Szonyi — John Dee's Occultism (2004) · pp. 129, 191»

Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)

El Library Committee llama a Vaughan expositor de la alquimia; él niega la alquimia entendida como tortura de los metales y a la vez expone la obra por sus principios, sus fuegos y sus proyecciones, y Waite sostiene que en su sistema hay un arte alquímico literal.«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · pp. 13, 445, 363, 54»

Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)

El volumen se presenta como recolección de las piezas poéticas de los filósofos ingleses famosos y ordena por planas el ordinal de Norton, el compuesto de Ripley, el breviario de Charnock y los anónimos; el anotador la defiende como ciencia injuriada por impostores y sostiene que Chaucer expuso al vivo sus engaños precisamente para prevenir contra ellos.«Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652) · pp. 23, 491, 492, 513, 514»

Thorndike — A History of Magic and Experimental Science I (1923)

La hace brotar de los orfebres egipcios, deriva la palabra del nombre de Egipto, fecha tarde su entrada en el mundo grecolatino y sigue los textos griegos y árabes hasta la traducción de Roberto de Chester.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science I (1923) · pp. 52, 53, 231, 806»

Thorndike — A History of Magic and Experimental Science II

Alberto la deja fuera de la ciencia física y en los confines de la magia natural; Vicente la sostiene probada por los antiguos y por los artífices de su tiempo; Miguel Escoto repite haberla experimentado él mismo muchas veces.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science II · pp. 350, 485, 571»

Thorndike — A History of Magic and Experimental Science III (1934)

Thorndike abre su capítulo por la asimetría de las fuentes —es mucho más fácil escribir la historia de la literatura astrológica que la de la alquímica— y sigue el gran estallido latino de la primera mitad del siglo XIV, de Oldrado da Ponte a Petrus Bonus y a Guillermo Sedacer.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science III (1934) · pp. 69, 77, 79, 186, 660»

Turba Philosophorum

La obra define su propio objeto —licuar el cuerpo y separarle el alma—, restringe la materia al cobre propio, llama a su clave el arte de las Monedas, y ordena la obra en blanco, rojo y perfección.«Turba Philosophorum, trad. inglés 1896 · pp. 40, 42, 65, 205»

El Umbral de la Consciencia (2026, en curso)

La presenta como tecnología de transformación material y consciencial a la vez, no como metáfora espiritual ni como antecedente ingenuo de la química, con el atanor como imagen del calor constante, Jabir ibn Hayyan como fundador de la química experimental islámica y von Franz como lectura de la doble transformación.«El Umbral de la Consciencia (2026, en curso) · pp. 208, 282, 303, 304»

Triumphant Chariot of Antimony

El volumen se dirige a los verdaderos químicos y despliega el aparato entero del arte —calcinación, sublimación, reverberación, circulación, putrefacción, digestión, destilación, cohobación, fijación— hasta la piedra de fuego, que distingue de la Gran Piedra de los Filósofos.«Triumphant Chariot of Antimony · pp. 2, 4, 32, 63»

von Franz — Alchemy (1980)

Es ciencia natural temprana y a la vez el corpus donde la proyección quedó sin corregir, porque el alquimista trabajaba sin programa religioso ni científico.«von Franz — Alchemy (1980) · pp. 29, 43»

The Hermetic Museum, tr. Waite (1893)

El prefacio de la edición de 1678 la declara la más noble y gloriosa de las artes inventadas para el uso de la vida y el mejor don de Dios tras la ley divina; Norton la llama ciencia sagrada y reparte su acceso por la virtud y no por la sangre; la *Metamorfosis de los Metales* niega que en ella quepa mediocridad de logro y exige tener todo o nada.«The Hermetic Museum, tr. Waite (1893) · pp. 9, 339, 526»

Ware — El Nei p'ien de Ko Hung (1966)

Es la materia del volumen y su primera palabra, puesta ahí por el traductor: el capítulo 4 declara que de millares de escritos ninguno dejaba de poner el cinabrio revertido y el Oro Potable en primer lugar, y que si tomarlos no hace genio nunca hubo genios; funda la operación en la conducta física de las dos materias, que cuanto más se calientan más cambian y que al entrar en el cuerpo permean los sistemas de la sangre y del aliento; tabula los nueve cinabrios y la escala de las transformaciones cíclicas; y el capítulo 16, sobre el amarillo y el blanco, argumenta que la transformación es espontánea en la naturaleza y que el oro creado por transformación es superior al natural, con la advertencia de que los Hombres de Dios lo hacen para tomarlo y no para enriquecerse. El propio texto llama *alchemical* a sus compuestos una sola vez, por boca de Ware en la Introducción.«Ware — El Nei p'ien de Ko Hung (1966) · pp. 23, 88, 91, 96, 102, 282, 283, 287»

Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003)

La obra define la alquimia por su triple transformación —interior, elemental y del tiempo mismo— y la llama ciencia de cómo evoluciona la especie.«Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003) · pp. 75, 400»

Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013)

Whitby lee las siete enseñas de la Creación contra las doce etapas del Compound of Alchymie de George Ripley y contra los días del Génesis, y consigna el polvo rojo, la proyección declarada por Kelly y el tratado que este escribió preso.«Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013) · pp. 84, 33, 98»

White — The Alchemical Body (1996)

Es el asunto del libro: la alquimia india del mercurio —*rasa śāstra*, antes *dhātuvāda*, «la doctrina de los metales»— con sus dieciocho *saṃskāras*, su jerarquía de metales, sus *yantras*, su laboratorio y su templo contiguo. White sostiene que esta alquimia y el *haṭha yoga* medieval los practicaba la misma gente y solo se entienden vistos juntos, y la contrasta a lo largo del libro con la alquimia china, la grecoegipcia y la árabe: la noción de «fermento» capaz de replicar biológicamente los metales, que rastrea del *Corpus Hermeticum* al Geber europeo, y la transmutación por amalgamación de la que probablemente sale el vocabulario del *vedha*.«White — The Alchemical Body (1996) · pp. 21, 22, 23, 27, 30, 52, 145, 173, 205, 263, 466, 476, 509»

Woodward — Prospero's America (2010)

El libro trata la alquimia moderna temprana como ciencia legítima y multidimensional —no como codicia de oro—, con la transmutación por uno solo de sus fines junto al alkahest, y propone el término *alquimia cristiana* como vía media entre la lectura espiritual de Jung y Eliade y las lecturas utilitarias y económicas; en Nueva Inglaterra la ve como herramienta de colonización, de medicina y de autoridad.«Woodward — Prospero's America (2010) · pp. 16, 26, 90»

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La Turba se presenta como escrita originalmente en hebreo o árabe, conservada en latín — la vía árabe-latina de la tradición.

Turba Philosophorum, trad. inglés 1896«Turba Philosophorum, trad. inglés 1896 · p. 9»

Enlaces relacionados

sitios externos de la tradición, curados y verificados

The Alchemy WebsiteLa biblioteca digital de Adam McLean: 300+ textos alquímicos completos y 5.000+ imágenes

Embassy of the Free MindLa Bibliotheca Philosophica Hermetica de Ámsterdam: museo y biblioteca del pensamiento hermético

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