Zosimus of Panopolis: Alchemy, Nature, and Religion in Late Antiquity

El fin último en Zósimo es la obra del alma: en la Cuenta Final instruye a Theosebia — «spit on matter and, hastening towards Poimenandres [sic] and receiving baptism in the mixing-bowl, hasten up towards your own race».

Quienes se sumergen en la crátera que contiene el don divino de la mente se perfeccionan: devienen «immortal rather than mortal», comprendiendo lo terrestre, lo celeste y lo que está más allá del cielo.

El mensaje central de Sobre la excelencia: «to flee the body and become a "spirit," but the goal is transformation, not permanent escape».

La obra del metal y la del alma corren parejas: «Zosimus associates this fixing of the metal with the fixing of his attention, which helps him regain his focus and reunite with his goal of accomplishing a spiritual ascent».

En el sueño de Zósimo, el altar aparece primero en el «temple of punishments»: los inmersos en sus aguas hirvientes sufren mientras sus cuerpos se transforman en espíritus; quince escalones conducen al altar.

El ejercicio apunta a la apatheia: el alma racional superior libre de ataduras materiales e inmóvil ante los impulsos de las partes inferiores.

«Late antiquity has been characterized as an era when science and rational thought were in decline, eclipsed by irrational magico-religious philosophies and pseudo-sciences such as theurgy, astrology, and alchemy.» — Grimes abre resumiendo el estereotipo que su tesis viene a objetar: la Antigüedad tardía leída como declive de la ciencia y la razón, con la teurgia, la astrología y la alquimia como pseudociencias.

«I argue that new paradigms are needed in the study of religion that go beyond these stereotypes and more accurately reflect the perspectives of the practitioners, using as a case study Zosimus of Panopolis, who incorporates Hermetic and “gnostic” ideas into his alchemical theory and practice and is considered the founder of religious alchemy.» — Declara el caso de estudio de la tesis y recoge que a Zósimo se le tiene por fundador de la alquimia religiosa, con ideas herméticas y gnósticas incorporadas a su teoría y a su práctica.

«I argue that modern views of nature and science are frequently defined in contradistinction to “primitive” or “pre-modern” notions of cosmic sympathy—a theory of nature upon which alchemy is based—and that modern tendencies to conceptually separate nature and culture have led to several misunderstandings of Greco-Egyptian alchemy.» — Sostiene que la noción moderna de naturaleza se define por contraste con la simpatía cósmica, y que separar conceptualmente naturaleza y cultura ha producido varios malentendidos sobre la alquimia greco-egipcia.

«My thesis is that conceptualizations of nature are crucial for understanding both ancient and modern delineations of science, magic, and religion; this type of analysis is also useful for interrogating modern biases and arriving at more nuanced interpretations of ancient perspectives.» — Enuncia la tesis: las conceptualizaciones de la naturaleza son la clave para entender cómo se demarcan, antes y ahora, ciencia, magia y religión.

«This dissertation focuses on the Greco-Egyptian alchemist Zosimus of Panopolis (ca. 270 CE), who was the first to frame alchemy as a chemico-religious philosophy and practice; he believed that piety, meditation, and divine revelation contribute to the effective transmutation of metals.» — Data a Zósimo hacia 270 e. c. y le adjudica el ser el primero en plantear la alquimia como filosofía y práctica químico-religiosa, donde la piedad es condición del trabajo.

«Laurence Principe and William Newman claim that these characterizations are related to two basic approaches to the historiography of alchemy, which have their roots in Enlightenment scientific debates as well as in Romantic critiques of Newtonian science.» — Atribuye a Principe y Newman la tesis de que las caracterizaciones al uso de la alquimia responden a dos enfoques historiográficos con raíz en los debates científicos de la Ilustración.

«The initial consequence of this separation of alchemy and chemistry, or, in Principe and Newman’s terms, “the recasting of alchemy as ‘other’ to chemistry,” is that the religious and esoteric aspects of alchemy became more pronounced.» — Cita de Principe y Newman la fórmula del divorcio: el reformulado de la alquimia como lo otro de la química, cuya primera consecuencia fue expulsar de la historia sus aspectos religiosos y esotéricos.

«They claimed that the chemical operations were actually codes for spiritual realities, used as a foil to conceal the mystical wisdom of alchemy from the uninitiated.» — Consigna la operación inversa de los ocultistas decimonónicos: leer las operaciones químicas como claves cifradas que ocultaban al no iniciado la sabiduría mística del arte.

«Principe and Newman argue that while alchemy was often expressed in religious language, it was rarely, if ever, a spiritual practice entirely divorced from laboratory work, and that the religious language of alchemy needs to be decoded into a “language of the laboratory and of natural philosophy.”» — Recoge la posición de Principe y Newman: la alquimia se expresó en lenguaje religioso pero casi nunca fue práctica espiritual desligada del laboratorio.

«I argue that in Zosimus’s case, it is not always possible to translate his religious language into laboratory operations, or vice versa, and furthermore, that his natural philosophy is primarily a religious philosophy.» — Y objeta desde su propio caso: en Zósimo no siempre se puede traducir el lenguaje religioso a operaciones de laboratorio ni al revés, porque su filosofía natural es ante todo religiosa.

«though I disagree with the way Principe and Newman have situated debates over physical and spiritual chemistry solely in a modern historiographical context.» — Marca su desacuerdo con Principe y Newman por situar el debate entre química física y química espiritual solo en el terreno de la historiografía moderna.

«What we call “alchemy” is most often called the “Sacred Art” (hiera technē) by early Greco-Egyptian alchemists;» — Anota el nombre propio del arte en sus practicantes greco-egipcios: no alquimia sino hiera technē, el Arte Sagrado.

«There is much speculation about where this term comes from, but its exact etymological origins remain unknown.» — Se abstiene sobre la etimología: hay mucha especulación sobre de dónde viene el término y su origen exacto sigue siendo desconocido.

«The problem with relegating alchemy to a particular category within what Bronislaw Malinowski has called the “three-cornered constellation” of magic-religion-science is that it skews our understanding of alchemy.» — Objeta el reparto por casillas: encajar la alquimia en una categoría de la constelación de tres puntas de Malinowski —magia, religión, ciencia— sesga lo que se entiende por alquimia.

«I have already argued that the practical and religious aspects of alchemy need to be understood in tandem, but I will add here that Greco-Egyptian alchemy also needs to be understood as an amalgamation of magic, science, and religion.» — Propone en cambio leer la alquimia greco-egipcia como amalgama de magia, ciencia y religión, con lo práctico y lo religioso entendidos a la par.

«Naomi Janowitz, who has recently made an attempt to “rescue” alchemy from its association with magic, treats it as a form of ritual practice, thereby placing alchemy closer to the sphere of “religion.”» — Consigna el intento de Naomi Janowitz de rescatar la alquimia de su asociación con la magia tratándola como práctica ritual, es decir acercándola a la religión.

«As Jonathan Z. Smith argues, [I]n academic discourse “magic” has almost always been treated as a contrast term, a shadow reality known only by looking at the reflection of its opposite (“religion,” “science”) in a distorting fun-house mirror.» — Cita a Jonathan Z. Smith sobre el estatuto del término magia en el discurso académico: una realidad de sombra que solo se conoce mirando el reflejo de su opuesto en un espejo deformante.

«Because magic is, as J.Z. Smith claims, a “shadowy other” often defined in contrast to religion or science, there is even the question of whether we can call magic a category of thought, for it almost always turns up empty (see Smith, “Trading Places,” 16).» — Y añade que por eso mismo cabe dudar de que la magia sea una categoría de pensamiento, porque casi siempre sale vacía.

«Keith Thomas, for example, has argued that modern distinctions between magic and religion have their roots in Protestant criticisms of Catholic ritualism, which Protestants condemned as “sacramental magic.”» — Atribuye a Keith Thomas el origen de la distinción moderna entre magia y religión: la crítica protestante al ritualismo católico, condenado como magia sacramental.

«More recently, Peter Pels has claimed that “modern discourses position magic as their antithesis, reinventing it in the process,” and shows how fetishism, shamanism, magic, and occultism have been defined by scholars as the antithesis of modernity, either directly, as when these are considered to be backward, irrational» — Recoge de Peter Pels que los discursos modernos posicionan la magia como su antítesis y la reinventan al hacerlo.

«As G.E.R. Lloyd has argued, the ancient Greeks had categories of thought that are commensurable with our own notions of magic, religion, and science.» — Sostiene, con G. E. R. Lloyd, que los griegos antiguos sí tenían categorías conmensurables con las nuestras de magia, religión y ciencia.

«The term “magic” was most often used polemically, as a way of discrediting these practices, but sometimes it was used positively, in idealizing the magical wisdom and powers of the ancients, or of holy people, especially those from the East.» — Precisa el uso antiguo: magia era casi siempre término polémico para desacreditar, aunque a veces se usaba en positivo para idealizar la sabiduría de los antiguos o de los orientales.

«There is no equivalent term for our word “religion” in ancient Greece, but the concept is reflected in the classical period as traditional civic piety and worship of the gods.» — Anota la asimetría que impide el calco: no hay término equivalente a religión en la Grecia antigua, aunque el concepto se refleja en la piedad cívica tradicional.

«Zosimus, who believes that nature can only be understood through divine revelation, criticizes Aristotle’s works as being inspired merely by daemons, and not by gods, which is akin to saying that Aristotelian science is too “materialistic.”» — Registra la objeción de Zósimo a Aristóteles: sus obras estarían inspiradas apenas por daimones y no por dioses, lo que equivale a llamar demasiado materialista a la ciencia aristotélica.

«However, religion and science were often closely intertwined in natural philosophy: nearly all philosophers believed that nature was divine, though they had differing conceptions of nature and the divine.» — Describe el entrelazamiento de partida: casi todos los filósofos griegos tenían la naturaleza por divina, aunque concibieran de modo distinto la naturaleza y lo divino.

«The Presocratic nature philosophers rejected traditional notions of the gods, and though they conceived of nature as a divine force, their explanations of the universe were often materialistic.» — Data el gesto presocrático: rechazaron las nociones tradicionales de los dioses y, pese a concebir la naturaleza como fuerza divina, explicaron el universo en términos materialistas.

«Anaxagoras, for example, famously claimed that Helios, the sun god, is nothing but a glowing lump of metal.» — Da el ejemplo célebre: Anaxágoras sostuvo que Helios, el dios sol, no es más que una masa incandescente de metal.

«This is evident in a late fifth-century medical text, On the Sacred Disease, in which divine causes for epilepsy are rejected in favor of natural ones.» — Sitúa en Sobre la enfermedad sagrada, de fines del siglo V, el rechazo de las causas divinas de la epilepsia en favor de causas naturales.

«We see this in Zosimus, who thinks that magic and Aristotelian science are inferior forms of knowledge, and that “true” knowledge is acquired through divine revelation.» — Señala la simetría invertida en Zósimo: para él la magia y la ciencia aristotélica son formas inferiores de conocimiento, y el conocimiento verdadero llega por revelación divina.

«E.R. Dodds has famously described the intellectual climate of this age as a “return of the irrational,”» — Registra la fórmula de E. R. Dodds para el clima intelectual de la época, el retorno de lo irracional.

«Peter Brown rejects Dodds’s picture of late antiquity as an age of irrational superstition and intellectual deprivation, and argues that the increasing emphasis on magic and miracles in this period is due to a shift in the “locus of the supernatural.”» — Y le opone a Peter Brown, que rechaza ese cuadro de superstición y carencia intelectual y explica el énfasis en magia y milagros por un desplazamiento del locus de lo sobrenatural.

«However, as Janowitz has pointed out, various beliefs and practices that scholars have deemed “supernatural” were often considered natural by ancient standards, and in many cases scholars have translated the word “natural” (phūsikos) in ancient texts as “supernatural” or “magical,” which obscures the original meaning.» — Recoge de Janowitz un defecto de traducción con consecuencias: verter phūsikos como sobrenatural o mágico oscurece lo que el texto antiguo decía, porque muchas de esas prácticas eran naturales según sus propios criterios.

«Therefore, I will be cautious in translating these terms so that I can depict more accurately ancient concepts.» — De ahí la cautela que se impone al traducir esos términos, para no sustituir el concepto antiguo por el moderno.

«“Nature” often designated everything below the fixed stars, as well as the divine force that governed the cosmos; it is sometimes associated with Fate.» — Fija el alcance del término: naturaleza designaba a menudo todo lo que está bajo las estrellas fijas, y también la fuerza divina que gobierna el cosmos, a veces asociada al Destino.

«Holy or pious people, on the other hand, were allegedly in direct contact with beings in the divine realms beyond the cosmos, and their knowledge and powers were therefore considered superior because they came from a higher, purer source.» — Explica la jerarquía del saber que se sigue: quien trata directamente con seres de los reinos divinos más allá del cosmos tiene conocimiento superior por venir de una fuente más alta y pura.

«I argue that early alchemical notions of transmutation are based on changes in color, not with fundamental changes in the nature of the metals themselves.» — Adelanta la tesis técnica del capítulo: las nociones alquímicas tempranas de transmutación se basan en cambios de color, no en cambios fundamentales de la naturaleza de los metales.

«I argue that Zosimus was attempting to synthesize Egyptian and Jewish metallurgical techniques, and that since he had a religious approach to alchemy, this synthesis was religious as well as technical.» — Sostiene que Zósimo intentaba sintetizar técnicas metalúrgicas egipcias y judías, y que por su enfoque religioso esa síntesis es tanto religiosa como técnica.

«In Chapter Four I compare Zosimean alchemy with the theurgical writings of Iamblichus and argue that they share similar foundations, especially their critiques of human reason and insistence that higher knowledge comes through divine revelation; their ritual use of material objects to sympathetically link the natural and divine realms and thereby facilitate the soul’s ascent; and their integration of science and religion (Iamblichus is a Pythagorean mathematician).» — Anuncia la comparación con Jámblico: fundamentos compartidos en la crítica de la razón humana, en el uso ritual de objetos materiales para enlazar lo natural con lo divino y en la integración de ciencia y religión.

«Cosmic sympathy, the theory that all parts of the universe are connected by invisible forces that link the microcosm to the macrocosm, is a hallmark of late ancient views of nature.» — Define la simpatía cósmica como la teoría de que todas las partes del universo están conectadas por fuerzas invisibles que ligan el microcosmos al macrocosmos.

«Using the work of Bruno Latour, I argue that modern tendencies to conceptually separate nature and culture lie at the root of several common misrepresentations of alchemy, and that nature/culture debates are foundational to both ancient and modern demarcations of magic, science, and religion.» — Apoyada en Bruno Latour, adjudica a la separación moderna de naturaleza y cultura la raíz de varias tergiversaciones comunes de la alquimia.

«The surviving remains of Zosimus’s writings come from Arabian collections of early Greek alchemical works, preserved in Greek, Syriac, Arabic, and Latin.» — Advierte sobre la transmisión: lo que sobrevive de Zósimo llega desde colecciones árabes de obras alquímicas griegas tempranas, conservado en griego, siríaco, árabe y latín.

«The Greek manuscripts, dating from the tenth to fifteenth centuries, contain 109 pages of Zosimus’s writings and are the largest collection of his works.» — Mide el fondo griego: manuscritos de los siglos X a XV con 109 páginas de escritos de Zósimo, la mayor colección de su obra.

«A French translation of these manuscripts, entitled Collection des Alchimistes Grecs, was published in 1888 by M. Berthelot and C.-E. Ruelle, but it is difficult to sort out Zosimus’s writings in this collection since they are lumped together indiscriminately with ancient commentaries on Zosimus’s works.» — Objeta la edición de referencia: la Collection des Alchimistes Grecs de Berthelot y Ruelle, de 1888, mezcla indiscriminadamente los escritos de Zósimo con comentarios antiguos sobre ellos, y separarlos resulta difícil.

«For example, Zosimus’s allegory of the alchemical opus, On Excellence, is a complete work divided into three sections, yet in this collection the sections are interrupted by shorter chapters on various chemical procedures that are clearly not part of On Excellence.» — Da el ejemplo del daño: en esa colección las tres secciones de Sobre la excelencia aparecen interrumpidas por capítulos breves de procedimientos químicos que claramente no pertenecen a la obra.

«It is difficult to date the origins of Greco-Egyptian alchemy because of the fact that most of the texts are copies found in manuscripts dating from the tenth-fifteenth centuries, but scholars generally agree on a first century CE origin.» — Se abstiene sobre la fecha de origen por el estado de la transmisión —casi todo son copias en manuscritos de los siglos X a XV—, aunque anota el consenso en un origen del siglo I e. c.

«These recipes are thought to be scribal copies of earlier originals, for they show no stains or other evidence of being used as workshop manuals.» — Añade el indicio material: las recetas parecen copias de escriba de originales anteriores, porque no muestran manchas ni otra evidencia de haber servido como manuales de taller.

«While alchemical texts reveal some new advances in these arts—namely, the invention of distillation and the discovery of the chemical properties of sulfur, arsenic, and mercury vapors—these technological advances are not what distinguishes alchemy from ancient craftsmanship.» — Niega que los avances técnicos sean el criterio: la destilación y el descubrimiento de las propiedades del azufre, el arsénico y los vapores de mercurio no son lo que distingue a la alquimia de la artesanía antigua.

«What is different about alchemy is the application of Hellenistic philosophical and religious theories to these crafts.» — Lo que la distingue, afirma, es la aplicación de teorías filosóficas y religiosas helenísticas a esos oficios.

«Zosimus of Panopolis, who was most likely writing in the late third and early fourth centuries CE, is often hailed as the founder of religious alchemy.» — Data a Zósimo en el final del siglo III y comienzos del IV e. c., y recoge que se le suele proclamar fundador de la alquimia religiosa.

«Zosimus is the first alchemist to portray alchemy in a soteriological manner, as a technique not only for purifying metals, but also for purifying the human soul.» — Le adjudica la novedad soteriológica: es el primer alquimista que presenta el arte como técnica para purificar no solo los metales sino también el alma humana.

«Later alchemists laud him as the “crown of philosophers,” and “the divine Zosimus,” which shows that he was highly respected for his contributions to alchemical thought.» — Registra la valoración póstuma dentro del oficio: alquimistas posteriores lo llaman corona de los filósofos y el divino Zósimo.

«The works of Zosimus are some of the earliest examples of an alchemist writing under his or her own name, rather than using a pseudonym;» — Anota un dato de atribución poco común en el corpus: sus obras están entre los primeros ejemplos de un alquimista que escribe bajo su propio nombre y no con seudónimo.

«He purportedly wrote an encyclopedia of alchemy in twenty-eight books, and portions of this work have survived, as well as many additional writings, letters, and metallurgical recipes.» — Consigna la enciclopedia de veintiocho libros que se le atribuye, de la que sobreviven porciones junto con cartas y recetas metalúrgicas.

«From his writings, it appears that Zosimus was a teacher of alchemy, that he was probably employed as an artisan in an Egyptian temple complex at one time, and that he was well versed in Hermetic and “gnostic” literature.» — Deduce de los escritos que fue maestro de alquimia, que probablemente estuvo empleado como artesano en un complejo de templo egipcio y que conocía bien la literatura hermética y gnóstica.

«In his influential study of Chinese alchemy, Joseph Needham calls the difference between gold-faking and gold-making “aurifiction” vs. “aurifaction.”» — Introduce la distinción de Joseph Needham entre falsificar oro y hacer oro, aurifiction y aurifaction.

«Aurifiction, he says, is the “conscious imitation of gold (and other precious substances), often with specific intent to deceive.”» — Cita su definición de la primera: la imitación consciente del oro y otras sustancias preciosas, a menudo con intención expresa de engañar.

«Aurifaction, on the other hand, is defined by Needham as a “belief that it is possible to make gold (or ‘a’ gold, or an artificial ‘gold’) indistinguishable from, and as good as (if not better than), natural gold, from other quite different substances, notably the ignoble metals.”» — Y la de la segunda: la creencia de que es posible hacer un oro indistinguible del natural, y tan bueno o mejor, a partir de otras sustancias, en especial de los metales innobles.

«He claims that this was the belief of Greco-Egyptian alchemists, and also claims that these alchemists were philosophers, and probably not professional metallurgists.» — Recoge la doble tesis de Needham: esa habría sido la creencia de los alquimistas greco-egipcios, que además habrían sido filósofos y probablemente no metalúrgicos profesionales.

«However, Needham takes these phrases about obtaining gold out of context.» — Y la objeta por el método: Needham saca de contexto esas frases sobre la obtención de oro.

«Needham’s claim that Greco-Egyptian alchemists were primarily philosophers who misunderstood the recipes of the artisans is not well supported by the literature.» — Niega que la literatura sostenga su reconstrucción de alquimistas filósofos que malinterpretaban las recetas de los artesanos.

«Needham’s theory perpetuates the old Enlightenment stereotype that alchemy is irrational, misguided, and has little to do with “real” chemistry.» — Le adjudica a la teoría de Needham perpetuar el viejo estereotipo ilustrado de una alquimia irracional y descaminada, sin relación con la química de verdad.

«Hopkins argues that Greco-Egyptian alchemical notions of transmutation are essentially describing changes in color, not fundamental changes in the metals themselves.» — Presenta la alternativa de A. J. Hopkins: las nociones greco-egipcias de transmutación describen en el fondo cambios de color, no cambios fundamentales en los metales.

«He claims that the notion of transmuting base metals into gold (which he calls “pseudo-alchemy”) did not appear until the thirteenth century, and that it arose due to misinterpretations of ancient Greco-Egyptian theories, which were then being translated from Arabic alchemical texts.» — Y su datación: la idea de transmutar metales innobles en oro, que Hopkins llama pseudoalquimia, no aparecería hasta el siglo XIII, por malinterpretación de las teorías greco-egipcias al traducirlas del árabe.

«The equation of “gold” with the golden colors produced on metals is found throughout early alchemical texts.» — Constata la equivalencia en los textos tempranos: oro es el color áureo producido sobre el metal.

«Zosimus often claims that his tinctures result in “true” gold, and by this he most likely means the quality of the golden color he has produced.» — Lee así las declaraciones de Zósimo: cuando afirma que sus tinturas dan oro verdadero, lo más probable es que se refiera a la calidad del color áureo obtenido.

«New distillation technologies may have contributed to this way of describing metals, for metallurgists could readily observe the sublimation of vapors in glass tubes, providing them with images of the “spirits” of metals leaving their bodies.» — Apunta una causa técnica del vocabulario: las nuevas tecnologías de destilación permitían ver la sublimación de vapores en tubos de vidrio, es decir imágenes de los espíritus de los metales saliendo de sus cuerpos.

«Hopkins claims that a certain color sequence—black, white, yellow, and red/violet (iōs)—represents four stages of color transmutation.» — Consigna la secuencia de cuatro colores que Hopkins propone como etapas: negro, blanco, amarillo y rojo violeta, el iōs.

«While these colors and procedures are mentioned in the Greco-Egyptian alchemical texts, they are not discussed as stages of transmutation, as Hopkins» — Y marca su reserva: esos colores y procedimientos sí aparecen en los textos greco-egipcios, pero no se discuten allí como etapas de una transmutación.

«It was never a universal belief, yet scholars continue to define the goal of alchemy as the physical transmutation of base metals into gold.» — Insiste en que nunca fue creencia universal, aunque los estudiosos sigan definiendo el fin de la alquimia como transmutación física de metales innobles en oro.

«Modern-day scientists have been able to reproduce the black–white–yellow color stages, but ancient alchemists do not give precise instructions for obtaining the much sought-after iōs, or red/violet.» — Anota el límite experimental: la ciencia actual reproduce las etapas negro, blanco y amarillo, pero los alquimistas antiguos no dan instrucciones precisas para obtener el codiciado iōs.

«The term “Philosopher’s Stone” did not enter into alchemical literature until the seventh century CE, but the seeds of this concept are found in Greco-Egyptian alchemical literature.» — Data la entrada del término: piedra filosofal no aparece en la literatura alquímica hasta el siglo VII e. c., aunque las semillas del concepto estén en la literatura greco-egipcia.

«Zosimus’s writings contain numerous recipes for coloring metals, but his work entitled On the Work of Copper (Letter Zeta) is one of the few in which he mentions the kinds of objects he is making.» — Señala Sobre la obra del cobre, la Carta Zeta, como una de las pocas obras donde Zósimo menciona qué objetos está fabricando.

«Zosimus’s writings indicate that he was associated with the priesthood of the House of Life, though there is not enough evidence to ascertain precisely what his role was in relation to the priesthood.» — Se abstiene sobre el cargo: los escritos indican que Zósimo estaba asociado al sacerdocio de la Casa de la Vida, pero no hay evidencia suficiente para precisar cuál era su papel.

«There is no indication that Theosebia was a blood relative; “sister” is more likely a religious form of address.» — Corrige una lectura fácil sobre Theosebia: nada indica parentesco de sangre, y hermana es más probablemente una fórmula religiosa de trato.

«Zosimus says that Nilus is a priest, and later commentators refer to Theosebia as a priestess and as Zosimus’s» — Consigna lo que dice cada fuente: Zósimo llama sacerdote a Nilo, y son comentaristas posteriores quienes tratan a Theosebia de sacerdotisa.

«Little is known about these craft associations; there were different types, with different functions and membership structures.» — Se abstiene sobre las asociaciones de oficio: se sabe poco de ellas, y las había de tipos distintos, con funciones y estructuras de membresía diversas.

«There is evidence of Jewish and Christian membership in craft guilds, or collegia» — Anota la evidencia disponible de membresía judía y cristiana en los gremios o collegia.

«Zosimus claims that favorable timing is important in metallurgy, and he criticizes others for not adhering to this tradition.» — Registra la doctrina técnica de Zósimo sobre el momento oportuno y su reproche a quienes no respetan esa tradición.

«Zosimus is also an interpreter of these ancient recipes, though he says that he does not seek fame like the others.» — Lo presenta también como intérprete de recetas antiguas que declara no buscar fama, a diferencia de otros.

«Zosimus claims that some of the well-known commentators on ancient texts have not only done a poor job of interpreting the ancient recipes, but they have also deliberately withheld pertinent information and have thus “spoiled the books of chemistry.”» — Recoge su acusación: algunos comentaristas conocidos no solo interpretaron mal las recetas antiguas, sino que retuvieron información pertinente y así echaron a perder los libros de química.

«Zosimus accuses many commentators of seeking fame by attaching their names to the ancient recipes they have interpreted, and that “no one has prevented them.» — Y la acusación de vanidad: buscar fama poniendo su nombre a las recetas antiguas que interpretaban, sin que nadie se lo impidiera.

«He writes, “If the mysteries are necessary, it is all the more important that everybody should possess a book of chemistry, which should not be hidden away.”» — Cita la posición de Zósimo contra el secreto: si los misterios son necesarios, con mayor razón todos deberían tener un libro de química, que no debería esconderse.

«Zosimus also says that access to these books “must not become an object of envy, for this is also blamed by the priests.”» — Y su nota sobre la envidia: el acceso a esos libros no debe volverse objeto de envidia, cosa que también los sacerdotes reprueban.

«He writes: Having seen the degree of their stupidity and poverty of spirit, I diverted my face from all these writings, and I decided not to take them in hand anymore, and not to occupy myself with the vows, the jealousies and the excessive spitefulness; I gave up interpreting them, without any jealousy on my part, because they are the product of passion.» — Cierra con su renuncia declarada: al ver la estupidez y la pobreza de espíritu de aquellos, apartó el rostro de esos escritos y dejó de interpretarlos, por ser producto de la pasión.

«Zosimus claims that the ancient priests engraved cryptographic recipes and maps (i.e., locations of mines) onto stelai and kept them hidden “in the darkness and depth of the temples…so that, even though one carried boldness to the point of penetrating into those dark depths, if one had neglected to learn the key, one could not decipher the characters for all one’s boldness and trouble.”» — Recoge el relato de Zósimo sobre el secreto: los sacerdotes antiguos grababan recetas y mapas de minas en estelas criptográficas guardadas en la oscuridad de los templos, ilegibles sin la clave por más audacia que se tuviera.

«Zosimus also distinguishes between two types of metallurgical arts and the secrecy requirements for each:» — Anota que Zósimo distingue dos artes metalúrgicas con exigencias de secreto distintas.

«He explains that the trade secrets of those who treat mineral ores are not as jealously guarded because this art is more public; it requires the use of furnaces, which “cannot be hidden away.”» — Da su razón práctica: los secretos de quienes tratan minerales se guardan menos porque ese arte es más público y necesita hornos, que no se pueden esconder.

«It was possible only for Jews, secretly, to operate, write, and publish these things.» — Cita el pasaje donde Zósimo adjudica a los judíos, y solo a ellos, la posibilidad de operar, escribir y publicar en secreto estas cosas.

«Indeed we find that Theophilos, son of Theogenes, has described all the country’s goldmines, and we have Maria’s treatise on furnaces as well as other writings by Jews.» — Y los nombres que da como respaldo: Teófilo hijo de Teógenes, que describió las minas de oro del país, y el tratado de María sobre hornos.

«Zosimus is sympathetic to the ancient priests’ need to protect the trade secrets out of loyalty to the king, but secrecy is undesirable, for it perpetuates envy and greed.» — Resume su posición ambivalente: comprende la lealtad al rey que obligaba al secreto, pero lo tiene por indeseable porque perpetúa la envidia y la codicia.

«Other scholars have argued that Zosimus could be responding to Emporer Diocletian’s alleged banning of books dealing with chēmia, or the preparation of gold and silver, in 292.» — Consigna la hipótesis de otros estudiosos: que Zósimo estaría respondiendo a la prohibición de libros sobre chēmia atribuida a Diocleciano en 292.

«Zosimus locates this “jealousy of the kings” in ancient times, however, and he is probably writing earlier than Diocletian’s edict, so this is unlikely.» — Y la descarta por cronología: Zósimo sitúa esa celotipia de los reyes en tiempos antiguos y probablemente escribe antes del edicto.

«Moreover, it is difficult to ascertain the context of Diocletian’s banning of these books.» — Se abstiene además sobre el edicto mismo: es difícil precisar en qué contexto Diocleciano prohibió esos libros.

«This is Zosimus’s portrayal of the alchemical profession, at any rate; due to a lack of historical evidence, it is difficult to discern how much of this is fact or fiction.» — Y se abstiene sobre el retrato entero: esto es lo que Zósimo cuenta del oficio, y a falta de evidencia histórica es difícil discernir cuánto hay de hecho y cuánto de ficción.

«Secret recipes hidden in temples are recurring themes in alchemical literature, and are frequently the stuff of legend.» — Recuerda que las recetas secretas escondidas en templos son motivo recurrente de la literatura alquímica y a menudo materia de leyenda.

«Given the negative connotations of “occult” as having to do with irrational, magical pseudo-sciences, I prefer to use an under-utilized term of Festugière’s, and call these investigations of cosmic sympathies the “new sciences.”» — Rechaza el rótulo de ciencias ocultas por sus connotaciones de pseudociencia irracional y adopta un término poco usado de Festugière, las nuevas ciencias.

«Bolus of Mendes (ca. 200 BCE) is usually credited as the first to systematize and popularize the theory of cosmic sympathy.» — Data el arranque: a Bolo de Mendes, hacia 200 a. e. c., se le suele acreditar la primera sistematización y difusión de la teoría de la simpatía cósmica.

«Bolus was known as “the Democritean,” and one ancient source explains that Bolus pretended his books were authored by Democritus, the famous atomistic philosopher (5th c. BCE).» — Consigna el mecanismo del seudoepígrafe según una fuente antigua: Bolo, llamado el Democríteo, hacía pasar sus libros por obra de Demócrito.

«By the first century CE, Democritus had achieved legendary status as a magician who learned the secrets of the cosmos from the magoi» — Y la condición que lo hacía rentable: hacia el siglo I e. c. Demócrito tenía estatuto legendario de mago que aprendió los secretos del cosmos de los magoi.

«Alchemy is very much based in the new science, but this needs to be qualified, because the scientific literature attributed to Hermes and Democritus runs the gamut from magical spells and folk remedies to more technical and philosophical works, which shows that authors with different interests and levels of sophistication were writing under the same pseudonyms.» — Advierte por eso contra tratar el corpus como una voz: lo atribuido a Hermes y a Demócrito va de conjuros y remedios populares a obras técnicas y filosóficas, señal de autores con intereses y niveles distintos bajo el mismo seudónimo.

«Pliny thinks that the writings of Democritus “smack of sorcery.”» — Registra el juicio de Plinio sobre los escritos de Demócrito, que le huelen a hechicería.

«This is also the opinion of the second-century author, Aulus Gellius, who writes, “Many fictions of this kind have been attached to the name of Democritus by ignorant men sheltering under his reputation and authority.» — Y el de Aulo Gelio, que adjudica esas ficciones a ignorantes amparados en la reputación y la autoridad del nombre.

«Ps-Democritus stresses the importance of scientific inquiry and experiment in order to properly understand the actions of various substances:» — Anota en cambio el énfasis del pseudo-Demócrito en la indagación y el experimento para entender cómo actúan las sustancias.

«Zosimus indicates that there is a rivalry between two alchemical schools of thought regarding the art of timely tinctures.» — Señala que Zósimo deja ver una rivalidad entre dos escuelas alquímicas a propósito del arte de las tinturas oportunas.

«These rival alchemists bypass the traditional astrological formulas and instead invoke daemons for the successful outcome of their experiments.» — Describe el método rival: saltarse las fórmulas astrológicas tradicionales e invocar daimones para el éxito de los experimentos.

«However, Zosimus does believe that the motions of the heavenly bodies have an impact on his work.» — Precisa que Zósimo sí cree que los movimientos de los cuerpos celestes afectan su trabajo.

«This disagreement over timely tinctures is not about the use of astrology, but about proper understandings of nature.» — Y adjudica el desacuerdo a otro plano: no se discute el uso de la astrología, sino qué es entender bien la naturaleza.

«For Zosimus, timely tinctures involve working in accordance with cosmic rhythms, whereas his daemon-summoning rivals attempt to subvert them.» — Formula el contraste: para Zósimo las tinturas oportunas consisten en trabajar conforme a los ritmos cósmicos, mientras sus rivales invocadores de daimones intentan subvertirlos.

«“People like this are unacceptable both to God and to men of philosophy,” Zosimus says» — Cita su condena: gente así resulta inaceptable tanto para Dios como para los hombres de filosofía.

«Fate is the force that presides over the cosmos, the realm of nature and change.» — Define el Destino en este marco como la fuerza que preside el cosmos, el reino de la naturaleza y del cambio.

«Zosimus associates the unnatural methods of his rivals with magic, which he defines as using “force” upon Fate, rather than letting Fate “work in accordance with her own nature and decree.”» — Recoge la definición de magia que Zósimo maneja: usar fuerza sobre el Destino en vez de dejarlo obrar conforme a su propia naturaleza y decreto.

«“The spiritual man,” he exhorts, “need not rectify anything through the use of magic.”» — Y su precepto: el hombre espiritual no necesita rectificar nada por medio de la magia.

«Zosimus believes that nature is governed by divine providence, and therefore to study nature is to study the divine will manifesting in the world.» — Le atribuye la premisa que sostiene todo el edificio: la naturaleza está gobernada por providencia divina, de modo que estudiarla es estudiar la voluntad divina manifestándose en el mundo.

«His legacy is a spiritual approach to chemistry that persisted for nearly fifteen hundred years.» — Data el alcance de esa herencia: un enfoque espiritual de la química que persistió cerca de mil quinientos años.

«He warns Theosebia not to be flattered by the local gods (he calls them “daemons”) who are hungry for sacrifices as well as for her soul, and he also ridicules alchemists who invoke their personal daemons, or tutelary spirits, for success in their work.» — Anota su advertencia a Theosebia contra los dioses locales, a los que llama daimones, hambrientos de sacrificios y de su alma.

«Zosimus is distinctive among Greco-Egyptian alchemists in that he promotes a philosophical lifestyle aimed at transformation of the self and incorporates these values into his work as a metallurgist.» — Lo distingue entre los alquimistas greco-egipcios por promover un modo de vida filosófico orientado a la transformación de sí e incorporarlo a su trabajo de metalúrgico.

«Hadot has argued that for the ancients, philosophy was fundamentally a way of life, an “existential option which demands from the individual a total change of lifestyle, a conversion of one’s entire being, and ultimately a desire to be and to live in a certain way.”» — Apoya la lectura en Hadot, para quien la filosofía antigua era una opción existencial que exige un cambio total de vida y una conversión del ser entero.

«He recommends practicing alchemy in both a corporeal and spiritual manner, and prescribes spiritual exercises for cultivating virtue through the purification of the soul, and for facilitating the soul’s ascent to the divine realms.» — Detalla la prescripción: practicar la alquimia de manera corporal y espiritual a la vez, con ejercicios para cultivar la virtud purificando el alma y para facilitar su ascenso a los reinos divinos.

«Meditation is the key to practicing alchemy in a spiritual manner, for this purifies the soul of its passions and helps one to clearly understand nature.» — Sitúa la meditación como la llave de la vía espiritual, porque purifica el alma de sus pasiones y permite entender con claridad la naturaleza.

«Zosimus recommends a meditative exercise to Theosebia that involves sitting quietly at home and calming the activities of the body and the passions of the soul, such as desire, pleasure, anger, and grief.» — Describe el ejercicio que recomienda a Theosebia: sentarse en silencio en casa y calmar las actividades del cuerpo y las pasiones del alma, deseo, placer, ira y pena.

«He says that through this exercise, the daemons will be repelled and the omnipresent divine will appear.» — Y el resultado que Zósimo le adjudica: repeler a los daimones y hacer aparecer lo divino omnipresente.

«According to Zosimus, alchemists who neglect the spiritual aspects of the Sacred Art lack virtue and have inadequate views of nature because they have not experienced the divine revelations that bring deep understanding of these things.» — Formula el reproche de Zósimo a sus colegas: quien descuida lo espiritual del Arte Sagrado carece de virtud y tiene ideas inadecuadas de la naturaleza por no haber recibido las revelaciones divinas.

«Hadot argues, their research often had a spiritual dimension: physics was seen as a spiritual exercise.» — Sitúa la práctica en el marco de Hadot, para quien la física antigua tenía dimensión espiritual y se veía como ejercicio.

«For example, the second-century Stoic and emperor, Marcus Aurelius, portrays the contemplation of nature as a spiritual exercise: “Survey the circling stars, as though yourself were in mid-course with them.» — Da el ejemplo de Marco Aurelio contemplando el giro de los astros como si uno mismo corriera con ellos.

«Zosimus clearly views metallurgy as a spiritual exercise, though he may not have practiced his work in a spiritual manner in every instance.» — Y marca su reserva sobre el caso: Zósimo ve la metalurgia como ejercicio espiritual, aunque puede no haber trabajado así en cada ocasión.

«Sunthēmata can be understood as visible properties of certain objects that reveal hidden sympathies to other objects and to the divine power that unites them as an interconnected whole.» — Define los sunthēmata como propiedades visibles de ciertos objetos que revelan simpatías ocultas con otros objetos y con el poder divino que los une.

«Mercury, which is a fluid, silvery substance, is a sunthēma of the river, and both mercury and the Nile bear the divine signature of the star Sirius.» — Da el encadenamiento concreto: el mercurio es sunthēma del río, y mercurio y Nilo llevan la firma divina de la estrella Sirio.

«By meditating upon these material sunthēmata, one can gain access to the immaterial divine presence within these objects—in this case, Helios.» — Explica la operación: meditando sobre esos sunthēmata materiales se accede a la presencia divina inmaterial contenida en el objeto.

«Iamblichus, a contemporary of Zosimus who wrote a book on theurgy, says: “All of theurgy has a two-fold character.» — Cita a Jámblico, contemporáneo de Zósimo y autor de un libro sobre teurgia, sobre el carácter doble de todo el arte.

«The purpose of the mirror is not “for a man to contemplate himself materially,” he says, but rather this should be understood as a symbol of spiritual contemplation:» — Anota la lectura que Zósimo hace del espejo: no sirve para que un hombre se contemple materialmente, sino como símbolo de contemplación espiritual.

«When one gazes into the electrum mirror, it gives him “the idea to examine and purify himself, from his head to the tips of his nails.”» — Y el efecto que le atribuye: mirarse en el espejo de electro da la idea de examinarse y purificarse, de la cabeza a la punta de las uñas.

«Zosimus leads the reader from a mythical story of the metal’s origins, to a discussion of how talismans and mirrors made of electrum are commonly thought to ward off disaster and pain, to a philosophical interpretation of the mirror as a means to “know thyself,” and finally, to the noetic realm of the divine mind.» — Describe la escala que Zósimo recorre en ese texto, del mito de origen del metal a los talismanes, de ahí a la máxima conócete a ti mismo y por fin al reino noético de la mente divina.

«We have reported this, because we have been driven there while speaking of the mirror of electrum, that is to say the mirror of the mind.» — Cierra con su propia fórmula: el espejo de electro es decir el espejo de la mente.

«Electrum is not only a substance used in making mirrors, it is a substance that reflects the divine presence in all things.» — Extiende el sentido del electro: no es solo materia de espejos, es sustancia que refleja la presencia divina en todas las cosas.

«Zosimus also views letters of the alphabet as divine signatures that can reveal the cosmic mysteries.» — Consigna que Zósimo también toma las letras del alfabeto por firmas divinas capaces de revelar los misterios cósmicos.

«Round Omega is the bipartite letter, the one that in terms of material language belongs to the seventh planetary zone, that of Kronos.» — Cita su exégesis de la omega redonda como letra bipartita que en lenguaje material pertenece a la séptima zona planetaria, la de Cronos.

«In material terms Omega is what he calls “Ocean…the birth and seed of all gods.”» — Y su equivalencia material, el Océano, nacimiento y semilla de todos los dioses.

«For in terms of the immaterial it is something else altogether, something inexplicable, which only Nikotheos the hidden knows.» — Anota la reserva del propio Zósimo sobre lo inmaterial de esa letra: algo del todo inexplicable que solo conoce Nicoteo el oculto.

«So, then, the first man among us is named Thouth, and among them Adam….[T]he name they refer to him by is symbolic, composed of four elements from the whole sphere.» — Registra la doble nomenclatura del primer hombre, Thouth entre los suyos y Adán entre los otros, con el nombre entendido como símbolo compuesto de cuatro elementos de la esfera entera.

«Adam is the cosmic man, and the letters of his name connect the human to the four elements and the four cardinal points of the zodiac.» — Glosa la operación: Adán es el hombre cósmico, y las letras de su nombre enlazan lo humano con los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales del zodiaco.

«The alliteration of the first letters of these words and their associations (e.g., alpha/ascendant/air) is probably a mnemonic aid for contemplating the various correspondences.» — Y propone que la aliteración de esas iniciales funcionaba probablemente como recurso mnemotécnico para contemplar las correspondencias.

«Zosimus explains that Adam is the name of the flesh, the “visible outer mould,” but that the “Man within him, the Man of spirit, has a proper name as well as a common one.”» — Marca la distinción que Zósimo introduce: Adán es el nombre de la carne, el molde exterior visible, y el Hombre de espíritu que hay dentro tiene además nombre propio.

«Zosimus says that the common name of the spiritual Adam is Phōs, or light; therefore the solar fire “ripening” in the midst of the cosmos is like the light of spirit ripening within the human being.» — Da ese nombre: el Adán espiritual se llama Phōs, luz, de modo que el fuego solar que madura en medio del cosmos es como la luz del espíritu madurando en el ser humano.

«However, when the symbols in this allegory are decoded, it becomes apparent that Zosimus is describing a spiritual ascent through the cosmos, and is comparing the purification of metals with the purification of the soul.» — Sostiene que descifrada la alegoría, lo que Zósimo describe es un ascenso espiritual por el cosmos, con la purificación de los metales puesta en paralelo con la del alma.

«I am wary of taking the sacrifice of metals too literally, since the only place Zosimus mentions this practice is in this allegory, and allegories are not meant to be taken literally.» — Y declara su cautela sobre el sacrificio de metales: no lo toma al pie de la letra, porque solo aparece en esa alegoría y las alegorías no se leen literalmente.

«I think that by “sacrifice,” Zosimus most likely means meditation, the offering of one’s thoughts to God, as well as one’s research, in the same way that Porphyry describes the Pythagoreans offering up their numbers to the divine.» — Propone en cambio que por sacrificio Zósimo entiende muy probablemente meditación, la ofrenda del propio pensamiento y de la propia investigación a Dios.

«Zosimus insists that these processes are not accomplished by foreign natures, such as daemons, but are accomplished by one nature acting upon itself, by which he means the fundamental 46 F.S. Taylor’s translation, The Alchemists, 57.» — Recoge la insistencia de Zósimo en que estos procesos no los realizan naturalezas ajenas como los daimones, sino una sola naturaleza obrando sobre sí misma.

«The composition of waters, the movement, growth, removal, and restitution of corporeal nature, the separation of the spirit from the body, and the fixation of the spirit on the body are not due to foreign natures, but to one single nature reacting on itself, a single species, such as the hard bodies of metals and the moist juices of plants.» — Cita la formulación completa: composición de aguas, movimiento, crecimiento, remoción y restitución de la naturaleza corpórea, separación del espíritu del cuerpo y fijación del espíritu en el cuerpo, todo de una única naturaleza reaccionando sobre sí.

«Zosimus enters into a dream and sees a “sacrificing priest” presiding over an altar shaped like a phial (phialē), which is a technical term for the dome-shaped covers of various distillatory apparatuses, including the kērotakis.» — Sitúa la entrada del sueño: un sacerdote sacrificador ante un altar en forma de phialē, término técnico de las cubiertas abovedadas de los aparatos de destilación, entre ellos el kērotakis.

«A little barber, or “razor-working man” (xūrourgon anthrōparion), appears and explains to Zosimus that the spectacle that he is witnessing “is the entrance, the exit, and the transformation.”» — Presenta al barbero, el hombrecillo que trabaja con navaja, explicando a Zósimo que lo que presencia es la entrada, la salida y la transformación.

«He continues: “This is the place of the operation called embalming [taricheia]. Those who wish to attain excellence enter here and become spirits, fleeing from the body.”» — Y su nombre para el lugar: el sitio de la operación llamada embalsamamiento, donde entran quienes quieren alcanzar la excelencia y devienen espíritus huyendo del cuerpo.

«Zosimus asks him if he is a spirit, and the barber replies that he is “a spirit and a guardian of spirits.”» — Anota su respuesta cuando Zósimo le pregunta qué es: un espíritu y un guardián de espíritus.

«Then a copper man appears with a lead writing tablet in his hand, and counsels the people “under punishment” in the boiling waters “to calm themselves,” and to “keep their eyes upward and their mouths open until their grapes are grown.”» — Introduce al hombre de cobre con su tablilla de plomo, que aconseja a los castigados en las aguas hirvientes calmarse y mantener los ojos arriba y la boca abierta hasta que crezcan sus uvas.

«Zosimus realizes that the copper man and the sacrificing priest are one and the same.» — Consigna el reconocimiento que sigue: el hombre de cobre y el sacerdote sacrificador son el mismo.

«The technical procedure alluded to in this allegory is for coloring a copper-lead alloy, probably using a kērotakis.» — Identifica el procedimiento técnico aludido en la alegoría: colorear una aleación de cobre y plomo, probablemente con kērotakis.

«According to A.J. Hopkins, the initial stage of the kērotakis process involves roasting a copper-lead alloy with sulfur.» — Detalla, siguiendo a A. J. Hopkins, la etapa inicial del proceso, tostar la aleación de cobre y plomo con azufre.

«One of the insights that Zosimus receives from these dreams is that the sacrificer and the sacrificed are the same.» — Da una de las intuiciones que Zósimo saca del sueño: que el sacrificador y el sacrificado son lo mismo.

«The barber also mentions that the alchemical operation taking place is called “embalming,” which links alchemy with Egyptian chemical and religious procedures for preserving corpses, which enabled the souls (or subtle bodies, the ka and ba) of the deceased to journey to the spirit world and return to the body for nourishment.» — Y liga el embalsamamiento del barbero con los procedimientos químicos y religiosos egipcios de conservación de cadáveres, que permitían al ka y al ba viajar al mundo espiritual y volver al cuerpo.

«The barber provides a sort of reassurance that even though the spirit is separated from the body, the vital links between spirit and body will remain, and when the spirit returns, the body—or one’s experience of embodied existence—will be also be transformed by the spiritual ascent.» — Lee la promesa del barbero como garantía de que, aun separado el espíritu del cuerpo, los vínculos vitales permanecen, y al volver el espíritu el cuerpo quedará también transformado por el ascenso.

«Indeed, Zosimus expresses a new understanding of embodiment when he awakens from these violent dreams.» — Señala que al despertar de esos sueños violentos Zósimo expresa un entendimiento nuevo de la corporalidad.

«He has a revelation that nature is an interconnected whole, and that all of life is based on reciprocity:» — Y nombra la revelación: la naturaleza es un todo interconectado y toda la vida se basa en la reciprocidad.

«And I said that it was fair to speak and fair to listen, and fair to give and fair to receive, and fair to be poor and fair to be rich.» — Cita la letanía en que la formula: es justo hablar y justo escuchar, justo dar y justo recibir, justo ser pobre y justo ser rico.

«The act of sacrifice is also based on reciprocity, in the sense that humans give offerings to the divine in thanks for the gifts of life that they have received.» — Anota que el acto de sacrificio descansa en esa misma reciprocidad, ofrendas humanas en agradecimiento por los dones de la vida.

«Zosimus, the sacrifice of metals and the offering of his own thoughts leads him to a deeper understanding of the interdependence of all things.» — Y que en Zósimo el sacrificio de los metales y la ofrenda del propio pensamiento conducen a un entendimiento más hondo de la interdependencia de todo.

«The altar is always described as being shaped like the phial, or cap of the apparatus, which is where the vaporized “spirits” of the metals condense as they are sublimed.» — Explica la constante del altar: siempre descrito con la forma del phial, la tapa del aparato donde condensan los espíritus vaporizados de los metales.

«He fashions the divine World Soul in a mixing-bowl, and from the leftover ingredients he creates human souls.» — Trae el Timeo: el Demiurgo forja el Alma del Mundo en una crátera y con lo que sobra crea las almas humanas.

«The temple without beginning or end is the infinite abode of the divine, and the glittering spring of pure water represents the cosmological waters that serve as a veil between the temporal cosmos and the infinite divine realms above.» — Descifra el escenario: el templo sin principio ni fin es la morada infinita de lo divino, y el manantial de agua pura son las aguas cosmológicas que velan lo divino desde el cosmos temporal.

«The serpent guarding the entrance is the Ouroborus, the tail-biting snake whose body encircles the cosmos, symbolizing the ogdoadic realm of the fixed stars.» — Y la serpiente de la entrada como el Ouroboros, cuyo cuerpo ciñe el cosmos y simboliza el reino ogdoádico de las estrellas fijas.

«Zosimus’s alchemical work imitates the cosmogenesis of the Demiurge in that it involves bringing the “chaotic matter” of the base metals into a new ordered form.» — Sostiene que la obra alquímica de Zósimo imita la cosmogénesis del Demiurgo al llevar la materia caótica de los metales innobles a una forma ordenada nueva.

«When Zosimus awakens from these dreams and understands how nature gives and receives, he proclaims that the natural methods he employs in his alchemical work are an extension of the creative method of the one nature:» — Y que al despertar y entender cómo la naturaleza da y recibe, Zósimo proclama que sus métodos naturales son una extensión del método creador de la naturaleza única.

«Zosimus believes that in order to understand the method by which the one nature organizes and transforms itself, one not only has to experience the “one nature” from a spiritual perspective, which is accomplished by “turning upon oneself” in the act of meditation, but one also has to transcend nature and behold the divine mind of the Demiurge, the creator of the universe who devised this “method” of organization.» — Formula la exigencia doble de Zósimo: para entender el método de la naturaleza única hay que experimentarla espiritualmente volviéndose sobre uno mismo en la meditación, y además trascender la naturaleza y contemplar la mente divina del Demiurgo.

«The entire purpose of the alchemical work is encoded in the symbolism of Lesson One: the corporeal transformation of base metals into gold-colored metals, and the spiritual transformation of the alchemist.» — Enuncia el propósito entero cifrado en la Lección Uno: la transformación corporal de los metales innobles en metales de color áureo y la transformación espiritual del alquimista.

«In Lesson Two, Zosimus gets lost. He writes, “Again I wished to ascend the seven steps and to look upon the seven punishments, and, as it happened, on only one of the days did I effect an ascent. Retracing my steps I then went up many times. And then on returning I could not find the way and fell into deep discouragement, not seeing how to get out, and fell asleep.”» — Cita el extravío de la Lección Dos, cuando Zósimo no encuentra el camino de vuelta y cae en profundo desaliento hasta dormirse.

«The message of this dream is to return one’s wandering thoughts to the meditation as well as to the alchemical work, which is not yet complete.» — Lee el mensaje de ese sueño como orden de devolver los pensamientos errantes a la meditación y a la obra, que no está terminada.

«When Zosimus asks him to reveal the way, Agathodaemon suddenly moves quite fast, hastening toward the right path and quickly reaching the altar.» — Describe la aparición de Agathodaemon, que al pedírsele el camino se apresura por la senda correcta y llega al altar.

«Upon awakening, Zosimus understands with great clarity that one must “cast out the lead.”» — Anota lo que Zósimo entiende con claridad al despertar: que hay que expulsar el plomo.

«Technically speaking, these dreams refer to the whitening stage of the kērotakis process, as Agathodaemon’s dazzling white appearance suggests.» — Traduce técnicamente esos sueños a la etapa de blanqueamiento del proceso del kērotakis, como sugiere el aspecto blanco deslumbrante de Agathodaemon.

«As Michèle Mertens notes, Agathodaemon is a complex figure and it is difficult to determine exactly what he represents in this text.» — Recoge la reserva de Michèle Mertens: Agathodaemon es figura compleja y es difícil determinar qué representa exactamente en este texto.

«Like Democritus and Hermes, Agathodaemon is a pseudonym used by alchemical authors, and he is frequently cited in Greco-Egyptian alchemical literature.» — Y el dato de atribución: como Demócrito y Hermes, Agathodaemon es un seudónimo usado por autores alquímicos, muy citado en la literatura greco-egipcia.

«Even though daemons can be helpful, they are merely cosmic beings, and their “material” status can hinder the soul’s ascent to the immaterial realms if one becomes attached to them.» — Precisa el límite que Zósimo pone a los daimones: aun siendo útiles son meros seres cósmicos, y su estatuto material estorba el ascenso del alma si uno se apega a ellos.

«For the first time in this allegory, the altar is described as “divine” and “sacred,” and not as a place of punishment.» — Marca el giro del relato: por primera vez en la alegoría el altar se describe como divino y sagrado, y no como lugar de castigo.

«And the second man, at the same moment that the lead is cast out, proclaims: “The work is completed.”» — Y cita el cierre, cuando al expulsarse el plomo el segundo hombre proclama que la obra está terminada.

«Hadot observes that ancient philosophers often viewed philosophy as an “exercise of death,” where the philosopher aims to separate soul and body by freeing the soul of all its worldly passions and attachments; this results in a transformation of the self, a death and rebirth.» — Sitúa la alegoría en la tradición del ejercicio de la muerte que describe Hadot, donde el filósofo separa alma y cuerpo liberando al alma de sus pasiones y transformándose.

«While materiality is represented as a disturbing, undesirable condition in this allegory, this does not mean that Zosimus has a pessimistic view of the world.» — Y objeta la lectura pesimista: que la materialidad aparezca como condición perturbadora en la alegoría no significa que Zósimo tenga una visión pesimista del mundo.

«From a demiurgical perspective, matter is chaotic until it is harmoniously arranged by the divine, and likewise, the soul is in a chaotic state, imprisoned in the body and agitated by the passions until it is brought into order through self-control and divine contemplation.» — Da la simetría demiúrgica que lo explica: la materia es caótica hasta que lo divino la ordena, y el alma está en estado caótico hasta que el autocontrol y la contemplación la ordenan.

«Zosimus wants his students to work on purifying their souls of material stains, as well as to closely observe the metals and grasp the ways in which they reveal the divine mind and the “one nature” acting upon itself.» — Resume lo que Zósimo pide a sus alumnos: purificar el alma de sus manchas materiales y a la vez observar de cerca los metales para captar cómo revelan la mente divina y la naturaleza única obrando sobre sí.

«As he advises his student, Theosebia, “Don't stop meditating and working, and you will understand.”» — Cita su consejo a Theosebia, no dejar de meditar y de trabajar, y entenderás.

«He is the first known alchemist to write about Jewish metallurgical techniques, which he praises highly, and he incorporates Jewish religious ideas into his writings to such a degree that some medieval Arab alchemists, and at least one modern scholar, have claimed that Zosimus was Jewish.» — Le adjudica una primicia: es el primer alquimista conocido que escribe sobre técnicas metalúrgicas judías, y las elogia tanto que algunos alquimistas árabes medievales y al menos un estudioso moderno lo tuvieron por judío.

«Zosimus was not Jewish, however, because he clearly distinguishes between his Egyptian Hermetic beliefs, and those held by the Jews.» — Y adjudica lo contrario: Zósimo no era judío, porque distingue con claridad sus creencias herméticas egipcias de las que sostienen los judíos.

«Jewish alchemy As Raphael Patai notes in The Jewish Alchemists, scholars have come to wildly different conclusions about Jewish alchemy: some claim that Jews invented alchemy and played a major role in its development throughout history, while others argue that Jewish participation in alchemy was either insignificant, or non-existent.» — Consigna el estado del debate según Raphael Patai, con conclusiones opuestas sobre si los judíos inventaron la alquimia o su participación fue insignificante o nula.

«The first and most influential is Maria the Jewess (ca. 2nd century CE), who is quoted extensively by Zosimus, though none of her original texts survive.» — Data a María la Judía hacia el siglo II e. c., citada extensamente por Zósimo, y advierte que no sobrevive ninguno de sus textos originales.

«John Gager has argued that these “Jewish” alchemical authors may not have actually been Jewish, because their writings were not preserved in Jewish circles, and non-Jewish alchemists may have used these names as pseudonyms—particularly that of Moses—in order to give their writings an aura of antiquity and authority.» — Recoge la objeción de John Gager: esos autores judíos podrían no haberlo sido, porque sus escritos no se preservaron en círculos judíos y el nombre, sobre todo el de Moisés, pudo usarse como seudónimo para dar aura de antigüedad.

«However, these legendary portrayals of Maria do not appear until the ninth century, and Zosimus gives no indication that she has any relationship with these biblical or legendary figures.» — Data las leyendas sobre María en el siglo IX y anota que Zósimo no da indicio alguno de que tuviera relación con esas figuras bíblicas o legendarias.

«Most scholars are inclined to think that Maria is not a pseudonym, but that she was an actual historical figure; however, there is no conclusive evidence to support this.» — Y se abstiene sobre su historicidad: la mayoría se inclina a que María no es un seudónimo sino una figura histórica, pero no hay evidencia concluyente.

«There are no religious remarks in the excerpts of Maria’s writings preserved by Zosimus, but there is one in a fragment cited by the alchemist Olympiodorus» — Mide con precisión el material disponible: en los fragmentos de María que Zósimo preserva no hay observaciones religiosas, y solo aparece una en un fragmento citado por Olimpiodoro.

«Patai, on the other hand, takes these statements as indubitable evidence that Maria and Ps-Moses were Hellenistic Jews.» — Consigna la lectura contraria de Patai, que toma esas declaraciones por evidencia indudable de que María y el pseudo-Moisés eran judíos helenísticos.

«I agree with Patai that these texts were most likely authored by Jews, though my reasons differ.» — Y fija su propia posición, de acuerdo con Patai en la conclusión pero por razones distintas.

«Zosimus speaks of Jewish metallurgy as a distinct (and ancient) tradition, and claims that they carefully guard their trade secrets and initiatory formulas,» — Da su razón: Zósimo habla de la metalurgia judía como tradición distinta y antigua, y afirma que guardan celosamente sus secretos de oficio y sus fórmulas iniciáticas.

«He thought that the “ancients” might have described an apparatus for this, and he found the description he was looking for in “the Jewish books.”» — Relata la anécdota de origen del hallazgo, cuando buscó la descripción de un aparato para cocer y colorear metales y la encontró en los libros judíos.

«It is unknown whether these books were “alchemical,” but they nevertheless indicate that Zosimus was acquainted with what he considered to be Jewish writings on metallurgy.» — Y se abstiene sobre qué eran esos libros: no se sabe si eran alquímicos, aunque muestran que Zósimo conocía lo que él tenía por escritos judíos de metalurgia.

«Zosimus, in Taylor’s assessment, belongs to the Marian school.» — Recoge la adscripción de F. S. Taylor, que sitúa a Zósimo en la escuela mariana.

«But as Robert Multhauf argues, it appears as though Zosimus is actually trying to synthesize the two schools:» — Y la objeción de Robert Multhauf, para quien más bien está intentando sintetizar las dos escuelas.

«It is widely recognized that the bainmarie—the French term for the double boiler, which is still in current usage—is named after Maria the Jewess.» — Anota el rastro que quedó en la lengua: el baño maría, término francés del baño doble aún en uso, lleva el nombre de María la Judía.

«There are two sciences and two wisdoms: that of the Egyptians and that of the Hebrews, which is rendered sounder by divine justice.» — Cita la formulación de Zósimo sobre las dos ciencias y las dos sabidurías, la de los egipcios y la de los hebreos, hecha más sana por la justicia divina.

«Zosimus never clearly delineates what he means by “natural” and “unnatural” methods, though he does associate them with particular ideas.» — Advierte que Zósimo nunca delimita con claridad qué entiende por métodos naturales y antinaturales, aunque los asocie a ideas determinadas.

«However, I disagree that astrology is his main concern, because Zosimus believes that the planets, which were considered by many ancients to be “cosmic” gods or daemons, do have an influence on terrestrial activities.» — Y objeta la lectura corriente de sus polémicas: la astrología no es su preocupación principal, porque él mismo cree que los planetas influyen en las actividades terrestres.

«Zosimus claims that “unnatural” methods were devised by daemons who were greedy for sacrificial offerings, and that these methods could only work with their assent.» — Recoge la acusación de Zósimo: los métodos antinaturales los idearon daimones ávidos de ofrendas sacrificiales y solo funcionan con su consentimiento.

«Natural methods, on the other hand, “act by themselves,” and involve repelling the daemons, who are jealous of these methods.» — Y el contraste: los métodos naturales actúan por sí mismos e implican repeler a los daimones, que los envidian.

«Zosimus contrasts these cosmic daemons, who are “confined in the smallest places,” with God, “who is everywhere.”» — Da el argumento de fondo, daimones cósmicos confinados en los lugares más pequeños frente a un Dios que está en todas partes.

«Zosimus appears to be familiar with several books of Solomon, but his allusion to the writings that “Solomon himself wrote” is most likely a reference to the Testament of Solomon.» — Atribuye la alusión de Zósimo a los escritos que el propio Salomón habría escrito, muy probablemente, al Testamento de Salomón.

«but the basic storyline is the same: An angel gives Solomon a magic ring that he uses to conjure legions of cosmic daemons.» — Resume el argumento del relato: un ángel da a Salomón un anillo mágico con el que conjura legiones de daimones cósmicos.

«This tale of Solomon, who conjures daemons and forces them to build the Temple, resonates with what Zosimus calls “unnatural” methods of practicing alchemy, which involve summoning cosmic daemons in order to enlist their help with the production of tinctures. But this story can also be interpreted in support of Zosimus’s “natural” methods, which involve appealing to a higher divine source in order to understand the nature of cosmic powers and attain mastery over them.» — Y lee el relato en dos direcciones: resuena con lo que Zósimo llama métodos antinaturales, pero también puede sostener los naturales, que apelan a una fuente divina superior para entender y dominar los poderes cósmicos.

«Zosimus tells Theosebia to emulate Solomon’s exorcisms, not his conjurations.» — Consigna la instrucción concreta a Theosebia, emular los exorcismos de Salomón y no sus conjuraciones.

«Zosimus says that this temple has a spring of pure water within it.» — Anota el detalle que Zósimo agrega sobre ese templo, que contiene un manantial de agua pura.

«but it is not correct (to say) that it is by Solomon, since these bottles had been brought at another time to our priests….After these writings were spread everywhere, still unfinished, they were corrupted.» — Cita su propia advertencia de atribución: no es correcto decir que el texto sea de Salomón, porque esas botellas fueron traídas en otro tiempo a nuestros sacerdotes, y los escritos se corrompieron al difundirse sin terminar.

«Zosimus has a negative opinion of the altered, “corrupted” books that are based on Solomon’s original, noting that they “contain some deception.”» — Registra su juicio sobre los libros alterados, que contienen algún engaño.

«Even though The Seven Heavens is written “against the daemons,” and therefore may not be representative of “unnatural” methods, Zosimus seems to think that any alchemical work that contains faulty information is inspired by daemons.» — Y la generalización que hace: cualquier obra alquímica con información defectuosa está inspirada por daimones, incluso una escrita contra ellos.

«Zosimus thinks that the alchemical knowledge granted by daemons is inadequate because daemons are limited to specific locations and specific forms of knowledge and power; they do not possess an understanding of nature as a whole.» — Da la razón epistémica del rechazo: los daimones están limitados a lugares y a formas de conocimiento y poder concretas, y no poseen un entendimiento de la naturaleza como un todo.

«Zosimus, however, always refers to cosmic sympathies in natural terms, as the influence of moon, sun, and stars, never as the influence of angels or daemons who reside in the thirteenth degree of Aquarius, for example, or who govern the second hour of the third day of the week.» — Marca la diferencia de vocabulario que a su juicio decide la lectura: Zósimo remite siempre las simpatías cósmicas a la influencia de luna, sol y estrellas, nunca a ángeles o daimones que residan en el grado trece de Acuario o gobiernen la segunda hora del tercer día.

«It is stated in the holy scriptures, dear woman, that there exists a race of daemons who have commerce with women and direct them.» — Cita el mito de origen que Zósimo cuenta a Theosebia en Sobre el estaño, con la raza de daimones que tiene comercio con las mujeres.

«They descended to earth and taught them all of the operations of nature.» — Y su continuación, el descenso a la tierra y la enseñanza de todas las operaciones de la naturaleza.

«Their book is called Chema, and it is from this that chemistry received its name.» — Recoge de ahí la etimología que Zósimo propone: el libro de esos seres se llama Chema, y de ahí habría tomado su nombre la química.

«Zosimus appears to be endorsing the “unwholesome” view that the alchemical arts were taught by lustful fallen angels, but given his negative opinion of daemons (or fallen angels), this seems strikingly out of character.» — Anota la incongruencia que eso plantea, porque avalar unas artes enseñadas por ángeles caídos lujuriosos desentona con su opinión negativa de los daimones.

«he argues that Zosimus uses this myth strategically to condemn the “profane” or unnatural alchemy of his competitors and thereby legitimize his own “spiritual” form of alchemy.» — Consigna la salida que propone Kyle Fraser: Zósimo usa el mito estratégicamente para condenar la alquimia profana de sus competidores y legitimar la suya.

«I agree with Fraser, but he is basing his argument solely on the fragment of Zosimus’s myth that was preserved by George Syncellus in his Chronographia (9th c.), and not on the version found in the Syriac treatise, On Tin, which provides additional context for this account of alchemy’s origins.» — Y matiza su acuerdo por un motivo de transmisión: Fraser argumenta solo desde el fragmento que preservó Jorge Sincelo en la Cronografía del siglo IX, y no desde la versión del tratado siríaco Sobre el estaño, que da más contexto.

«Zosimus thinks highly of the book, Chema (probably Chēmia, in Greek), which supposedly contains the alchemical teachings of the fallen angels, but he adds that there are numerous commentaries on this text, which “contain nothing good.”» — Precisa la posición de Zósimo sobre ese corpus: tiene en alta estima el libro Chema, pero dice que los numerosos comentarios sobre él no contienen nada bueno.

«He regrets that the commentators have not only “spoiled these books on chemistry, but they have made them into mysteries.» — Y su reproche a los comentaristas, que echaron a perder los libros de química y además los convirtieron en misterios.

«It seems odd that Zosimus would approve of the chemistry books attributed to the fallen angels, but a version of this myth is also found in a Hermetic alchemical text entitled Isis the Prophetess to Her Son Horus, which Zosimus most likely read and approved of, because many of the ideas espoused in this text are similar to his own.» — Trae el paralelo hermético de Isis la Profetisa a su hijo Horus, texto que Zósimo probablemente leyó y aprobó por la cercanía de sus ideas.

«He repeatedly tried to seduce her, but Isis states that she did not succumb: “I triumphed over his lust until he was ready to show me the sign on his head and reveal to me, generously and without hiding anything, the sought-for mysteries.”» — Cita la declaración de Isis de haber triunfado sobre la lujuria del ángel hasta que este le reveló los misterios buscados sin ocultar nada.

«Her point is that it is “unnatural” to love the daemons, and Zosimus may have understood this as a polemic against “unnatural” alchemical methods.» — Y su moraleja leída como polémica: amar a los daimones es antinatural, cosa que Zósimo pudo entender como argumento contra los métodos antinaturales.

«Zosimus’s emphasis on spiritual ascent and divine revelation as a superior means of understanding nature is not found in Isis to Horus, but these themes do appear in Book of Enoch.» — Localiza en el Libro de Enoc, y no en Isis a Horus, los temas de ascenso espiritual y revelación divina como vía superior de entendimiento de la naturaleza.

«The stability and reliability of the natural order are emphasized, along with the notion that God controls and directs the course of nature.» — Resume la doctrina de ese libro sobre el orden natural, estable y fiable, con Dios controlando y dirigiendo su curso.

«The Book of Enoch presents a biblical view of God’s omnipotence in the context of these wider debates, stressing that God alone governs the universe, and that the natural order, which never strays from God’s will, is a model for moral order.» — Y su función polémica: solo Dios gobierna el universo, y el orden natural, que jamás se aparta de su voluntad, es modelo del orden moral.

«In Greek, the word kosmos can mean “universe” as well as “adornment,” and this dual meaning seems to be operating in this text.» — Anota el juego de sentidos del griego kosmos, universo y adorno a la vez, que a su juicio opera en ese texto.

«Zosimus, whose theories of nature and divine power are similar to those expressed in the Book of Enoch, uses the fallen angels myth as a polemic against his competitors, who wish to seduce Theosebia with their false teachings.» — Sostiene que Zósimo, cuyas teorías de la naturaleza y del poder divino se parecen a las del Libro de Enoc, usa el mito de los ángeles caídos como polémica contra competidores que quieren seducir a Theosebia con falsas enseñanzas.

«He can condone these books because according to Egyptian alchemical tradition, Isis acquired this knowledge through her use of natural methods.» — Y explica así que pueda avalar los libros de Chema: según la tradición alquímica egipcia, Isis obtuvo ese saber por métodos naturales.

«He draws upon Hermetic and gnostic myths, as well as Hesiod’s myth of Prometheus and Epimetheus, in order to present a “universal” doctrine of the Anthropos, but he focuses particularly on gnostic versions of this myth.» — Consigna las fuentes que Zósimo combina para su doctrina del Antropos, mitos herméticos y gnósticos junto con Prometeo y Epimeteo en Hesíodo.

«He says that their formulas—by which he probably means tables for determining the propitious appearances of daemons—yield inconsistent results, and when their operations fail, they admit there might be some truth to the older methods (i.e., those respected by Zosimus), but when they succeed, they forget “the former clear proofs” and credit their daemons for granting them success.» — Recoge su reproche a los rivales: sus fórmulas dan resultados inconsistentes, y al fallar admiten algo de verdad en los métodos antiguos, pero al acertar se olvidan de las pruebas anteriores y acreditan a sus daimones.

«Zosimus explicitly identifies Zeus with Fate. See On Apparatus and Furnaces, 6.» — Anota una identificación explícita del propio Zósimo en Sobre aparatos y hornos, la de Zeus con el Destino.

«Zosimus says that “by the allegorical method,” Prometheus and Epimetheus are to be understood as “a single man, that is, soul and body.”» — Cita su lectura alegórica de Prometeo y Epimeteo como un solo hombre, es decir alma y cuerpo.

«Zosimus explains that the doctrine of the primal human is known to many cultures: the Egyptians call him Thoth, the “interpreter of all things,” and the Jews, Chaldeans, and other Near Eastern peoples call him Adam, or “earth.”» — Y su doctrina del hombre primordial conocida por muchas culturas, Thoth el intérprete de todas las cosas entre los egipcios, Adán o tierra entre judíos, caldeos y otros pueblos del Cercano Oriente.

«Zosimus always refers to these ideas as “Jewish” or “Hebrew,” never as Christian.» — Marca un dato de atribución que Grimes subraya: Zósimo llama siempre judías o hebreas a esas ideas, nunca cristianas.

«Zosimus gives a “Hebrew” account of how the man of spirit became flesh.» — Anota que Zósimo da una versión hebrea de cómo el hombre de espíritu se hizo carne.

«The notion of two different creators for the spirit and body of the Anthropos, one good and one evil, is not found in Hermetic literature, and Zosimus apparently uses the “gnostic” version to underscore the difference between corporeal and incorporeal knowledge, since he plays upon the distinction between flesh and spirit throughout the text.» — Y adjudica la elección de fuente a un propósito: la idea de dos creadores, uno bueno y otro malo, no está en la literatura hermética, y la versión gnóstica le sirve para subrayar la diferencia entre conocimiento corpóreo e incorpóreo.

«Zosimus does make sharp distinctions between the flesh and the spirit in this text, but it is not his intention to denigrate the physical world, which he believes is essentially divine.» — Objeta la lectura anticósmica: Zósimo distingue tajantemente carne y espíritu, pero no busca denigrar el mundo físico, que tiene por esencialmente divino.

«At first glance, Zosimus seems to be giving a docetic account of Jesus, in which Christ only appears as a man of flesh and does not actually suffer at the hands of man.» — Marca la apariencia docetista de su relato sobre Jesús, que solo parecería hombre de carne y no sufriría de veras a manos de los hombres.

«In Hermetic thought, the divine is often conceived as a trinity consisting of the divine Father and his two “sons,” Mind and Logos (also called Will).» — Expone la trinidad hermética de fondo, el Padre divino y sus dos hijos, Mente y Logos, este último llamado también Voluntad.

«The third aspect of the trinity, Logos, also called the Son of God, is the will and word of God; he is a co-creator of the cosmos, and the divine presence within nature.» — Y sitúa al Logos o Hijo de Dios como cocreador del cosmos y presencia divina dentro de la naturaleza.

«Zosimus calls those who are saved by Jesus Christ “phōtes”; they are enlightened human beings who recognize their true spiritual nature and have shed their “Adam,” or their ignorance.» — Da el nombre que Zósimo reserva a los salvados por Jesucristo, phōtes, humanos iluminados que reconocen su naturaleza espiritual y se han despojado de su Adán.

«Zosimus contrasts the Son of God with the Mimic Daemon (antimimos daimōn), who guides the “Adams,” the men of flesh.» — Y su contrafigura, el Daimon Mimo, el antimimos daimōn que guía a los Adanes, los hombres de carne.

«But given that Zosimus views the Demiurge as the Mind of God, and as one of the holy trinity, it is certainly not his intention to associate the Mimic with the Demiurge.» — Adjudica límites a esa identificación: como Zósimo tiene al Demiurgo por Mente de Dios y parte de la trinidad santa, no puede ser su intención asociar al Mimo con el Demiurgo.

«Zosimus says that before the Mimic Daemon appears, he will send a forerunner, who tells “fabulous, deceptive tales and lead[s] men on about Fate.”» — Consigna al precursor que el Mimo envía por delante, que cuenta fábulas engañosas y confunde a los hombres sobre el Destino.

«Zosimus does not say what will happen when the Mimic Daemon comes.» — Y se abstiene donde la fuente calla: Zósimo no dice qué ocurrirá cuando el Daimon Mimo venga.

«Though Zosimus opposes the man of spirit and the man of flesh, he is also careful to note that they are one being, the body and soul of every human.» — Recuerda la cautela del propio Zósimo: aunque opone el hombre de espíritu al de carne, cuida de anotar que son un solo ser, cuerpo y alma de cada humano.

«Other scholars have been less sympathetic, however, and have referred to alchemy and theurgy as “irrational,” “bizarre,” and “obscurantist” magico-religious practices that contributed to the decline of rational science and philosophy in late antiquity.» — Registra el juicio de otros estudiosos sobre la alquimia y la teurgia, prácticas mágico-religiosas irracionales, bizarras y oscurantistas que habrían contribuido al declive de la ciencia antigua.

«scholars have noted that Zosimean alchemy has theurgical qualities, though no one has elaborated on this.» — Anota el hueco que su capítulo viene a llenar: se ha señalado que la alquimia zosimeana tiene cualidades teúrgicas, pero nadie lo ha desarrollado.

«Sambursky highly praises Iamblichus’s abilities as a mathematical theorist, and he wrongly claims that Iamblichus was also a practicing alchemist.» — Objeta por su nombre un error de hecho de Samuel Sambursky, que atribuye erróneamente a Jámblico haber sido alquimista practicante.

«Zosimean alchemy is a type of theurgy, but I would also like to stress that neither Zosimus nor Iamblichus would consider their practices to be magic,» — Y fija su propia tesis con una salvedad: la alquimia zosimeana es un tipo de teurgia, pero ni Zósimo ni Jámblico considerarían magia lo suyo.

«Zosimos of Panopolis,” Daniel Stolzenberg claims that Zosimean alchemy is a type of “Gnostic theurgy,”» — Consigna la formulación de Daniel Stolzenberg, teurgia gnóstica.

«Kyle Fraser also suggests that Zosimean alchemy is a form of late ancient theurgy in “Zosimos of Panopolis and the Book of Enoch: Alchemy as Forbidden Knowledge,”» — Y la de Kyle Fraser, que también sugiere leerla como forma de teurgia antigua tardía.

«Porphyry, for example, differentiates between ritual-oriented theurgy and philosophic contemplation of the divine, whereas Iamblichus considers both ritual and contemplation to be forms of theurgy, the latter being the highest form.» — Distingue las dos acepciones en juego: Porfirio separa teurgia ritual de contemplación filosófica, mientras Jámblico tiene por teurgia a ambas y a la contemplación por la forma más alta.

«Since Zosimus tends to promote contemplative exercises, and since the technical aspects of alchemy should not be reduced to ritual praxis (though there is indeed some overlap in Zosimus’s case), Iamblichus’s broader notions of theurgy can be applied more readily to Zosimean alchemy.» — De ahí que prefiera la noción amplia de Jámblico para la alquimia zosimeana, dado que Zósimo promueve ejercicios contemplativos y lo técnico no se reduce a praxis ritual.

«Iamblichus frames theurgy as the ancient wisdom of Egyptian priests and frequently draws upon Hermetic philosophy to explain theurgical concepts.» — Anota que Jámblico presenta la teurgia como sabiduría antigua de los sacerdotes egipcios y recurre con frecuencia a la filosofía hermética para explicar sus conceptos.

«The divine work of theurgy is to bring the soul into harmony with the divine cosmic order so that it may attain union with Demiurge (nous) and fully experience the unity of all things.» — Define la obra divina de la teurgia como armonizar el alma con el orden cósmico divino para que alcance la unión con el Demiurgo y experimente la unidad de todas las cosas.

«Clarke adds that Iamblichus’s belief in the supernatural is not incompatible with a belief in a divinely ordered cosmos, in my opinion she and other scholars tend to overemphasize the “supernatural” elements and gloss over the continuities between nature and the divine that are fundamental to Iamblichus’s philosophy.» — Objeta el énfasis de Emma Clarke y otros en lo sobrenatural, que a su juicio pasa por alto las continuidades entre naturaleza y divinidad que son fundamentales en Jámblico.

«Zosimus, an Egyptian priest, was trained in this art, and it is the foundation of his “natural” alchemical methods: he frequently contrasts the “timely tinctures” he produces in accordance with natural rhythms with the “unnatural” methods of his competitors, who summon demons to assist with their tinctures.» — Y sitúa a Zósimo dentro de ese arte como sacerdote egipcio entrenado en él, con las tinturas oportunas conforme a los ritmos naturales frente a los métodos antinaturales de sus competidores.

«I will argue that magic and rationality are both designated as forms of “cosmic” knowledge because in both cases, human power is either confused with or given priority over divine power.» — Enuncia el eje del capítulo: magia y racionalidad quedan designadas formas de conocimiento cósmico porque en ambas el poder humano se confunde con el divino o se le antepone.

«Iamblichus explains that divine manifestations brought about by magic are only illusions.» — Recoge la posición de Jámblico sobre las manifestaciones divinas obtenidas por magia, que solo son ilusiones.

«He warns that one should not compare “the clearest visions of the gods to the images produced artificially from magic, for these have neither the energy, nor the essence of things seen, nor truth, but present mere images, reaching only as far as» — Y su advertencia de no comparar las visiones más claras de los dioses con imágenes producidas artificialmente, que no tienen ni energía ni esencia ni verdad.

«The work of theurgy is not to act upon the gods, but rather to experience the divine acting within the human, and within the world.» — Formula el giro que define la teurgia: la obra no consiste en actuar sobre los dioses, sino en experimentar lo divino actuando dentro del humano y del mundo.

«Iamblichus disagrees with Porphyry’s sharp distinction between philosophy and theurgy and paints Porphyry as a pedantic intellectualist who relies too heavily upon human reasoning when it comes to divine matters.» — Anota el desacuerdo de Jámblico con Porfirio, a quien pinta como intelectualista pedante que se apoya demasiado en el razonamiento humano en materia divina.

«Iamblichus argues, cannot be obtained through “conjecture, or opinion, or some form of syllogistic reasoning,” because these mental activities belong to “temporal” or cosmic reality.» — Cita su argumento: eso no se obtiene por conjetura, opinión o razonamiento silogístico, porque tales actividades mentales pertenecen a la realidad temporal o cósmica.

«Plotinus contrasts discursive thought, in which the mind is separate from its object, with intellectual (noetic) thought, in which the mind is identical with its object; the latter is superior because the mind directly apprehends the noetic Forms.» — Trae el contraste plotiniano de fondo entre pensamiento discursivo, con la mente separada de su objeto, y pensamiento noético, donde la mente es idéntica a él.

«Iamblichus notes that true knowledge of the divine is not really “knowledge” per se, but contact with divine presence.» — Y la consecuencia que Jámblico extrae, que el conocimiento verdadero de lo divino no es propiamente conocimiento sino contacto con la presencia divina.

«[Aristotle] was not [united with] the Divine Mind, but was rather a mortal man, a mortal intelligence and a mortal body.» — Cita la crítica paralela de Zósimo a la ciencia aristotélica: Aristóteles no estaba unido a la Mente Divina, sino que era hombre mortal, inteligencia mortal y cuerpo mortal.

«By emphasizing Aristotle’s mortal qualities and the cosmic limits of his intelligence, Zosimus implies that Aristotle’s mind was too logical, too focused on worldly things—physics, ethics and politics, perhaps—which prevented him from uniting with the divine mind of the Demiurge, the fount of all wisdom.» — Glosa lo que Zósimo da a entender con ello, una mente demasiado lógica y volcada a lo mundano, incapaz por eso de unirse a la mente divina del Demiurgo.

«He tells his colleague, Theosebia, not to follow in the ways of Aristotle; instead, she should use her “thought” to raise herself beyond the cosmic sphere by focusing it toward the divine presence in her soul.» — Consigna la instrucción que se sigue para Theosebia, no seguir los caminos de Aristóteles y usar su pensamiento para elevarse más allá de la esfera cósmica.

«In his allegory of the alchemical opus, On Excellence, Zosimus conveys that his modus operandi is to identify with the metals as they are being transformed.» — Y el modo de operar que Zósimo declara en Sobre la excelencia, identificarse con los metales mientras se transforman.

«The problem with magic and rationalism, then, is that they are human contrivances and do not adequately represent or “work” with divine reality.» — Resume la objeción común a magia y racionalismo: ambos son artificios humanos que no representan adecuadamente la realidad divina ni trabajan con ella.

«Zosimus and Iamblichus, whose understandings of cosmogony and salvation are deeply influenced by Plato’s Timaeus, believe that the Demiurge created the cosmos as a divine image of the noetic realms, and that one can experience or “see” god by contemplating the natural order.» — Da la premisa compartida por Zósimo y Jámblico, de raíz en el Timeo: el Demiurgo creó el cosmos como imagen divina de los reinos noéticos, de modo que contemplando el orden natural se ve a dios.

«These beings administer the laws of Fate or Necessity and thereby create the cosmic condition from which the soul must be liberated, but as agents of divine providence they can also help the soul to ascend.» — Anota la doble función de los seres intermedios, que administran las leyes del Destino y crean la condición de la que el alma debe liberarse, pero como agentes de la providencia también pueden ayudarla a ascender.

«The terrestrial daemons are closest to earth and they have important, though limited, creative functions.» — Sitúa a los daimones terrestres como los más cercanos a la tierra, con funciones creativas importantes aunque limitadas.

«The daemons also exist within the human body and control very specific aspects of somatic life; one might control sex drive, another hunger, while others are charged with regulating the rhythms of the breath and the beating heart.» — Y dentro del propio cuerpo, controlando aspectos muy específicos de la vida somática, el deseo sexual, el hambre, el ritmo del aliento y el latido.

«Zosimus’s understanding of the divine hierarchy is similar to Iamblichus’s, though Zosimus never refers to any divinities as “gods” other than the noetic trinity, which consists of the Divine Mind (the One, or the Father) and his two “sons,” the Demiurge (also called the Divine Mind) and the Son of God (god’s will or word).» — Marca un dato de vocabulario en Zósimo: nunca llama dioses a ninguna divinidad fuera de la trinidad noética, la Mente Divina y sus dos hijos, el Demiurgo y el Hijo de Dios.

«Iamblichus believes that the soul’s ascent can only be accomplished with divine assistance, and therefore theurgical rites are designed to honor and provide access to all of the divine powers that are capable of elevating the soul.» — Recoge la razón por la que Jámblico diseña ritos para honrar a todos los poderes divinos, que el ascenso del alma solo se logra con asistencia divina.

«But he denies that the daemons are able to provide any sort of spiritual inspiration.» — Y el punto en que Zósimo se aparta, negando que los daimones puedan dar inspiración espiritual alguna.

«He says that they “weigh down the body,” “drag the soul down to the realm of nature,” and detain the soul within the realm of Fate.» — Cita sus verbos: pesan sobre el cuerpo, arrastran el alma al reino de la naturaleza y la retienen en el del Destino.

«Both Zosimus and Iamblichus claim that as the soul becomes purified, it begins to see Fate not as a prison for the soul, but as divine providence and natural law.» — Anota la coincidencia de ambos sobre el cambio de mirada: purificada el alma, empieza a ver el Destino no como prisión sino como providencia divina y ley natural.

«Iamblichus honors even the lowest daemons because they are part of the divine cosmic order, and because it honors the gods who preside over them.» — Y el contraste ritual: Jámblico honra incluso a los daimones más bajos por ser parte del orden cósmico divino.

«Zosimus rails against the daemons, and he recommends that one should exorcise them, not perform rituals that entice them.» — Mientras Zósimo despotrica contra ellos y recomienda exorcizarlos en vez de celebrar ritos que los atraigan.

«Iamblichus insists that theurgic rites should begin with matter, or with the visible gods, and proceed toward the invisible realms.» — Consigna la regla de Jámblico para el rito teúrgico, empezar por la materia o por los dioses visibles y avanzar hacia los reinos invisibles.

«Plato’s doctrine of recollection is exemplified in alchemy and theurgy by the contemplation of material objects as divine signatures (sunthēmata), or “receptacles” for divine energies, but to add to Shaw’s argument, these divine signatures not only serve to remind the soul of the Forms, but they also activate the lines of sympathy (the divine beings) that connect the material object to its noetic source.» — Añade a la lectura de Shaw una función propia de los sunthēmata: no solo recuerdan al alma las Formas, también activan las líneas de simpatía que conectan el objeto material con su fuente noética.

«Iamblichus writes: “the theurgic art…links together stones, plants, animals, aromatic substances, and other such things that are sacred, perfect and godlike, and then from all these composes an integrated and pure receptacle [for the gods.]”» — Cita la definición de Jámblico del arte teúrgico, que enlaza piedras, plantas, animales y sustancias aromáticas y compone con ellas un receptáculo íntegro y puro.

«Since alchemy is a metallurgical art, it necessarily begins with material objects.» — Marca la diferencia de punto de partida: siendo arte metalúrgico, la alquimia necesariamente empieza por objetos materiales.

«He calls the copper that he has colored gold a “terrestrial” sun, and connects it to the celestial sun, which is in turn a divine image of the Demiurge.» — Da el encadenamiento de Zósimo, que llama sol terrestre al cobre coloreado de oro y lo conecta con el sol celeste, imagen divina del Demiurgo.

«He also uses a series of correspondences, beginning with the physical and the common and progressing toward the sublime, to show how electrum, the substance from which mirrors are made, reflects not only one’s physical image, but also the divine image within the soul;» — Y la serie del espejo, de lo físico y común a lo sublime, hasta que el electro refleja la imagen divina dentro del alma.

«Iamblichus also criticizes certain understandings of cosmic sympathy, and this has led some scholars to argue that he refuted the notion of sympathy, or that he only embraced it to a certain extent.» — Anota que Jámblico también critica ciertos entendimientos de la simpatía cósmica, lo que ha llevado a algunos a sostener que la rechazaba o la aceptaba solo en parte.

«Iamblichus says that physical resemblances are auxiliary causes for ritual efficacy—they are “necessary consequences” of cosmic sympathy—but the primary cause is rather to be sought in the “friendship and affinity” that “binds together creators with their creations and generators with their offspring.”» — Precisa su posición: las semejanzas físicas son causas auxiliares y consecuencias necesarias de la simpatía, pero la causa primera está en la amistad y afinidad que ata a los creadores con sus creaturas.

«Shaw claims that Iamblichus rejected practices based solely on natural sympathies on the grounds that they are not theurgical.» — Consigna la lectura de Gregory Shaw, para quien Jámblico rechazaba por no teúrgicas las prácticas basadas solo en simpatías naturales.

«I think Iamblichus’s point, however, is that the cause of sympathy should be attributed to the noetic realm, and not solely to the cosmos.» — Y objeta que el punto de Jámblico es otro, atribuir la causa de la simpatía al reino noético y no solo al cosmos.

«Iamblichus’s notion of cosmic sympathy, which differs from most late ancient understandings, might be more aptly described as “supracosmic” sympathy.» — Propone por eso un nombre distinto para esa noción, que sería más bien simpatía supracósmica.

«Zosimus’s “natural” methods, then, make use of the same type of supracosmic sympathy that Iamblichus describes, though this does not always come across in his terminology.» — Y adjudica a los métodos naturales de Zósimo esa misma simpatía supracósmica, aunque su terminología no siempre lo deje ver.

«Zosimus would add metallurgy to this list, since he claims that Hermes is one of the great ancient masters of alchemy and refers to many of his treatises on metallurgy.» — Anota lo que Zósimo añadiría a la lista de artes reveladas, la metalurgia, ya que tiene a Hermes por uno de los grandes maestros antiguos de la alquimia.

«Iamblichus claims that Pythagoras spent forty-four years as a disciple of the Egyptian priests and the Magi of Babylon, who initiated him into the divine mysteries of hieratic worship and instructed him in music, astronomy, and the mathematical sciences.» — Recoge de Jámblico los cuarenta y cuatro años de Pitágoras como discípulo de los sacerdotes egipcios y de los magos de Babilonia.

«Iamblichus continues this tradition in De Mysteriis by showing how Pythagorean and Platonic teachings agree with (and ultimately derive from) the theurgical teachings of the Egyptian and Chaldean priests.» — Y su tesis genealógica en De mysteriis, que las enseñanzas pitagóricas y platónicas concuerdan con las teúrgicas de los sacerdotes egipcios y caldeos y en último término derivan de ellas.

«Pythagorean mathematics, much like alchemy, is often dismissed as a form of mysticism that has nothing to do with “real” science.77 But many mathematicians in the Greco-Roman period, including Iamblichus, would disagree; they hailed Pythagoras as the inventor of science and viewed mathematics and the “mystical” contemplation of numbers as being interrelated.» — Objeta el descarte moderno de la matemática pitagórica como mero misticismo, recordando que muchos matemáticos grecorromanos tenían a Pitágoras por inventor de la ciencia.

«Iamblichus maintains that the noetic numbers derive from the One.» — Consigna la doctrina de Jámblico de que los números noéticos derivan del Uno.

«Plato, who was influenced by Pythagorean teachings, describes how the Demiurge forms the body and soul of the universe according to mathematical proportions and harmonic intervals.» — Y su antecedente platónico, el Demiurgo formando cuerpo y alma del universo según proporciones matemáticas e intervalos armónicos.

«Iamblichus differentiates between technical mathematics (practiced by “the many”), which has no spiritual goals, and Pythagorean mathematics, which adapts “all its assertions to the beautiful and good,” and uses those that “lead up to Being.”» — Marca la distinción de Jámblico entre matemática técnica, la de los muchos y sin fines espirituales, y matemática pitagórica, que adapta sus asertos a lo bello y lo bueno.

«Zosimus distinguishes between “corporeal” alchemy, which deals only with the physical realm, and his own “incorporeal” approach to alchemy, which focuses on the ways in which the physical and spiritual dimensions of reality are integrated.» — Y la distinción paralela de Zósimo entre alquimia corpórea, que solo trata del reino físico, y su propia alquimia incorpórea, atenta a cómo se integran lo físico y lo espiritual.

«The goal of all Pythagorean mathematics, however, is to uplift the soul to the noetic realm.» — Fija el fin de toda la matemática pitagórica, elevar el alma al reino noético.

«Zosimus and Iamblichus may not have always performed their sciences in a “theurgical” manner, though this remains their scientific ideal.» — Y anota la reserva sobre la práctica efectiva: Zósimo y Jámblico pueden no haber ejercido siempre sus ciencias de manera teúrgica, aunque ése siga siendo su ideal.

«There are no explicit references to mathematics as a form of theurgy in any of Iamblichus’s surviving texts, but Proclus, one of Iamblichus’s successors, states that mathematics is the “most venerable of theurgies,” and that when one performs mathematics» — Se abstiene por falta de texto: no hay referencias explícitas a la matemática como teurgia en ningún escrito conservado de Jámblico, y es Proclo quien la llama la más venerable de las teurgias.

«I disagree with Shaw on this point, however.» — Y marca su desacuerdo con Shaw en ese punto.

«Zosimus does not provide the exact details of a metallurgist’s training, but he does insist that a merely physical approach to chemistry is inadequate.» — Anota que Zósimo no detalla el entrenamiento del metalúrgico, pero insiste en que un enfoque meramente físico de la química es inadecuado.

«The true philosophers of alchemy, he says, do not focus merely on things pertaining to bodies, but also on things pertaining» — Cita su criterio del filósofo verdadero, que no atiende solo a lo relativo a los cuerpos.

«He also attests that the goal of noetic union surpasses all other aspects of alchemy, saying that one» — Y su jerarquía declarada, donde la unión noética supera todos los demás aspectos de la alquimia.

«The hallmark of theurgy is the emphasis on experiencing the divine cosmos, rather than simply theorizing about it.» — Define el sello de la teurgia, el énfasis en experimentar el cosmos divino en vez de limitarse a teorizar sobre él.

«this knowledge is revealed by the gods, not attained by human effort alone,» — Con la consecuencia epistémica de que ese conocimiento lo revelan los dioses y no se alcanza por esfuerzo humano solo.

«Both Zosimus and Iamblichus believe that the soul’s journey to the divine source begins with the material world; the soul must become aligned with the natural order and experience the revelations of the hierarchy of divine cosmic beings during the course of its ascent.» — Describe el itinerario común a ambos, un viaje del alma que empieza en el mundo material y se alinea con el orden natural mientras asciende.

«They claim that experiencing the divine cosmos and harmonizing with its perfect order enables the soul to transcend its limited “cosmic” perspectives and attain union with divine mind of the Demiurge, whereby the soul can behold heaven and earth as a divine totality.» — Y su término, trascender las perspectivas cósmicas limitadas y unirse a la mente divina del Demiurgo para contemplar cielo y tierra como totalidad divina.

«As I have argued, theurgy is not only a religious practice, but also a scientific ideal.» — Reitera la tesis del capítulo, que la teurgia no es solo práctica religiosa sino también ideal científico.

«But Zosimus and Iamblichus do not view science and religion as mutually exclusive, but rather as mutually enhancing.» — Y la formulación positiva: Zósimo y Jámblico no ven ciencia y religión como excluyentes sino como mutuamente potenciadoras.

«As I have shown, Zosimus frequently criticizes the “unnatural” alchemical methods of his rivals, which he claims are technically, morally, and spiritually inferior to the “natural” methods he practices.» — Recuerda el eje de la polémica de Zósimo, unos métodos antinaturales que declara técnica, moral y espiritualmente inferiores a los suyos.

«Zosimus’s natural approach to alchemy involves observing and working in harmony with cosmic cycles; he believes this is crucial to scientific and religious endeavors.» — Y define su enfoque natural como observar los ciclos cósmicos y trabajar en armonía con ellos, cosa que tiene por crucial en lo científico y en lo religioso.

«But, as Latour claims, we have never been truly modern.» — Cierra con la divisa de Latour que da marco al último capítulo, que nunca hemos sido realmente modernos.

«Cosmic sympathy, in its various forms, is an example of a hybrid cosmology, one that modernity has rejected in favor of a purely “natural” cosmology» — Presenta la simpatía cósmica como ejemplo de cosmología híbrida que la modernidad rechazó en favor de una cosmología puramente natural.

«Modernity, on the contrary, has purged the divine presence from nature; scientific descriptions of nature are allegedly free of all these projections of the human imagination.» — Y describe el gesto moderno contrario, purgar la presencia divina de la naturaleza y presentar sus descripciones científicas como libres de proyecciones de la imaginación humana.

«Since alchemy is based on theories of cosmic sympathy that describe the world analogically, and that fuse together nature and culture in ways that moderns have rejected, this hybridity has been a greater source of misunderstandings and misrepresentations of alchemy than the issue of its science/religion hybridity.» — Adjudica a esa hibridez de naturaleza y cultura, más que a la de ciencia y religión, la mayor fuente de malentendidos y tergiversaciones sobre la alquimia.

«Alchemy has been marginalized in Enlightenment narratives of how “real” science emerged from an obscure past.» — Sitúa la marginación de la alquimia en los relatos ilustrados sobre cómo la ciencia de verdad emergió de un pasado oscuro.

«As Lawrence Principe and William Newman have shown, etymological distinctions between alchemy and the “newer” science of chemistry were commonplace by the early eighteenth century» — Data con Principe y Newman la separación terminológica entre alquimia y química, ya corriente a principios del siglo XVIII.

«E.R. Dodds has famously referred to this era as a “return of the irrational,” which he and other scholars have portrayed as a cultural regression into a more primitive mode of thinking.» — Vuelve sobre la fórmula de Dodds del retorno de lo irracional, presentada por él y otros como regresión cultural a un modo de pensar más primitivo.

«Dodds, for example, refers to cosmic sympathy as an “irrational doctrine” that rests upon the “primitive conception of the world as a magical unity,” and claims that the wide acceptance of “pseudo-sciences” by the educated elite is evidence of how the flow of ideas is not always from the top down, from the intellectuals to the masses, but exemplifies how achievements in science and philosophy can be occluded by the superstitions of the lower classes.» — Y le objeta por su nombre el fondo del argumento: Dodds llama doctrina irracional a la simpatía cósmica y la funda en una concepción primitiva del mundo como unidad mágica, atribuyendo el prestigio de las pseudociencias a supersticiones de las clases bajas.

«Scholars have often explained the rise of alchemy in the context of this era of late ancient irrationalism, sometimes adding that the influx of magic and mysticism into scientific thought cannot possibly be a Greek development, but is rather due to “oriental” influences.» — Anota el añadido frecuente de que ese influjo de magia y misticismo no podía ser desarrollo griego sino influencia oriental.

«A binary logic is operating in which Western notions of rationalism, science, and education are configured as superior to and utterly distinct from the alchemists’ primitive, magical, irrational and Oriental theories of nature.» — Nombra la lógica binaria en juego, con racionalismo, ciencia y educación occidentales configurados como superiores y del todo distintos de unas teorías primitivas, mágicas, irracionales y orientales.

«Greco-Egyptian alchemy is commonly portrayed as the art of transmuting base metals into gold, which, again, is a modern stereotype that dates back to the eighteenth century, when “alchemy” came to designate gold-making and “chemistry” was given more scientific connotations.» — Fecha el estereotipo: definir la alquimia greco-egipcia como arte de transmutar metales innobles en oro es lectura moderna del siglo XVIII, cuando alquimia pasó a designar la fabricación de oro.

«Their writings indicate that they were quite aware that they were coloring metals, giving base metals the appearance of gold, not artificially transmuting one species of metal into another.» — Y opone lo que dicen los escritos, que sus autores sabían que estaban coloreando metales y dando a los innobles apariencia de oro, no transmutando artificialmente una especie en otra.

«A.J. Hopkins, an influential scholar of alchemy, first argued this point in a series of articles written in the 1920s; yet scholars have largely ignored his theory of “transmutation by color,”—not rejected or refuted it, but ignored it—whereas other aspects» — Registra un silencio historiográfico peculiar: la teoría de la transmutación por color que A. J. Hopkins formuló en los años veinte los estudiosos no la rechazaron ni la discutieron, la ignoraron.

«Cosmic sympathy and the unity of matter are certainly present in the Greco-Egyptian alchemical literature, though ancient interpretations are more nuanced than those given above, but the idea that metals literally grow from seeds and will naturally mature into gold is not found in these texts.» — Niega en los textos greco-egipcios la creencia que se les adjudica, la de que los metales crecen de semillas y madurarán naturalmente en oro.

«There is evidence that some European, Chinese, and Arabic alchemists may have held these views, but, as is the case with the notion that lead can be artificially transmuted into gold, the Greco-Egyptian alchemists did not share these beliefs, and were therefore not the originators of them.» — Y reparte las responsabilidades: hay indicios de que algunos alquimistas europeos, chinos y árabes sí sostuvieron eso, pero los greco-egipcios no la compartieron ni la originaron.

«There are indeed many references to the growth and growing of metals in Greco-Egyptian alchemical literature, but these seem to be consciously intended as metaphors for the process of coloring metals: the colors “grow” and “ripen” due to the alchemist’s careful cultivation.» — Lee las muchas referencias al crecimiento de los metales como metáforas conscientes del coloreado, colores que crecen y maduran por el cultivo cuidadoso del alquimista.

«He explains, “gold-solder is nothing else than the putrefaction of a vein of metal.”» — Trae a Plinio, para quien la crisocola no es otra cosa que la putrefacción de una veta de metal.

«Alchemists also say that they add a “seed” or small bit of gold to a mixture in order to produce a gold-colored tincture.» — Anota la práctica de añadir una semilla o pizca de oro a la mezcla para producir una tintura de color áureo.

«This is not a good source to use, however, since this is a satirical work that makes fun of gullibility.» — Y descarta una de las fuentes que se alegan por su género, un texto satírico que se burla de la credulidad.

«Greco-Egyptian alchemists were aware that they were coloring metals, and they adhered to a principle of “like begets like”: just as humans beget humans and wheat begets wheat, silver generates silver and gold generates gold.» — Formula el principio que sí sostenían, que lo semejante engendra lo semejante, como la plata genera plata y el oro genera oro.

«The alchemical notion of the unity of matter, captured in the oft-repeated refrain “One is the All,” refers to the essential unity of the four elements, an idea also espoused by Plato and Aristotle.» — Precisa el alcance del estribillo Uno es el Todo, que remite a la unidad esencial de los cuatro elementos, idea también de Platón y Aristóteles.

«Alchemy, like ancient medicine, is a science of the transmutation of the four elements and their respective qualities, hot, dry, wet, and cold.» — Y define la alquimia, como la medicina antigua, por la transmutación de los cuatro elementos y sus cualidades, caliente, seco, húmedo y frío.

«Though Eliade notes that the idea of mastering nature was present in primitive metallurgy, he claims that ancient metallurgists saw their work in a different light, as a “perfecting of Nature,” and believed they were working in conjunction with God.» — Recoge de Eliade que los metalúrgicos antiguos veían su trabajo como un perfeccionamiento de la Naturaleza y se creían colaboradores de Dios.

«The pre-Socratic philosophers of ancient Greece distinguished between natural and supernatural (theistic) domains of causality, though this bifurcation was never perceived as a complete break in the way that it is in the modern era.» — Data el antecedente de la partición: los presocráticos ya distinguieron dominios de causalidad natural y sobrenatural, aunque nunca como ruptura completa.

«Socrates, for example, was considered a nature philosopher by his contemporaries and was lampooned as such in Aristophanes’s comedy, The Clouds.» — Anota el precio social que pagaron esos nuevos intelectuales, acusados de ateísmo e impiedad, y a Sócrates tenido por filósofo de la naturaleza y ridiculizado como tal en Las nubes.

«Moderns continue to associate magic with attempts to control nature and manipulate others, though they typically deny that magic is possible because it is based on a faulty understanding of nature (cosmic sympathy).» — Describe la asociación moderna persistente entre magia y control de la naturaleza, negada a la vez por descansar en un entendimiento erróneo, la simpatía cósmica.

«As Latour explains, the difference between ancients (or pre-moderns) and moderns is that pre-moderns were far more careful about the connections they made between nature and culture and the hybrids this would produce.» — Y la diferencia que Latour marca, que los premodernos eran mucho más cuidadosos con las conexiones que trazaban entre naturaleza y cultura y con los híbridos resultantes.

«Zosimus, along with other late ancient philosophers, particularly Neoplatonists, believed that only those who experienced a mystical union with the divine mind of the creator could truly understand nature.» — Consigna la tesis epistémica de Zósimo y otros neoplatónicos tardíos: solo quien ha experimentado la unión mística con la mente divina del creador puede entender de veras la naturaleza.

«He believes that true philosophers are those who understand not only things of the body, but also things of the soul.» — Y su criterio del filósofo verdadero, el que entiende no solo las cosas del cuerpo sino también las del alma.

«Iamblichus has a similar view, claiming that the masses turn their attention solely toward nature and things pertaining to the cosmic realm, but that those who are more enlightened also focus on the divine intellect, or “universal nature.”» — Con el paralelo de Jámblico, para quien las masas atienden solo a la naturaleza y a lo cósmico mientras los más iluminados atienden también al intelecto divino.

«These truth claims reflect ancient suspicions that materialism leads to atheism, only now it is the philosophers who are making these assertions, whereas in classical Greece they were the victims of such claims.» — Anota la inversión histórica: esas afirmaciones repiten la sospecha antigua de que el materialismo lleva al ateísmo, solo que ahora la formulan los filósofos, que en la Grecia clásica eran sus víctimas.

«Zosimus constantly rails against the daemons and criticizes his rivals for invoking them to aid with their alchemical work.» — Registra el gesto constante de Zósimo, despotricar contra los daimones y reprochar a sus rivales invocarlos.

«It is difficult to ascertain how Zosimus’s competitors would have responded to these charges, since Zosimus gives little information about their worldview or their» — Y se abstiene sobre la otra parte: es difícil saber cómo habrían respondido sus competidores, porque Zósimo da poca información sobre su visión del mundo.

«Scholars often construe Zosimus’s polemics as a condemnation of astrological determinism, but I disagree, since Zosimus also believes in a type of astrology.» — Objeta otra vez la lectura corriente de esas polémicas como condena del determinismo astrológico, dado que él mismo cree en un tipo de astrología.

«Zosimus acknowledges the existence of angels and daemons, but these beings are not an object of study for him, as they are in the texts described above.» — Precisa el matiz: Zósimo reconoce la existencia de ángeles y daimones, pero no los toma por objeto de estudio como hacen los textos que examina.

«This is “forcing” fate and nature, which he thinks is impossible, since the cosmic entities—the forces of sympathy and antipathy—act according to the will of the creator, not the will of human beings.» — Y define lo que Zósimo tiene por imposible, forzar el destino y la naturaleza, porque las entidades cósmicas actúan según la voluntad del creador y no la de los hombres.

«Essentially, his distinctions between “unnatural” and “natural” methods is a contest between particulars and universals: he sharply contrasts the notion of a intensely personified cosmos that can be manipulated according to an individual’s whims with his own “natural,” de-personalized view of the cosmos, which operates according to universal laws that humans can discover and harmonize with.» — Formula el fondo del pleito como contienda entre particulares y universales, un cosmos personificado y manipulable a capricho frente a un cosmos despersonalizado que opera por leyes universales con las que cabe armonizarse.

«By focusing on the nature-culture dynamics in his work, it becomes clear that his polemics are not merely about astrology, nor about discrediting his competitors by calling them magicians.» — Concluye que, mirada la dinámica naturaleza-cultura, las polémicas de Zósimo no van solo de astrología ni de desacreditar a sus competidores llamándolos magos.

«One of the problems with being conditioned by modern separations of nature and culture is that it encourages binary thinking, which leads to a tendency not only to marginalize hybrid worldviews, such as cosmic sympathy, but also to overlook the complexity and nuances of nature-culture hybridity as they manifest in the worldviews of others, and of our own.» — Y señala el costo del hábito binario moderno, que marginaliza las cosmovisiones híbridas y además hace pasar por alto la complejidad de la hibridez en la visión ajena y en la propia.

«Since Zosimus inhabits the world of late ancient alchemy, astrology, and cosmic sympathy that is so often marginalized and mystified by “moderns,” he provides a fascinating opportunity for examining the tensions between ancient and modern views of magic, science, and religion, and how truth claims regarding nature and culture are foundational in these distinctions.» — Justifica la elección del caso: Zósimo habita ese mundo de alquimia, astrología y simpatía cósmica que los modernos marginan, y por eso permite examinar las tensiones entre las miradas antigua y moderna.

«Zosimus gives several reasons why this method is inadequate, but the thrust of his argument is that the daemons preside over very precise locations of the cosmos and therefore have only a partial understanding of nature; one should rather appeal to the divine creator, who can reveal knowledge of nature as a whole.» — Resume el argumento central de Zósimo contra el método daimónico, que los daimones presiden lugares muy precisos del cosmos y por eso solo entienden la naturaleza en parte.

«Zosimus’s writings are not the first to incorporate religious themes, but what makes his writings unique is that earlier alchemical texts make analogies between the purification of metals and the purification of the soul, whereas Zosimus takes these connections more literally and integrates them into a unified practice.» — Y le adjudica la novedad exacta frente a sus predecesores: los textos alquímicos anteriores hacían analogías entre purificar metales y purificar el alma, y Zósimo toma esas conexiones más literalmente y las integra en una sola práctica.

«As Zosimus often said of his competitors, they know only the things of the flesh, and nothing of the spirit.» — Cita lo que Zósimo decía de sus competidores, que conocen solo las cosas de la carne y nada del espíritu.

«Whereas the true philosopher, he argued, understands both body and soul, and is able to perceive the divine unity within nature.» — Y su contrafigura, el filósofo verdadero que entiende cuerpo y alma y percibe la unidad divina dentro de la naturaleza.

«I have argued that Zosimus’s concepts of “nature” and what is “natural” are crucial for understanding his delineations of magic, science, and religion, and that this has broader implications for studying both ancient and modern deployments of these categories, as well as for interrogating modern biases so that ancient perspectives can be understood more clearly.» — Reitera la tesis de cierre, que los conceptos de naturaleza y de lo natural en Zósimo son la clave de sus demarcaciones de magia, ciencia y religión.

«Zosimus’s natural methods involve preparing substances in accordance with celestial, seasonal, and diurnal cycles, which is in keeping with ancient craft traditions.» — Describe en concreto sus métodos naturales, preparar las sustancias conforme a los ciclos celestes, estacionales y diurnos, en línea con las tradiciones artesanales antiguas.

«Zosimus’s distinction between his “natural” (phūsika) methods of alchemical practice and the “unnatural” (aphūsika) methods of his rivals provided the impetus for this dissertation.» — Y declara el punto de partida de la tesis entera, la distinción de Zósimo entre sus métodos naturales, phūsika, y los antinaturales, aphūsika, de sus rivales.

Gran Obra — El fin último del arte en su primer testimonio: la transmutación del alma — «the goal is transformation».