Zosimus of Panopolis: Alchemy, Nature, and Religion in Late Antiquity

El fin último en Zósimo es la obra del alma: en la Cuenta Final instruye a Theosebia — «spit on matter and, hastening towards Poimenandres [sic] and receiving baptism in the mixing-bowl, hasten up towards your own race».

Quienes se sumergen en la crátera que contiene el don divino de la mente se perfeccionan: devienen «immortal rather than mortal», comprendiendo lo terrestre, lo celeste y lo que está más allá del cielo.

El mensaje central de Sobre la excelencia: «to flee the body and become a "spirit," but the goal is transformation, not permanent escape».

La obra del metal y la del alma corren parejas: «Zosimus associates this fixing of the metal with the fixing of his attention, which helps him regain his focus and reunite with his goal of accomplishing a spiritual ascent».

En el sueño de Zósimo, el altar aparece primero en el «temple of punishments»: los inmersos en sus aguas hirvientes sufren mientras sus cuerpos se transforman en espíritus; quince escalones conducen al altar.

El ejercicio apunta a la apatheia: el alma racional superior libre de ataduras materiales e inmóvil ante los impulsos de las partes inferiores.

«Late antiquity has been characterized as an era when science and rational thought were in decline, eclipsed by irrational magico-religious philosophies and pseudo-sciences such as theurgy, astrology, and alchemy.» — Grimes abre resumiendo el estereotipo que su tesis viene a objetar: la Antigüedad tardía leída como declive de la ciencia y la razón, con la teurgia, la astrología y la alquimia como pseudociencias.

«I argue that new paradigms are needed in the study of religion that go beyond these stereotypes and more accurately reflect the perspectives of the practitioners, using as a case study Zosimus of Panopolis, who incorporates Hermetic and “gnostic” ideas into his alchemical theory and practice and is considered the founder of religious alchemy.» — Declara el caso de estudio de la tesis y recoge que a Zósimo se le tiene por fundador de la alquimia religiosa, con ideas herméticas y gnósticas incorporadas a su teoría y a su práctica.

«I argue that modern views of nature and science are frequently defined in contradistinction to “primitive” or “pre-modern” notions of cosmic sympathy—a theory of nature upon which alchemy is based—and that modern tendencies to conceptually separate nature and culture have led to several misunderstandings of Greco-Egyptian alchemy.» — Sostiene que la noción moderna de naturaleza se define por contraste con la simpatía cósmica, y que separar conceptualmente naturaleza y cultura ha producido varios malentendidos sobre la alquimia greco-egipcia.

«My thesis is that conceptualizations of nature are crucial for understanding both ancient and modern delineations of science, magic, and religion; this type of analysis is also useful for interrogating modern biases and arriving at more nuanced interpretations of ancient perspectives.» — Enuncia la tesis: las conceptualizaciones de la naturaleza son la clave para entender cómo se demarcan, antes y ahora, ciencia, magia y religión.

«This dissertation focuses on the Greco-Egyptian alchemist Zosimus of Panopolis (ca. 270 CE), who was the first to frame alchemy as a chemico-religious philosophy and practice; he believed that piety, meditation, and divine revelation contribute to the effective transmutation of metals.» — Data a Zósimo hacia 270 e. c. y le adjudica el ser el primero en plantear la alquimia como filosofía y práctica químico-religiosa, donde la piedad es condición del trabajo.

«Laurence Principe and William Newman claim that these characterizations are related to two basic approaches to the historiography of alchemy, which have their roots in Enlightenment scientific debates as well as in Romantic critiques of Newtonian science.» — Atribuye a Principe y Newman la tesis de que las caracterizaciones al uso de la alquimia responden a dos enfoques historiográficos con raíz en los debates científicos de la Ilustración.

«The initial consequence of this separation of alchemy and chemistry, or, in Principe and Newman’s terms, “the recasting of alchemy as ‘other’ to chemistry,” is that the religious and esoteric aspects of alchemy became more pronounced.» — Cita de Principe y Newman la fórmula del divorcio: el reformulado de la alquimia como lo otro de la química, cuya primera consecuencia fue expulsar de la historia sus aspectos religiosos y esotéricos.

«They claimed that the chemical operations were actually codes for spiritual realities, used as a foil to conceal the mystical wisdom of alchemy from the uninitiated.» — Consigna la operación inversa de los ocultistas decimonónicos: leer las operaciones químicas como claves cifradas que ocultaban al no iniciado la sabiduría mística del arte.

«Principe and Newman argue that while alchemy was often expressed in religious language, it was rarely, if ever, a spiritual practice entirely divorced from laboratory work, and that the religious language of alchemy needs to be decoded into a “language of the laboratory and of natural philosophy.”» — Recoge la posición de Principe y Newman: la alquimia se expresó en lenguaje religioso pero casi nunca fue práctica espiritual desligada del laboratorio.

«I argue that in Zosimus’s case, it is not always possible to translate his religious language into laboratory operations, or vice versa, and furthermore, that his natural philosophy is primarily a religious philosophy.» — Y objeta desde su propio caso: en Zósimo no siempre se puede traducir el lenguaje religioso a operaciones de laboratorio ni al revés, porque su filosofía natural es ante todo religiosa.

«though I disagree with the way Principe and Newman have situated debates over physical and spiritual chemistry solely in a modern historiographical context.» — Marca su desacuerdo con Principe y Newman por situar el debate entre química física y química espiritual solo en el terreno de la historiografía moderna.

«What we call “alchemy” is most often called the “Sacred Art” (hiera technē) by early Greco-Egyptian alchemists;» — Anota el nombre propio del arte en sus practicantes greco-egipcios: no alquimia sino hiera technē, el Arte Sagrado.

«There is much speculation about where this term comes from, but its exact etymological origins remain unknown.» — Se abstiene sobre la etimología: hay mucha especulación sobre de dónde viene el término y su origen exacto sigue siendo desconocido.

«The problem with relegating alchemy to a particular category within what Bronislaw Malinowski has called the “three-cornered constellation” of magic-religion-science is that it skews our understanding of alchemy.» — Objeta el reparto por casillas: encajar la alquimia en una categoría de la constelación de tres puntas de Malinowski —magia, religión, ciencia— sesga lo que se entiende por alquimia.

«I have already argued that the practical and religious aspects of alchemy need to be understood in tandem, but I will add here that Greco-Egyptian alchemy also needs to be understood as an amalgamation of magic, science, and religion.» — Propone en cambio leer la alquimia greco-egipcia como amalgama de magia, ciencia y religión, con lo práctico y lo religioso entendidos a la par.

«Naomi Janowitz, who has recently made an attempt to “rescue” alchemy from its association with magic, treats it as a form of ritual practice, thereby placing alchemy closer to the sphere of “religion.”» — Consigna el intento de Naomi Janowitz de rescatar la alquimia de su asociación con la magia tratándola como práctica ritual, es decir acercándola a la religión.

«As Jonathan Z. Smith argues, [I]n academic discourse “magic” has almost always been treated as a contrast term, a shadow reality known only by looking at the reflection of its opposite (“religion,” “science”) in a distorting fun-house mirror.» — Cita a Jonathan Z. Smith sobre el estatuto del término magia en el discurso académico: una realidad de sombra que solo se conoce mirando el reflejo de su opuesto en un espejo deformante.

«Because magic is, as J.Z. Smith claims, a “shadowy other” often defined in contrast to religion or science, there is even the question of whether we can call magic a category of thought, for it almost always turns up empty (see Smith, “Trading Places,” 16).» — Y añade que por eso mismo cabe dudar de que la magia sea una categoría de pensamiento, porque casi siempre sale vacía.

«Keith Thomas, for example, has argued that modern distinctions between magic and religion have their roots in Protestant criticisms of Catholic ritualism, which Protestants condemned as “sacramental magic.”» — Atribuye a Keith Thomas el origen de la distinción moderna entre magia y religión: la crítica protestante al ritualismo católico, condenado como magia sacramental.

«More recently, Peter Pels has claimed that “modern discourses position magic as their antithesis, reinventing it in the process,” and shows how fetishism, shamanism, magic, and occultism have been defined by scholars as the antithesis of modernity, either directly, as when these are considered to be backward, irrational» — Recoge de Peter Pels que los discursos modernos posicionan la magia como su antítesis y la reinventan al hacerlo.

«As G.E.R. Lloyd has argued, the ancient Greeks had categories of thought that are commensurable with our own notions of magic, religion, and science.» — Sostiene, con G. E. R. Lloyd, que los griegos antiguos sí tenían categorías conmensurables con las nuestras de magia, religión y ciencia.

«The term “magic” was most often used polemically, as a way of discrediting these practices, but sometimes it was used positively, in idealizing the magical wisdom and powers of the ancients, or of holy people, especially those from the East.» — Precisa el uso antiguo: magia era casi siempre término polémico para desacreditar, aunque a veces se usaba en positivo para idealizar la sabiduría de los antiguos o de los orientales.

«There is no equivalent term for our word “religion” in ancient Greece, but the concept is reflected in the classical period as traditional civic piety and worship of the gods.» — Anota la asimetría que impide el calco: no hay término equivalente a religión en la Grecia antigua, aunque el concepto se refleja en la piedad cívica tradicional.

«Zosimus, who believes that nature can only be understood through divine revelation, criticizes Aristotle’s works as being inspired merely by daemons, and not by gods, which is akin to saying that Aristotelian science is too “materialistic.”» — Registra la objeción de Zósimo a Aristóteles: sus obras estarían inspiradas apenas por daimones y no por dioses, lo que equivale a llamar demasiado materialista a la ciencia aristotélica.

«However, religion and science were often closely intertwined in natural philosophy: nearly all philosophers believed that nature was divine, though they had differing conceptions of nature and the divine.» — Describe el entrelazamiento de partida: casi todos los filósofos griegos tenían la naturaleza por divina, aunque concibieran de modo distinto la naturaleza y lo divino.

«The Presocratic nature philosophers rejected traditional notions of the gods, and though they conceived of nature as a divine force, their explanations of the universe were often materialistic.» — Data el gesto presocrático: rechazaron las nociones tradicionales de los dioses y, pese a concebir la naturaleza como fuerza divina, explicaron el universo en términos materialistas.

«Anaxagoras, for example, famously claimed that Helios, the sun god, is nothing but a glowing lump of metal.» — Da el ejemplo célebre: Anaxágoras sostuvo que Helios, el dios sol, no es más que una masa incandescente de metal.

«This is evident in a late fifth-century medical text, On the Sacred Disease, in which divine causes for epilepsy are rejected in favor of natural ones.» — Sitúa en Sobre la enfermedad sagrada, de fines del siglo V, el rechazo de las causas divinas de la epilepsia en favor de causas naturales.

«We see this in Zosimus, who thinks that magic and Aristotelian science are inferior forms of knowledge, and that “true” knowledge is acquired through divine revelation.» — Señala la simetría invertida en Zósimo: para él la magia y la ciencia aristotélica son formas inferiores de conocimiento, y el conocimiento verdadero llega por revelación divina.

«E.R. Dodds has famously described the intellectual climate of this age as a “return of the irrational,”» — Registra la fórmula de E. R. Dodds para el clima intelectual de la época, el retorno de lo irracional.

«Peter Brown rejects Dodds’s picture of late antiquity as an age of irrational superstition and intellectual deprivation, and argues that the increasing emphasis on magic and miracles in this period is due to a shift in the “locus of the supernatural.”» — Y le opone a Peter Brown, que rechaza ese cuadro de superstición y carencia intelectual y explica el énfasis en magia y milagros por un desplazamiento del locus de lo sobrenatural.

«However, as Janowitz has pointed out, various beliefs and practices that scholars have deemed “supernatural” were often considered natural by ancient standards, and in many cases scholars have translated the word “natural” (phūsikos) in ancient texts as “supernatural” or “magical,” which obscures the original meaning.» — Recoge de Janowitz un defecto de traducción con consecuencias: verter phūsikos como sobrenatural o mágico oscurece lo que el texto antiguo decía, porque muchas de esas prácticas eran naturales según sus propios criterios.

«Therefore, I will be cautious in translating these terms so that I can depict more accurately ancient concepts.» — De ahí la cautela que se impone al traducir esos términos, para no sustituir el concepto antiguo por el moderno.

«“Nature” often designated everything below the fixed stars, as well as the divine force that governed the cosmos; it is sometimes associated with Fate.» — Fija el alcance del término: naturaleza designaba a menudo todo lo que está bajo las estrellas fijas, y también la fuerza divina que gobierna el cosmos, a veces asociada al Destino.