AUTOR · PERSONA
Ramon Llull
El Llull documentable rechazó la alquimia, y Pereira da la lista con capítulo: seis obras fechadas entre 1273 y el *Liber de novo modo demonstrandi*, empezando por el *Liber principiorum medicinae* «Pereira — The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (1989) · pp. 5, 6». Su tesis cabe en una línea: «None of the alchemical writings traditionally attributed to Lull can now be plausibly ascribed to him» «Pereira — The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (1989) · p. 5». Rampling lo dice desde el otro lado: «the historical Lull never visited England, and died before Edward III ascended the throne in 1327» «Rampling — The Experimental Fire (2020) · p. 33».
Lo que sí es suyo es un método. Yates lo saca de la retórica clásica y lo mete en la metafísica: «Lullism as an art of memory does not come out of the classical rhetoric tradition… It comes out of a philosophical tradition, that of Augustinian Platonism… It claims to know first causes, called by Lull the Dignities of God» «Yates — The Art of Memory (1966) · p. 110». Copenhaver describe el mecanismo: el *ars combinatoria* arranca con nueve letras —BCDEFGHIK— y la A ausente vale por «the essence, unity, and perfection of the trinity»; manipulándolas se podía «master nature, convert the heathen, and know God himself» «Copenhaver & Schmitt — Renaissance Philosophy (1992) · p. 307».
La atribución alquímica tiene fecha de arranque y mecanismo nombrado. Pereira: «there is no evidence that Lull was considered to be an alchemist before the 1370s» «Pereira — The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (1989) · p. 6», y el primero en citarlo como autoridad del arte es Guillermo Sedacer, en una mera lista «Pereira — The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (1989) · p. 45». Priesner y Figala adjudican el motivo a su propio método: la fama la debe «con toda probabilidad a su "Arte", que le granjeó la fama de mago», y su combinatoria y su teoría de los elementos «daban pie a interpretaciones alquímicas» «Priesner & Figala — Alquimia (enciclopedia) · p. 150». Y Bonner registra la coartada que usó la escuela: «while Llull had rejected alchemy, some of his followers argued that this had been only a device to throw his pursuers off the scent» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. II p. 120».
Ramon Lull · Raymond Lull · Raymond Lully · Raymond Lulle · Raimundus Lullus · Raymundus Lullius · Raimundo Lulio · Raimondo Lullo · Raymundus Tulii · Barbaflorida · Doctor Illuminatus
15 atribuciones recibidas · 7 afirmaciones
Obras que se le atribuyen
con el tipo de cada atribuciónLa Clavícula (pseudo-Llull) [DECLARADA]
La Clavícula (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
La Clavícula (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
La Clavícula (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
La Clavícula (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
De la práctica (pseudo-Llull) [DECLARADA]
De la práctica (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
De la práctica (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
De la práctica (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
Elucidación del Testamento (pseudo-Llull) [DECLARADA]
Elucidación del Testamento (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
Elucidación del Testamento (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
Elucidación del Testamento (pseudo-Llull) [DESCARTADA]
Testamentum (pseudo-Llull, 1332) [TRADICIONAL]
Testamentum (pseudo-Llull, 1332) [DESCARTADA]
Vínculos con tradiciones
Alquimia · Crítico
Alquimia · Crítico
Alquimia · Crítico
Alquimia · Crítico
Afirmaciones
7 entradas — la voz del autor, con su fuente y su pasajeRechaza la alquimia en seis obras fechadas, que Pereira enumera con capítulo: «Liber principiorum medicinae (1273-5), V1.20; Felix (1278—9), VL33 y 36; Quaestiones per artem demonstrativam solubiles (1289-90), qq. 165—6; Ars generalis ultima (1305—8), XI, 5.11. ch. 52; Liber de ente reali et rationis (1311), ch. 'De metallo'; Liber de novo modo demonstrandi, dist. V, III, q. 10».
Y en otras nueve, según la misma nota, «seems at times to have taken it into account»: Liber contemplationis (1271-3), Liber demonstrationum (1273-5), Arbor scientiae (1296), Tractatus novus de astronomia (1297) y Quaestiones magistri Thomae Attrebatensis (1299).
En el *Arbor scientiae*, «Tree of Man»: «And this treatise of memory which we give here could be used in an Ars memorativa which could be made in accordance with what is said here».
Cierra su *De memoria*: «We have spoken of memory and given the doctrine for artificial memory that it may attain its objects artificially».
Define la memoria natural como «that which a man receives in creation or generation, and according to what influence he receives from the reigning planet, according to which we see that some men have better memories than others».
El colofón del *Liber ad memoriam confirmandam*, obra que Yates declara auténtica: escrito «in the city of Pisa in the monastery of San Donnino by Raymundus Lullus».
Esa misma obra remite tres veces a un libro que no existe, «The Book of the Seven Planets».
Sobre el autor
94 entradas — lo que otros dicen de élPereira fecha el arranque de la atribución: «there is no evidence that Lull was considered to be an alchemist before the 1370s».
Pereira registra que casi todas las obras fechadas del corpus caen después de su muerte: «with one exception, all the dated works are ascribed to the years after Lull's death in 1315».
Pereira declara el giro constructivo de su libro, que no es la tesis negativa: «I hope that I have demonstrated that it is time to abandon the notion of forgery, as well as the belief in a single origin of the alchemical corpus attributed to Lull».
Y deja las preguntas abiertas: «what was the origin of the earliest pseudo-Lullian texts and how were they related to one another? When and why were they attributed to Lull…?».
Pereira objeta a Yates por su nombre, a propósito del pasaje anti-alquímico del *Felix*: «Having carefully considered both sides of the argument, I feel that I must reject her view».
Pereira lista los detalles biográficos fabricados: «such as his love for a woman with a cancerous breast or his being stoned to death in the land of the Saracens—readily gained credence».
Pereira registra el apodo y la imagen: en el MS Firenze II iii 27 (1475) aparece «dressed in a Franciscan habit and with a long beard (to which he owed his nickname 'Barbaflorida')… represented as a Hermetic magus, investigating the secrets of nature and revealing them to both king and pope».
Pereira señala el contra-indicio documental: en el pleito con Galcerandus Cesfabregues, Eymeric predicó contra Aristóteles, Tomás, Vicente y Alberto Magno «super alquimia», y «the absence of Lull's name even on this occasion should be emphasized».
Rampling cuantifica: «Between the fourteenth and seventeenth centuries, over 100 alchemical treatises were pseudonymously ascribed to the Majorcan philosopher».
Rampling lee la leyenda como cifra de otra cosa: «In relocating Raymond physically to England, the legend of Lull embodies a relationship that in reality existed not between the king and the philosopher, but between a profusion of books and their readers».
Rampling bautiza al autor real sin nombrarlo: es aquel «whom Michela Pereira has dubbed the "Magister Testamenti"», y «regarded himself as in some sense a follower of the historical Lull».
Rampling niega que el aparato de letras del corpus sea luliano: «This is not an authentic Lullian combinatorial wheel but a simpler figure, in which letters of the alphabet designate the various material components of the work».
Rampling explica qué compró la firma: «a bundling together of diverse practices, goals, and material principles beneath the umbrella-like authority of Lull allowed these writings to achieve a natural philosophical respectability denied to humbler recipe collections».
Rampling nombra el problema que la firma creó a sus lectores: «If two conflicting texts are regarded as stemming from the pen of a single author, Raymond, then it falls to Lull's commentators to disentangle the seemingly contradictory doctrines of their auctor».
Principe lo data y lo califica: «Ramon Lull or Llull (1232-1315), a Catalan theologian and philosopher of the previous century who actually wrote negatively about alchemy».
Principe explica la duración del error: «many of these compositions contained enough features resembling his authentic writings that the attribution seemed plausible—and remained largely unquestioned—for centuries».
Principe sobre el *Testamentum*: «Significantly, the Testamentum itself never claims Lull as its author; it could scarcely do so, since it mentions dates after Lull's death».
Principe desglosa el núcleo histórico de la leyenda inglesa —Eduardo III protegió alquimistas, acuñó el *noble* en 1344, invadió Francia— y concluye: «none of these events could connect with the real Ramon Lull, who died when Edward III was three years old».
Principe lee la moraleja que los alquimistas sacaron de la leyenda: «keep quiet about your knowledge, and avoid the deceitful halls of power».
Newman: «A Franciscan tertiary from Catalonia, he devised a system for acquiring universal knowledge, called the ars combinatoria… The genuine Lull, however, showed little interest in alchemy, except to condemn it. Nonetheless, his name was attached to a huge corpus of alchemical writings—over one hundred—written over a period of several centuries».
Newman sobre la dificultad del *Testamentum*: ocupa «over seventy pages in the small-print folio edition of Jean Jacques Manget» y usa «barbarous names such as "Recfage" and "agazoph"».
Newman data el «giro luliano» de Newton: le vino de la *Epistola ad Theodorum Mundanum* de Edmund Dickinson (1686), y lo llevó a creer «that the magnum opus consisted of thirty or more subordinate Opera».
Dickinson ya sabía en 1686 que era una escuela: el filósofo mallorquín es «(actually a school of alchemical writers using his name)».
Moran distingue los dos: «This was the Lull that most scholars knew. However, there was also an alchemical Lull, and it is today widely agreed that none of the alchemical writings bearing his name was actually written by him».
Copenhaver: «Lull did not write the alchemical works attributed to him».
Copenhaver sobre su lugar: «Ramon Lull, a Catalan whose highly original thought took shape at the junction of Islam and Christianity in medieval Spain, suffered no loss of authority in the Renaissance».
Bonner data la iluminación y precisa su alcance: en 1274 recibió «'the form and method' for writing a book 'against the errors of the unbelievers'. The illumination was therefore one of method, not of content».
Bonner niega el martirio: «The idea that he was stoned to death is a pious legend propagated to help his canonization as a martyr. He is buried in the church of Saint Francis in Palma».
Bonner registra las condenas: «Sixty years after his death, in 1376, the Church censured his works; and in 1390 the Parisian Faculty of Theology prohibited the teaching of his doctrines».
Bonner mide el vuelco de la transmisión: «the number of pseudo-Lullian alchemical works (published mostly in German lands) far outweighing the number of genuine works»; y de las auténticas cuenta «approximately 265 works».
Bonner sobre la biblioteca de Newton: «Isaac Newton's library contained eight volumes of Llull, one of the Ars generalis ultima, one of the Zetzner edition, and six of the spurious alchemical works».
Priesner y Figala dan la ficha civil, única del corpus: «* hacia 1232 Ciutat de Mallorques (Palma de Mallorca) / † 1315/1316 (lugar desconocido) / padre Ramón Amar; madre Isabel de Erill; ⚭ Blanca Picany; 2 [h]ijas», y consignan que se educó junto al hijo del rey Jaime I de Aragón.
Priesner y Figala se abstienen sobre la muerte: «Se desconocen las circunstancias de la muerte de Llull, por lo que no se sabe si murió lapidado en Bougie (Algeria) tal como afirma Kopp (1886) o, lo que es más probable, si murió en Mallorca».
Priesner y Figala adjudican el motivo de la atribución a su propio método, y cifran el corpus en «50 obras» desde 1370.
Priesner y Figala datan la caída de la leyenda: «Ya en el siglo XVII se dudaba de esta leyenda, que no fue definitivamente rechazada hasta finales del siglo XIX».
Priesner y Figala perfilan al autor real: hablaba catalán, «probablemente estudió medicina en Montpellier», viajó por Europa y «por un tiempo vivió en Londres donde escribió la obra».
Priesner y Figala dan las primeras ediciones impresas: «la primera edición impresa del Testamentum se publicó en Colonia en 1566, del Codicillus ibídem 1563, del Clavicula ibídem 1579».
Yates sitúa su formación: nació hacia 1235 en Mallorca, «passed his youth as a courtier and troubadour. (He never had any regular clerical education.)», y hacia 1272 tuvo la experiencia iluminativa en el monte Randa.
Yates adjudica la fuente filosófica: «The answer to this question was found when the influence on Lull of the De divisione naturae of John Scotus Erigena was detected».
Yates propone un elemento cabalístico y en el mismo lugar se abstiene: «It is my opinion that there was a Cabalist element in Lullism from the start… he is therefore, it seems to me, adapting a Cabalist practice to Gentile uses. The question of the influence of Cabalism on Lull is, however, still undecided, and we may leave it as an open question».
Yates sobre el pseudo-corpus: «Written after his death, these works were certainly not by Lull himself. So far as is known, Lull never used the Art on the subject of alchemy, but he did use it on the cognate subject of astral medicine».
Yates sobre las ruedas del corpus: «no genuine Lullian Art uses so many letters as there are on the wheels here. But disciples of Lull may well have believed that they were developing Lullism in paths indicated by the Master».
Yates nombra la figura que sale de la recepción: «So we see the Renaissance Lull building up as a kind of Magus, versed in the Cabalist and Hermetic sciences cultivated in the occult tradition».
Yates declara el límite de su propio trabajo: «Lullism and its history is a most difficult subject and one for the exploration of which the full materials have not yet been assembled… Obviously I am attempting the impossible».
Telle fecha y describe la recepción: con el nombre del enciclopedista, místico, poeta y misionero catalán «verband sich seit dem 14. Jahrhundert ein quantitativ beträchtliches und wirkungsgeschichtlich mächtiges Alchemica-Corpus», y el Rosarium lo representa «vom "Apertorium" und der "Epistola" an König Robert».
Waite formula la doble identidad: «Raymond Lully, the "illuminated doctor" of Majorca, was identified with Lully the alchemist, by tradition at the inception, and not long afterwards by the help of forged treatises».
Tyson da una biografía incompatible con la de Bonner: «(?1235-1315)… The citizens of Bougie stoned him to death outside the city walls on June 29, 1315. He left numerous mystical, philosophical and literary works, but the treatises on alchemy attributed to him are regarded as spurious».
Jung sostiene la autoría que Pereira niega, y su argumento es de datación: el paralelo lapis-Christus más antiguo está «in the Codicillus (Ch. IX) of Raymond Lully (1235-1315). Even if many of the treatises ascribed to him were written by his Spanish and Provencal disciples, that does not alter the approximate date of his main works, to which the Codicillus belongs».
El Epílogo del *Liber de secretis naturae* se hace cargo por dentro de la contradicción: el monje objeta a «Raymond» con sus propias obras auténticas — «Sed quid dicemus? quia tua ars asserit contrarium, ut patet per Felicem et per Librum entis realis et rationis et per Artem magnam et per Arborem scientiae».
Y «Raimundus» responde: «Si tu utique cognovisses principia naturalia et elevasses utique intellectum, scires tu quod in libris artis meae nihil contrarii huius… invenies triangulum viridem inter ambas artes existere sine contrarietate finium principiorum».
El prólogo de esa misma obra justifica la alquimia por el programa misional: «Nam finis artis tue hec est, ut scilicet extirpentur secte et errores ac etiam falsitates».
La *Ars operativa medica* declara su cadena: la recibió «a serenissimo rege Roberto sub sigillo secreti, que quidem secreta habuerat ab expertissimo doctore magistro Arnaldo de Villanova, qui merito fons scientie vocatur».
El *Codicillus* nombra a Arnau como vía de inspiración mediata: «spiritus non immediate sed mediate per M. Arnoldum de Villa Nova».
El autor del *Codicillus* se describe encarcelado y escribiendo en lengua ajena: «adstrictus vinculis», «aliena lingua».
El colofón del *Testamentum*, en la versión larga de Manget: «Factum habemus nostrum Testamentum per virtutem de A in insula Angliae Terrae, in ecclesia sanctae Catharinae apud Londinenses… regnante Eduardo per Dei gratiam… anno post Incarnacionem millesimo trecentesimo trigesimo secundo».
Las tres funciones del arte, en el latín del *Testamentum*: «mundare et purificare omnes lapides preciosos»; «omnia humana corpora lapsa et infirma restituere»; «transmutare omnia metallica corpora in veram lunam, postea in verum solem».
La misma definición en la traducción de Rampling: la alquimia es «a secret and most necessary part of natural philosophy, from which one art is made which is not open to everyone».
La rueda del *Practica Testamenti*: «The wheel begins with A ("Deus"), signifying God. The practice starts with B ("Argentum viuum")».
El *Codicillus* se ofrece al rey inglés «for the conversion of pagans and the preservation of the faith».
El *Compendium animae transmutationis metallorum* registra el viaje SIN transmutación ni prisión: «Vidimus enim omnia ista dum ad Angliam transivimus, propter intercessionem domini Regis Eduardi Illustrissimi».
El *Experimenta* declara: «Mare tingerem, si mercurius esset».
El *Testamentum Cremeri* que publicó Michael Maier narra el encuentro: «propterea illum multis praecibus ita tractavi, quod mecum in hanc insulam veniret, mecumque duos annos manserit» — y la traición del rey, «sed (proh dolor) hoc promissum erat irritum a rege violatumque».
Vaughan lo cita como autoridad: «Our water, you know, is extracted from a certain stinking menstruum, which is compounded of four things, and is stronger than all the water of the world».
Y de nuevo, con la advertencia sobre el fuego: «Si cum igne magno operatus fueris… proprietas nostri spiritus, quae inter vitam et mortem participet, separabit se et anima recedet in regionem sphaerae suae».
Maier lo cita por capítulo: «Químicamente es el azufre que está contenido en el mercurio fluido como lo atestigua Lulio en el capitulo 32 del Codicilo».
Maier, del *Codicilo* cap. 31: «Ahí está el azufre, hijo mío, y son la víbora y el dragón que devoran su cola, el león rugiente y la espada acerada».
Maier le atribuye el símil del pintor: sin simiente, los químicos «imitarían (como dijo Lulio) a un pintor que se esforzaría por reproducir el rostro de un hombre que, él mismo, jamás hubiera visto».
Maier le atribuye la cadena áurea: «This is the gold chain and the circular course of the whole world, by which wise Nature guides all its instruments».
Lévi lo cita: «By mercury I mean that mineral spirit so fine and so pure that it even gilds the seed of gold and silvers the seed of silver».
Un contrato real de Felipe II, 1579, encarga al destilador Giovanni Vincenzo Forte «fare una quinta essentia simple, secondo l'ordine de Raymundo Lulio».
Cristóbal de París lo declara patrón y padre del arte —«tamquam patronum et patrem nostrae artis»— y a la vez advierte que no lo sigue en todo.
La *Conversatio philosophorum* (ante 1475) lo hace el último alquimista honesto, convertido por Arnau, y en la misma frase denuncia la pseudoepigrafía ajena: «Iam sequitur alia secta, cuius multitudo est infinita, re vera maledicta, mendaciis plenissima… falsos libros componendo sub vocabulo bonorum phylosophorum intitulando».
Ettore Ausonio (Milán, 1551) lo hace heredero de un libro de Salomón de siete sellos visto en Atenas: «si può credere le cose di Raymondo esser tutte di Salomone perche confessa et ne fa testimonio di haverlo veduto in Athene riserbato sotto sette sigilli d'oro».
Pacifique de l'Escale recoge en Mallorca la vida de 145 años, alcanzada «per aurum quoddam potabile».
Robert Duval, citando a Robertus Constantinus (1555), dice haber visto la moneda: «mihique genus numi ostensum est, quod adhuc appellant Nobile Raymundi».
Rupescissa, en 1356, lo invoca antes de que exista el corpus: «the bearded philosopher, as he is called in Paris, that is to say Ramon Llull of Mallorca, who, although he was a layman and almost unlettered, had arrived at the summit of philosophy».
Guillermo Sedacer da la primera lista donde figura, entre Hermes, Aristóteles, Avicena, la Turba, Alberto, Tomás de Aquino y Roger Bacon.
Boyle lo hace maestro de escuela: se apoya en «Raimond Lully and that "antient & numerous" school or sect of Chymists whereof he is the master».
Camillo lo cita en *L'Idea del Theatro* con una cita de su *Testament*: lo tenía por alquimista.
Agrippa lo lista entre los pocos que trataron la magia natural: «Albertus, Arnoldus de Villa Nova, Raimundus Lullie, Bacon, and Apponus, and the author of the book to Alfonsus, set forth under the name of Picatrix».
Un inquisidor veneciano registra a un tal Levi que tenía «books of magic including a work by the medieval Spanish mystic Raymond Lull».
San Clemente le confió a Dee «that he was descended from the Spanish mystical philosopher Ramon Lull».
Dee lo tenía en alta estima junto a Roger Bacon como precursores de una ciencia universal.
Saif describe su método como «a practice based on contemplating Divine attributes or names which combines elementary theory and includes a technique of letter combination».
Pico equipara su arte al de Abulafia «although he conceded that "perhaps they proceed in a different mode"».
Kircher derivó de sus nueve dignidades un alfabeto artificial de veintisiete elementos.
Naudé lo cuenta entre los que nunca reclamaron el secreto: «not one of them claimed to have had it. And maybe if they do speak of it, this must be in some bad books attributed to them».
Naudé, por boca de Mascurat, lo pone entre las vanidades: «I am as far removed from this artificial memory, from the art of Lull, Cabala, magic, alchemy, divination, spells, and all such vanities».
Bacon y Descartes hablan de su arte «in very derogatory terms»; Descartes, que sirve solo «to speak without judgment of those things of which one is ignorant».
Descartes «glanced at books by Ramon Lull before warning Isaac Beeckman away from them».
Heumann lo despacha con un juego de palabras: entre las marcas de la falsa filosofía está «the Lullian philosophy (which should better be called "Nullian")».
Boyle objeta el abuso terminológico: «even eminent writers (such as Raymund Lully, Paracelsus, and others) do so abuse the terms they employ».
Isabella Cortese desdeñó las obras de Geber, Llull y Arnau como «soothing stories».
Wellbeloved rastrea el eneagrama de Gurdjieff a fuentes que incluyen «the Great Art of Ramon Lull (c. 1305—8) and the Arithmologia (1665) of Athanasius Kircher».