Fama Fraternitatis
Fama Fraternitatis Rosae Crucis
Se presenta como manifiesto de la Fraternidad: Regardie la recoge como documento de 1614 que profetiza «a general reformation, both of divine and human things», con la leyenda de la bóveda de siete lados «Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · pp. 7, 65». Su cierre jerarquiza las dos obras: la fabricación de oro es un parergon — trabajo accesorio — y los verdaderos filósofos no estiman el oro sino en su propia medida («aurum nisi quantum aurum») «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 328».
Circulaba manuscrita antes de la imprenta — el príncipe August von Anhalt deseaba leerla desde 1611, y la Responsio de Haslmayr (1612) le respondió públicamente «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. I p. 492». El Dictionary la trata como obra colectiva del círculo de Tubinga «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. I p. 106», en el contexto profético paracelsiano del León del Norte y Elias Artista «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. I p. 492».
8 afirmaciones · 1 fuente · 2 atribuciones
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. I p. 104»
«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · vol. I p. 106»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
8 entradas — cada una con su fuente y locatorEl Dictionary la trata como obra colectiva del círculo de Tubinga: la génesis de la Confessio se vincula a Tobias Hess con cooperación de Andreae, y la Chymische Hochzeit sí se concluye obra de Andreae.
El nombre del héroe combina heráldicas: el escudo de Lutero y el de la familia Andreae en «Christian Rosenkreuz».
Circulaba MANUSCRITA antes de la imprenta: el príncipe August von Anhalt deseaba leerla desde 1611, y la Responsio de Haslmayr (1612) le respondió públicamente — su autor fue condenado a galeras.
Las ediciones de los primeros escritos rosacruces corren entre 1614 y 1617 (Confessio en Cassel, 1615).
El contexto profético es paracelsiano: el León del Norte, Elias Artista y la expectativa «1613 will be the year of the Judges, and 1614 that of the Judgment».
Regardie la presenta como documento de 1614 que profetiza «a general reformation, both of divine and human things», y la leyenda de la bóveda: «We opened the door, and there appeared to our sight a vault of seven sides and seven corners» — citada vía la traducción de Waite.
Su cierre jerarquiza las dos obras: la fabricación de oro es un parergon (trabajo accesorio) y su búsqueda como fin queda condenada — los verdaderos filósofos no estiman el oro sino en su propia medida («aurum nisi quantum aurum»), y la Chymia que ofende la gloria de Dios se repudia — texto vía el apéndice de Yates.
Fludd salió en su defensa con la Apologia compendiaria (1616) y el Tractatus apologeticus (1617).