SPIRITUS MUNDIApoyarESEN

TRADICIÓN · rama de Cristianismo

Rosacruces

El nombre entra en la imprenta con un manifiesto, y las voces que lo estudian coinciden en la fecha. Faivre la da con ciudad y formato: «The first known printed texts dealing with the Rosy-Cross appeared at the beginning of the seventeenth century. It all began in 1614 at Cassel with a small, anonymous, 38-page manifesto in German, the Fama Fraternitatis "of the praiseworthy order of the Rose Cross," addressed "to all the learned of Europe.» «Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 75». Yates cuenta los textos por su número y sus dos años: «The so-called ‘Rosicrucian manifestos’ are two short pamphlets or tracts, first published at Cassel in 1614 and 1615, the long titles of which can be abbreviated as the Fama and the Confessio» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 59», y nombra al personaje que los encabeza: «The hero of the manifestos is a certain ‘Father C.R.C.’ or ‘Christian Rosencreutz’ who is said to have been the founder of an Order or Fraternity, now revived, and which the manifestos invite others to join» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 59». Stevenson pone el arranque antes de la imprenta: «The Rosicrucian movement emerged from previous obscurity in a work known as the Fama which was published in Germany in 1614. It had been circulating in Germany at least since 1610, and evidently originated in the work of Lutheran esoteric mystics at the end of the sixteenth century.» «Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 117». Y Faivre fecha el uso de la palabra misma, con sus primeros usuarios: «the "Rosicrucian" movement (ca. 1610-1620). Henceforth the word will be used often, e.g., by Johann Georg Gichtel and Gottfried Arnold.» «Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 38».

Lo que la fraternidad dice de sí misma se lee en el apéndice con que Yates cierra su libro: «The Fama and the Confessio (the abridged titles by which we shall continue to refer to the two Rosicrucian manifestos) are printed in an English translation in the appendix to this book,1 where the reader may study for himself their stirring announcements of a dawn of enlightenment, and the strange romance about ‘Christian Rosencreutz’ and his Brotherhood in which the announcements are wrapped up.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 75». La filosofía que ese texto se adjudica no se declara nueva: «Our Philosophy also is not a new invention, but as Adam after his fall hath received it, and as Moses and Solomon used it.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 327», y no admite segunda: «No other Philosophy we have, than that which is the head and sum, the foundations and contents of all faculties, sciences, and arts,» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 330», con el criterio de verdad puesto fuera de la filosofía: «It shall not be said, this is true according to Philosophy, but true according to Theology.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 327». Del oro, el deslinde con que la Fama termina: «We therefore do by these presents publicly testify, that the true philosophers are far of another mind, esteeming little the making of gold, which is but a parergon;» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 328», «which is but a parergon; for besides that they have a thousand better things. And we say with our loving father R.C.C. Phy: aurum nisi quantum aurum» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 328». Sus arcanos no se abren: «but withal we signify so much, that our Arcana or secrets will no ways be common, and generally made known.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 332», y su casa se declara fuera del alcance del mundo: «Also our building (although one hundred thousand people had very near seen and beheld the same) shall for ever remain untouched, undestroyed, and hidden to the wicked world.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 329».

El texto se dice cristiano, y por ahí pasa la decisión de esta ficha. La Confessio condena en un mismo gesto a dos: «we do condemn the East and the West (meaning the Pope and Mahomet) blasphemers against our Lord Jesus Christ,» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 329». El libro hallado en la mano del fundador se mide contra la Biblia: «In his hand he held a parchment book, called I., the which next unto the Bible is our greatest treasure, which ought to be delivered to the censure of the world.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 324», y la divisa que lo cierra nombra a las tres personas: «At the end was written Ex Deo nascimur, in Jesu morimur, per spiritum sanctum reviviscimus.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 326».

Si la fraternidad existió es lo que las voces de fuera no concilian, y esta ficha no las concilia tampoco. Yates recoge la palabra con que Andreae nombraba el asunto: «The Latin word which Andreae uses most frequently when mentioning the Rosicrucian movement is ludibrium. Of the manifestos he uses expressions like ‘the ludibrium of the vain Fama’, or ‘the ludibrium of the fictitious Rosicrucian Fraternity» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 85», y niega la verdad literal del relato: «No serious person can now believe in the literal truth of the Rosencreutz story, and the view that a real secret society of Rosicrucians existed and was, as it were, veiled in the myth was questioned by Paul Arnold in his book published in 1955» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 280», aunque deja dicho el límite de su propia pesquisa: «whether there were any, the doubt and uncertainty which beset the seeker after the invisible Rose Cross Brothers are themselves the inevitable accompaniment of the search for the Invisible.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 16», y acota el sentido en que usa la palabra: «The fact is that I am using ‘Rosicrucian’ in a strictly limited historical sense, and I am not using ‘Enlightenment’ in the usual strictly limited historical sense. The period covered by the book is almost entirely the early seventeenth century, though with excursions before and after. It is concerned with certain documents published in Germany in the early seventeenth century, generally known as ‘the Rosicrucian manifestos’, and with the historical setting of those documents. Later movements calling themselves ‘Rosicrucian’ up to, and including, the present, are entirely excluded» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 12». Hanegraaff lo dice sin reserva: «Although he invited his readers to join the Society, it is practically proven now that in his era, a Society of the Golden and Rosy Cross did not in fact exist.» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 438». Faivre invierte el orden de los términos y hace de la creencia la causa: «Second, the belief that a Rosicrucian society actually did lie behind these manifestoes caused real societies to spring up. The explosion of initiatory societies in the Western world from the seventeenth century onward was a direct result of this.» «Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 76». El furor no esperó a que la cuestión se resolviera: «The ‘Rosicrucian furore’ which arose in response to the stirring announcements of the manifestos soon became inextricably confused through the large numbers who tried to join in without inside knowledge of what it was all about, being merely attracted by the exciting possibility of getting into touch with mysterious personages possessing superior knowledge or powers, or angered and alarmed by the imagined spread of dangerous magicians or agitators.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 143», y el cartel de París se anunciaba de los dos modos a la vez: «We, being deputies of the principle College of the Brothers of the Rose Cross, are making a visible and invisible stay in this city through the Grace of the Most High, towards whom turn the hearts of the Just.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 156».

De qué se compone lo dicen tanto los manifiestos como sus estudiosos. Yates lo resume en tres palabras: «‘Rosicrucian manifestos’ are an expression of this phase, representing, as they do, the combination of ‘Magia, Cabala, and Alchymia’ as the influence making for the new enlightenment.» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 13». Stevenson da por obvia su base: «The fact that Rosicrucianism was largely based on Hermeticism is obvious.» «Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 118», y le suma la otra mitad: «These changes reflect the other main influence which shaped the Rosicrucian literature, Lutheranism.» «Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 118». Faivre lo pone como rama de otro tronco: «In its place we find a form of theosophy whose original stem was Paracelsism, and whose main offshoots were such intellectual currents as Boehmenism or Rosicrucianism.» «Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 72». Newman lo data y lo compone en el mismo tramo: «he Rosicrucian movement began in Germany in the early seventeenth century with the publication of the now famous Rosicrucian manifestos, the Fama, Confessio, and Chymical Wedding. With undeniable Kabbalistic and alchemical leanings, Rosicrucianism was directly influenced by German mysticism, Paracelsian philosophy, and especially the works of the "Teutonic Philosopher," Jakob Böhme, and Elizabethan adviser, Dr. John Dee. In fact, not only is the year provided as the discovery of C.R.'s tomb in the manifestos, 1604, the same year of the Elizabethan magus' death, but Dee's symbol of the Hieroglyphic Monad, published in his Monas Hieroglyphica, also appears on the very wedding invitation mentioned in the third Rosicrucian manifesto, Johannes Valentinus Andreae's Chymical Wedding. As we have already seen, both Dee and the Böhmist theosophers were preoccupied with red, alchemical powders and tinctures.» «P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021) · p. 134».

Después del manifiesto hablan otros en primera persona. The Rosicrucian Secrets adjudica a los rosacruces su doctrina de la generación de los metales: «Now the Rosie Crucians141, who without controversy were the wisest of people, when they discourse of the generation of metals tell us it is performed in this manner.» «The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 32», y llama suyo el oro potable: «It makes an old man young, as our Rosie Crucian Aurum Potabile will do; it preserveth health, strengtheneth nature and expelleth all sickness of the body.» «The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 63». La History Lecture de la Golden Dawn traza de ahí su descendencia: «They received indeed and have handed down to us their doctrine and system of Theosophy and Hermetic Science and the higher Alchemy from a long series of practised investigators whose origin is traced to the Fratres Roseae Crucis of Germany, which association was founded by one Christian Rosenkreutz about the year 1398 A. D.» «Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 11», y a la vez niega que ese sea el origen: «The Rosicrucian revival of Mysticism was but a new development of the vastly older wisdom of the Qabalistic Rabbis and of that very ancient secret knowledge, the Magic of the Egyptians, in which the Hebrew Pentateuch tells you that Moses the founder of the Jewish system was ‘learned’, that is, in which he had been initiated.» «Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 11»; en la bóveda, lo que se muestra al aspirante es la tumba: «Escorted into the Vault, the Aspirant is shown the lid of the Tomb of Osiris, the Pastos, wherein is buried our Father, Christian Rosenkreutz, and on that lid is a painting which brings fulfilment as it were to the narrative of the preceding diagrams.» «Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 58». Regardie, treinta años después, toma el saludo por propio: «So, to close this Introduction, I must use the ancient Rosicrucian greeting, and the close of a Golden Dawn ritual» «Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013) · p. 22». Frater Albertus da por viva la fraternidad: «Members of the age-old fraternity of Rosicrucians are still very actively engaged in alchemy as part of their occult and mystical work.» «Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 58», y deslinda dentro de ella: «However, one must discriminate between pseudo-Rosicrucians who may outwardly belong to one of several organizations making use of that name, and real adepts who comprise the inner core of the circle of the Order, which still exists throughout the Occident and the Orient.» «Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 58».

Las negativas son tantas como las declaraciones, y van aquí con el mismo peso. Yates consigna dos: «Though both Fludd and Maier denied that they were Rosicrucians, they both spoke with interest and approval of the Rosicrucian manifestos, and their philosophies are, roughly speaking, in line» «Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 114». De Vaughan, que imprimió los manifiestos en inglés en 1652, dice Waite: «Thomas Vaughan the Silurist denies specifically his connection with any Rosicrucian Brotherhood ;» «Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · p. 30», mientras Hanegraaff apunta los dos hechos editoriales que lo acercan: «Vaughan dedicated his first published work to the Brothers of the Rosy Cross [> Rosicrucianism], and he republished two Rosicrucian tracts with a substantial preface.» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 582». Dubuis publica textos de aquellas sociedades —«It is our intention to offer, in this way, several, little known texts having their origin in the Rosicrucian societies which were functioning before the French Revolution.» «Mineral Alchemy II (Dubuis) · p. 39»— y cuenta a la vez su propia salida: «After the ill success of books, I became a member of groups of Rosicrucian or Martinist spirit. I did not find really useful elements there. Their habit of illegitimate secrecy led me far from these groups.» «Mineral Alchemy II (Dubuis) · p. 3». Y Hanegraaff niega la cadena entera: «No Rosicrucian Orders in the r9th and zoth century could rightly claim a direct connection to 17th century counterparts.» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 442».

en la biblioteca: 4 obras adscritas · 6 autores vinculados

Obras adscritas

cada adscripción se consigna en la ficha de su obra

Qué dicen de ella las obras

cómo la define cada obra, con su pasaje

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)

La trata como fraternidad viva y activa en la alquimia, deslinda a los pseudorrosacruces de los adeptos que dice núcleo interior de la Orden, cita como ejemplo de precisión los siete Basic Rosicrucian Concepts de Thor Kiimaletho, Sovereign Grand Master de la Rose Croix University, y reproduce un manuscrito en cifras rosacruces con sus tres grados.«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · pp. 21, 58, 67, 68»

P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021)

La data y la compone en una sola frase —Alemania, principios del siglo XVII, los tres manifiestos, con el paracelsismo y Böhme detrás— y sigue su descendencia por la Orden del Oro y Rosacruz de Fichtuld, que llama la primera en decirse rosacruz tras los manifiestos, y por la Societas Rosicruciana in Anglia.«P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021) · pp. 103, 134, 136»

Asprem — Arguing with Angels (2012)

Los trata como la historiografía émica de la Golden Dawn y le pone fecha por fuera. Niega que hubiera rosacrucismo antes de la publicación de la Fama Fraternitatis en 1614, unos cinco años después de la muerte de Dee, y dice que tampoco hubo fraternidades rosacruces reales hasta posiblemente el final del siglo XVII, de modo que la asociación entre Dee y el rosacrucismo que repiten los historiadores, incluido Edmund Burke, es posterior a los hechos. Señala que la Golden Dawn tomó una dirección enfáticamente rosacruz cuando MacGregor Mathers lanzó en 1892 los rituales de la Segunda Orden, y que el motivo central de la Portal Ceremony y de la iniciación de Adeptus Minor, la Bóveda de los Adeptos, es una representación de la bóveda y cámara sepulcral legendarias de Christian Rosenkreutz tal como las pinta la Fama; de ahí que el mito del adepto que recoge sabiduría esotérica en Oriente Próximo en el siglo XIV quede incorporado como fundamento de la tradición construida por la orden. Añade que al candidato se le decía que la lengua enoquiana formaba parte del saber reunido por Christian Rosenkreutz, anterior por siglos a Dee y Kelley, y llama alegadamente rosacruz al Cipher MS y alegada a la orden rosacruz de Fráncfort.«Asprem — Arguing with Angels (2012) · pp. 55, 68, 119»

Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013)

Los toma como su caso mayor de ficción que produce corriente. Asprem y Granholm dicen que el rosacrucismo es uno de los ejemplos más influyentes de ficción con efecto profundo en lo esotérico y de los pocos que los estudiosos del esoterismo occidental notan con regularidad, y que su trasfondo ficticio aún no se ha tratado de manera teóricamente interesante. Llaman a la Fama Fraternitatis de 1614 y la Confessio Fraternitatis de 1615 dos panfletos de broma, seguidos de una pieza cargada de alquimia, la Chymische Hochzeit de 1616, atribuida sin ambigüedad a Johann Valentin Andreae mientras los dos manifiestos anteriores parecen obra colectiva de Andreae y un círculo de amigos y colegas; dicen que, siendo técnicamente ficción, los manifiestos se tomaron largo tiempo por comunicaciones genuinas de una orden secreta existente consagrada a una reformación universal y general del mundo entero, y que después se formaron numerosas sociedades rosacruces reales reclamando todas el legado verdadero del ficticio Christian Rosenkreutz. Ponen el origen del rosacrucismo como ejemplo claro del choque entre historiografía émica y etic que toman de Hammer, y siguen su peso hasta la masonería, la Golden Dawn de 1888, la AMORC de 1915 y los jefes secretos semiinmortales que difundió el Zanoni de Bulwer-Lytton.«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013) · pp. 42, 56, 57»

Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman)

Los nombra en tercera persona como los iniciados a quienes está reservada la extracción de la Primera Materia, acto de alta magia, y como los últimos poseedores del secreto de la medicina universal y del oro potable, que nunca transmitieron a los no iniciados.«Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman) · pp. 36, 60»

Bartlett — Real Alchemy (2009)

Los coloca en su genealogía de la alquimia de laboratorio: dice que en el siglo XVII los eruditos se declaraban abiertamente rosacruces, adeptos o alquimistas, y que a principios del siglo XX H. Spencer Lewis recibió de contactos europeos una carta para fundar AMORC, que enseñó la alquimia de laboratorio tal como la transmitían fuentes rosacruces anteriores.«Bartlett — Real Alchemy (2009) · pp. 21, 22»

Bartlett — The Way of the Crucible (2008)

Atribuye el método abreviado que Frater Albertus prefería en el Paracelsus College a una enseñanza rosacruz anterior, y abre su bibliografía con la antología de Paul M. Allen sobre los símbolos secretos de los rosacruces de los siglos XVI y XVII.«Bartlett — The Way of the Crucible (2008) · pp. 24, 323»

Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)

Los parte en dos y se queda con una mitad: llama rosacruz real e invisible al que dice que nadie ha podido aplastar aunque la masonería haya sido estropeada, y adjudica a los jesuitas, con el artículo Rosicrucianism de The Royal Masonic Cyclopaedia por delante, haber organizado sociedades pseudorrosacruces y masónicas para entrampar a los hermanos más débiles de la Orden Verdadera e Invisible; antes recoge de un autor masónico que cita, sobre la autoridad del profesor Woog, que la Orden Rosacruz tuvo al principio por fin el sostenimiento y el avance del catolicismo, y que las leyes comunicadas para el gobierno de los Rosacruces de Oro en el Sincerus Renatus de S. Richter, Berlín 1714, llevan marcas de intervención jesuítica. Dice que los Hermanos de la Rosa Cruz de la Edad Media eran tan buenos cristianos como cualquiera en Europa y que aun así todos sus ritos se basaban en símbolos de sentido eminentemente fálico y sexual, pero objeta a Hargrave Jennings, a quien llama la mejor autoridad moderna sobre el rosacrucismo, su lectura de la rosa crucificada: para el rosacruz, sostiene, la Rosa era el símbolo de la Naturaleza, de la Tierra virgen y siempre prolífica, o Isis.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 1052, 3195, 3216»

Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988)

Entran al exponer y medir la tesis de Frances Yates sobre Dee. Clulee dice que Yates llegó a distinguir dos fases dentro de la tradición hermética, una renacentista temprana y otra rosacruz posterior, y que llama rosacruz a ese tipo de magia por su papel en los manifiestos: evolucionada a fines del siglo XVI, apuntaba a una operación más directa sobre el mundo externo y fue, de todos los hilos de la tradición hermética, el que más contribuyó a la ciencia. Consigna que Yates hace remontar la formación de ese hermetismo rosacruz a John Dee, que combinó magia, cábala y alquimia en la Monas hieroglyphica y en sus ejercicios espirituales con ángeles, y que lo tiene por cabeza, desde 1583, de un movimiento religioso en Europa oriental centrado en una filosofía cabalista y alquímica que habría sido la raíz del movimiento rosacruz posterior, de donde Dee resulta figura descollante de la historia del pensamiento europeo. Señala que esa elevación de Dee a liderazgo cultural del Renacimiento isabelino y del movimiento rosacruz se apoya en sus vínculos con Isabel, su corte, Rodolfo II y el medio bohemio de fines del XVI, y que va bastante más allá de Calder.«Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988) · pp. 26, 27»

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)

Es la casa que el tratado reclama y su adscripción. Adjudica a los rosacruces su doctrina de la generación de los metales y los llama sin discusión los más sabios de los pueblos, y fija como programa curar las enfermedades de planetas y signos por la física rosacruz con las siete preparaciones metálicas; llama suyo el Aurum Potabile rosacruz que rejuvenece al viejo y expulsa toda enfermedad del cuerpo; toma de ellos la Geomancia mística del Monte de Dios, parte más alta y pura de la tierra, y la distinción entre electrum natural y artificial que atribuye a los magos y rosacruces posteriores. El aparato de Garstin, de 1935, enuncia para desactivarla la objeción de que los rosacruces solo aparecieron hacia la muerte de Dee, propone sin prueba histórica que ya entonces existía una fraternidad secreta, probablemente rama de la Hermandad Rosacruz, a la que Dee perteneció, y resume el cargo de Waite de que la primera parte es adaptación del Elharvareuna o Rosicrucian Medicines of Metals de John Heydon.«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · pp. 32, 63, 40, 83, 7, 13, 14»

De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969)

Los trata para situar a Michael Maier y la Atalanta Fugiens. Dice que en Silentium post Clamores (1617) Maier defendió a la Fraternidad de los Rosacruces contra los burlones y contra la idea equivocada de que propagaran magia y nigromancia, y que subraya de hecho que alquimistas y rosacruces predican la misma verdad, de donde saca que los emblemas de la Atalanta Fugiens, llamados en su título Nuevos Emblemas Químicos sobre los Secretos de la Naturaleza, expresan a la vez las concepciones de los rosacruces. Resume esas concepciones como coincidentes con las de los alquimistas: la Biblia contiene las Revelaciones de Dios y a la vez da datos secretos sobre la composición de la materia, y por eso es guía para los buenos alquimistas. Llama a Robert Fludd el representante más importante de las ideas de los rosacruces en Inglaterra, ya antes de que la Fraternidad tomara forma con la publicación de la Fama Fraternitatis, y pone junto a él a Heinrich Khunrath en Alemania. Consigna la burla de Andreae en Turris Babel (Estrasburgo, 1619), donde la diosa Fama declara que la comedia terminó, y declara expresamente que pasa por alto la cuestión de si la Fraternidad fue una comunidad real o solo una fraternidad sobre el papel, y que ni Fludd ni Maier, adherentes fuertes de sus ideas, dicen en su obra haber sido admitidos o iniciados en ella.«De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969) · pp. 49, 51, 56»

Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972)

Los cuenta como eslabón de la tradición esotérica occidental que el libro persigue y como base declarada de la Golden Dawn. Dice que sobre la cábala proliferante creció la tradición rosacruz, traída alegadamente de Damcar por un tal Christian Rosencreutz, figura casi mítica presentada al público por la Fama Fraternitatis de 1614 y la Confessio Fraternitatis R.C. del año siguiente, que trazan el viaje de Fra. C.R.C. de Alemania a Jerusalén, Damasco y Damcar, donde aprendió matemáticas, medicina y filosofía y transcribió el Libro M, y luego a Fez, donde aprendió de los árabes la cábala y la magia; de vuelta en Alemania habría fundado una Orden para preservar y propagar esa sabiduría, mantenida en secreto más de cien años hasta los manifiestos. Objeta el mercado que vino después: desde entonces no han faltado sociedades, órdenes y hermandades que reclaman el título de rosacruz, y hoy hay al menos cuatro que lo hacen y admiten por correo, mediante pago, a los Misterios Rosacruces. Consigna además que Mathers, Woodman y Westcott recibieron carta de Anna Sprengel y el doctor Thiesen de Lieja, miembros de una Orden Rosacruz alemana, para fundar en 1887 el templo Isis-Urania, y que las prácticas de la Golden Dawn se basaban en la cábala y el rosacrucismo alemán, con la Rosa Cruz por símbolo central de la orden y la Bóveda de Christian Rosencreutz entre sus láminas.«Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972), ed. inglés 2016 · pp. 47, 48»

Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006)

Los trae por sus órdenes francesas modernas, que sitúa en el medio del que sale Fulcanelli. Dice que en 1888 Stanislas de Guaita, con Papus y Joséphin Péladan, decidió establecer una nueva orden rosacruz llamada cabalística, cuyo Consejo Supremo tendría seis miembros conocidos y seis ocultos, con Guaita de gran maestre y después Barlet y Papus; que a los dos años Péladan se separó para formar la Orden Rosacruz Estética y Católica, una especie de tercera orden intelectual que atrajo a pintores, escritores y músicos como Erik Satie y Alfred Jarry, y que desde 1923 organizó seis salones rosacruces. Traza el itinerario iniciático del grupo, de la École Hermétique al martinismo y de ahí a la Orden Cabalística de la Rosa Cruz como círculo interior, y consigna la disputa por la sucesión de Barlet, que según su relato pasó el título y los archivos a René Guénon mientras Papus se decía sucesor. Reproduce además una carta donde se cita a su destinatario diciendo que hay que recordar que los filósofos rosacruces nunca tomaron las palabras azufre, sal y mercurio por otra cosa que símbolos de la Trinidad.«Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006) · pp. 13, 14, 15, 96»

Mineral Alchemy I (Dubuis)

Aparece en el pasaje autobiográfico que el foreword y la contraportada reimprimen: Dubuis dice haber pasado por grupos de espíritu rosacruz y martinista, no haber hallado en ellos elementos útiles y haberse alejado por lo que llama el hábito de secreto ilegítimo.«Mineral Alchemy I (Dubuis) · pp. 3, 211»

Mineral Alchemy II (Dubuis)

La lección 30 declara el propósito de dar a conocer textos de origen rosacruz anteriores a la Revolución francesa, los presenta como clave alquímica y cabalística de las leyendas de Rosenkreuz y de las Bodas Químicas, y adjudica el que reproduce a la Bacstrom Rosicrucian Society; la lección 36 cuenta la desaparición de un libro por obra de las logias rosacruces. El mismo volumen trae el pasaje en que Dubuis declara su salida de esos grupos.«Mineral Alchemy II (Dubuis) · pp. 3, 39, 95»

Spagyrics vol. I (Dubuis)

Anuncia la síntesis de un texto que el alquimista Von Bernus tiene por testamento rosacruz anterior al retiro público de la orden, y funda la economía del laboratorio en un documento rosacruz antiguo que no nombra y del que solo da la máxima.«Spagyrics vol. I (Dubuis) · pp. 12, 30»

DuQuette y Shoemaker (eds.) — Llewellyn's Complete Book of Ceremonial Magick (2020)

Les abre dos apartados y los cuenta como linaje del sistema que enseña. Bajo el rótulo Rosicrucian Alchemy dice que la alquimia fue parte esencial de las enseñanzas de la Orden Rosacruz desde su inicio, sitúa la fundación alegada de la fraternidad mística en 1407 por Christian Rosenkreuz, y describe la Orden de la Rosa Cruz original como ocho doctores solteros dedicados al bien superior que curaban sin cobrar, para quienes la Rosa Cruz era símbolo de amor y entendimiento superiores, grupo que con los años creció en una hermandad secreta de alquimistas y sabios empeñada en transformar las artes, las ciencias, la religión y la política de Europa. Al historiar la Golden Dawn llama al rosacrucismo su influencia final y acaso más importante, movimiento místico y filosófico surgido en la Alemania del siglo XVII, y dice que los rosacruces legendarios pasaban por una orden secreta de místicos cristianos que trabajaban por el bien de la humanidad y estudiaban la alquimia y la filosofía hermética, descritos por primera vez en los manuscritos crípticos que empiezan a aparecer en 1614 con la Fama Fraternitatis, seguida de la Confessio Fraternitatis y las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz. En la parte operativa enseña el ritual de la Rosa Cruz y opone su emblema al pentagrama: el pentagrama figura al espíritu como cabeza que rige la materia y la Rosa Cruz al espíritu permeando el corazón mismo de la materia.«DuQuette y Shoemaker (eds.) — Llewellyn's Complete Book of Ceremonial Magick (2020) · pp. 161, 302, 326»

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)

La trata como corriente y le sigue la línea entera: data los primeros impresos en Cassel, 1614, describe la tercera pieza como novela iniciática de 1616, cuenta la polémica por sus cifras de publicaciones, hace de la creencia en la fraternidad la causa de que surgieran sociedades reales, la pone por rama del paracelsismo junto al boehmenismo, y llega hasta la Societas Rosicruciana in Anglia de 1867, AMORC y el Lectorium Rosicrucianum de 1924.«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · pp. 38, 72, 75, 76, 101, 114»

Fama Fraternitatis (1614)

Es la casa del manifiesto y su adscripción. Se presenta como manifiesto de la Fraternidad, y la Confessio, en la traducción inglesa que Yates imprime en su apéndice, llama suya a la Fraternidad que la Fama dio a conocer. El Dictionary hace nacer el fenómeno rosacruz en el volumen de Kassel de 1614 que la contiene, da su título largo como Fama de la Fraternidad de la Loable Orden de la Rosa Cruz escrita a todos los doctos y gobernantes de Europa, y adjudica la construcción del mito rosacruz al círculo de Andreae en Tubinga, con Besold y Hess como sus amici secretissimi.«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 433 · yates-rosicrucian-enlightenment · p. 329»

The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011)

Parte el nombre en dos y se queda con uno. Dice que hay que saber discernir las dos Rosa Cruz para no confundir la verdadera con la falsa: que Louis d'Estissac llevó el alto título de Rosa Cruz como marca de iniciación superior, y que de ahí no se sigue que perteneciera a la hipotética hermandad del mismo nombre. De la apócrifa dice que la hermandad pretendida nunca tuvo existencia social, que es una fábula y nada más, nacida del deseo de su autor cuando Valentin Andraea, o el alemán escondido bajo ese seudónimo, hizo imprimir hacia 1614 en Fráncfort la Fama Fraternitatis Rosae-Crucis, quizá por motivo político; que el grado masónico del mismo nombre no tiene significación filosófica alguna; y que las capillitas donde uno asciende perezosamente bajo la bandera de la Rosa Cruz completan sus modalidades apócrifas. De la verdadera dice que los adeptos que llevan el título son hermanos solo por el conocimiento y el éxito de su obra, sin juramento, estatuto ni regla fuera de la disciplina hermética; que no se conocían entre sí ni tenían lugar de reunión, sede, templo, ritual ni señal externa de reconocimiento; que la Rosa Cruz no es un rango sino la sola consagración de sus trabajos secretos; y que todos los grandes autores clásicos que enseñaron los preceptos de esa filosofía son hermanos de la verdadera Rosa Cruz.«The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011) · pp. 107, 108, 109, 110»

Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis)

Los coloca en el centro de su lectura de Dante y separa dos cosas que suelen ir juntas. Niega que los rosacruces originales y genuinos constituyeran jamás una organización en el sentido propio de la palabra, y dice que la organización rosacruz que se reveló al público en 1604, a la que Descartes buscó sin éxito, ya trabajaba a comienzos del siglo XVII muy abiertamente, lejos de aquellos; repite que la Sociedad Rosacruz de la que habla Éliphas Lévi no llevaba todavía ese nombre y nunca fue, salvo en ramas más o menos desviadas posteriores, una sociedad constituida con las formas externas que la palabra implica. Fecha la denominación Fraternitas Rose-Crucis en 1374, o en 1413 según Michael Maier, tiene por puramente simbólicos el nombre y la vida de Christian Rosenkreuz y la leyenda por formada quizá solo en el siglo XVI, y sostiene que el símbolo rosacruz es con certeza muy anterior y aparece por primera vez públicamente en la rosa que florece en el centro de la cruz del Paraíso de Dante. Apunta además la transformación del templarismo, tras su destrucción aparente, en rosacrucismo, y empareja la Rosa candida de los cantos XXX y XXXI con la flor simbólica de los rosacruces, adoptada luego por Roma como Rosa mystica.«Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis) · pp. 21, 22, 23, 29, 31»

Hammer — Claiming Knowledge (2004)

Los usa como caso de las estrategias de legitimación que estudia. Dice que muchos grupos esotéricos del siglo XVIII, y unos pocos del XIX y del XX, profesaron creencia literal en la leyenda de Christian Rosenkreutz, fundador de una línea de sociedades rosacruces, y que conforme se fue haciendo más claro que Christian Rosenkreutz era un personaje ficticio se lo invocó menos. Señala que varias organizaciones rosacruces conservaron la historiografía mítica egiptizante y recibieron la idea de la sabiduría egipcia de la federación internacional de sociedades secretas FUDOSI, creada después de 1918 por el ocultista belga Emile Dantinne; de la sociedad rosacruz moderna AMORC, Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis, dice que tiene en su sede de San José, California, un museo de artefactos egipcios y un comercio llamado Alexandria, y que la Orden reclama haber mantenido viva una cadena de conocimiento místico antiguo transmitida desde los grandes sacerdotes y faraones de hace cinco mil años. Llama a la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel movimiento rosacruz moderno autoproclamado, y cuenta el esoterismo rosacruz entre los ingredientes de la cosmovisión de Rudolf Steiner.«Hammer — Claiming Knowledge (2004) · pp. 85, 86, 138, 177»

Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014)

Bogdan le dedica el tramo en que la masonería entra en el esoterismo: separa la inexistencia probable de la fraternidad de la difusión efectiva de la creencia, fecha en la Apologia de Fludd de 1616 la introducción inglesa, data hacia 1725 la primera atribución impresa de influencia rosacruz sobre la masonería, y describe los grados rosacruces masónicos y su diferencia con el rosacrucismo del siglo XVII.«Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014) · pp. 306, 307, 308, 311, 312, 313»

Hanegraaff — Esotericism and the Academy (2012)

Los hace el punto de partida de la idea misma de hermandad secreta. Dice que a nadie se le había ocurrido antes del siglo XVII que la transmisión del conocimiento secreto requiriera una organización formal, y que es solo en el primero de los manifiestos, la Fama Fraternitatis de 1614, donde aparece el concepto de una hermandad secreta fundada con el fin expreso de asegurar la transmisión de un saber superior a través de los siglos, ligado ya ahí a los secretos de la naturaleza que estudiaban las llamadas ciencias ocultas. Señala que conforme la leyenda se desarrollaba, en paralelo e interacción estrecha con el paracelsismo, la alquimia asumió en ella un papel central, y que en la tensión entre la Unión Protestante y la Liga Católica los rosacruces llegaron a existir en la imaginación popular como una fraternidad protestante conspirativa, contraparte secreta de los jesuitas. Deja expresamente a los especialistas y a la investigación de archivo la cuestión de cuándo y dónde la leyenda de una hermandad rosacruz dio lugar a organizaciones rosacruces reales, y se queda con el hecho no controvertido de que el concepto se volvió realidad histórica con el establecimiento de la masonería. Consigna además que la Fama criticaba la fabricación de oro impía y maldita y a la vez presentaba a Christian Rosenkreutz como adepto en la transmutación metálica, y llama rosacruces autoproclamados posteriores a Michael Maier y Robert Fludd.«Hanegraaff — Esotericism and the Academy (2012) · pp. 213, 219, 220»

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism

Le dedica entrada propia y la recorre entera: adjudica los manifiestos a la Learned and Christian Society que Andreae estableció en Tubinga en 1610, lee en la Confessio el sexto candelero y en las Bodas Químicas al putissimus homo, da por prácticamente probado que en tiempos de Andreae no existía una Sociedad de la Rosa Cruz de Oro, data hacia 1750 la tradición rosacruz opuesta al racionalismo, consigna la precedencia que la leyenda le da sobre la masonería y niega a las órdenes de los siglos XIX y XX conexión directa con las del XVII.«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · pp. 401, 433, 436, 438, 439, 440, 442, 443»

Hauck — The Emerald Tablet (1999)

Los cuenta entre los herederos de la Tabla de Esmeralda y los usa como fuente doctrinal. Dice que movimientos espirituales más modernos, entre ellos la masonería, los rosacruces, la teosofía, la Golden Dawn, Eckankar, el Cuarto Camino y muchas filosofías de la Nueva Era, se basan también en ideas reveladas primero en la Tabla; y que según la tradición los pocos templarios supervivientes pasaron a la clandestinidad para establecer la masonería y el movimiento rosacruz. Cita como libro rosacruz el que llama Fama et Confession, Fráncfort 1615, para la doctrina de la Sal como grano verdadero y semilla de este mundo y del otro, Agua viva en la que mora un Fuego divino; y toma de una obra rosacruz que llama The Emerald Tablet of the Secret Symbols, los Geheime Figuren de Fráncfort de 1785, la definición de la Sal como el Cuerpo último del Arte, el Azufre como Alma y el Mercurio como Espíritu de poder. Añade que los alquimistas rosacruces llamaban a veces Telesma a la Piedra, presencia física que se perfecciona a sí misma, y que en algunos textos rosacruces la Primera Materia se llama así por el cuerno de la abundancia de la diosa Tellus.«Hauck — The Emerald Tablet (1999) · pp. 32, 75, 104, 201, 269, 301»

Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001)

Les dedica el capítulo trece entero, titulado Reformation of the Whole Wide World, y los lee por su lado egipcio. Dice que cuando el movimiento apareció a comienzos del siglo XVII era al principio una fraternidad puramente ficticia, de la que se conocen tanto el fundador mítico como el real; que a Christian Rosenkreuz, nacido supuestamente en 1378, se lo hace estar en Egipto y pasar tres años entre los sabeos del Yemen, versados en hermetismo y astrología, y aprender árabe allí y en Fez; y que el hallazgo milagroso de su tumba y del libro secreto que contenía está por entero en la tradición hermética. Atribuye la primera noticia de la fraternidad al teólogo suabo Johann Valentin Andreae y la Fama Fraternitatis, impresa en Kassel en marzo de 1614 junto a la General Reformation of the Whole Wide World, presumiblemente al jurista, teólogo y médico Tobias Hess de Tubinga y su círculo. Traza después la decadencia de la orden dieciochesca tras 1787 y las prohibiciones de Austria en 1793 y Prusia en 1800, y fija en 1865 el arranque de las sociedades que vuelven a invocar la Rosa Cruz, entre ellas la Societas Rosicruciana in Anglia; de la Ancient and Mystical Order Rosae Crucis, la AMORC fundada en 1915 por Harvey Spencer Lewis y con sede en San José, California, desde 1927, dice que está especialmente en deuda con el Egipto antiguo.«Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001) · pp. 120, 126»

Hutton — The Triumph of the Moon (2.ª ed., 2019)

Los pone en la prehistoria del renacimiento mágico británico. Llama a los miembros de la Fraternidad de la Rosa Cruz el otro tipo de ocultista admirado que quedaba en la memoria del siglo XIX, y hace nacer la creencia en ellos de la serie sensacional de panfletos publicados entre 1614 y 1616, que decían revelar una sociedad oculta de adeptos con conocimiento de los secretos del cosmos, dedicada a la religión y la curación y fundada en el siglo XIV; declara que la existencia de la fraternidad nunca se probó y que la autoría de esos escritos sigue en disputa. Consigna que Francis Barrett se declaró rosacruz en la portada de The Magus, que el Rito Antiguo y Aceptado tomó imágenes de los panfletos para su grado dieciocho llamado Rosa Cruz, del que salió en Inglaterra la sociedad Rose-Croix, y que Bulwer-Lytton hizo en Zanoni de 1845 que los rosacruces no solo hubieran existido sino sobrevivido al siglo XIX, respetables y virtuosos, severos en los preceptos morales y ardientes en la fe cristiana, retratados como científicos y filósofos en la línea de Platón, Plotino, Pitágoras y Apolonio de Tiana. Fecha hacia 1867 el arranque del renacimiento británico de la magia ritual con la fundación de la Societas Rosicruciana in Anglia, otro retoño del tronco masónico cuyos miembros eran todos masones de tercer grado y cristianos declarados.«Hutton — The Triumph of the Moon (2.ª ed., 2019) · pp. 97, 101»

Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)

Les dedica un apartado propio, Theosophy, and Rosicrucianism, para medir la distancia entre Khunrath y el movimiento. Dice que el Amphitheatrum, por su contexto y sus fines últimos, pudo volverse muy atractivo para quienes buscaban una reforma universal de sociedad, religión y saber, entre otros y en especial para los partidarios del rosacrucismo; recoge de Carlos Gilly que la conexión percibida entre rosacrucismo y teosofía fue tal que muchos seguidores y simpatizantes del rosacrucismo se llamaban abiertamente teósofos o estudiantes de teosofía, y consigna que Frances Yates tuvo a Khunrath por ideólogo del rosacrucismo, lugar que también adjudicó a John Dee. Añade que a ojos de los críticos el paracelsismo, el weigelianismo, el rosacrucismo y la teosofía se fundían en uno, que Johannes Franke habló en 1617 contra el rosacrucismo y los impostores nacidos de Paracelso nombrando a Khunrath, y que Andreas Libavius también lo ligó a los manifiestos; pero objeta esa conexión con Gilly, porque la propia Confessio fraternitatis habló contra el Amphitheatrum en su edición latina de Kassel de 1615, pasaje omitido en la alemana. Apunta también que la portada de las Bodas Químicas de 1616 imprime el lema Arcana publicata vilescunt que está en el Von hylealischen Chaos de Khunrath, y que Adam Haslmayr, autor de la primera respuesta a los manifiestos, asociaba al rosacrucismo las enseñanzas de Paracelso y Weigel.«Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025) · pp. 178, 179, 180»

Kripal — Authors of the Impossible (2010)

Los llama el tercer secreto del pensamiento de Jacques Vallée y una de las tradiciones esotéricas más conocidas del Occidente moderno. Dice que Vallée no trata la historia del esoterismo occidental como estudioso sino como esoterista occidental, y que su relación personal con la tradición rosacruz lo prueba: la conoció en la Sorbona por el Histoire et Doctrines des Rose + Croix de Sédir, pidió en 1960 membresía formal en la Orden Rosacruz por una rama francesa y recibía cada mes material de curso con instrucciones rituales, pero hacia 1964 declaraba fastidio con la jerigonza contradictoria de la literatura ocultista y en 1966 dejó toda relación formal, sin abandonar lo que tenía por sus enseñanzas básicas: que hay muchos niveles de verdad en la escritura, la historia y la ciencia; que el estudio privado, la soledad y una independencia feroz de pensamiento son cruciales; que esos secretos no se pueden institucionalizar y están al alcance de un intelecto suficientemente preparado en cualquier tiempo y lugar; y que una iniciación efectiva en ellos no puede venir de ningún ser humano ni institución humana. Consigna que Allen Hynek estaba en deuda con la misma tradición, que había llegado a ella por Max Heindel, Manly P. Hall y Rudolf Steiner, que se afilió a la rama americana de San José y que la dejó al leer que no existe organización rosacruz física alguna y que la única Orden válida no está en este nivel de existencia.«Kripal — Authors of the Impossible (2010) · pp. 227, 228»

Pasulka — Encounters (2023)

Los trae para explicar la ufología de dos de sus protagonistas. Dice que Allen Hynek y su protegido Jacques Vallée se dedicaron al estudio y la práctica de la tradición esotérica del rosacrucismo y que ambos creían no tener que ser iniciados ni afiliarse a una institución, de modo que su ufología no se puede separar de sus prácticas esotéricas; cita a Vallée diciendo que él y Hynek eran rosacruces no confesionales, sin filiación a rama ni logia alguna, y que ese conocimiento es libre para quien quiera practicarlo, porque lo que exigía secreto no era el saber sino el contexto de su producción. Sostiene que la tradición rosacruz muy probablemente empezó como práctica espiritual esotérica de los científicos incipientes del siglo XVII, y consigna que sus practicantes la identifican como mucho más antigua y hasta con raíces en la religión y la cultura egipcias. Cuenta que Vallée conserva los textos rosacruces de Hynek con sus notas y subrayados, y recoge de Aaron French que Hynek leía una mezcla ecléctica de textos rosacruces, entre ellos los de Rudolf Steiner y los del iniciado Max Heindel, de donde le vendría un modelo evolutivo de desarrollo espiritual.«Pasulka — Encounters (2023) · pp. 96, 97, 100»

Regardie — The Golden Dawn (1937)

Es la filiación que la orden se da a sí misma y la adscripción de la ficha. La History Lecture declara recibida y transmitida su doctrina de teosofía, ciencia hermética y alquimia superior de una larga serie de investigadores cuyo origen remonta a los Fratres Roseae Crucis de Alemania, asociación fundada por Christian Rosenkreutz hacia 1398, y presenta el renacimiento rosacruz no como origen sino como desarrollo nuevo de la sabiduría de los rabinos cabalistas y de la magia de los egipcios; el ritual de la bóveda muestra al aspirante el Pastos donde está sepultado Christian Rosenkreutz, al que llama nuestro Padre. Regardie sitúa el origen inglés de la orden en la Societas Rosicruciana in Anglia de 1865, formada por masones eminentes que reclamaban iniciación rosacruz continental, recoge la versión de Felkin sobre los miembros de la Orden Rosacruz del continente antes de 1880, toma la descripción de la bóveda de la Fama Fraternitatis en la traducción de Waite y remite la historia rosacruz europea de tres siglos al Brotherhood of the Rosy Cross del mismo Waite.«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · pp. 11, 58, 14, 16, 64, 17»

Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)

Regardie toma el saludo por propio: cierra su Introducción a la Segunda Edición con lo que declara a la vez saludo rosacruz antiguo y cierre de ritual de la Golden Dawn, y llama cuerpos rosacruces padres a los de Alemania y Europa central, patentemente alquímicos, con los que la Golden Dawn habría cortado sus lazos tradicionales, aduciendo The Secret Symbols of the Rosicrucians como prueba de que la alquimia era el rasgo dominante del trabajo rosacruz de aquella era. El glosario de los editores data el rosacrucismo como movimiento místico y filosófico surgido en el siglo XVII que engendró órdenes secretas dedicadas al misticismo religioso, la alquimia y la Qabalah, y la nota biográfica presenta a Sandra Tabatha Cicero como Supreme Magus de la Societas Rosicruciana in America.«Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013) · pp. 22, 20, 352, 2»

Stavish — The Path of Alchemy

La trata por las logias: pone el apogeo de las alquímicas en el siglo XVIII con la Order of the Gold and Rosy Cross alemana como foco europeo, le adjudica la prohibición de que sus miembros tuvieran laboratorio propio, cita un manuscrito rosacruz de 1928 de Francis Mayer y la fórmula de longevidad que circula en los círculos rosacruces modernos.«Stavish — The Path of Alchemy · pp. 59, 71, 175, 214»

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)

La trata por su relación con la masonería: pone la Fama en circulación en Alemania al menos desde 1610 y la hace nacer en místicos esotéricos luteranos de fines del siglo XVI, da el hermetismo por base del conjunto y el luteranismo por la otra influencia que lo formó, y lee la rosa y la cruz como emblema del secreto cristiano.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · pp. 116, 117, 118»

Szonyi — John Dee's Occultism (2004)

Los trata al medir la imagen póstuma de Dee y deslinda el hecho del linaje. Dice que, según las fuentes históricas, Dee nunca tuvo vínculo directo con sociedad secreta organizada alguna, y menos con los rosacruces, aunque se lo haya asociado a ellos tanto en la erudición moderna como por escritores de la época; recoge que Frances Yates sostuvo que la Monas y las actividades de Dee en Europa central propiciaron la génesis de los manifiestos rosacruces publicados hacia 1616, y describe esos documentos, nacidos de un fondo ideológico luterano-pietista, como promesa de reforma general del mundo por medio de una sociedad secreta cuyos miembros perseguirían política, ciencia y religión para salvar a la humanidad. Propone que en los años diez del siglo XVII la imagen de Dee pudo usarse en sentido simbólico cuando hubo que armar el pedigrí intelectual del rosacrucismo, y objeta a Yates que el rosacrucismo no se puede igualar a la cábala cristiana, aunque conceda que una filosofía natural mística basada en el simbolismo de los números, como la de Dee, pesó mucho en el pensamiento de los rosacruces. Consigna también, con Gilly, que en 1619 el entusiasta Philip Ziegler apareció en Núremberg llamándose rey de los rosacruces.«Szonyi — John Dee's Occultism (2004) · pp. 284, 285, 286»

Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)

Entra por el aparato del volumen, que adjudica a Fludd y a Vaughan la influencia del movimiento y a la vez recuerda que el propio Vaughan niega su conexión con hermandad rosacruz alguna; Waite cita además el consejo rosacruz que Vaughan recoge, transmutarse de piedras muertas en piedras filosóficas vivas.«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · pp. 14, 30, 39»

Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)

El anotador los nombra como la noble fraternidad de la R. C. y aduce que la consideración de que Dios no excluye a quienes solo dominan su propia lengua la movió a publicar su fama y su confesión en cinco lenguas, para que los indoctos no quedaran defraudados de ese conocimiento.«Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652) · p. 500»

El Umbral de la Consciencia (2026, en curso)

Los trata como eslabón nombrado de la línea que va de John Dee a la masonería especulativa: dice, siguiendo a Frances Yates, que la estancia de Dee en Europa central fue la semilla directa del movimiento y que los tres manifiestos de Cassel, la Fama Fraternitatis de 1614, la Confessio Fraternitatis de 1615 y las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz de 1616, circularon anónimos en los mismos círculos de Bohemia y el Palatinado y en la lengua simbólica de la Monas Hieroglyphica; adjudica al triángulo 3-4-5 pitagórico la condición de símbolo geométrico fundamental del movimiento y lee su ángulo de 53 grados como la mitad de los ciento seis años que la Fama da al padre Christian Rosenkreutz; llama a Robert Fludd el primer defensor público impreso de los rosacruces por su Apologia compendiaria de 1616; y pone la continuidad alquímica, hermética y rosacruz como la plataforma reservada que desemboca en la Gran Logia de Londres de 1717.«El Umbral de la Consciencia (2026, en curso) · pp. 1076, 1077, 1079, 1080, 1081»

Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003)

Los enhebra en la corriente subterránea que el libro persigue. Hace derivar la rosa cruz del ankh de rosa que conservaron los grupos gnósticos occidentales y la llama el símbolo definitorio de la corriente subterránea del esoterismo europeo; dice que, destruidos los templarios, el saber secreto quedó fragmentado, y que cuando los rosacruces aparecen a comienzos del siglo XVII la alquimia ya había sido aceptada por la nueva élite científica, de modo que en los cien años siguientes la alquimia se volvió química y el saber secreto pasó a ser propiedad de los rosacruces, los masones y los ocultistas. Fecha en 1614 la impresión de la Fama Fraternitatis, que llama Declaración de la Digna Orden de la Rosa Cruz y describe como revelación de una hermandad fundada por Christian Rosenkreuz, con la tumba y el cuerpo incorrupto hallados ciento veinte años después de su muerte a los ciento seis años como señal para salir a la luz. Sostiene que los rosacruces eran alquimistas pero que la Fama y la Confessio critican con dureza al soplador que intenta sacar oro mineral del plomo hirviendo, y que la Fama da a entender que podían hacer oro y tenían por más importante la alquimia espiritual superior, ordenada al Siglo de Oro por venir. Llama además a W. Wynn Westcott, cofundador de la Golden Dawn, masón y adepto rosacruz avanzado, y presenta su conferencia como exposición de la tradición alquímica rosacruz básica.«Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003) · pp. 66, 67, 68, 69»

Woodward — Prospero's America (2010)

Los pone en el arranque de su historia y los hace programa, no adorno. Dice que el movimiento rosacruz emanó de la corte de Heidelberg de Federico V, elector palatino, y que fue posiblemente influido por la agenda de investigación de John Dee y en todo caso compatible con ella; que la filosofía de la Fama, el primer tratado rosacruz, incorporaba alquimia, geometría, matemática, cábala y magia natural y, sobre todo, iluminación religiosa y espiritual al servicio de una reforma milenarista; y que los rosacruces subrayaban la pureza de su intención alquímica, pues perseguían la alquimia no por la fabricación de oro impía y maldita sino por la mejora del mundo y la reformación cristiana. Llama al manifiesto anuncio de la existencia de una sociedad secreta de alquimistas cristianos iluminados dedicada al conocimiento, la reforma del mundo y las buenas obras, y declara que nadie sabe con certeza si la Hermandad de los Rosacruces existió realmente, aunque la creencia de que existía estimuló el interés por la alquimia y la reforma en toda la Europa protestante. De ahí saca su tesis americana: que los reformadores científicos trabajaban por sintetizar el empirismo baconiano y el milenarismo rosacruz en programas prácticos, y que John Winthrop hijo intentó repetidamente contactar a los rosacruces y abrazó su agenda de reforma con su condiscípulo Edward Howes en el Inner Temple.«Woodward — Prospero's America (2010) · pp. 16, 43, 44»

Yates — The Art of Memory (1966)

Los trae como hipótesis abierta y no como resultado. Los llama la misteriosa hermandad de la Rosa Cruz anunciada por manifiestos en la Alemania de comienzos del siglo XVII, de la que se sabe tan poco que algunos estudiosos sostienen que nunca existió, y deja por misteriosa y sin resolver la cuestión de si hay conexión entre los rumoreados rosacruces y los orígenes de la masonería, oída como institución en Inglaterra en 1646 cuando Elias Ashmole fue hecho masón; propone que los movimientos de Giordano Bruno, que predicó en Inglaterra y en Alemania, podrían ser fuente común de ambos, y que un examen cuidadoso del simbolismo del rosacrucismo y de la masonería confirmaría quizá esa hipótesis, que declara fuera del alcance de este libro. Apunta como indicio que la Fama de 1614, que llama supuestamente rosacruz, habla de rotae misteriosas y de una bóveda sagrada con muros, techo y suelo divididos en compartimentos con figuras y sentencias, lo que podría ser un uso oculto de la memoria artificial. Consigna que Robert Fludd se anunció en sus primeras obras discípulo de los rosacruces y quedó identificado con la hermandad invisible, y que en una Declaración dirigida a Jacobo I los defiende junto a sí mismo como seguidores inofensivos de filosofías divinas y antiguas; y dice que un aura rosacruz rodea a Leibniz, por los muchos pasajes donde menciona a Christian Rosenkreuz y a Valentin Andreae, cuestión que también declara imposible de investigar ahí.«Yates — The Art of Memory (1966) · pp. 186, 196, 197, 233»

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)

Es la materia entera del volumen, tratada desde fuera y sin adscripción: cuenta los manifiestos y los data —dos folletos salidos en Cassel en 1614 y 1615—, recoge que Andreae llamaba al asunto ludibrium, niega la verdad literal del relato de Rosencreutz, pide a los historiadores usar la palabra en un sentido históricamente acotado, declara no saber qué era exactamente un rosacruz ni si los hubo, y cierra el libro imprimiendo la Fama y la Confessio en traducción inglesa.«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · pp. 12, 16, 59, 75, 85, 280, 295, 314»

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Afirmaciones

102 entradas

«The so-called ‘Rosicrucian manifestos’ are two short pamphlets or tracts, first published at Cassel in 1614 and 1615, the long titles of which can be abbreviated as the Fama and the Confessio»[AFIRMA] las dos fechas de publicación.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 59»

«The hero of the manifestos is a certain ‘Father C.R.C.’ or ‘Christian Rosencreutz’ who is said to have been the founder of an Order or Fraternity, now revived, and which the manifestos invite others to join»[AFIRMA] Rosencreutz como héroe de los manifiestos, en la fórmula cautelosa de la fuente.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 59»

«The Fama and the Confessio (the abridged titles by which we shall continue to refer to the two Rosicrucian manifestos) are printed in an English translation in the appendix to this book,1 where the reader may study for himself their stirring announcements of a dawn of enlightenment, and the strange romance about ‘Christian Rosencreutz’ and his Brotherhood in which the announcements are wrapped up.»[AFIRMA] su procedimiento editorial: imprime los dos manifiestos traducidos al inglés en el apéndice, para que el lector juzgue por sí mismo el anuncio del amanecer y el romance de Christian Rosencreutz que lo envuelve.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 75»

«‘Rosicrucian manifestos’ are an expression of this phase, representing, as they do, the combination of ‘Magia, Cabala, and Alchymia’ as the influence making for the new enlightenment.»[AFIRMA] que los manifiestos son la expresión de esa fase porque combinan Magia, Cabala y Alchymia como influjo de la nueva ilustración.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 13»

«The Latin word which Andreae uses most frequently when mentioning the Rosicrucian movement is ludibrium. Of the manifestos he uses expressions like ‘the ludibrium of the vain Fama’, or ‘the ludibrium of the fictitious Rosicrucian Fraternity»[AFIRMA] el uso del término por Andreae.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 85»

«No serious person can now believe in the literal truth of the Rosencreutz story, and the view that a real secret society of Rosicrucians existed and was, as it were, veiled in the myth was questioned by Paul Arnold in his book published in 1955»[AFIRMA + REPORTA] y la negación de historicidad, con la objeción de Paul Arnold de 1955 que Yates recoge.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 280»

«The fact is that I am using ‘Rosicrucian’ in a strictly limited historical sense, and I am not using ‘Enlightenment’ in the usual strictly limited historical sense. The period covered by the book is almost entirely the early seventeenth century, though with excursions before and after. It is concerned with certain documents published in Germany in the early seventeenth century, generally known as ‘the Rosicrucian manifestos’, and with the historical setting of those documents. Later movements calling themselves ‘Rosicrucian’ up to, and including, the present, are entirely excluded»[AFIRMA] el alcance declarado del término.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 12»

«I should like to try to persuade sensible people and sensible historians to use the word ‘Rosicrucian’. This word has bad associations owing to the uncritical assertions of occultists concerning the existence of a sect or secret society calling themselves Rosicrucians the history and membership of which they claim to establish . . . The word could, I suggest, be used of a certain style of thinking which is historically recognizable without raising the question of whether a Rosicrucian style of thinker belonged to a secret society»[AFIRMA] el manifiesto metodológico, que Yates se cita a sí misma de una conferencia de 1968.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 295»

«whether there were any, the doubt and uncertainty which beset the seeker after the invisible Rose Cross Brothers are themselves the inevitable accompaniment of the search for the Invisible.»[AFIRMA] su límite final, en frase que abre diciendo que no sabe exactamente qué era un rosacruz ni si los hubo: la duda y la incertidumbre le parecen acompañamiento inevitable de la búsqueda de lo Invisible.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 16»

«Though both Fludd and Maier denied that they were Rosicrucians, they both spoke with interest and approval of the Rosicrucian manifestos, and their philosophies are, roughly speaking, in line»[AFIRMA] la distinción que no borra: ambos negaron ser rosacruces, y aun así hablaron con interés y aprobación de los manifiestos, en cuya línea corren sus filosofías.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 114»

«The Rosicrucian ‘silence after noise’, the withdrawal into invisibility after the loud trumpeting of the manifestos, is the theme of Michael Maier’s Silentium post clamores.»[AFIRMA] qué nombra el título de Maier: el silencio tras el ruido, la retirada a la invisibilidad después del trompeteo de los manifiestos.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 119»

«The ‘Rosicrucian furore’ which arose in response to the stirring announcements of the manifestos soon became inextricably confused through the large numbers who tried to join in without inside knowledge of what it was all about, being merely attracted by the exciting possibility of getting into touch with mysterious personages possessing superior knowledge or powers, or angered and alarmed by the imagined spread of dangerous magicians or agitators.»[AFIRMA] cómo se enturbió el asunto: al furor se sumaron multitudes sin conocimiento interno, y con ellas la sospecha de magos peligrosos o agitadores.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 143»

«We, being deputies of the principle College of the Brothers of the Rose Cross, are making a visible and invisible stay in this city through the Grace of the Most High, towards whom turn the hearts of the Just.»[REPORTA] el texto mismo del cartel parisino, que se declara estancia visible e invisible de los diputados del colegio.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 156»

«The Rosicrucian movement is aware that large new revelations of knowledge are at hand, that man is about to arrive at another stage of advance, far beyond that already achieved.»[AFIRMA] la conciencia que define al movimiento: revelaciones grandes de conocimiento están al alcance y el hombre va a pasar a otra etapa de avance.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 301»

«The most striking aspect of the Rosicrucian movement is the one to which the title of this book gives expression, its insistence on a coming Enlightenment.»[AFIRMA] el rasgo que da título al libro: la insistencia del movimiento en una ilustración por venir.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 308»

«And this illumination shines inward as well as outward; it is an inward spiritual illumination revealing to man new possibilities in himself, teaching him to understand his own dignity and worth and the part he is called upon to play in the divine scheme.»[AFIRMA] qué clase de luz es esa: alumbra hacia dentro tanto como hacia fuera, y le enseña al hombre su propia dignidad dentro del plan divino.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 308»

«The Rosicrucian Enlightenment included a vision of the necessity for a reform of society, particularly of education, for a third reformation of religion, embracing all sides of man’s activity—and saw this as a necessary accompaniment of the new science.»[AFIRMA] qué abarcaba esa ilustración además de la ciencia: una reforma de la sociedad y sobre todo de la educación, y una tercera reforma de la religión.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 309»

«Although hitherto we (who were the latest) did not know when our loving father R.C. died, and had no more but the bare names of the beginners, and all their successors, to us, yet there came into our memory a secret, which through dark and hidden words, and speeches of the 100 years, brother A., the successor of D. (who was of the last and second row and succession, and had lived amongst many of us) did impart unto us of the third row and succession.»[REPORTA] la ignorancia que el manifiesto confiesa de su propia historia: no sabían cuándo murió el padre R.C. y solo tenían los nombres de los fundadores.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 321»

«Now as yet we had not seen the dead body of our careful and wise father, we therefore removed the altar aside, there we lifted up a strong plate of brass, and found a fair and worthy body, whole and unconsumed, as the same is here lively counterfeited, with all his ornaments and attires.»[REPORTA] el descubrimiento del cuerpo bajo el altar de la bóveda, con todos sus ornamentos.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 324»

«In his hand he held a parchment book, called I., the which next unto the Bible is our greatest treasure, which ought to be delivered to the censure of the world.»[REPORTA] qué sostenía el cuerpo en la mano: un libro de pergamino que el manifiesto declara su mayor tesoro después de la Biblia.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 324»

«At the end was written Ex Deo nascimur, in Jesu morimur, per spiritum sanctum reviviscimus.»[REPORTA] la divisa con que cierra ese libro: de Dios nacemos, en Jesús morimos, por el Espíritu Santo revivimos.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 326»

«Our Philosophy also is not a new invention, but as Adam after his fall hath received it, and as Moses and Solomon used it.»[REPORTA] la genealogía que el manifiesto se da a sí mismo: su filosofía no es invención nueva sino la recibida por Adán tras la caída y usada por Moisés y Salomón.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 327»

«It shall not be said, this is true according to Philosophy, but true according to Theology.»[REPORTA] el criterio de verdad que el manifiesto impone: no verdadero según la filosofía sino según la teología.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 327»

«We therefore do by these presents publicly testify, that the true philosophers are far of another mind, esteeming little the making of gold, which is but a parergon;»[REPORTA] el deslinde con que la Fama responde a eso (es su cierre: la Confessio abre en la plana siguiente, «by the foresaid Fama»): los verdaderos filósofos estiman en poco la fabricación de oro, que es apenas obra accesoria.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 328»

«which is but a parergon; for besides that they have a thousand better things. And we say with our loving father R.C.C. Phy: aurum nisi quantum aurum»[REPORTA] cómo remata la Fama el punto: tienen mil cosas mejores que el oro, y la máxima del padre R.C. que solo estima el oro en su propia medida (verbatim extraído por programa con citar-fuente.py, 2026-09-06).

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 328»

«Also our building (although one hundred thousand people had very near seen and beheld the same) shall for ever remain untouched, undestroyed, and hidden to the wicked world.»[REPORTA] la promesa de invisibilidad que da el texto: su edificio quedará intacto y oculto al mundo malvado aunque cien mil lo hayan visto de cerca.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 329»

«Whatsoever is published, and made known to everyone, concerning our Fraternity, by the foresaid Fama, let no man esteem lightly of it, nor hold it as an idle or invented thing,»[REPORTA] la advertencia del manifiesto a sus lectores: que nadie tome a la ligera lo publicado sobre la fraternidad ni lo tenga por invención.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 329»

«we do condemn the East and the West (meaning the Pope and Mahomet) blasphemers against our Lord Jesus Christ,»[REPORTA] a quiénes condena el manifiesto en un mismo gesto, con la glosa dentro del propio texto: el papa y Mahoma.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 329»

«No other Philosophy we have, than that which is the head and sum, the foundations and contents of all faculties, sciences, and arts,»[REPORTA] cómo define el manifiesto su propia filosofía: cabeza y suma, fundamento y contenido de todas las facultades, ciencias y artes.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 330»

«but withal we signify so much, that our Arcana or secrets will no ways be common, and generally made known.»[REPORTA] la restricción que el propio manifiesto pone a su llamado público: sus arcanos no se volverán comunes ni de conocimiento general.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 332»

«government, which hath been from time to time altered and renewed, the same is already (although as yet unknown to himself) ours.»[REPORTA] la pretensión política del manifiesto sobre el imperio, que declara ya suyo aunque su titular todavía no lo sepa.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 334»

«Although that great book of nature stands open to all men, yet there are but few that can read»[REPORTA] la imagen del libro de la naturaleza en el manifiesto: está abierto a todos y son pocos los que saben leerlo.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 335»

«borrowed our magic writing, and have found out, and made, a new language for ourselves, in the which withall is expressed and declared the nature of all things.»[REPORTA] la pretensión lingüística del manifiesto: haber hecho una lengua nueva que expresa la naturaleza de todas las cosas.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 336»

«But we must also let you understand that there are yet some Eagles’ Feathers in our way, the which do hinder our purpose.»[REPORTA] el obstáculo que el manifiesto declara en clave: unas plumas de águila que todavía estorban su propósito.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 336»

«But whatsoever hath been said in the Fama concerning the deceivers against the transmutation of metals,19 and the highest medicine in the world, the same is thus to be understood, that this so great gift of God we do in no manner set at naught,»[REPORTA] la aclaración con que el manifiesto matiza su propio ataque a los transmutadores: no desprecia por eso el don de Dios.

Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972)«Yates — The Rosicrucian Enlightenment (1972) · p. 336»

«The manifestoes originated in the “Learned and Christian Society” established by > Johann Valentin Andreae in Tiibingen in 1610. This small group of bosom friends of Andreae’s, notably Christoph Besold and Tobias Hess (his amici secretissimi), together conceived of and constructed the Rosicrucian myth.»la adjudicación del mito y su lugar: los manifiestos se originaron en la Sociedad Docta y Cristiana establecida por Johann Valentin Andreae en Tubinga en 1610, y ese pequeño grupo de amigos íntimos —Christoph Besold y Tobias Hess, sus amici secretissimi— concibió y construyó juntos el mito rosacruz

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 433»

«The Confessio Fraternitatis similarly situates itself at the end of the ‘age of the rose’ and evokes the privilege granted to the Rosicrucian Brotherhood to light the ‘sixth candlestick’, thus inaugurating an era of happiness, health, and prosperity.»la Confessio se sitúa al final de la «edad de la rosa» y evoca el privilegio concedido a la Hermandad de encender el sexto candelero, inaugurando una era de felicidad, salud y prosperidad

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 436»

«The Rosicrucian romance of the Chemical Wedding, to whose authorship Johann Valentin Andreae eventually admitted, describes the coming of a ‘perfectly pure’ man, putissimus homo, who appears on the earth in postremis temporibus (in the last times).»la autoría de las Bodas Químicas, admitida por su propio autor: Andreae acabó admitiéndola, y la novela describe la venida de un hombre perfectamente puro, putissimus homo, que aparece en la tierra in postremis temporibus

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 436»

«Although he invited his readers to join the Society, it is practically proven now that in his era, a Society of the Golden and Rosy Cross did not in fact exist.»aunque invitaba a sus lectores a unirse a la Sociedad, está prácticamente probado ahora que en su época una Sociedad de la Rosa Cruz de Oro no existía de hecho

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 438»

«Starting from about 1750, a “Rosicrucian tradition” henceforth came to be opposed to the rationalism that, notably in the case of Helvetius, led to a materialistic atheism.»desde alrededor de 1750 una tradición rosacruz pasó a oponerse al racionalismo que, notablemente en el caso de Helvétius, llevaba a un ateísmo materialista

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 439»

«The legend thus strongly emphasized the precedence of the Rosicrucians with respect to the Freemasons, who were considered no more than spiritual descendants of the former, and who possessed merely a reflection of the true Light of the ancient Rosicrucian tradition.»la leyenda enfatizaba con fuerza la precedencia de los rosacruces respecto de los masones, tenidos por no más que descendientes espirituales de los primeros y poseedores de un mero reflejo de la verdadera Luz de la tradición rosacruz antigua

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 440»

«No Rosicrucian Orders in the r9th and zoth century could rightly claim a direct connection to 17th century counterparts.»el veredicto que abre la entrada: ninguna orden rosacruz de los siglos XIX y XX podía reclamar con derecho una conexión directa con sus contrapartes del siglo XVII

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 442»

«Important references in understanding the Lectorium’s ideas are Gnosticism and > Catharism, as well as its efforts to reconcile its teachings with those of 17th century Rosicrucianism (which, unlike the former, was not dualistic).»las referencias importantes para entender las ideas del Lectorium son el gnosticismo y el catarismo, junto a sus esfuerzos por reconciliar sus enseñanzas con las del rosacrucismo del siglo XVII, que a diferencia de aquellos no era dualista

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 443»

«Rather, they were supernal, evolved beings, some human and some never human, who cloaked their activities and presence on earth under the name of Rosicrucians while playing a larger role among the celestial hierarchies — a role that the neophyte Rosicrucian was invited to undertake as well.»no eran una organización terrena sino seres supernos y evolucionados, algunos humanos y otros nunca humanos, que encubrían sus actividades bajo el nombre de rosacruces mientras jugaban un papel mayor entre las jerarquías celestes

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 401»

«Maier’s involvement with the early Rosicrucian phenomenon has been the subject of a great deal of unfounded speculation through the centuries. Contrary to the thesis of Frances Yates (The Rosicrucian Enlightenment, 1972) Maier’s first encounter with the Rosicrucian manifestos was at the autumnal Frankfurt Book Fair of 1616; thus Maier played no role in the construction of a “Rosicrucian” Anglo-Bohemian axis whilst in England. Nor was he on good terms with the English Rosicrucian apologist > Robert Fludd, with whom he has erroneously been linked as the progenitor of a lineage leading from Rosicrucianism to English > Freemasonry. Perhaps the most prevalent myth involving Maier concerns his “Leipzig manuscript”, which — far from providing evidence for 16th century origins of the Gold- und Rosenkreuz — is in fact a rough draft for the author’s Arcana Arcanissima»Tilton nombra a quien corrige y qué corrige, en tres puntos: la implicación de Maier con el fenómeno rosacruz temprano ha sido objeto de una gran cantidad de especulación infundada; contra la tesis de Frances Yates (The Rosicrucian Enlightenment, 1972), el primer encuentro de Maier con los manifiestos fue en la feria del libro de Fráncfort del otoño de 1616, de modo que no tuvo papel alguno en la construcción de un eje anglo-bohemio rosacruz durante su estancia en Inglaterra; tampoco estuvo en buenos términos con Fludd, con quien se lo ha vinculado erróneamente como origen de un linaje que iría del rosacrucismo a la masonería inglesa; y el manuscrito de Leipzig, lejos de probar orígenes de la Gold- und Rosenkreuz en el XVI, es un borrador de la Arcana Arcanissima, firmada por Hereward Tilton

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 172»

«Vaughan dedicated his first published work to the Brothers of the Rosy Cross [> Rosicrucianism], and he republished two Rosicrucian tracts with a substantial preface.»La afiliación rosacruz de Vaughan la fija Rudrum con dos hechos editoriales: dedicó su primera obra publicada a los Hermanos de la Rosa Cruz y reeditó dos tratados rosacruces con prefacio propio de peso

Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism · p. 582»

«the "Rosicrucian" movement (ca. 1610-1620). Henceforth the word will be used often, e.g., by Johann Georg Gichtel and Gottfried Arnold.»la datación del movimiento rosacruz y los usuarios que siguen: Johann Georg Gichtel y Gottfried Arnold

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 38»

«The first known printed texts dealing with the Rosy-Cross appeared at the beginning of the seventeenth century. It all began in 1614 at Cassel with a small, anonymous, 38-page manifesto in German, the Fama Fraternitatis "of the praiseworthy order of the Rose Cross," addressed "to all the learned of Europe.»cómo data el primer texto rosacruz impreso: en 1614 en Cassel, un manifiesto anónimo de treinta y ocho páginas en alemán, la Fama Fraternitatis, dirigida a todos los doctos de Europa

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 75»

«The third proto-Rosicrucian writing (Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz Anno 1459, 1616), also anonymous, was an initiatory novel whose hero, Christian Rosencreutz, undertook a journey expressing in alchemical metaphors the holy and mystical marriage of Christ with His Church, of God with His creation.»qué es el tercer escrito protorrosacruz según él: una novela iniciática anónima cuyo héroe emprende un viaje que expresa en metáforas alquímicas las bodas místicas de Cristo con su Iglesia

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 75»

«Andreae left a considerable body of work at his death. During his lifetime he was exposed to recurring troubles with the Protestant authorities who rightly suspected him of being at the root of this Rosicrucian myth, which, from the moment publication of the two original manifestoes, experienced an immediate and lasting success.»lo que dice de Andreae y del éxito del mito: tuvo problemas recurrentes con las autoridades protestantes, que con razón lo sospechaban en la raíz del mito rosacruz, de éxito inmediato y duradero

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 76»

«Numerous publications both for and against the Rosicrucian texts appeared in several countries (more than 200 between 1614 and 1620, and about 900 up to the beginning of the nineteenth century!).»las cifras que da de esa polémica: más de doscientas publicaciones a favor y en contra entre 1614 y 1620, y unas novecientas hasta comienzos del siglo XIX

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 76»

«In fact, the ideas sown by Comenius took shape in 1660 with the founding of the Royal Society of London. (The English, too, showed themselves more receptive to the introduction of Rosicrucian ideas than the French.)»adónde llegaron las ideas de Comenius según él: tomaron forma en 1660 con la fundación de la Royal Society de Londres, y los ingleses fueron más receptivos que los franceses

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 76»

«Second, the belief that a Rosicrucian society actually did lie behind these manifestoes caused real societies to spring up. The explosion of initiatory societies in the Western world from the seventeenth century onward was a direct result of this.»y la segunda: creer que detrás de los manifiestos había una sociedad real hizo surgir sociedades reales, de donde la explosión de sociedades iniciáticas en Occidente

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 76»

«In its place we find a form of theosophy whose original stem was Paracelsism, and whose main offshoots were such intellectual currents as Boehmenism or Rosicrucianism.»y qué hubo en su lugar: una teosofía cuyo tronco original fue el paracelsismo y cuyas ramas principales fueron el boehmenismo y el rosacrucismo

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 72»

«The Societas Rosicruciana in Anglia with a clearly Christian orientation and grafted on regular Masonry included high degrees inspired by those of the eighteenth-century Gold- und Rosenkreuz. Founded in London in 1867, this order was created by scholarly esotericists and occultists: Robert W. Little (1840-1918) and Kenneth R.H. Mackenzie (1833-1886).»cómo presenta la Societas Rosicruciana in Anglia: de orientación claramente cristiana e injertada en la masonería regular, con altos grados inspirados en los de la Rosacruz de Oro dieciochesca y creada en Londres en 1867 por Robert W. Little y Kenneth R. H. Mackenzie

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 101»

«The Lectorium Rosicrucianum (or Golden Rosy Cross) founded at Haarlem, in the Netherlands in 1924 by Jean Leene (alias Jan Van Rijckenborgh, 1896-1968) with an important center at Ussat-les-Bains, France is quite different. This order does much less proselytizing than AMORC.»la orden que contrapone a la anterior: el Lectorium Rosicrucianum fundado en Haarlem por Jan Van Rijckenborgh, que hace mucho menos proselitismo

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 114»

«Its teaching is of a type both gnostic (in the sense of ancient gnosticism) and Cathar, rather difficult to blend with traditional Rosicrucianism of the seventeenth century, which is a pansophic current. That is, however, precisely what the thinkers of the Lectorium are trying to do.»qué enseña y qué tensión le señala: una enseñanza gnóstica en el sentido del gnosticismo antiguo y cátara, difícil de mezclar con el rosacrucismo del siglo XVII, que es corriente pansófica, y eso es justamente lo que intentan sus pensadores

Faivre — Access to Western Esotericism (1994)«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 114»

«A French pamphlet of 1623 related that in Germany (which was where Rosicrucianism began) inn-keepers hung roses in their taverns as a reminder to customers that by convention what was heard there was secret.»la práctica alemana que documenta ese sentido de la rosa.

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 116»

«Invisibility and secrecy were to be identified as hallmarks of the supposed Rosicrucian controversy, and surely the rosy cross symbolises this Christian secrecy above all else.»su lectura del emblema, dicha con el adverbio que la marca como convicción y no como prueba.

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 117»

«The Rosicrucian movement emerged from previous obscurity in a work known as the Fama which was published in Germany in 1614. It had been circulating in Germany at least since 1610, and evidently originated in the work of Lutheran esoteric mystics at the end of the sixteenth century.»la datación del origen del rosacrucismo, anterior a la impresión.

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 117»

«Publication transferred the Fama from the underground realm of secretive mystics to the full glare of public scrutiny, and it was quickly followed by publication of the other key document for the study of Rosicrucianism, the Confessio, in 1615.»los dos textos fundacionales y el efecto que tuvo imprimirlos.

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 117»

«The fact that Rosicrucianism was largely based on Hermeticism is obvious.»la filiación que da por sentada antes de marcar las diferencias.

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 118»

«These changes reflect the other main influence which shaped the Rosicrucian literature, Lutheranism.»su explicación de las dos ausencias.

Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 118»

«he Rosicrucian movement began in Germany in the early seventeenth century with the publication of the now famous Rosicrucian manifestos, the Fama, Confessio, and Chymical Wedding. With undeniable Kabbalistic and alchemical leanings, Rosicrucianism was directly influenced by German mysticism, Paracelsian philosophy, and especially the works of the "Teutonic Philosopher," Jakob Böhme, and Elizabethan adviser, Dr. John Dee. In fact, not only is the year provided as the discovery of C.R.'s tomb in the manifestos, 1604, the same year of the Elizabethan magus' death, but Dee's symbol of the Hieroglyphic Monad, published in his Monas Hieroglyphica, also appears on the very wedding invitation mentioned in the third Rosicrucian manifesto, Johannes Valentinus Andreae's Chymical Wedding. As we have already seen, both Dee and the Böhmist theosophers were preoccupied with red, alchemical powders and tinctures.»el marco con que abre el capítulo nueve: el rosacrucismo alemán del siglo XVII, con la coincidencia que Newman subraya —1604 como año de la tumba de C. R. y de la muerte de Dee— y la mónada jeroglífica de Dee en la invitación de bodas de las *Bodas químicas*; la capitular deja la T suelta

P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021)«P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021) · p. 134»

«Beginning with the appearance of Herman Fichtuld's Orden des Gold und Rosenkreuzer nearly a century after the initial publication of the Rosicrucian manifestos, a number of groups have surfaced styling themselves 'Rosicrucian, perhaps the most interesting of which for our purposes is Societas Rosicruciana In Anglia (S.R.I.A.), the group which birthed the famous magical society, the Hermetic Order of the Golden Dawn.»el hilo que Newman sigue hasta el siglo XIX: de la orden de Fichtuld a la Societas Rosicruciana In Anglia, de la que nació la Golden Dawn

P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021)«P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021) · p. 136»

«more advanced adepti. See the following ritual, which comes from an alchemical manuscript titled Thesaurorum Thesaurus (1580), a document written by Paracelsus and in use by Hermann Fichtuld's Orden des Gold und Rosenkreuzer, the first order styling itself 'Rosicrucian' to surface following the initial publication of the Rosicrucian manifestos. For regeneration,»la fuente del ritual de regeneración que Newman transcribe: un manuscrito alquímico de 1580 titulado *Thesaurorum Thesaurus*, dado a Paracelso y en uso por la Orden del Oro y Rosacruz de Hermann Fichtuld

P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021)«P. D. Newman — Angels in Vermilion: The Philosophers' Stone, from Dee to DMT (2021) · p. 103»

«One other objection has been raised,5 namely that the Rosicrucians only came into existence about the time of Dee's death.»la objeción cronológica de fondo, que Garstin enuncia para desactivarla: los rosacruces solo habrían aparecido hacia la época de la muerte de Dee.

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 7»

«What diseases every planet signifies and the disease that are under the twelve signs, with the parts of the body every planet rules, the cure of those diseases by Rosie Crucian physic, by the seven metalic preparations, shall in his proper place be handled at large.»el programa que la obra se fija: repartir enfermedades y partes del cuerpo entre planetas y signos, y curarlas por las siete preparaciones metálicas de la física rosacruz.

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 32»

«Now the Rosie Crucians141, who without controversy were the wisest of people, when they discourse of the generation of metals tell us it is performed in this manner.»el punto en que la obra adjudica su doctrina de la generación de los metales a los rosacruces, a los que llama sin discusión los más sabios de los pueblos.

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 32»

«The Rosie Crucians describe unto us the Mount of God and his Mystical, philosophical Geomancy, which is nothing else but the highest and purest part of the earth; for from Tetragrammaton He shines upon the Orders and they carry His power to the planets, so you see the superior, secret portion of this element is holy ground; it is the seed plot of the eternal nature.»la Geomancia mística de los rosacruces, que la obra glosa como la parte más alta y pura de la tierra, por donde Tetragrammaton alumbra a las Órdenes.

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 40»

«It makes an old man young, as our Rosie Crucian Aurum Potabile will do; it preserveth health, strengtheneth nature and expelleth all sickness of the body.»la promesa del Aurum Potabile rosacruz: rejuvenecer al viejo, preservar la salud y expulsar toda enfermedad del cuerpo.

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 63»

«But however it be, it is taken two manner of ways among the later Magicians [and] Rosie Crucians, and that is to say, that which is made naturally and [that which is made] artificially.»la distinción que atribuye a los magos y rosacruces posteriores: electrum natural y electrum artificial.

The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · p. 83»

«They then laid down the results of their science in books, which are said to be still in existence, and in the hands of some Rosicrucians.»[CITA en boca de Regardie] los libros en que aquella primera sociedad depositó su ciencia, que el relato dice aún existentes y en manos de algunos rosacruces.

Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 9»

«Below the altar was found the body of Rosenkreutz, intact, and without any signs of putrefaction. In his hand was a book of parchment, with golden letters marked on the cover with a T, and at the end was written, Ex Deo nascimur. In Jesus morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus.»[CITA en boca de Regardie] el cuerpo de Rosenkreutz hallado intacto y sin señales de putrefacción, y el libro de pergamino con la fórmula de nacer en Dios, morir en Jesús y revivir por el Espíritu Santo.

Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 9»

«They received indeed and have handed down to us their doctrine and system of Theosophy and Hermetic Science and the higher Alchemy from a long series of practised investigators whose origin is traced to the Fratres Roseae Crucis of Germany, which association was founded by one Christian Rosenkreutz about the year 1398 A. D.»[DOCUMENTO — la History Lecture] la línea de transmisión que el documento se adjudica: teosofía, ciencia hermética y alquimia superior venidas de los Fratres Roseae Crucis de Alemania, asociación que funda Christian Rosenkreutz hacia 1398.

Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 11»

«The Rosicrucian revival of Mysticism was but a new development of the vastly older wisdom of the Qabalistic Rabbis and of that very ancient secret knowledge, the Magic of the Egyptians, in which the Hebrew Pentateuch tells you that Moses the founder of the Jewish system was ‘learned’, that is, in which he had been initiated.»[DOCUMENTO — la History Lecture] el rosacrucismo presentado no como origen sino como desarrollo nuevo de una sabiduría más vieja, la de los rabinos cabalistas y la magia de los egipcios en que el documento dice iniciado a Moisés.

Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 11»

«Escorted into the Vault, the Aspirant is shown the lid of the Tomb of Osiris, the Pastos, wherein is buried our Father, Christian Rosenkreutz, and on that lid is a painting which brings fulfilment as it were to the narrative of the preceding diagrams.»[REGARDIE 1937] qué se muestra al aspirante en la bóveda: la tapa del Pastos, tumba de Osiris donde está sepultado Christian Rosenkreutz, con una pintura que completa el relato de las láminas anteriores.

Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · p. 58»

«To this extent, the Golden Dawn had severed its traditional ties with the parent Rosicrucian bodies of Germany and Central Europe which were patently alchemical.»Regardie sostiene una ruptura entre la orden inglesa y los cuerpos rosacruces continentales, a los que atribuye carácter alquímico.

Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)«Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013) · p. 20»

«So, to close this Introduction, I must use the ancient Rosicrucian greeting, and the close of a Golden Dawn ritual»Regardie declara que lo que sigue es a la vez saludo rosacruz antiguo y cierre de ritual de la Golden Dawn.

Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)«Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013) · p. 22»

«contradictions, due to a lack of understanding. Exemplary in its precision and profundity are the seven points dealing with Rosicrucian concepts as given during an extra curricular lecture to students of The Rose Croix University by the late eminent Sovereign Grand Master of that Order, Thor Kiimaletho»la continuación en la plana siguiente, con la fuente que pone como ejemplo de precisión: los siete puntos rosacruces de una conferencia extracurricular de Thor Kiimaletho, Soberano Gran Maestro de la Rose Croix University, en la grafía del troceo

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«The following is quoted from his lecture, “The Basic Rosicrucian Concepts”:»el rótulo con que introduce la cita: la conferencia se titula así

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«1. The Origin of the Universe is Divine. The Universe is a manifestation of, and an emanation from, the One Absolute Cosmic Being. All manifestations of life are centers of consciousness and expressions of the One Life within the framework of its material limitations. There is but One Life in the Universe—the Universal Life. It saturates and fills all forms, shapes, and manifestations of life.»el primero de los siete puntos que cita de Thor Kiimaletho: origen divino del universo, emanación del Ser Cósmico Absoluto y una sola Vida Universal que satura todas las formas. La voz es de Kiimaletho

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«2. The soul is a spark of the divine consciousness in the Universe. As a drop of water is a part of the ocean and all water, so is the soul manifesting in material expression, a part of the One Soul in the Universe. In the human being it develops the personality and the individual expression.»el segundo punto de Kiimaletho: el alma como chispa de la consciencia divina, gota de un océano, que en el ser humano desarrolla la personalidad

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«3. The soul-force possesses potentially the powers of the divine principle at work in the universe. The function of life on earth is to afford the opportunity of developing these potentialities in the personality. Since one incarnation on earth cannot possibly be sufficient, the personality must return again and again in order to achieve the maximum development.»el tercer punto de Kiimaletho, que trae la reencarnación: una sola vida en la tierra no bastaría para desarrollar esas potencias

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«5. Life has a purpose. Life is not meaningless. Happiness is a very real thing and is a by-product of knowledge, action, and living.»el quinto punto de Kiimaletho: la vida tiene propósito y la felicidad es subproducto del saber, del obrar y del vivir

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«6. Man has free choice. He has tremendous powers of both good and evil, depending upon his conscious realizations.»el sexto punto de Kiimaletho: libre albedrío, con poderes de bien y de mal según las realizaciones conscientes

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«7. Since the individual soul is part of the universal soul, man has access to powers he does not know, but which time and knowledge and experience will gradually reveal to him.»el séptimo punto de Kiimaletho: por ser parte del alma universal, el hombre tendría acceso a poderes que aún ignora

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 21»

«Alchemists, and especially the Rosicrucian fraters, have used these sacred symbols amongst themselves in order to prevent alchemical, mystical, or occult secrets from falling into the hands of those who would misuse them.»quiénes los habrían usado y para qué: alquimistas y en especial los fratres rosacruces, para que los secretos no cayeran en malas manos

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 58»

«Rosicrucian adepts were known to have secret powers and methods to accomplish what seemed miraculous to others, as has been recorded for centuries.»lo que adjudica a los adeptos rosacruces: poderes y métodos secretos que a otros parecían milagrosos, con registro de siglos

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 58»

«Members of the age-old fraternity of Rosicrucians are still very actively engaged in alchemy as part of their occult and mystical work.»lo que sostiene de la fraternidad rosacruz: sigue muy activa en alquimia como parte de su trabajo oculto y místico

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 58»

«However, one must discriminate between pseudo-Rosicrucians who may outwardly belong to one of several organizations making use of that name, and real adepts who comprise the inner core of the circle of the Order, which still exists throughout the Occident and the Orient.»el deslinde que hace dentro de esa fraternidad: pseudorrosacruces que usan el nombre por fuera, y adeptos reales del núcleo interior, que existiría en Occidente y Oriente

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 58»

«The following alchemical material was obtained from a rare manuscript handwritten in Latin and German script and Rosicrucian ciphers. The four sections of the original document are arranged as follows: A - Introduction; I - First Degree; II - Second Degree; III - Third Degree.»de dónde declara haber sacado el capítulo séptimo: un manuscrito raro en latín, letra alemana y cifras rosacruces, con introducción y tres grados

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 67»

«One of these tables, Number 4, is extremely valuable from an alchemical point of view, as it contains all of the symbols used by the Rosicrucians of all ages in their alchemical work.»lo que destaca de la tabla número 4: contendría todos los símbolos usados por los rosacruces de todas las épocas

Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · p. 68»

«It is our intention to offer, in this way, several, little known texts having their origin in the Rosicrucian societies which were functioning before the French Revolution.»la lección 30 declara el propósito de dar a conocer textos poco difundidos de origen rosacruz.

Mineral Alchemy II (Dubuis)«Mineral Alchemy II (Dubuis) · p. 39»

«These texts decode the alchemical and gabalistic meanings of the legends of the Rosenkreuz or of the Alchemical Wedding.»la lección 30 adjudica a esos textos la clave alquímica y cabalística de las leyendas de Rosenkreuz y de las Bodas Químicas; el impreso trae *gabalistic*.

Mineral Alchemy II (Dubuis)«Mineral Alchemy II (Dubuis) · p. 39»

«The enclosed original text is from the Bacstrom Rosicrucian Society.»la lección 30 adjudica el texto que reproduce a la sociedad rosacruz de Bacstrom.

Mineral Alchemy II (Dubuis)«Mineral Alchemy II (Dubuis) · p. 39»

«After the ill success of books, I became a member of groups of Rosicrucian or Martinist spirit. I did not find really useful elements there. Their habit of illegitimate secrecy led me far from these groups.»Dubuis, citado por los editores, dice haber pasado por grupos de espíritu rosacruz y martinista sin hallar elementos útiles, y atribuye su alejamiento a lo que llama el hábito de secreto ilegítimo.

Mineral Alchemy II (Dubuis)«Mineral Alchemy II (Dubuis) · p. 3»

«We shall then tackle a synthesis of a text which the alchemist Von Bernus considers to be the Rosicrucian testament prior to the Rosicrucians withdrawal from the public eye.»anuncia el texto que sintetizará y adjudica a Von Bernus la opinión de que es el testamento rosacruz anterior al retiro público de la orden.

Spagyrics vol. I (Dubuis)«Spagyrics vol. I (Dubuis) · p. 12»

«In an ancient Rosicrucian document, it is said that the Brother Alchemists must be economical in their work and operate with a minimum of expenses.»funda la economía del laboratorio en un documento rosacruz antiguo que no nombra, y del que solo da la máxima.

Spagyrics vol. I (Dubuis)«Spagyrics vol. I (Dubuis) · p. 30»

«Both Fludd and Vaughan were influenced by the movement known as Rosicrucian, which came into prominence in the early part of the seventeenth century.»[Library Committee] adjudica a los dos la influencia del movimiento rosacruz y lo fecha a principios del siglo XVII.

Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · p. 14»

«Thomas Vaughan the Silurist denies specifically his connection with any Rosicrucian Brotherhood ;»[Waite] recuerda que el propio Vaughan niega su pertenencia a hermandad rosacruz alguna.

Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · p. 30»

«But if, as I believe, he regarded the body of adeptship as a state that could be attained in this life, he would have held that it is implied in the Rosicrucian counsel which he quotes : " Be ye transmuted from dead stones into living philosophical stones.»[Waite] enuncia como creencia propia lo que atribuye a Vaughan, y apoya la atribución en un consejo rosacruz que Vaughan cita: transmutarse de piedras muertas en piedras filosóficas vivas.

Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · p. 39»

Conversación

lo que dicen los lectores — distinto de lo consignado en la ficha, que lleva cita