Giordano Bruno y la tradición hermética

«Hace sólo algunos años que llegué a comprender finalmente, de forma imprevista, que el hermetismo renacentista constituía el punto decisivo que permitía interpretar la obra de Bruno y que desde largo tiempo venía buscando. La clave necesaria se presentó ante mis ojos sólo al final de mi trabajo; mis estudios precedentes sobre Bruno encontraron su lugar preciso bajo esta nueva perspectiva; la tarea de escribir este libro fue acometida de forma razonablemente rápida. Es obvio que esta obra no constituye una monografía sobre Giordano Bruno y su propósito se ciñe a lo que expresan los términos que le dan título: colocar a Bruno dentro de la corriente de la tradición hermética» — declara el alcance y el límite del propio libro: la clave hermética le llegó AL FINAL del trabajo, no al principio, y el libro no es una monografía sobre Bruno sino la operación de colocarlo en esa corriente. En la misma página declara dos omisiones sabidas —Llull y la mnemotécnica— y las difiere a obras futuras

«Sin embargo, el movimiento de retorno renacentista del que se ocupa este libro, el que debía llevar de nuevo a la pura edad de oro de la magia, estaba basado en un radical error cronológico. Las obras en las que se inspiraba el mago del Renacimiento, y que él consideraba sumamente antiguas, en realidad habían sido escritas como máximo en los siglos u y m d. C.» — todo retorno renacentista busca una edad de oro y casi todos fechan bien su destino; la excepción es el retorno a la magia, y ahí data el error: lo que el mago tomaba por egipcio y prehelénico es de los siglos II y III d.C. «siglos u y m» es el OCR

«Así pues, esta religión del mundo, que constituye una especie de corriente subterránea en la mayor parte del pensamiento griego, y en particular del platonismo y del estoicismo, pasa a ser en el hermetismo una religión de facto, un culto sin templos ni liturgia practicado en la soledad de la mente, una filosofía religiosa o una religión filosófica que envuelve una determinada gnosis» — lo que en platonismo y estoicismo era corriente subterránea se vuelve en el hermetismo religión de hecho, sin templo ni liturgia, practicada en la soledad de la mente. Lo deriva del análisis de Festugière sobre el siglo II, y pone su límite: es gnosis, no doctrina, y los tratados no forman sistema

«De hecho, Lactancio juzga a Hermes Trismegisto como uno de los más importantes profetas y videntes paganos, hasta tal grado que había previsto el advenimiento del cristianismo, puesto que habló del Hijo de Dios y del Verbo. En tres pasajes distintos de las Institutiones, Lactancio cita a Trismegisto junto a las Sibilas como testimonios del advenimiento de Cristo? Láctancio no hace referencia alguna en contra de Hermes Trismegisto, que siempre es presentado como el escritor más antiguo e iluminado, autor de obras cuyo contenido es compatible con el cristianismo y que gracias a su mención del Hijo de Dios puede ser agrupado, junto con las Sibilas, entre los profetas paganos más importantes» — Lactancio coloca a Hermes entre los profetas paganos del cristianismo por motivo filológico —habla del Hijo de Dios y del Verbo—, y la obra marca la asimetría que lo vuelve el Padre predilecto de los magos: condena en otros pasajes el culto a las imágenes, pero jamás asocia esa condena al nombre de Trismegisto

«Sin embargo, ¿cómo podía un mago cristiano eludir el veredicto de San Agustín? Marsilio Ficino decide solucionar la cuestión citando inicialmente la condena agustiniana e ignorándola posteriormente, si bien con bastante timidez, mediante la práctica de la magia. Giordano Bruno escoge una solución más audaz al sostener que la religión mágica egipcia no era tan sólo la más antigua del mundo, sino la única religión verdadera, y que ésta había sido oscurecida y corrompida por el judaísmo y el cristianismo» — la condena agustiniana del Asclepius obligaba a cada hermético a resolverla, y registra dos salidas de distinto calibre: Ficino la cita y luego la ignora, practicando la magia igual; Bruno invierte el problema y sostiene que la religión egipcia es la única verdadera, oscurecida después por el judaísmo y el cristianismo

«No obstante, es muy probable que Hermes Trismegisto sea la figura más importante en el proceso de resurgimiento de la magia durante el Renacimiento. Tradicionalmente se asociaban a Egipto las formas más oscuras y notorias de la magia, y ahora, en lugar de ello, veían de nuevo la luz los escritos de un sacerdote egipcio de extraordinaria piedad —confirmando la alta opinión que de él tenía el Padre de la Iglesia Lactancio—, quien, según los escritores más autorizados, fue la fuente inspiradora de la obra de Platón. Casi con toda certeza, puede decirse que fue el descubrimiento del Corpus Hermeticum, que demostraba la piedad de Hermes y lo relacionaba muy estrechamente con la filosofía platónica dominante, el factor que impulsó la rehabilitación de su Asclepius, condenado por San Agustín por contener elementos de maligna magia demoníaca» — el Corpus Hermeticum no rehabilita solo a Hermes: por arrastre rehabilita el Asclepius que Agustín había condenado, y con él Egipto y la magia entera. Yates lo enuncia con doble cautela —«muy probable», «casi con toda certeza»— y añade que Hermes no fue el único mal fechado: los Oráculos caldeos y los himnos órficos son igual de tardíos

«Festugitre ha clasificado tales escritos según su pertenencia a dos tipos diferentes de gnosis, a saber, la gnosis de carácter optimista y la gnosis de carácter pesimista.* Para el gnóstico pesimista (o dualista), el mundo de la materia, profundamente impregnado de la influencia de las estrellas, es el mal en sí mismo; debe huirse de él mediante una conducta de vida ascética que evite, en los límites de lo posible, todo contacto con la materia a fin de que el alma iluminada pueda elevarse a través de las esferas de los planetas, despojándose para tal ascensión del influjo maligno ejercido por su morada material y alcanzar, de este modo, el divino reino inmaterial. Para el gnóstico optimista, por el contrario, la materia esta impregnada de divinidad, las estrellas son animales divinos vivientes, el sol calienta con una energía divina, la tierra vive y se mueve gracias a una vida divina y no existe parte alguna de la naturaleza que no sea buena, ya que toda ella forma parte de Dios» — el eje con que ordena el corpus, tomado de Festugière: bajo un mismo supuesto astrológico caben dos actitudes opuestas —para la gnosis pesimista la materia impregnada de estrellas es el mal y la salvación es ascética; para la optimista está impregnada de divinidad y nada en la naturaleza es malo—. Advierte que es clasificación moderna y que el lector renacentista no podía percibirla

«Pimandro le explica que, al morir, el cuerpo humano se descompone en sus elementos corpóreos, pero el hombre espiritual asciende a través de las armaduras de las esferas dejando en cada una de ellas una parte de su naturaleza mortal y del mal que le es inherente» — la ascensión hermética: al morir el cuerpo se descompone, pero el hombre espiritual sube por las armaduras de las esferas dejando en cada una la porción de naturaleza mortal que esa esfera le había impreso. La autora acota que es su précis con omisiones y orden alterado, y pide que no se use como traducción

«En pocas palabras, el Génesis egipcio narra la creación y la caída de un hombre íntimamente próximo a los demonios astrales en cuanto a su origen efectivo, de un Hombre-Mago. El Génesis egipcio concuerda perfectamente con aquel famoso pasaje del Asclepius sobre el hombre considerado magnum miraculum (con el cual Pico della Mirandola da comienzo a su “Oración sobre la dignidad del hombre”): Qué gran milagro es el Hombre, oh Asclepio, un ser digno de reverencias y honores. Proviene de la naturaleza divina como si él mismo fuese un dios; tiene familiaridad con la raza de los demonios, pues sabe que proviene de un mismo origen; desprecia aquella parte de su naturaleza que es simplemente humana, ya que ha puesto su esperanza en la divinidad de la otra parte de su ser» — lo que narra el Génesis egipcio no es la creación y caída de un hombre sino de un Hombre-Mago, próximo por origen a los demonios astrales. Ahí empalma con el Asclepius sobre el hombre como magnum miraculum, y señala que es con ese pasaje —no con uno patrístico— con el que Pico abre su Oración

«Así pues, el principio de la reflexión del mundo en la mente, aunque con diferente énfasis, es característico de ambos tipos de gnosis. En el primer caso, el adepto se libera después de tener una vi_sión de los poderes malignos de la materia, tomando su liberación un marcadísimo carácter ético. En el segundo caso, la visión del adepto es la de Dios impregnando toda la naturaleza, un cierto tipo de panteísmo. El mundo material está empapado de divinidad y la gnosis consiste en conseguir aprehenderlo completamente tal como es y, de este modo, retenerlo en la propia mente. Para el entusiasmado lector renacentista, convencido de que todos estos escritos eran obra de un solo hombre, el antiquísimo profeta egipcio Hermes Trismegisto, tales distinciones no podían sino pasar absolutamente desapercibidas» — las dos gnosis se oponen sobre la materia pero comparten procedimiento: reflejar el mundo en la mente. Y cierra con el límite que hace operante toda su tesis: el lector renacentista, convencido de que todo era obra de un solo hombre antiquísimo, no podía advertir ninguna de estas distinciones

«Así como el Señor y Padre es el creador de los dioses del cielo, el hombre es el autor de los dioses que moran en los templos. El hombre no se limita a recibir la vida, sino que a su vez la proporciona. No se limita a progresar hacia Dios, también crea dioses. ¿Te refieres a las estatuas, oh Trismegisto? Sí, Asclepio. Hay estatuas animadas, llenas de semsus y de spiritus, que pueden llevar a cabo gran número de prodigios, predecir el futuro, castigar a los hombres con enfermedades o bien curárselas» — el pasaje de fabricación de dioses del Asclepius: el hombre no solo recibe vida, la da; las estatuas están animadas, llenas de sensus y spiritus, y obran prodigios. Es el texto hermético hablando, no Yates — que además consigna unas páginas después que el comentario reprobatorio impreso en las Opera de Ficino no es de Ficino sino de Lefèvre d'Étaples

«La rehabilitación del Asclepíus, a través. del descubrimiento del Corpus Hermeticum, constituye, según mi opinión, uno los factores esenciales del resurgimiento de la magia durante el Renacimiento. Para comprender” este hecho, basta con leer el Asclepius en el contexto del Pimander de Ficino y las interpretaciones pías que éste proporciona en su comentario» — la tesis que firma como propia —«según mi opinión»— y sobre la que descansa el resto del libro: la rehabilitación del Asclepius, hecha posible por el Corpus Hermeticum, es factor esencial del resurgimiento de la magia. El procedimiento de prueba que propone es de lectura, no documental, y es afirmación de historia de la recepción, no de contenido doctrinal

«Los decanos se consideran, pues, como poderosas fuerzas demoníacas o divinas, próximas al círculo del Todo y por encima del círculo del zodíaco y de los planetas, que operan sobre las cosas inferiores, ya sea directamente a través de sus criaturas o hijos, es decir, los demonios, ya sea indirectamente a través de los planetas» — los decanos no son planetas ni signos sino treinta y seis fuerzas alojadas entre el círculo del Todo y el del zodíaco, por encima de ambos, que operan sobre lo inferior por dos vías: directamente por sus demonios e indirectamente por los planetas que mandan. Eso los vuelve el eslabón astrológico más poderoso y el más censurado en el Medioevo

«Todo el arte de la magia consiste, pues, en capturar el influjo del spíritus y encaminarlo hacia la materia. El más importante de los medios para conseguir esta transmisión es la construcción de talismanes, es decir, imágenes astrales impresas sobre materiales adecuados, en el momento preciso, con la disposición mental correcta, etc. Los dos primeros libros del Pícatrix, extensos y complicados, se hallan exclusivamente dedicados a este difícil arte que requiere profundos conocimientos sobre astronomía, matemáticas, música, metafísica, y prácticamente sobre todo, ya que la introducción del spiritws en los talismanes es un trabajo sumamente complicado e imposible de llevar a cabo a no ser que lo efectúe un consumado filósofo» — el Picatrix reduce la magia entera a una operación —capturar el influjo del spiritus y encaminarlo a la materia— y su medio principal es el talismán. El límite es del propio manual y lo vuelve elitista: introducir el spiritus exige astronomía, matemáticas, música y metafísica

«Podría decirse que esta ciudad nos muestra a Hermes Mercurius Triplex bajo su triple aspecto de sacerdote egipcio y constructor de dioses, de filósofo-mago, y de rey y legislador. Desgraciadamente no se da ninguna indicación sobre la fecha de fundación de Adocentyn y, por consiguiente, no tenemos forma alguna de precisar si existió en la época de Noé, poco después del diluvio, o bien en tiempos de Moisés, o muy poco posteriores» — Adocentyn, la ciudad del Picatrix, muestra a Hermes en sus tres oficios a la vez: sacerdote que anima estatuas, filósofo-mago del faro planetario y rey legislador cuyos habitantes son virtuosos por obligación mágica. Y declara el límite: el texto no la fecha, así que no hay modo de situarla respecto de Noé ni de Moisés

«El fin de tal tipo de magia será en realidad dominar toda una serie de normas que permitan huir del determinismo astrológico mediante la adquisición de un cierto poder sobre las estrellas que guíe sus influjos en la dirección deseada por el operador. Bajo un aspecto religioso no es más que un camino de salvación, un modo de escapar a la fortuna y al destino materiales o de obtener una profundización sobre lo divino. Por lo tanto, cuando se habla de “magia astrológica” no estamos dando una definición correcta de ella, y a falta de un término que pueda señalarla más adecuadamente, la llamaré» — la distinción que separa su objeto de la astrología: ésta es ciencia matemática de un destino irrevocable; esta magia usa las mismas estrellas para lo contrario, adquirir poder sobre ellas y huir del determinismo. Y viene con su límite terminológico declarado: «magia astrológica» es nombre incorrecto, y a falta de otro mejor acuña «magia astral» para el resto del libro

«En su análisis de este pasaje, E. Garin ha definido este proceso como una imitación o reconstrucción de las imágenes superiores en el que los influjos divinos son capturados nuevamente y reconducidos hacia las formas sensibles deterioradas.?! Así pues, el mago-sacerdote desempeña un papel semidivino en cuanto consigue mantener, gracias al conocimiento que posce de las imágenes, el circuito que conecta el mundo divino superior con el alma del mundo y con el mundo sensible» — con Garin, formula el trabajo del mago ficiniano como reparación: las formas materiales degeneradas se reconstruyen imitando las superiores de las que dependen, y así el influjo divino queda recapturado. El mago no crea nada: mantiene abierto el circuito. El límite es cosmológico y está dicho antes —las imágenes celestes son sombras de Ideas en el lugar medio, no demonios

«Ficino basa su teoría en el modo en que podemos “atraernos la vida celeste” sobre el spiritus, entendido como el canal a través del «cual se difunde el influjo de las estrellas. Entre el alma del mundo y su cuerpo existe un spíritus mundi que impregna todo el universo, y a través del cual llegan al hombre, quien los capta por medio de su propio espíritu y la totalidad del corpus mundi, los influjos de las estrellas» — el spiritus es lo que hace posible atraerse la vida celeste: substancia sutilísima entre el alma del mundo y su cuerpo, canal por donde el influjo estelar llega al hombre. Sobre esa teoría descansan talismanes, plantas, perfumes y cantos. Y la autora pone el límite de la filiación: NO halló definición precisa del spiritus mundi en el pasaje de las Enéadas que Ficino decía comentar, y señala al Picatrix como el escrito que sí se la daba

«La semejanza entre los talismanes de Ficino y los del Picatrix no es, por sí sola, una prueba definitiva que nos permita afirmar que se valió de dicha obra. Ficino conocía —y las cita— otras fuentes distintas en las que obtener descripciones de las imágenes,?? Por otra parte, los dioses presentes en sus talismanes poseen en su mayor parte los signos distintivos normales que los caracterizan (Júpiter sobre una águila, Venus con manzanas y flores en las manos, etc.). Sin embargo, se tiene la impresión de que conocía y había tenido presente el capítulo del Picatrix dedicado a las imágenes planetarias. Este aspecto ha sido evidenciado por W. Gundel, gran autoridad en imágenes de los decanos, quien sostiene que la preferencia que demuestra Ficino por las imágenes planetarias refleja una tradicional rivalidad entre las imágenes de los decanos y. las planetarias, confrontación que Ficino resuelve a favor de estas últimas» — frena aquí su propia hipótesis: el parecido entre los talismanes no basta como prueba de dependencia. Lo que sí sostiene es más fino —la ELECCIÓN de Ficino, imágenes planetarias y casi ningún decano— y la lee con Gundel como resolución de una rivalidad entre dos sistemas de imágenes

«tales figuras no han sido construidas simplemente para ser admiradas, sino para meditar sobre ellas, para que se conviertan en objeto de reflexión interior. El hombre que observa la representación del mundo que constituye el fresco de su dormitorio, imprimiéndola en su memoria junto a los colores dominantés de los planetas, cuando sale de su casa y observa el espectáculo que ofrecen las innumerables cosas individuales, está preparado para integrarlas en el marco de una cierta unidad gracias a las ¡ imágenes de una realidad superior que lleva dentro de sí. Esta es la extraña visión, o la extraordinaria ilusión, que, años más tarde, debió inspirar los esfuerzos de Giordano Bruno encaminados a fundamentar la memoria sobre las imágenes celestes, sobre ciertas imágenes que son sombras de ideas en el alma del mundo, a fin de unificar y organizar las innumerables individualidades del mundo y todos los contenidos de la memoria» — las representaciones del mundo no son objetos de admiración sino de meditación interiorizada: quien imprime en su memoria el fresco cósmico sale preparado para integrar la multiplicidad bajo imágenes de una realidad superior que lleva dentro. Lo conecta con hedge explícito —«debió inspirar»— con el intento posterior de Bruno

«Sin embargo, existe una absoluta continuidad entre la vieja y la nueva magias, Una y otra se basan sobre los mismos presupuestos astrológicos, ambas emplean en sus métodos los mismos tipos de substancias naturales, ambas recurren a talismanes e invocaciones, ambas son tipos de magias pneumáticas que consideran al spiritus como el canal a través del cual se difunde el influjo de las cosas superiores hacia las inferiores» — contra la impresión que dejan las páginas anteriores, afirma que la diferencia entre la magia medieval y la renacentista es de forma y no de estructura: mismos supuestos astrológicos, mismos talismanes, misma mecánica pneumática. La conclusión es de método — la magia renacentista es continuación o transformación, no invención

«La cábala práctica invoca ángeles, arcángeles, los diez sefírot, que son nombres o poderes de Dios, y, finalmente, al propio Dios, a través de medios similares, en algunos casos, a los de otros procedimientos mágicos, pero sirviéndose siempre del poder otorgado por la sagrada lengua hebrea. Así pues, se trata de un tipo de magia mucho más ambicioso que la magia natural de Ficino y, en modo alguno, puede ser observada como un fenómeno desligado del contexto religioso» — lo que Pico añade al equipo del mago: la cábala práctica no opera sobre el spiritus mundi sino que invoca ángeles, los diez sefirot y finalmente a Dios, con el poder de la lengua hebrea. De ahí las dos consecuencias que saca: es mucho más ambiciosa que la de Ficino porque alcanza lo supraceleste, y por eso mismo no puede separarse de la religión

«A pesar de todo ello, para Pico la magia natural es en verdad algo muy pobre y en modo alguno pueden obtenerse resultados verdaderamente eficaces si ésta no se ve complementada por la magia cabalística. Nulla potest esse operatio Magica alicuius efficaciae, nisi annexum habeat opus Cabalae explicitum uel implicitum.!* La decimoquinta de las Conclusiones mágicas expone en tales términos un juicio severo y comprometido que coloca la magia de Ficino en un contexto positivamente ineficaz por no recurrir a las fuerzas superiores» — Pico no complementa a Ficino: lo degrada. Su decimoquinta conclusión mágica deja la magia natural en posición positivamente ineficaz por no llegar a las fuerzas superiores. Yates lee ese rigor como garantía indirecta de que la magia de Ficino no era demoníaca: era inofensiva porque era ineficaz

«Uno de los métodos más complicados usados en la cábala práctica, o en la magia cabalística, era la gematria, basada en los valores numéricos que se asignaban a cada una de las letras del alfabeto hebreo. Este sistema implicaba una notable complejidad de orden matemático, y una vez que las palabras habían sido convertidas en números y éstos en palabras, permitía comprender la compleja organización del mundo y leerla a través de las palabras-números, así como efectuar el cálculo exacto de cuál era el número de huéspedes celestes, que según este método ascendía a 301.655.172. La ecuación palabranúmero, lo mismo que los restantes métodos que hemos descrito, no tiene necesariamente un carácter mágico, limitándose en algunos casos a situarse en un nivel estrictamente místico. Sin embargo, gracias a la estrecha relación que posee con los nombres de los ángeles, se convierte en uno de los aspectos más importantes de la cábala práctica» — la gematria convierte palabras en números y números en palabras, permitiendo leer la organización del mundo. El límite es el que suele perderse al citarla: la ecuación palabra-número NO es magia por sí misma y puede quedarse en plano místico; lo que la vuelve central es su enlace con los nombres de los ángeles, que así pueden invocarse con su número exacto

«Es precisamente esta relación establecida entre los sefiror y las esferas del cosmos la que convierte a la cábala en una teosofía del universo, a la vez que hace posible que se pueda hablar de la magia cabalística como una culminación de la magia natural, o bien como una forma superior de la magia natural, que extiende su poder hasta alcanzar a las fuerzas espirituales superiores orgánicamente relacionadas con las estrellas» — lo que convierte a la cábala en teosofía del universo, y no en técnica de nombres, es la correspondencia que Pico establece entre los diez sefirot y las diez esferas. Eso permite hablar de la magia cabalística como forma superior de la natural: no cambia de mecánica, extiende el alcance. La autora anota que el cálculo de Pico ahí es confuso y coloca a Saturno en posición errónea

«Tal vez sea bajo este aspecto imaginativo y artístico como debamos comprender, por encima de cualquier otra interpretación, la influencia de la magia renacentista del tipo introducido tanto por Ficino como por Pico. Los magos reales del Renacimiento fueron los artistas, un Donatello o un Miguel Angel que supieron cómo infundir, gracias a su excelso arte, la vida divina en sus estatuas» — siguiendo a Walker, propone que la magia renacentista fue sobre todo subjetiva —Ficino la ejercía sobre sí mismo, acondicionando su imaginación— y de ahí deja caer, con hedge, que los magos reales del Renacimiento fueron los artistas. Es afirmación sobre el efecto histórico de la magia, no sobre su eficacia

«Si mi interpretación de estas conclusiones herméticas es exacta, no fue sólo al nivel de sus componentes mágicos que Pico desposó a la cabalística» — Pico redujo de doce a diez los ultores del Corpus Hermeticum XIII para hacerlos calzar con los sefirot. Yates lee ahí —y lo enuncia de manera condicional, supeditado a que su interpretación sea exacta— que el matrimonio entre hermetismo y cábala no se dio solo en lo mágico sino en la ESTRUCTURA de la experiencia religiosa. Añade que Pico calló esa correspondencia por secreta y que Scholem llegó después por vía científica a un parentesco análogo

«Los padres de la Iglesia habían colocado la figura del hombre en una posición preeminente, en la cima de la jerarquía terrena, y lo habían convertido en un espectador del universo, el microcosmos que lleva consigo un fiel reflejo del macrocosmos. Todos estos conceptos ortodoxos aparecen nuevamente en la oración sobre la dignidad del hombre,?? pero en este caso se trata de una defensa de la dignidad del hombre entendido como mago, es decir, en cuanto operador dotado del divino poder creativo, y el poder mágico necesario para desposar cielos y tierra se fundamenta en la herejía gnóstica de que el hombre ha sido, y puede volver a serlo gracias a su intelecto, el reflejo de la mens divina, un ser divino. La revalorización final del mago durante el Renacimiento se fundamenta, pues, en el hecho de que se convierte en un ser divino» — separa dos dignidades del hombre que la Oración de Pico superpone: la patrística lo hizo cima de la jerarquía terrena y microcosmos, conceptos ortodoxos que reaparecen ahí; pero lo que Pico defiende es la dignidad del hombre COMO MAGO, y ese poder se funda —dice Yates— en la herejía gnóstica de que el hombre puede volver a ser reflejo de la mens divina

«Pico defiende explícitamente la “magia astral” de Ficino (a pesar de que no use esta expresión concreta) que, tal como hemos subrayado en el capítulo precedente, es algo absolutamente distinto de la astrología propiamente dicha, por cuanto más bien debe considerarse como vía de escape frente al determinismo astrológico ya que enseña el modo de controlar y emplear los influjos estelares. Escrito hacia 1493-1494, es decir, durante el período en que el papa absolvía a Pico de toda culpa, el libro contra la astrología es en realidad una rehabilitación de la magia naturalis» — contra la lectura de que las Disputationes prueban a un Pico limpio de superstición, hace notar que el título acota el blanco: la astrología ADIVINATORIA. Lo que Pico defiende en el mismo libro es la magia astral de Ficino, distinta de la astrología por ser vía de escape al determinismo. Y añade el contexto: escrito mientras Alejandro VI lo absolvía, funciona como rehabilitación de la magia naturalis

«La magia natural o spíritus mágico de Ficino, que limita su ámbito de repercusión a los planetas y en particular al sol, tendría pues una continuación angélica superior por encima del ámbito descrito. A pesar de todo, Ficino, según creo, en ningún momento intentó inmiscuir a los ángeles en sus “operaciones” más allá de las plegarias y súplicas corrientes en la tradición cristiana, ni extender los poderes de las Virdudes que mueven los cielos en orden a convertirlas en agentes productores de milagros» — Ficino empalmó las nueve jerarquías del Pseudo-Dionisio con las esferas usando vocabulario astrológico, de modo que su magia natural tendría por encima una continuación angélica. El límite es el punto, y Yates lo marca como lectura suya —«según creo»—: Ficino NUNCA intentó meter a los ángeles en sus operaciones más allá de la plegaria corriente. Ese paso lo darán Tritemio y Agrippa

«En el Pseudo-Dionisio no encontramos traza alguna de una similar tendencia a la astrologización, y para él las nueve jerarquías, que representan globalmente a la Trinidad, han sido creadas, en sus diversos grados, exclusivamente para loor» — distingue dos gestos que suelen confundirse: Pico astrologiza las nueve jerarquías angélicas repartiéndolas entre los tres mundos, y en el Pseudo-Dionisio no hay rastro de esa operación, donde las jerarquías representan globalmente a la Trinidad. La astrologización es aportación renacentista, no dionisiana

«Por cuanto me ha sido posible investigar sobre el tema, Pico jamás establece una correlación precisa entre los seftrot y las jerarquías angélicas, a pesar de que tal conexión haya sido establecida de forma explícita en la tradición hermético-cabalística posterior, por ejemplo por Robert Fludd» — niega que Pico establezca correlación precisa entre sefirot y jerarquías angélicas, y acota la negativa al límite de su propia pesquisa —«por cuanto me ha sido posible investigar»—. La correlación sí existe después, explícita, en Fludd. Sin ese acotamiento la frase se vuelve una negativa absoluta que la obra no hace

«Las diferencias entre Ficino y Pico en la elaboración de sus respectivos esquemas angélico-cosmológicos reside en el hecho de que Pico, gracias a la cábala, se halla en posesión de medios adecuados para entrar en contacto y operar sobre el mundo angélico, posibilidad que le estaba negada a Ficino» — la diferencia entre los dos esquemas angélico-cosmológicos no es doctrinal sino operativa: la cábala le da a Pico medios para entrar en contacto con el mundo angélico y actuar sobre él, y Ficino no los tiene

«No he encontrado texto alguno en el que Pico relacione el Ensopb con la teología negativa dionisiana» — segunda negativa declarada como hueco de búsqueda y no como hecho: no halla texto donde Pico ligue el Ensoph con la teología negativa dionisiana; solo la conclusión órfica que empareja nox y Ensoph

«sólo es posible una vez se ha tomado conciencia de que nos hallamos ante una tendencia hacia un misticismo astrologizante y, viceversa, hacia una astrología misticizante» — acuña el par con que nombra el terreno donde magia y religión renacentistas dejan de ser separables —misticismo astrologizante y astrología misticizante— y ella misma acota en la línea siguiente que son palabras que solo individualizan de un modo aproximado esa clase de experiencia

«Porque toda la fuerza de la magia reside en el amor. Operar mágicamente consiste, en un cierto sentido, en atraer una cosa hacia otra gracias a su similitud natural. Las partes de este mundo, lo mismo que los miembros de un animal, dependen todas ellas de un único amor y se hallan recíprocamente conectadas por comunión natural [...]. De esta comunidad de relaciones nace el amor común, del cual a su vez nace la mutua convergencia entre las cosas, y en esto consiste la verdadera magia» — Ficino, comentando el Banquete, define la magia por el amor: operar mágicamente es atraer una cosa hacia otra por similitud natural, porque las partes del mundo dependen de un único amor y están conectadas por comunión natural

«Una vez más no es nada fácil distinguir el punto exacto en que la magia erótica puede transformarse en una participación en el amor divino, o en qué instante el mago acaba por transfigurarse y se ve arrobado por la luz y el amor supracelestes» — deja consignado que no sabe —ni cree que pueda saberse— dónde la magia erótica pasa a ser participación en el amor divino. El límite es parte de la tesis: la frontera es real y no localizable

«debe quedar perfectamente claro que cuando en este texto empleamos el término “gnosticismo” para describir la experiencia renacentista lo hacemos despojándolo de cualquier implicación dualista o maniquea a las que, por otra parte, ha sido normalmente asociado» — definición estipulativa que gobierna el libro entero: cuando dice «gnosticismo» de la experiencia renacentista, lo dice despojado de toda implicación dualista o maniquea. Citar «gnosis» de esta obra sin la cláusula la falsea

«Puesto que mi libro no está escrito por un verdadero mago, en el sentido estricto del término, con conocimientos exhaustivos sobre la materia, sino que tan sólo se trata de la humilde tentativa de un historiador encaminada a esbozar los elementos de la historia del pensamiento mágico susceptibles de facilitar la comprensión de Giordano Bruno» — declara el alcance del libro: no es obra de un mago con conocimiento exhaustivo sino la humilde tentativa de un historiador de esbozar lo del pensamiento mágico que haga comprensible a Bruno

«Cornelio Agrippa de Nettesheim ? no es ciertamente el más importante entre los magos del Renacimiento, ni su De occulta phslosopbia es, tal como ha sido definido muchas veces, un manual de magia» — doble desmentido de partida: Agrippa no es el mago más importante del Renacimiento, y el De occulta philosophia no es un manual de magia. Lo estudia porque da la primera panorámica clara del campo y porque Bruno lo usó muchísimo

«El universo se divide, dice Agrippa en los dos primeros capítulos de su primer libro, en tres mundos, a saber, el elemental, el celeste, y el intelectual» — la arquitectura de la De occulta philosophia: tres mundos —elemental, celeste, intelectual—, cada uno recibiendo influjos del superior, y la magia consistiendo en recorrer la cadena en sentido inverso

«la publicación del libro sobre la vanidad de tales ciencias antes de que apareciera su estudio sobre ellas contenido en el De occulta philosopbia puede ser considerada, con toda verosimilitud, una escapatoria del tipo frecuentemente empleado por magos y astrólogos» — lee el De vanitate scientiarum, publicado antes que el De occulta philosophia, como escapatoria — el recurso de magos y astrólogos de dejar por escrito una condena previa por si llega la teológica. Lo da como verosimilitud, no como hecho probado

«Agrippa no sigue estrictamente a Ficino en la medida en que no se preocupa, tal como lo hace éste, por evitar el aspecto demoníaco de este tipo de magia» — adjudicación a D. P. Walker: Agrippa no comparte la cautela de Ficino ante el aspecto demoníaco de la magia natural

«Agrippa intenta practicar la radical magia demoníaca del Asclepius y va mucho más allá de la moderada magia neoplatónica de Ficino que él mismo ha descrito en los primeros capítulos de su obra» — Agrippa practica la magia demoníaca radical del Asclepio y va mucho más allá de la magia neoplatónica moderada de Ficino que él mismo acaba de exponer. La incoherencia interna del libro es el dato

«Sin embargo, Agrippa no menciona que San Agustín hace referencia a tales hechos con un acento de enérgica desaprobación» — Agrippa invoca a San Agustín como testigo de que un demonio anima la estatua adecuadamente construida, y calla que Agustín lo refiere con enérgica desaprobación. La omisión es la operación

«La matemática es sumamente necesaria para practicar la magia, ya que toda cosa producida mediante el empleo de las virtudes naturales se halla regulada por el número, el peso y la medida» — la matemática es imprescindible al mago porque todo lo producido por virtudes naturales está regulado por número, peso y medida — y por matemática pura pueden hacerse estatuas que se mueven y hablan, sin virtud natural alguna

«Pitágoras decía que los números tienen más realidad que las cosas naturales, y de ahí la superioridad de la magia matemática con respecto a la magia natural» — de la primacía pitagórica del número sobre lo material deriva Agrippa la superioridad de la magia matemática sobre la natural

«El último capítulo trata de la relación existente entre las letras del alfabeto hebreo y los signos del zodíaco, los planetas y los elementos que confieren a esta lengua su fuerte poder mágico» — el poder mágico del hebreo se funda en la correspondencia de sus letras con signos, planetas y elementos; otros alfabetos tienen significados parecidos pero siempre en medida muy inferior. El límite —gradación, no exclusividad— es de Agrippa

«indicando que no se debe reproducir imagen celeste alguna sino que basta con representar la voluntad y la intención del operador; por ejemplo, para procurarse amor puede recurrirse a una imagen que represente a personas abrazándose» — innovación de Agrippa con consecuencias grandes: para el talismán no hace falta reproducir la imagen celeste canónica, basta representar la voluntad e intención del operador. Abre la imaginería talismánica a la invención libre

«El mago de Agrippa, por el contrario, intenta ascender a través de los tres mundos, el elemental, el celeste y el intelectual o angélico o demoníaco, y elevarse hasta llegar junto al propio Creador, cuyo divino poder creativo desea obtener. La puerta hacia el mundo prohibido que Ficino había simplemente entreabierto, queda abierta de par en par con Agrippa» — contraste explícito con el tímido y piadoso Ficino: el mago de Agrippa asciende por los tres mundos hasta el Creador buscando obtener su poder creativo, y la puerta que Ficino solo había entreabierto queda abierta de par en par

«Precisamente es a través del intelecto, la más elevada de las facultades del alma, como se llevan a cabo las obras milagrosas, y la dignificación necesaria al mago religioso se alcanza a través de una vida ascética, pura y religiosa» — la clave de las operaciones no es técnica sino la dignificación del mago: las obras milagrosas se hacen por el intelecto, y la dignificación se alcanza por vida ascética, pura y religiosa

«advierte que todo cuanto está diciendo lo extrae de los libros y, en consecuencia, no debe ser tomado excesivamente en serio» — cláusula de descargo del propio Agrippa, en el mismo capítulo donde declara falsas las religiones de caldeos, egipcios, asirios y persas frente a la católica: lo dicho sale de los libros y no debe tomarse demasiado en serio

«Aquellos a quienes Orfeo considera dioses son llamados Potestades por Dionisio (es decir, el Pseudo-Dionisio), y los cabalistas les dan el nombre de numerationes» — la ecuación sincrética que Agrippa toma de las Conclusiones de Pico: los dioses de Orfeo son las Potestades del Pseudo-Dionisio y son las numerationes de los cabalistas

«se trata de motivos cabalísticos que Agrippa extrae parcialmente de las obras de Reuchlin y Tritemio,*? pero que en último término todos ellos se basan en la obra de Pico» — adjudicación de fuentes: el material cabalístico de Agrippa viene en parte de Reuchlin y Tritemio, pero en último término todo se basa en Pico

«existía conexión alguna entre magia, cábala, y cristianismo, se vino abajo cuando el sagrado toro egipcio, el papa Alejandro VI, dio su bendición a Pico» — la tesis de Pedro García —que no había conexión alguna entre magia, cábala y cristianismo— se vino abajo cuando el papa Alejandro VI bendijo a Pico

«pidiéndole ser instruido en los misterios, no de la magia y de la cábala» — dato que ella llama muy significativo: un corresponsal pide a Agrippa ser instruido no en «la magia y la cábala» sino en el Picatrix y la cábala. La sustitución del nombre genérico por el manual nigromántico mide el desplazamiento

«nos encontramos ante una sociedad que de hecho es bastante próxima al ideal de tipo egipcio o pseudoegipcio que se describe en el Asclepius hermético, una teocracia gobernada por sacerdotes que son los depositarios de los secretos de una religión mágica» — el ideal social que extrae del edificio de Agrippa: una teocracia de tipo egipcio como la del Asclepio, gobernada por sacerdotes depositarios de una religión mágica que sostienen con sus ritos a la sociedad

«El problema de la magia renacentista en relación a los problemas religiosos del siglo xv1 es bastante complejo y, ciertamente, no es posible abordarlo en este texto,?? aunque sólo sea sobre la base del vínculo entre la magia y las ceremonias religiosas establecido por un mago irresponsable como Cornelio Agrippa» — límite explícito y grande: la relación entre la magia renacentista y los problemas religiosos del siglo XVI NO se aborda en este libro, porque exigiría investigaciones amplias de consecuencias difícilmente previsibles

«¿Acaso la furia iconoclasta de los reformadores no pudo verse acrecentada en un cierto grado por la penetración, no demasiado alejada en el tiempo, de elementos mágicos en la religión» — formulada como pregunta abierta y no como tesis: si la iconoclastia reformada no se habrá acrecentado por la penetración reciente de elementos mágicos en la religión

«Según él, hay dos especies de magia religiosa. Una de ellas es buena y nos lleva a la adquisición de los más elevados poderes y conocimientos de orden religioso; la otra, perversa y supersticiosa, es, por así decirlo, una mala copia de la precedente. Éste fue el modo en que planteó la cuestión Giordano Bruno, el mago religioso, y para alcanzar su solución se sirvió en gran parte —por no decir plenamente— del material expuesto en la obra de Cornelio Agrippa» — la solución de Agrippa —una magia religiosa buena y otra perversa y supersticiosa, mala copia de la primera— es exactamente el planteamiento que hereda Bruno, y ella adjudica que lo resolvió en gran parte con material de Agrippa

«El único cambio surgido es la posición del hombre dentro de este contexto, que ha dejado definitivamente de ser el piadoso espectador de las maravillas de la creación divina para convertirse en un elemento activo y operante que intenta hacer suyo el poder existente en los órdenes divino y natural» — el cosmos sigue siendo el medieval; lo único que cambia es la posición del hombre, que deja de ser espectador piadoso de la creación para volverse elemento activo que intenta apropiarse del poder de los órdenes divino y natural

«La Steganograpbía pretende ser, y tal vez en cierta medida lo consigue, una criptografía, un método de escritura cifrada.? Sin embargo, también es una obra de magia angélica de tipo cabalístico» — la Steganographia de Tritemio es a la vez criptografía —«y tal vez en cierta medida lo consigue», acota— y obra de magia angélica cabalística. La doble naturaleza, con su reserva, es la afirmación

«Trithemius intenta servirse de toda la red angélica que acabamos de describir con la finalidad, absolutamente práctica, de transmitir mensajes a individuos lejanos por medio de la telepatía» — el fin de la red angélica de distritos, horas y planetas es absolutamente práctico: transmitir mensajes a distancia por telepatía y saber cuanto acontece en el mundo

«Quizás esta observación es un poco injusta, ya que en el contexto de la magia de Trithemius también existe una amplia tradición esotérica» — retira parcialmente el contraste que acaba de trazar entre la cábala piadosa de Pico y el uso instrumental de Tritemio: la observación es un poco injusta, porque en la magia de Tritemio también hay una amplia tradición esotérica. Fichar la ironía sin la retractación falsea la posición

«la magia renacentista centraba nuevamente su atención sobre el número como posible clave operativa, y la subsiguiente historia de las conquistas en el campo de la ciencia aplicada ha demostrado que, efectivamente, el número es sin duda alguna la clave esencial, o al menos una de las claves esenciales, de las operaciones a través de las cuales el hombre consigue poner a su servicio las fuerzas cósmicas» — la magia devuelve el número al centro como clave operativa, y la historia posterior mostró que el número es en efecto la clave esencial, o al menos una de las claves esenciales. La acotación es de la propia frase

«ni el número pitagórico, orgánicamente conectado con el simbolismo y el misticismo, ni los conjuros cabalísticos efectuados a través de los números y basados en los poderes místicos del alfabeto hebreo, eran construcciones teóricas tales que, consideradas por sí mismas, pudieran conducir al tipo de matemática que constituye la base efectiva de la ciencia aplicada» — el contrapeso inmediato, y es donde ella es más cuidadosa: ni el número pitagórico ni los conjuros cabalísticos podían por sí mismos conducir a la matemática que funda la ciencia aplicada

«By numbers, a way is had, to the searching out, and understanding of cuery thyng, hable to be knowen» — Dee traduciendo al inglés, en el prefacio al Euclides de Billingsley, la undécima conclusión matemática de Pico: por los números se abre camino a la investigación de todo lo cognoscible. El puente entre cábala numérica y matemática aplicada pasa por una tesis de Pico

«Por mi parte, me inclino a creer que algún tipo de asociación mental entre las milagrosas estatuas egipcias y los ingenios mecánicos y automáticos de Herón pudo haber estimulado cl interés de Dee por la mecánica» — conjetura declarada como tal, en nota y en primera persona: que la asociación mental entre las estatuas egipcias milagrosas y los autómatas de Herón haya estimulado el interés de Dee por la mecánica

«Kelley era un impostor que engañaba a su piadoso maestro, pero la propia naturaleza del fraude nos muestra cuán versados eran ambos en magia renacentista» — da el fraude por sentado y aun así lo usa como prueba: la naturaleza misma del engaño muestra cuán versados estaban ambos en magia renacentista

«Aquello que Dee pretendía por encima de todo aprender de los ángeles eran los secretos de la naturaleza,1* convirtiendo sus visiones en una forma de desarrollar la investigación científica a un nivel superior» — lo que Dee buscaba de los ángeles eran los secretos de la naturaleza: convertía sus visiones en un modo de llevar la investigación científica a un nivel superior

«la voluntad operativa, estimulada por la magia del Renacimiento, se transforma, estimulándola a su vez, en una voluntad de actuar sobre la auténtica ciencia aplicada» — el caso Dee como demostración del mecanismo central del libro: la voluntad operativa que la magia estimula se transforma en voluntad de actuar sobre la ciencia aplicada, y a su vez la estimula

«La ciencia hermética par excellence es la alquimia. La famosa Tabla esmeraldina, biblia de los alquimistas» — adscribe la alquimia al hermetismo con la Tabla esmeraldina atribuida a Hermes Trismegisto como su biblia — la atribución se consigna, no se corrige

«La nueva alquimia de Paracelso derivaba, pues, de los estímulos proporcionados por la tradición hermético-cabalística del Renacimiento» — adjudicación apoyada en W. Pagel: la materia prima paracelsiana se conecta con el Logos del Corpus Hermeticum y con las lecturas cabalísticas del Verbo

«El sol ilumina a las demás estrellas, no tanto por la fuerza de su luz, sino a causa de su divinidad y santidad, y debes creer, oh Asclepio, que él es el segundo dios, que gobierna todas las cosas y difunde su luz sobre todas las criaturas vivas del mundo, ya sea sobre las que tienen un alma, ya sea sobre aquellas que no la tienen» — el Asclepio: el sol ilumina por su divinidad y santidad más que por su luz, y es el segundo dios que gobierna todas las cosas. Es el texto que hará de puente entre la magia solar ficiniana y el heliocentrismo

«Sin embargo, no existe prueba alguna de que Ficino rechazara esta última, ya que, sea en el párrafo mencionado, sea en otros pasajes de su obra, la acepta plenamente» — negativa cuidadosa: aunque el orden egipcio conviene mejor a su magia solar, no hay prueba de que Ficino rechazara el orden caldeo, y lo acepta plenamente en su obra. No le atribuye una ruptura que no hizo

«Copérnico no consiguió formular su histórica hipótesis sobre la revolución de la tierra alrededor del sol basándose en la magia, sino gracias a una gran conquista en el campo del puro cálculo matemático» — el límite decisivo del capítulo: Copérnico NO formuló su hipótesis apoyándose en la magia, sino por una conquista del puro cálculo matemático. Cualquier uso de esta obra para hermetizar a Copérnico tiene que llevar esta frase

«Podría decirse que el vivísimo interés por el sol constituye el estímulo principal que induce a Copérnico a emprender los cálculos matemáticos relativos a la hipótesis de la posición central del sol en el sistema planetario, o que intentó hacer aceptable su descubrimiento presentándolo en el marco de esta nueva actitud, Es probable que, si no ambas a la vez, una u otra de estas hipótesis sea verdadera» — las dos hipótesis alternativas —que el interés solar impulsara los cálculos, o que Copérnico presentara así su hallazgo para hacerlo aceptable— quedan sin decidir: es probable que, si no ambas a la vez, una u otra sea verdadera. Ésa es la forma exacta de la tesis, y no la versión reforzada que suele citarse

«El lector deberá tener la paciencia de esperar a tales capítulos para encontrar las pruebas de esta afirmación que anticipo provisionalmente y observar cómo la utilización por Bruno del copernicanismo muestra del modo más significativo posible cuán lábiles e inciertas fueron las fronteras entre ciencia pura y hermetismo en el Renacimiento» — la cautela con que anuncia su programa: la afirmación se anticipa provisionalmente y las pruebas van en capítulos posteriores. Lo que el caso mostrará es cuán lábiles e inciertas fueron las fronteras entre ciencia pura y hermetismo

«Bruno hace retroceder la obra científica de Copérnico hacia un estado precientífico, hacia el hermetismo, al interpretar el diagrama copernicano como un n jeroglífico que encierra una serie de misterios divinos» — Bruno lleva la obra de Copérnico a un estado precientífico al leer el diagrama como jeroglífico de misterios divinos — después de que ella precisara que Copérnico, aun no libre del misticismo hermético sobre el sol, prescindió de él en sus especulaciones matemáticas

«Este capítulo se ha limitado a aludir vagamente, de forma parcial y fragmentaria y recurriendo sólo a unos pocos ejemplos, un tema que yo creo puede ser de importancia absolutamente fundamental para la historia del pensamiento, a saber, la magia renacentista como factor responsable de cambios fundamentales en las concepciones humanas sobre el cosmos» — autoevaluación del capítulo: alusión vaga, parcial y fragmentaria, con pocos ejemplos, a un tema que ella cree de importancia fundamental

«Independientemente del problema sobre si la magia renacentista había determinado o no el advenimiento de los genuinos métodos científicos, opino que la función real del mago renacentista, en relación a la Edad Moderna, fue la de cambiar la voluntad humana» — la tesis central del libro, con su límite incorporado: dejando de lado si la magia determinó o no el advenimiento de los métodos científicos, la función real del mago renacentista fue CAMBIAR LA VOLUNTAD HUMANA. No reclama la causalidad; reclama el cambio de voluntad

«Toda la diferencia entre la forma renacentista de enfrentarse al mundo y la asumida por sus antecesores estriba en esta reorientación psicológica substancialmente nueva hacia un uso Operativo de la voluntad humana» — toda la diferencia entre el Renacimiento y sus antecesores está en una reorientación psicológica nueva hacia el uso operativo de la voluntad

«la actitud con la que Bruno se libera de su copernicanismo para pasar a la postulación de un universo infinito poblado por innumerables mundos, presupone, ciertamente, la tradición hermética como impulso emocional decisivo» — el salto de Bruno del copernicanismo al universo infinito presupone la tradición hermética como IMPULSO EMOCIONAL decisivo. El término no es «fundamento doctrinal», y la distinción importa: más adelante ella niega expresamente que Bruno fundara el universo infinito en los escritos herméticos

«Mi intención en esta parte del texto es poner al corriente al lector, de modo sumario, sobre las opiniones contrarias a la magia en base a los trabajos anteriormente citados» — declaración de dependencia: el apartado sobre las objeciones a la magia es un sumario de trabajos de D. P. Walker y Thorndike, no investigación propia

«pues pensaba, o fingía pensar, que su distinguido pariente había abjurado de toda forma de magia en su Adversus Astrologiam» — Giovanni Francesco Pico desaprueba la magia de su tío y pensaba, o fingía pensar, que éste había abjurado de toda magia. La duda sobre la sinceridad del sobrino se consigna sin resolverla

«Los viajes de los sabios griegos a Egipto les enseñaron, no la tradición mosaica de la verdadera teología, sino la diabólica magia egipcia» — Johannes Wier, protestante: lo que los sabios griegos aprendieron en Egipto no fue la tradición mosaica de la verdadera teología sino la magia egipcia diabólica

«niega que la lengua hebraica posea cualquier poder especial, con lo cual rechaza al mismo tiempo tanto la magia de Ficino como la cábala práctica de Pico. Así pues, las opiniones del papa Alejandro VI no obtuvieron la aprobación de la Contrarreforma» — Martín del Río, al negar poder especial al hebreo, rechaza a la vez la magia de Ficino y la cábala práctica de Pico. Y ella concluye: las opiniones del papa Alejandro VI no obtuvieron la aprobación de la Contrarreforma

«Con este término pretendo referirme a la recuperación de los textos latinos y de la literatura de la civilización romana durante el Renacimiento, y a la actitud frente a la vida y a las letras que se desprendió de tal recuperación» — definición estipulativa de «tradición humanística» para este libro: la recuperación de los textos latinos y la literatura romana, y la actitud vital que se sigue de ella

«Compárense todos estos hechos con la inagotable credulidad de Ficino, que tomaba por prísca theología toda una serie de _ textos que, de hecho, pertenecían al período helenístico» — el contraste que estructura el capítulo: la filología que permite a Valla probar que el Ad Herennium no es de Cicerón, frente a la credulidad de Ficino que toma por prisca theologia unos textos helenísticos

«Para Poggio Bracciolini, la recuperación de la dignidad consiste en desechar el corrupto latín medieval y el lúgubre y monástico tipo de vida característico de dicha época y esforzarse en emular, tanto personalmente como en relación al medio ambiente circundante, la preeminencia social y la sofisticada magnificencia de la nobleza romana.!* Para Pico, la dignidad del hombre tiene como eje las relaciones de éste con Dios y, en el caso del hombre-mago, se centra básicamente en sus vínculos con el divino poder creativo» — las dos dignidades enfrentadas: para Poggio, desechar el latín medieval y emular la preeminencia social romana; para Pico, la relación del hombre con Dios y, si es mago, con el poder creativo divino

«la tradición que arranca de la prisca theología es humanística sólo en el sentido de que arranca de un redescubrimiento de los textos clásicos. Desde cualquier otro punto de vista no puede decirse que sea humanística, en el estricto sentido del término, ya que afecta a materias no humanísticas tales como la filosofía, la ciencia o la magia y la religión» — precisión terminológica apoyada en Campana y Kristeller: la línea de la prisca theologia es humanística solo en cuanto arranca del redescubrimiento de textos clásicos; en todo lo demás no lo es

«Hemos vivido esclarecidamente, amigo Ermolao, y así seguiremos viviendo en el futuro, no en el marco de las escuelas de los gramáticos, ni en las que se educa a los jóvenes espíritus, sino en compañía de los filósofos y de los círculos de sabios, donde no se discute sobre la madre de Andrómaca, sobre los hijos de Niobe y sobre zarandajas similares, sino sobre los principios de las cosas humanas y divinas» — Pico a Ermolao Barbaro: no en las escuelas de los gramáticos sino entre filósofos, donde no se discute sobre la madre de Andrómaca sino sobre los principios de las cosas humanas y divinas. Yates lee la carta como el documento más claro de la divergencia entre las dos tradiciones

«Si los magos hubiesen dedicado más tiempo a los “pueriles” estudios de gramática y hubieran adquirido una buena capacidad filológica, se habrían hallado en condiciones de comprender en su auténtico significado las doctrinas de los prisci tbeologí y, en consecuencia, jamás habrían llegado a ser tales magos» — la reflexión que ella misma marca como curiosa: con buena filología los magos habrían entendido de veras a los prisci theologi y por eso mismo nunca habrían llegado a ser magos. La ignorancia cronológica es condición de posibilidad del movimiento

«el tema que nos interesa abordar ahora es el humanismo como fuerza negativa frente a la magia, y creo que su relevancia en tal aspecto es considerable» — enuncia el objeto del apartado: el humanismo como fuerza NEGATIVA frente a la magia, porque un clima de erudición crítica y método histórico no congenia con el mago

«A diferencia del talismán, el jeroglífico no tiene carácter mágico alguno, y sólo es un método prefundo para expresar recónditas verdades en la escritura sagrada egipcia» — distinción que sostiene con firmeza: el jeroglífico no es mágico como el talismán, solo un método para expresar verdades recónditas — y por eso pudo infiltrarse en el campo humanístico

«D. P. Walker ha puesto en claro que Erasmo jamás se sirvió de la prisca theología y que en un pasaje de su Obra parece ser que expone sus dudas acerca de la autenticidad de los oráculos caldeos y de los Hermetica» — Walker: Erasmo nunca usó la prisca theologia, y en un pasaje de la Paraclesis parece dudar de la autenticidad de los oráculos caldeos y los Hermetica, situando a Hermes al nivel de algún hombrecillo cuando no de un impostor

«la base cristiana de la síntesis del mago se derrumba cuando Erasmo, en sus paráfrasis del Nuevo Testamento, pone en duda que Dionisio el Areopagita fuese el autor de las Jerarquías» — el golpe decisivo: al poner en duda, siguiendo a Valla, que Dionisio el Areopagita escribiera las Jerarquías, Erasmo derriba la base cristiana de la síntesis del mago

«Ficino no es un humanista cristiano, sino un hermético cristiano además de un pensador que, a diferencia de otros herméticos cristianos de los que trataremos en el próximo capítulo, no excluye el aspecto mágico en sus elucubraciones» — la etiqueta que propone en lugar de «humanista cristiano»: Ficino es un HERMÉTICO CRISTIANO que, a diferencia de otros herméticos cristianos, no excluye lo mágico. La distinción vale como criterio de clasificación en toda la obra

«Estoy seguro de que, en cuanto a los libros en los que aparecían ángulos o diagramas matemáticos, se consideraba que este hecho era ya una razón suficiente para destruirlos, pues eran tomados por papistas, o diabólicos, o ambas cosas a la vez» — Anthony à Wood sobre la quema de bibliotecas en Oxford en 1550, bajo Eduardo VI: los libros con ángulos o diagramas matemáticos se destruían por tomarlos por papistas, diabólicos o ambas cosas

«Una pregunta que, según creo, jamás ha sido planteada, es hasta qué punto el resurgir renacentista de la magia contribuyó a extender las sospechas de contaminación sobre toda la filosofía en general e inspiró la actividad destructiva de los reformadores eduardianos» — otra pregunta que deja abierta y sin responder: hasta qué punto el resurgir de la magia extendió la sospecha sobre toda la filosofía e inspiró la destrucción eduardiana

«gracias al importantísimo descubrimiento recientemente publicado por Robert McNulty, sabemos que Bruno, en Oxford, citó de memoria extensos párrafos del De vita coelitus comparanda de Ficino, aquellos que en alguna forma se hallaban relacionados con las opiniones de Copérnico» — el hallazgo de Robert McNulty: en Oxford Bruno citó de memoria pasajes extensos del De vita coelitus comparanda de Ficino, los relacionados con las opiniones de Copérnico

«Existía la posibilidad de emplear los Hermetica como un texto estrictamente filosófico y religioso, sin aceptar los elementos mágicos contenidos en él, de los cuales era posible librarse» — la tesis del capítulo X: se podía usar los Hermetica como texto filosófico-religioso desactivando lo mágico, bien tolerando los errores de Hermes, bien atribuyendo el pasaje de los ídolos a una interpolación de Apuleyo

«cuando Isaac Casaubon puntualizó, en 1614, por primera vez desde hacía doce siglos (los que habían transcurrido entre Lactancio y Casaubon) que, aunque era perfectamente posible que hubiera existido un hombre llamado Hermes Trismegisto en tiempos muy remotos, los Hermetica no podían haber sido escritos por él» — Casaubon, primero en doce siglos: pudo existir un Hermes Trismegisto remotísimo, pero los Hermetica no pudieron ser escritos por él. La atribución de la PERSONA no queda negada; lo que cae es la de los textos. Y Casaubon supone además que fueron falsificados por cristianos, de tan hondo que había calado la lectura cristiana

«Fue el propio Champier quien por primera vez avanzó la reconfortante opinión de que el pasaje mágico del Asclepins que habla de los talismanes no fue escrito por el santo Hermes, sino que había sido intercalado en la traducción latina por el perverso mago Apuleyo de Madaura» — atribución como dato: Symphorien Champier lanza la reconfortante opinión de que el pasaje talismánico del Asclepio no lo escribió el santo Hermes sino que lo intercaló el perverso mago Apuleyo al traducir. La conjetura se repitió y facilitó la aceptación del hermetismo religioso

«Parece existir una tendencia según la cual, cuanto más santo y cristiano es considerado Hermes Trismegisto, tanto más atrás en el tiempo se sitúa su existencia, llegándose con Vergerio a colocarla antes que la de Moisés» — regularidad enunciada con reserva: cuanto más santo y cristiano se juzga a Hermes, más atrás se sitúa su existencia — con Vergerio, antes que Moisés

«Jacques Gohorry, o “Leo Suavius”, como él mismo se llamaba, afirmaba que Ficino no había ido tan lejos como debía y que era necesario instaurar una magia hermética mucho más radical» — en contra de la corriente purgada, Gohorry declara que Ficino no llegó tan lejos como debía y que hace falta una magia hermética mucho más radical

«es una tarea verdaderamente ardua trazar delimitaciones precisas entre arte y magia, lo mismo que entre magia y religión» — sobre la academia de Baïf: no puede decidirse si sus composiciones medidas eran sortilegios o magia solo artística, porque en esa época es ardua la delimitación entre arte y magia y entre magia y religión, y la intención mágica probablemente variaba de persona a persona

«es bastante más plausible que una representación del tipo indicado tuviera para Catalina el significado de un vasto y complicado talismán, de una disposición de los dioses planetarios según un orden favorable al ser invocados por conjuros propicios, resultando de todo este conjunto no sólo una maravillosa obra de arte, sino también una operación mágica gracias a la cual podía atraer el favor de los cielos sobre la monarquía francesa y conseguir la pacificación de las guerras de religión» — sobre el Ballet comique de la reine: a Catalina de Médicis el espectáculo le habría significado un talismán vasto y complicado para atraer el favor de los cielos sobre la monarquía y pacificar las guerras de religión. Formulada como plausibilidad, apoyada en su interés notorio por los talismanes

«Mercure Trismegiste, qui est (si vrayement ces liures sont de luy, -€£, pour le moins sont-ils bien anciens) la source de tous» — la atribución dudada dentro de la propia fuente: Du Plessis Mornay, protestante, cita a Hermes con el paréntesis «si vrayement ces liures sont de luy». El escrúpulo de autoría convive con el uso doctrinal

«afirma con énfasis que la cábala no es magia, que Moisés no era un mago, y que toda forma de magia es vana y corrupta» — Mornay hace la síntesis hermetismo-cábala en clave exclusivamente mística y teológica, y afirma con énfasis que la cábala no es magia, que Moisés no era mago y que toda magia es vana y corrupta

«la tradición erasmiana se ve hermanada con una corriente radicalmente distinta, el movimiento hermético-cabalístico» — en el Amberes de 1581, bajo el proyecto de estado tolerante de Guillermo de Orange, la tradición erasmiana se hermana con una corriente radicalmente distinta, el movimiento hermético-cabalístico

«es posible que el pasaje citado hubiera sido traducido por Sidney, aunque no podemos estar completamente seguros de ello» — deja sin cerrar la atribución del pasaje que acaba de citar: por su lugar en el capítulo III podría ser de Sidney y no de Golding, aunque no podemos estar completamente seguros

«puesto que no hace mención alguna a la cábala, es muy probable que no formara parte de sus objetivos ejercitar la magia angélica» — argumento ex silentio declarado como probabilidad: el capuchino Annibale Rosseli comenta el Pymander en seis volúmenes sin mencionar la cábala, y por eso es muy probable que la magia angélica no estuviera entre sus fines

«Quisiera que Vos, Santo Padre, y todos los Papas futuros, dispusierais que algunos de los libros que he mencionado, en especial los Hermetica, fueran constantemente enseñados en todo lugar, tal como yo he hecho durante los últimos catorce años en Ferrara. De este modo, convertiríais en amigos de la Iglesia a todos los hombres capaces de Italia, España y Francia, e incluso es muy probable que los protestantes alemanes siguieran su ejemplo y volvieran a abrazar la fe católica» — Patrizi al papa Gregorio XIV: que se enseñen los Hermetica en todas partes, como él ha hecho catorce años en Ferrara, y así se ganará para la Iglesia a los hombres capaces de Italia, España y Francia, y probablemente a los protestantes alemanes

«Es mucho más fácil recuperarles a través de este método, que mediante la sonstricción impuesta por la censura eclesiástica o por las armas seculares» — el núcleo del programa de Patrizi: recuperar a los protestantes por la enseñanza hermética en las escuelas jesuitas es más fácil que por la censura eclesiástica o las armas. Contrarreforma sin persecución

«recordando a este propósito que Hermes lo sitúa por encima de la luna; sin embargo, no menciona a Copérnico, ni adopta el heliocentrismo» — ausencia significativa y verificable: Patrizi trata la posición del sol siguiendo a Hermes, pero NO menciona a Copérnico ni adopta el heliocentrismo; cree en la animación universal pero no en el movimiento terrestre

«ya había dado el terrible paso consistente en abandonar la interpretación cristiana del hermetismo, condición básica para toda fundamentación de un piadoso hermetismo religioso, ya fuera católico o protestante» — la diferencia que explica los dos destinos: Patrizi fue silenciado y su libro condenado, pero Bruno ya había dado el terrible paso de abandonar la interpretación cristiana del hermetismo, condición básica de todo hermetismo religioso piadoso

«Según mi opinión, en esta descripción de la religión practicada por los más sabios habitantes de Utopía, que se hallaban preparados para aceptar el cristianismo, existe una clara influencia hermética» — marcada como opinión propia: en la religión de los más sabios utópicos —cultos planetarios más un ser sobrenatural único, desconocido e inefable— ve clara influencia hermética

«revelan inmediatamente el rasgo distintivo del hermetismo religioso del siglo xv1: la desaprobación del recurso a la fuerza como medio de dilucidación de las controversias religiosas» — el rasgo que da por distintivo del hermetismo religioso del XVI: la desaprobación de la fuerza como método para dirimir controversias religiosas

«Si mi punto de vista es acertado al sugerir que los habitantes de Utopía. eran prisci tbeologí que intentaban llevar a la práctica parte de la antigua sabiduría injertándola en el cristianismo, puede deducirse de ello que Moro indicaba, antes de la catástrofe, el paliativo hacia el que volvía sus ojos el siglo xv1 en sus postrimerías, el hermetismo religioso» — condicional explícito: SI su lectura es acertada y los utópicos son prisci theologi injertando la antigua sabiduría en el cristianismo, entonces Moro señalaba, antes de la catástrofe, el paliativo al que el fin de siglo volvería los ojos. Citar la conclusión sin el «si» convierte una propuesta en un hallazgo

«En el libro de Foxe no hay rastro de filosofía de tipo alguno» — contraste con el Book of Martyrs, ejemplo de la actitud puritana en la que no cabía la prisca theologia: ahí no hay filosofía de ningún tipo

«He acudido en demanda de consejo espiritual al doctor Annibale, el gran teólogo que ha publicado recientemente algunos comentarios sobre el Pymander Hermetis Trismegisti» — del diario espiritual de John Dee, Cracovia 1585: consulta a Rosseli, el gran teólogo que acaba de comentar el Pymander, y al día siguiente comulga. Yates lee ahí el clima espiritual real de Dee

«Ambas líneas de análisis convergen, puesto que el arte de la memoria de Bruno es en realidad un arte mágico, un arte hermético» — el punto de convergencia entre este libro y el que anuncia sobre mnemotecnia: el arte de la memoria de Bruno ES arte mágico, arte hermético

«reservando para el otro una discusión más completa acerca de cómo fue absorbida la magia en el ámbito de la tradición mnemónica» — segunda omisión declarada del libro, junto con la de Llull: cómo la magia fue absorbida por la tradición mnemónica queda para The Art of Memory

«El mago, ya fuera sirviéndose de imágenes mágicas o talismánicas, ya fuera mediante imágenes mnemónicas, esperaba adquirir conocimientos y poderes universales consiguiendo, a través de la organización mágica de la imaginación, una potente personalidad mágica en consonancia, por así decirlo, con los poderes del cosmos» — talismán e imagen mnemónica cumplen la misma función: por la organización mágica de la imaginación el mago espera una personalidad potente, en consonancia con los poderes del cosmos, y con ella conocimiento y poderes universales

«En el diálogo De umbris idearum queda perfectamente claro que el maestro de Filotimo —y por consiguiente de Filoteo o Teófilo, del Nolano, de Giordano Bruno— es Hermes Trismegisto» — en el diálogo inicial del De umbris idearum el maestro de Filotimo —y por tanto de Bruno— es Hermes Trismegisto, que le entrega el libro de los principios del arte nuevo

«según la interpretación de Bruno, lo que en realidad hicieron los falsos “Mercurios” cristianos fue sofocar una religión superior a la suya» — la inversión de la lectura agustiniana del Lamento: donde Agustín veía la caída de la falsa religión egipcia ante el cristianismo, Bruno ve a los falsos Mercurios cristianos sofocando una religión superior a la suya

«Si bien el texto del pasaje reproducido unas líneas más arriba no es excesivamente claro, creo que la interpretación que he dado de su significado es la correcta» — el límite de esa lectura, puesto por ella misma: el texto latino de Bruno no es excesivamente claro y solo CREE que su interpretación es la correcta, remitiendo a otros pasajes para contrastarla

«Dichas imágenes son absolutamente peculiares, y hasta el momento presente no ha sido posible asimilarlas a ninguno de los tipos conocidos. Probablemente fue el propio Bruno quien las inventó» — las 36 imágenes de las casas del horóscopo no se dejan asimilar a ningún tipo conocido: probablemente las inventó Bruno, cosa que Agrippa autoriza al admitir imágenes construidas para fines especiales

«Por extraordinario que pueda parecer, creo que las “sombras de las ideas” brunianas som las imágenes mágicas, las imágenes arquetípicas celestes que se hallan más próximas a las ideas de la mente divina» — propuesta marcada como creencia: las sombras de las ideas brunianas son las imágenes mágicas, las imágenes arquetípicas celestes más próximas a las ideas de la mente divina

«Si no te haces igual a Dios, no podrás comprenderle, ya que toda cosa sólo es inteligible para otra similar a ella. Elévate hasta alcanzar una grandeza por encima de toda medida, libérate de tu cuerpo con un brinco, pasa por encima de todo tiempo, hazte Eternidad y entonces comprenderás a Dios» — Corpus Hermeticum XI, el pasaje que ella da por fundamento del sistema: solo lo semejante conoce a lo semejante, de modo que hay que hacerse Eternidad y abarcar todos los tiempos y sustancias para comprender a Dios

«Bruno tiene la esperanza, o al menos así me lo parece, de que al imprimir en la memoria las imágenes celestes, las imágenes arquetípicas del cielo que son sombras situadas cerca de las ideas en la mens divina de la que dependen todas las cosas inferiores, conseguirá alcanzar la experiencia “egipcia” de convertirse, en verdadero sentido gnóstico, en el Ajon» — con doble reserva —«tiene la esperanza, o al menos así me lo parece»—: imprimiendo en la memoria las imágenes arquetípicas del cielo, Bruno esperaría alcanzar la experiencia egipcia de convertirse en el Aion, que encierra en sí los poderes divinos

«estoy segura de que ésta sea la interpretación exacta de la hasta ahora inexplicable conexión existente entre los conjuros y el arte de la memoria; sin embargo, puede ser una de las explicaciones posibles» — la frase abre con un NO que el salto de línea parte: ella NO está segura de que su explicación —los conjuros planetarios preparando la imaginación para recibir las improntas de las imágenes— sea la exacta de esa conexión hasta ahora inexplicable; la ofrece como una explicación posible. Perder el «no» invierte el sentido

«Las relaciones entre Bruno y Enrique III sólo se hallan documenta_ das a través de las declaraciones hechas por el propio Bruno a los inquisidores venecianos» — el estado de la evidencia, declarado: todo lo que se sabe del trato entre Bruno y Enrique III viene de las declaraciones del propio Bruno a los inquisidores venecianos

«Bruno afirma que probó al rey que su arte no poseía carácter mágico alguno. Esto, naturalmente, no es cierto» — Bruno declara haber probado al rey que su arte de la memoria no era mágico, y ella lo contradice sin rodeos: eso, naturalmente, no es cierto

«Sobre tales cartas de presentación no tenemos otro testimonio que el del propio Bruno; sin embargo, me inclino a opinar que existieron realmente» — mismo problema de fuente y misma honestidad: las cartas de Enrique III a Castelnau solo constan por Bruno, y ella se inclina a opinar que existieron, apoyándose en la inmunidad de hecho de que gozó al publicar en Inglaterra

«Pero si intentamos buscar la verdad en el desarrollo de la historia del pensamiento, no nos €s lícito efectuar omisiones» — principio metodológico que enuncia justo después de conceder que el lector puede horrorizarse ante la mentalidad descrita: buscar la verdad en la historia del pensamiento no autoriza a omitir

«hasta hace poquísimos años tan sólo poseíamos los testimonios del propio Bruno sobre sus experiencias en Oxford, de los que pueden deducirse, como muestra el párrafo citado anteriormente, que el mago no había quedado demasiado satisfecho con la acogida recibida en dicha universidad» — antes del hallazgo de McNulty, todo lo que había sobre Oxford eran los testimonios del propio Bruno, de los que solo se deduce que quedó descontento

«alzando las mangas de su toga lo mismo que haría un juglar nos habló con gran énfasis de chentrum 8, chirculus € circumferenchia (empleando la pronunciación de su país natal) e intentó, entre otras muchas cosas, mantener en pie la opinión de Copérnico según la cual la tierra gira» — George Abbot, futuro arzobispo de Canterbury, sobre las lecciones de 1583: Bruno arremangado como juglar, hablando de chentrum, chirculus et circumferenchia y sosteniendo a Copérnico

«no tardó en descubrir que tanto la primera como la segunda conferencias habían sido extraídas, casi palabra por palabra, de las obras de Marsillius Ficinus» — el núcleo del testimonio de Oxford: un doctor encerrado en su estudio descubre que las dos primeras conferencias salían casi palabra por palabra del De vita coelitus comparanda. La acusación es de plagio; lo que ella extrae es la fuente

«Aun cuando debe tenerse en cuenta la natural animosidad de Abbot contra el mago que había atacado a los profesores de Oxford, no veo razón alguna para poner en duda la evidencia de que Bruno mezclara en sus lecciones la teoría de Copérnico sobre el sol con las tesis vertidas por Ficino en su De vita coelttus comparanda y, en consecuencia, considero esta información excepcionalmente valiosa» — sesgo de la fuente declarado y luego ponderado: reconocida la animosidad de Abbot, no ve razón para dudar de que Bruno mezclase el sol de Copérnico con el De vita coelitus comparanda, y por eso tiene la información por excepcionalmente valiosa

«Los cocodrilos, gallos, cebollas y nabos nunca fueron adorados por sí mismos, sino por los dioses y la divinidad presente en cocodrilos, gallos y otras cosas» — Bruno en el Spaccio defendiendo el culto egipcio contra la acusación de zoolatría: nunca se adoraron las cosas sino la divinidad presente en ellas, que en distintas épocas y lugares se halla en sujetos diversos

«Este hábito recibe el nombre de Magia; en cuanto que versa sobre principios sobrenaturales, la magia es divina, y en cuanto que contempla la naturaleza e intenta descifrar sus secretos, es natural» — definición bruniana de la magia por su objeto: divina cuando versa sobre principios sobrenaturales, natural cuando contempla la naturaleza, y media o matemática cuando opera en el horizonte entre lo corporal y lo espiritual — la tripartición de Agrippa reformulada

«Su intención es llevar la magia renacentista hacia sus fuentes paganas, abandonando las débiles tentativas de Ficino para elaborar una magia inocua que intentara disimular su principal fuente de inspiración, el Asclepius» — lo que Bruno hace, según ella: devolver la magia renacentista a sus fuentes paganas, abandonando el intento ficiniano de una magia inocua que disimulara su fuente

«Oh Egipto, Egipto, de tus religiones tan sólo quedarán fábulas como recuerdo [...]. Las tinieblas dominarán sobre la luz, la muerte será juzgada más útil que la vida, ninguno alzará sus ojos al cielo, el religioso será tomado por loco, el impío será tomado por prudente, el violento por fuerte, el malo por bueno» — el Lamento del Asclepio en la traducción italiana de Bruno: de las religiones de Egipto solo quedarán fábulas, las tinieblas vencerán a la luz, la muerte será juzgada más útil que la vida, el religioso pasará por loco y el impío por prudente

«Reaparecerá la maravillosa religión mágica de los egipcios, sus leyes impregnadas de moralidad sustituirán el presente caos, se cumplirá la profecía contenida en el Lamento y el signo celeste que proclama el próximo regreso de la luz egipcia que desvanecerá las actuales tinieblas (tal como veremos en el próximo capítulo) es el sol copernicano» — la articulación completa de la profecía bruniana: la religión mágica egipcia reaparecerá, sus leyes sustituirán al caos presente, y el signo celeste que anuncia el retorno es el sol copernicano

«Es un hecho aceptado que este pasaje deriva del Asclepins, pero no ha sido demostrado que todos los pasajes precedentes, citados más arriba, deriven de la descripción de la religión egipcia que se hace en dicho texto» — deslinde escrupuloso entre lo probado y lo no probado: que el Lamento de Bruno deriva del Asclepio es hecho aceptado; que los pasajes precedentes deriven todos de la descripción de la religión egipcia de ese mismo texto NO ha sido demostrado

«La idea de una reforma que tenga sus inicios en el propio cielo —mediante una reordenación o purificación de las imágenes celestes (de la que, consecuentemente, derivaría una reforma en el mundo inferior gracias a las variaciones sufridas por los influjos celestes que actúan sobre éste)— quizás le fuese sugerida a Bruno por un tratado hermético que no pertenecía a los agrupados bajo el título común de Corpus Hermeticum, sino que formaba parte de los recuperados por Estobeo en su antología» — hipótesis de fuente marcada con un quizás: la idea de reformar primero las imágenes celestes le habría venido a Bruno del Koré Kosmou, tratado hermético conservado por Estobeo y ajeno al Corpus

«no estará de más que todo aquel que pretenda estudiar el Spaccio tenga junto a sí algún Higino ilustrado, ya que Bruno ha tomado de dicha obra buena parte de su mitología» — consejo de lectura que es adjudicación de fuente: hay que tener al lado un Higino ilustrado, porque de él sale buena parte de la mitología del Spaccio y el orden mismo en que se examinan las imágenes

«la “bestia triunfante” de la que se habla en el texto no es el papa, tal como se ha afirmado algunas veces, sino que, por el contrario, es una imagen para englobar el conjunto de todos aquellos vicios opuestos a la virtud» — corrección de una lectura recibida: la bestia triunfante NO es el papa, como se ha dicho a veces, sino la suma de los vicios opuestos a la virtud

«ha impreso en su memoria con toda claridad, mediante un mágico sistema mnemónico, el orden de las imágenes de las constelaciones sobre el que se funda la totalidad» — el Spaccio funciona sobre un sistema mnemotécnico mágico: Bruno tiene grabado el orden de las imágenes de las constelaciones, y sobre ese orden se sostiene la argumentación moral entera

«Por mi parte, sugiero que tales enumeraciones representan los influjos buenos y nefastos de las estrellas» — propuesta marcada como suya: las listas de virtudes y vicios del Spaccio no son enumeraciones morales sino los influjos buenos y nefastos de las estrellas

«Si mi interpretación de la ética propugnada en el Spaccio es correcta, debe admitirse que Bruno ha desarrollado la magia ficiniana, dirigida hacia la formación de una personalidad en la que prevalezcan los influjos del Sol, Júpiter y Venus, y en la que sean controladas las influencias negativas procedentes de las estrellas, en orden a dar entidad y consistencia a una religión o ética integralmente “egipcia” o hermética en cuyo ámbito la reforma, o la salvación, sólo podrá ser conseguida en el orden cosmológico» — condicional explícito: SI la lectura anterior es correcta, Bruno habría llevado la magia ficiniana hasta una ética integralmente egipcia donde la salvación solo se consigue en el orden cosmológico. La conclusión no se sostiene sin la prótasis

«No se infiera que la suficiencia caldea derive y tenga su origen en la cábala hebrea, pues no hay duda alguna de que los judíos son excrementos de Egipto» — la respuesta de Bruno a la controversia cronológica Moisés/Hermes, en sus propios términos y duros: la sabiduría caldea no deriva de la cábala hebrea, y los griegos reconocen a Egipto como padre de sus fábulas y doctrinas. Se consigna lo que la obra cita, sin suavizar

«No he conseguido seguir la pista de esta cita que parece atribuir a Hermes una postura en extremo pesimista» — negativa declarada: no logra rastrear la cita de Palingenio que atribuye a Hermes una postura extremadamente pesimista, y admite en la misma nota que le parece imposible explicar sus puntos de vista sobre bases filosóficas normales

«emerge, por medio de un curioso tipo de doble perspectiva, una visión de la sociedad inglesa anterior a la Reforma mucho más próxima al ideal “egipcio” de lo que lo está la sociedad de la época» — detrás de los ataques a los pedantes asoma, por doble perspectiva, una visión de la Inglaterra prerreformista más próxima al ideal egipcio que la sociedad del momento; las ruinas de templos, hospitales y escuelas se deploran en el tono del Lamento

«indica que su reforma en cierto modo debe permanecer asociada con la Iglesia ya que el Altar, del que se discute al analizar la constelación homónima, debe permanecer en los cielos junto al Centauro, mitad bestia (en el sentido egipcio de dios), mitad hombre» — límite que Bruno se pone: su reforma sigue asociada a la Iglesia, porque el Altar permanece en los cielos junto al Centauro, y donde hay altar tiene que haber sacerdote

«Bruno propone a los ingleses, y en particular cabe suponer que a Philip Sidney, pues a él va dedicado el libro, la amistad de un rey católico que no aprueba las ambiciones de España y de la Liga Católica, que renuncia a toda posición agresiva frente a.otros estados, ya sea a nivel de guerra abierta, ya sea a nivel de intrigas o de conjuras» — la propuesta política, con su reserva sobre el destinatario: la amistad de un rey católico que no aprueba las ambiciones de España ni de la Liga y renuncia a la agresión, sea guerra abierta o intriga

«Bruno no puede ser definido en modo alguno como un hermético cristiano (en el marco de su religión mágica reserva un lugar a Cristo tan sólo en cuanto lo considera un mago benéfico» — clasificación y su razón: Bruno NO es hermético cristiano, porque en su religión mágica Cristo solo tiene lugar como mago benéfico, aunque él mismo esperara que su reforma se desarrollara en contexto católico

«La forma de proceder de la Iglesia en nuestros días no se corresponde en absoluto a la de los Apóstoles, ya que éstos con sus prédicas y ejemplos de vida virtuosa convertían a las gentes, mientras que en la actualidad aquel que no quiere ser católico debe exponerse a castigos y penas, pues para convencerle se emplea la fuerza y no el amor» — palabras de Bruno según el informe de Mocenigo a los inquisidores venecianos: los Apóstoles convertían por prédica y ejemplo, hoy se emplea la fuerza y no el amor. La fuente es un delator, y así debe consignarse

«Si bien el hecho importantísimo que representa la conexión de Bruno con el hermetismo no ha sido planteado hasta el presente, desde hace ya algún tiempo ciertos estudiosos italianos han reconocido que la magia ocupa un lugar destacado en el pensamiento de Bruno» — sitúa su propia aportación: la conexión de Bruno con el hermetismo no se había planteado, pero que la magia ocupa lugar destacado en su pensamiento ya lo habían reconocido estudiosos italianos como Corsano

«Desarrollando las ideas de Corsano sobre la magia y la reforma brunianas, Firpo ha lanzado la hipótesis de que existe conexión entre ambas en el sentido de que Bruno creía que podía llevar a cabo su reforma religiosa a través de la magia» — Firpo lanza la hipótesis de que Bruno creía poder llevar a cabo su reforma religiosa A TRAVÉS de la magia. Yates la hereda y la extiende al Spaccio

«Según creo, también puede ser precisamente éste el punto de conexión entre la nueva sistematización o reforma de las imágenes celestes y la universal reforma moral y religiosa que se expone en el Spaccio» — marcada como creencia: el punto donde se juntan Hermes mago y Hermes legislador —la ciudad de Adocentyn del Picatrix, con sus imágenes que conservan virtuosos a los habitantes— sería también el punto de conexión entre la reforma de las imágenes celestes y la reforma moral del Spaccio

«Sin embargo no ha llegado demasiado lejos ya que, más estudioso de las matemáticas que de la naturaleza, no ha podido profundizar y penetrar en el problema hasta el punto de remover las raíces de los falsos y vanos principios y, eliminando por completo todas las dificultades existentes, librarse y librar a los demás de investigaciones inútiles, y centrar su atención en las cosas constantes y ciertas» — Bruno sobre Copérnico: no lo llama ciego, pero más estudioso de las matemáticas que de la naturaleza no llegó a remover las raíces de los falsos principios. Copérnico es aurora; el sol es el Nolano

«Estos pasajes son los que solían provocar el éxtasis de los liberales del siglo x1x que admiraban el grito de liberación lanzado por un pensa- - dor científico de vanguardia que intentaba desprenderse de las cadenas E medievales. Realmente sus palabras son extremadamente eficaces y turbadoras, pero, ¿cuál es su significado» — nombra la recepción que quiere desmontar —los liberales decimonónicos leyendo a Bruno como pensador científico de vanguardia— y concede la fuerza del texto antes de preguntar qué significa realmente

«Nolano es el profeta, no es el heliocentrismo entendido en sentido astronómico o como hipótesis matemática» — la respuesta: la antigua verdad que resucita y de la que Bruno se dice profeta NO es el heliocentrismo astronómico ni la hipótesis matemática

«Precisamente ésta es la clave que nos permite entender la posición adoptada por Bruno y nos lleva a concluir que su teoría es una nueva interpretación hermética de la divinidad del universo, una gnosis ampliada» — la clave está en las palabras del Asclepio sobre el sol como dios visible junto al diagrama de Copérnico: la teoría de Bruno es una nueva interpretación hermética de la divinidad del universo, una gnosis ampliada

«para Bruno el diagrama de Copérnico no era más que un jeroglífico, un secreto hermético en cuyo interior se esconden potentes misterios divinos que él había conseguido descifrar» — el diagrama copernicano es para Bruno un jeroglífico, un secreto hermético cuyos misterios él ha descifrado

«Mis diagramas, dice Kepler, son matemáticos, mientras que los de Fludd son herméticos. “Tu tractas mathematica more hermetico» — la distinción trazada desde dentro del siglo XVII: Kepler, en 1621, separa sus diagramas de los de Fludd — «Tu tractas mathematica more hermetico». Ella aplica a Bruno la misma línea que Kepler traza contra Fludd

«Es posible que el episodio de mandar a buscar un libro haya sido deliberadamente alterado por Bruno en la versión que nos ha dejado del debate oxoniense en su Cena, al indicar que el libro pedido no era un Ficino sino un Copérnico» — conjetura declarada: el episodio del libro traído a la sala pudo ser alterado por Bruno al contarlo, cambiando el Ficino que buscó el doctor de Oxford por un Copérnico

«Pero, al menos la tierra, oh padre, ¿no parece estar inmóvil? No, hijo, al contrario, ella es la única entre los seres que, hallándose sujeta a una multitud de movimientos, es a la vez estable» — Corpus Hermeticum XI: la tierra es el único ser que, sujeto a una multitud de movimientos, es a la vez estable, y sin movimiento es imposible generar. La base hermética del argumento vitalista

«Bruno se limitó a cambiar el argumento hermético, según el cual la tierra se ve sujeta a una multitud de movimientos y permanece estable a un mismo tiempo, por el concepto de la movilidad de la tierra en su conjunto a la vez que en todas y cada una de sus partes, y a partir de ello reproducir el espíritu, y en algunos puntos las propias palabras del» — la operación exacta de Bruno sobre el texto: cambia la fórmula de la multitud de movimientos con estabilidad por la de la movilidad del todo y de cada parte, y reproduce el espíritu y a veces las palabras del tratado hermético

«Bruno se ha dado cuenta de que tal teoría confirma las concepciones sustentadas por Hermes Trismegisto y Cornelio Agrippa o, en otras palabras, confirma la filosofía mágica de la animación universal» — lo que Bruno cree haber visto y Copérnico no: que la teoría confirma a Hermes y a Agrippa, es decir la filosofía mágica de la animación universal

«la concepción bruniana del mundo es vitalista y mágica, y sus planetas son seres animados que se mueven libremente a través del espacio gracias a un recíproco entendimiento similar al propugnado por Platón o por Patrizi. Bruno no es un pensador moderno en un sentido radical» — Koyré, citado en apoyo: la concepción de Bruno es vitalista y mágica, sus planetas son seres animados, y Bruno no es un pensador moderno en un sentido radical

«Bruno no haya fundamentado en los escritos herméticos su concepción de un universo infinito poblado por innumerables mundos, el espíritu con el que formula una concepción de tal tipo sí que puede rastrearse de hecho en tales escritos» — el deslinde más fino del capítulo: Bruno NO fundamentó en los escritos herméticos su universo infinito de innumerables mundos; lo que sí puede rastrearse en ellos es el ESPÍRITU con que lo formula. La distinción entre fundamento y espíritu es toda la prudencia de la tesis

«Lo mismo que el espacio exterior al mundo, si es que existe (cosa que no creo), debe estar, según mi opinión, lleno de seres inteligibles, es decir, afines a la divinidad de dicho espacio, así el mundo sensible se halla absolutamente ocupado por seres vivos» — el pasaje del Asclepio al que Bruno solo tendría que añadirle la infinitud — y que trae su propio doble hedge: «si es que existe (cosa que no creo)» y «según mi opinión»

«Miraculum magnum a Trismegisto appellabitur homo, qui in deum transeat quasi ipse sit deus, qui conatur omnia fieri, sicut deus est omnia; ad objectum sine fine [...] contendit, sicut infinitus est deus, immensus, ubique totus» — Bruno en el De immenso alterando el pasaje del magnum miraculum: el hombre que pasa a Dios como si él mismo fuera Dios, que se esfuerza por hacerse todas las cosas y tiende a un objeto sin fin

«Bruno transforma absolutamente las nociones lucrecianas (derivadas, naturalmente, de la filosofía epicúrea), confiriendo a los innumerables mundos una animación mágica totalmente ausente en el gélido universo de Lucrecio» — adjudicación de fuente con la transformación medida: Bruno funda infinitud e innumerabilidad en Lucrecio, pero les añade una animación mágica ausente del universo lucreciano

«Opino que esta genealogía nos muestra que, así como Bruno interpretó el copernicanismo como una señal anunciadora del retorno de la tradición “egipcia”, consideró el universo de Lucrecio como una especie de extensión de la sabiduría egipcia clásica» — marcado como opinión: la presencia de Lucrecio en la genealogía de Wittenberg mostraría que Bruno leyó el universo lucreciano como extensión de la sabiduría egipcia

«es necesario dar alguna explicación histórica a la aparentemente imposible combinación de motivos herméticos y lucrecianos que aparece tanto en la obra de Palingenio como en la de Bruno» — problema declarado sin resolver: la combinación aparentemente imposible de motivos herméticos y lucrecianos en Palingenio y en Bruno exige una explicación histórica que ella no da; solo aventura, como pregunta, que pudiera haber influjos epicúreos dentro de los propios Hermetica

«Éste es un tipo de filosofía que conduce directamente a la magia, ya que el Todo es Uno y entonces el mago puede andar con seguridad a lo largo de las escalas de simpatías ocultas que impregnan toda la naturaleza» — el puente entre metafísica y operación: si el Todo es Uno, el mago puede recorrer con seguridad las escalas de simpatías ocultas que atraviesan la naturaleza

«brillan por su ausencia en la obra de Bruno. Tal postura permite diferenciar claramente su hermetismo religioso del cultivado, por ejemplo, por Patrizi, que, si bien escasamente influido por la magia ficiniana, se halla preñado de motivos trinitarios, así como también lo distingue» — ausencia medida y usada como criterio: las series ternarias como profecías de la Trinidad, que llenan a Ficino y a casi todos los neoplatónicos cristianos, faltan por completo en Bruno — y no por descuido, ya que usó la traducción ficiniana con sus comentarios

«El antiaristotelismo de Bruno no se corresponde totalmente con la - imagen que se han hecho de su posición todos aquellos que lo han admirado como a un pensador de vanguardia de su época y como el iluminado defensor de la teoría copernicana frente al obtuso aristotelismo medieval» — corrección de la imagen recibida: el antiaristotelismo de Bruno no es el del pensador de vanguardia contra el aristotelismo obtuso; Aristóteles es para él el pedante que no ve la profunda magia, y las matemáticas pueden ser una pedantería más

«tenemos gran cuidado en no menospreciar las leyes, ritos, fe y costumbres de nuestros adversarios y gentes ajenas a nosotros» — pasaje de tolerancia de la Cena: nacemos ignorantes y nos educan las costumbres de casa, y los otros dan gracias a Dios por su luz con el mismo fervor con que nosotros por la nuestra

«Es muy probable que Bruno conociera poco el hebreo.! Sin duda alguna conocía su alfabeto, del que se sirve en algunos diagramas, pero cuando habla de la estructura de la cábala, de los Nombres, de los sefirot, de las órdenes angélicas, etc., extrae el propio material directamente de su biblia, es decir, de la filosofía oculta de Cornelio Agrippa» — límite de competencia del autor fichado: Bruno conocía el alfabeto hebreo y lo usa en diagramas, pero Nombres, sefirot y órdenes angélicas los saca de Agrippa, su biblia

«en la que, según su opinión, los egipcios no tan sólo fueron los primeros cronológicamente sino, sin duda alguna, los mejores, mientras que tanto hebreos como cristianos aparecieron posteriormente y con resultados evidentemente inferiores» — la posición heterodoxa de Bruno sobre la prisca theologia: los egipcios fueron los primeros Y los mejores; hebreos y cristianos vienen después y peor

«A pesar de las apariencias, no creo que Bruno tuviese realmente intenciones blasfemas al actuar de este modo. El asno que lleva los sacramentos —Cristo entra en Jerusalén montado sobre un asno— ya había sido alegorizado en este sentido como una humilde negación. Bruno conoce tales alegorías y hace referencia a las mismas.? Bruno era sincero pero, ciertamente, no pretendía ser impertinente. Se limitaba a exponer una extrañísima religión sirviéndose de alegorías asimismo extrañas» — juicio matizado y declarado como creencia: el asno como símbolo de la Nada más allá de los sefirot no es blasfemia, porque el asno que lleva los sacramentos ya estaba alegorizado como humilde negación

«no es posible tener conocimiento alguno acerca de las cosas sobrenaturales, excepto a través de sus reflejos en las cosas naturales. Por este motivo, tan sólo el intelecto purificado y superior tiene la capacidad para considerarlas en sí mismas» — principio de la academia pitagórica del asno: no hay conocimiento de lo sobrenatural salvo por sus reflejos en lo natural, y solo el intelecto purificado y superior puede considerarlas en sí mismas

«una cábala de teología filosófica, una filosofía de teología cabalística, una teología de cábala filosófica» — la definición que Bruno da de su propia cábala, y prueba de que SIGUE usando la palabra: su hostilidad no es tan radical como sugiere la lectura simple de la Cabala del cavallo pegaseo

«se afirma que el mago es el hombre sabio, tal como lo han sido en épocas pretéritas Hermes Trismegisto entre los egipcios, los druidas entre los galos, los gimnosofistas entre los indios, los cabalistas entre los hebreos, los magos entre los persas, los sofí entre los griegos y los sapientes entre los latinos» — la lista de prisci magi con que abre el De magia: Hermes entre los egipcios, druidas entre los galos, gimnosofistas entre los indios, cabalistas entre los hebreos, magos entre los persas, sofí entre los griegos

«Sirviéndose de tales escrituras y voces Ívoces], los egipcios acostumbraban a posesionarse, con maravillosa habilidad, del lenguaje de los dioses» — Bruno sobre los jeroglíficos: imágenes tomadas de las cosas naturales con las que los egipcios se apoderaban del lenguaje de los dioses, y la invención del alfabeto corriente produjo una grave ruptura en la memoria y en las ciencias divinas y mágicas

«en su esquema mágico no existen ángeles cristianos que invocar para mantener bajo control los influjos demoníacos» — la diferencia estructural con el mago cristiano: Bruno quiere alcanzar a los demonios y NO hay ángeles cristianos en su esquema para mantenerlos bajo control

«como todo mago, considera que su magia es buena.?! Para el mago sólo es mala la magia que practican los otros» — regla general con que enmarca la autocalificación de Bruno: para el mago solo es mala la magia de los otros

«Esta imaginación animada mágicamente es “la única puerta de acceso a todos los afectos íntimos y el vínculo de los vínculos» — el centro del De magia: la imaginación animada mágicamente, unida al poder cogitativo, es fuente de energía psíquica y la única puerta de acceso a todos los afectos íntimos. De ahí que la mnemotecnia sea técnica mágica y no auxiliar

«Bruno barre de su obra este aspecto “metafísico” y se sirve del sistema de un modo “natural”, reduciendo la metafísica a la física, y empleando, posteriormente, este método unificador en vistas a su constante propósito de unificar lo múltiple, de relacionar el Todo con el Uno» — la operación de Bruno sobre la cábala: elimina lo metafísico —el mundo supraceleste al que el místico accede por el alfabeto— y usa el sistema naturalmente, reduciendo la metafísica a la física

«a examen los aspectos lulianos de la obra de Bruno para no complicar excesivamente la exposición histórica» — la omisión luliana, declarada por segunda vez y con motivo: no se examina de forma totalmente deliberada, para no complicar la exposición histórica — y ello pese a que acaba de decir que el lulismo fue, para la tarea unificadora de Bruno, mucho más importante que el residuo cabalístico

«evita siempre el esquema fundado sobre las agrupaciones en “tríos”, y convierte las guías de la religión en cuatro, a saber, Amor, Arte, Mathesis y Magia» — donde Agrippa mantenía las tres virtudes teologales, Bruno EVITA SIEMPRE los tríos y pone cuatro guías: Amor, Arte, Mathesis y Magia. La sustitución de la tríada es sistemática, no casual

«La Francmasonería, como institución plenamente caracterizada, no aparece en Inglaterra hasta comienzos del siglo XVI, pero ciertamente tuvo predecesores, antecedentes y tradiciones que cabe situar en épocas muy anteriores, si bien éste es un tema enormemente oscuro» — la cautela antes de la conjetura: la francmasonería como institución caracterizada no aparece en Inglaterra hasta el comienzo de un siglo posterior, aunque tuvo antecedentes muy anteriores, «si bien éste es un tema enormemente oscuro»

«Caminamos a tientas en la oscuridad entre un cúmulo de extraños misterios, pero no podemos por menos que preguntarnos si no fue entre aquellos ingleses espiritualmente insatisfechos, quienes tal vez encontraron en el mensaje “egipcio” de Bruno cierto tipo de alivio, donde resonaron por primera vez en el aire las melodías de la Flauta Mágica» — la especulación más citada del libro, con su límite en la misma frase: caminando a tientas, «no podemos por menos que preguntarnos» si no fue entre los ingleses insatisfechos que hallaron alivio en el mensaje egipcio de Bruno donde sonaron por primera vez las melodías de la Flauta Mágica. Es pregunta, no adjudicación de origen

«En pocas palabras, soy de la opinión que las experiencias religiosas descritas en De gli eroicí furori deben ser realmente insertadas en el marco de la gnosis hermética» — opinión declarada: las experiencias religiosas de De gli eroici furori pertenecen a la gnosis hermética — la poesía amorosa mística del hombre-mago recuperando su carácter divino

«Una posible explicación de esta imagen es que se trate de una referencia a la maravillosa descripción contenida en el Pimander de cómo el hombre-mago, avanzando a través de la armadura de las esferas, desciende hacia la naturaleza amada y descubre su propio semblante, la imagen del divino creador de la naturaleza, reflejada en sus aguas» — ofrecida como UNA explicación posible: el rostro sobrenatural que Acteón ve reflejado en las aguas sería el pasaje del Pimander donde el hombre-mago, atravesando la armadura de las esferas, descubre su propio semblante reflejado

«Para Bruno, la dignidad del hombre como mago reside dentro de su propio ser, y éste es el motivo que le impulsa a aplicar las técnicas mágicas que conducen a la gnosis individual sobre la imaginación considerada como una experiencia perteneciente al mundo interior» — la dignidad del mago está dentro de su propio ser, y por eso aplica las técnicas mágicas sobre la imaginación entendida como experiencia del mundo interior

«La iluminación suprema era, sin duda alguna, de tipo mágico, lo cual nos lleva a interpretar De gli ervici furori como una descripción de la experiencia de un mago que ante todo era un gnóstico hermético del tipo optimista» — los nueve ciegos se iluminan en el santuario de Circe, ante quien se desvanecen las demás deidades protectoras: la iluminación suprema es mágica, y los Eroici furori son la experiencia de un gnóstico hermético del tipo optimista

«acaba inclinando la balanza a favor de los elementos erméticos mientras que los componentes intelectuales de procedencia cabalística y pseudodionisiana quedan claramente subordinados al preponderante naturalismo egipcio» — balance final del capítulo: Bruno sigue en la línea Ficino-Pico vía Agrippa, pero inclina la balanza hacia lo hermético y subordina lo cabalístico y pseudodionisiano al naturalismo egipcio

«El mensaje político del Spaccio se manifiesta abiertamente en favor del establecimiento de una amistad franco-inglesa que pueda enfrentarse a la amenaza de la reacción católica representada por España, que acechaba tanto al rey de Francia, acosado por las fuerzas de la Liga católica controlada por España, como a la reina de Inglaterra, continuamente expuesta al peligro de los “complots papistas” inspirados por España» — lee el Spaccio como toma de posición política y no como alegoría moral: la reforma se apoya en una alianza franco-inglesa frente a la reacción que España sostiene contra Enrique III y contra Isabel. El límite va en la misma página — ignora si Bruno recibió órdenes de Enrique III; lo que sí da por comprobado es que residió en la embajada francesa todo el tiempo

«He alabado a muchos herejes, e incluso a príncipes heréticos, pero núnca les he loado por sus herejías, sino a causa de las virtudes morales por ellos exhibidas; nunca les he alabado como a personas religiosas y pías, ni he usado tal tipo de epítetos religiosos. En particular, en mi libro Della causa, principio e uno, ensalzo a la reina de Inglaterra y la llamo divina, no a modo de atributo religioso, sino a modo de cierto epíteto que los antiguos solían dar a los príncipes y, en Inglaterra, donde me encontraba en aquel momento y donde escribí dicho libro, se suele dar este calificativo de divina a la Reina» — ante los inquisidores Bruno no niega haber llamado «divina» a Isabel: sostiene que el epíteto era cortesano y no religioso. Yates hace notar lo que sí calló — del elogio de la Cena, donde le promete un imperio universal místico, no dijo nada a sus jueces

«El fenómeno global de la influencia ejercida por Bruno en la Inglaterra de su tiempo debe ser estudiado ex movo tomando ángulos de enfoque radicalmente inéditos» — cierra el capítulo declarando abierto el problema: la influencia de Bruno en Inglaterra debe estudiarse desde cero y con ángulos inéditos. Es deuda que la obra consigna, no resultado

«Esta situación, enormemente empeorada con respecto a la existente en el momento en que Bruno había estado por última vez en París, explica que ya no pudiera seguir gozando del apoyo real» — explica la caída de Bruno en París por el estado del reino y no por su conducta: entre 1585 y 1586 la Liga controla la calle, el tratado de Nemours anula las libertades hugonotes y la bula de Sixto V excluye del trono a Navarra

«Esta pobre información ha podido ser suplementada gracias al descubrimiento de las referencias a la persona de Bruno en las cartas escritas por Jacopo Corbinelli» — declara su base documental y su límite: lo que Bruno contó a los inquisidores de este periodo es escaso, y lo demás viene de las cartas de Corbinelli a Pinelli que la propia Yates publicó. Todo el capítulo descansa en un epistolario ajeno al procesado

«acabó escribiendo cuatro diálogos acerca del compás de Mordente, donde tomaba bajo su amparo al inventor, a la vez que declaraba que éste no había llegado a comprender todo el significado de su divina invención y que él, Bruno, era el único que había logrado penetrarlo» — los cuatro diálogos amparan al inventor y a la vez lo desposeen: Mordente no comprendió el alcance de su propia invención divina, y Bruno se declara el único que lo penetró

«el Nolano afirmaba ser el único que comprendía el verdadero sentido del diagrama copernicano, mostrándolo colmado de un resplandeciente significado divino y considerándolo como un jeroglífico de divina verdad» — el precedente que explica el episodio Mordente: en la Cena, Copérnico había hecho un gran descubrimiento sin comprenderlo por ser «tan sólo un matemático», y Bruno se adjudica la lectura verdadera del diagrama como jeroglífico de verdad divina

«Para Bruno, la “mathesis”, tal como sabemos gracias a su obra sobre los Treinta sellos, no es la matemática, sino una de las cuatro “guías de la religión”, junto con el Amor, el Arte y la Magia» — la definición que decide toda la lectura del libro: para Bruno mathesis no es matemática sino una de las cuatro guías de la religión, junto al Amor, el Arte y la Magia. En nota añade el límite filológico — el término es ambiguo, Bruno no lo acentúa, y ella resuelve por contexto que aquí significa magia

«En pocas palabras, el compás de Mordente se convierte para Bruno en aquello que Kepler denomina “hermetica”, es decir, figuras matemáticas usadas, no según criterios matemáticos, sino con “intenciones pitagóricas”» — formula el resultado con una categoría de Kepler: el compás pasa a ser «hermetica», figuras matemáticas usadas no con criterio matemático sino con intenciones pitagóricas

«La interpretación pitagórica y numerológica de los diagramas era tradicional a lo largo del Medioevo, y el ocultismo renacentista no sólo la sancionó, sino que la extendió y elaboró con la ayuda de los elementos aportados por el hermetismo y la cabalística» — acota la originalidad: leer los diagramas en clave pitagórica era tradición medieval, y el ocultismo renacentista no la inventó — la sancionó y la amplió

«Ciertamente no pretendo haber resuelto totalmente con estas apreciaciones los misterios que envolvieron la polémica Bruno-Mordente» — cierra el episodio declarando que NO lo ha resuelto, y difiere la aclaración a la publicación íntegra de la correspondencia Corbinelli-Pinelli, entonces inédita

«Este hecho nos empuja a contemplar la causa infinita del efecto infinito y vemos que la divinidad no es algo lejano sino que se halla dentro de nosotros mismos, puesto que tiene el centro en todo lugar y no está menos cerca de nosotros que de los habitantes de otros mundos. Por esta razón no debemos seguir las directrices de la autoridad necia e inconsistente, sino los sentidos disciplinados y el iluminado intelecto» — la tesis leída en Cambrai: del efecto infinito se contempla la causa infinita, y la divinidad no está lejos sino dentro. De ahí la consecuencia por la que fue juzgado — no seguir la autoridad necia sino los sentidos disciplinados y el intelecto iluminado

«La concepción de un universo infinito es mucho más digna de la majestad de Dios que no aquella que cree en la existencia de un universo finito» — el argumento de dignidad divina con que sostiene el infinito, y que es teológico antes que astronómico: un universo infinito honra más la majestad de Dios que uno finito

«El hecho de que fuera el autor de este soneto, y el amigo de Du Perron, quien interviniera contra Bruno en el debate de Cambrai, muestra que tal intervención fue inspirada, no por Guisa o por los defensores - de la Liga, sino por el grupo encabezado por el propio rey» — la adjudicación más fina del capítulo: quien redujo a Bruno al silencio en Cambrai era del círculo de Du Perron y de la academia de Vincennes, de donde concluye que el ataque no vino de la Liga sino del propio grupo del rey — es decir, que Enrique III le retiró la protección

«Durante esta época intentó ser readmitido en el seno de la Iglesia católica. A este fin, entró en contacto con Mendoza, al que había conocido en Inglaterra y que por aquellos días residía en París, y también con el nuncio pontificio en la nación francesa, el obispo de Bérgamo, pero ambas gestiones se resolvieron sin ningún resultado positivo» — dato de hecho con sus dos gestiones nombradas, ambas sin resultado: Bruno quería la absolución para comulgar, no reingresar en la orden dominica

«La nueva religión debía acoger los elementos básicos de la tradición egipcia y poseer un carácter católico impregnado de tolerancia y universalidad, reformada tanto en su magia como en su ética» — la forma que da al proyecto religioso de Bruno: tradición egipcia por base, carácter católico, tolerancia y universalidad. Lo firma contra la lectura del cálculo oportunista, y ése es su límite — es juicio de carácter, no documento

«según mi opinión, las treinta estatuas son treinta vínculos imaginativos destinados a establecer conexión con los demonios, a través de los cuales el mago consigue dar forma a su personalidad» — interpretación que marca como suya: las treinta estatuas de la Lampas son treinta vínculos imaginativos con demonios, por los que el mago se da forma a sí mismo. Lo deriva del Asclepius y del De magia, y es lectura declarada, no cita de Bruno

«Antes de hablar sobre las “estatuas” que poseen una forma perfectamente determinada, Bruno pasa examen a tres “irrepresentables”, a partir de las cuales no puede formarse imagen alguna. Se trata del Caos, el Orcus y la Nox» — los tres irrepresentables de que no cabe imagen: Caos —espacio, sólo conocible por lo que contiene—, Orcus, apetito infinito, y Nox. El límite lo pone el propio esquema: la Nox, por ser la más antigua entre los dioses, sí se vuelve representable

«La tríada bruniana deriva del Corpus Hermeticum, donde con frecuencia se habla de la mens para referirse al Padre, se define al “Filius Dei” como el Verbo que procede de aquél y se menciona la luz, o espíritu, o anima mundi» — deriva la tríada superior —Padre, Hijo, Luz o anima mundi— del Corpus Hermeticum

«Estos conceptos, interpretados por Ficino, bajo la autoridad de Lactancio, como prefiguraciones o profecías acerca de la Trinidad cristiana, constituyen el núcleo central del neoplatonismo cristiano de Ficino, cuya terminología es en gran parte empleada por Bruno. Sin embargo, el Nolano, como cultivador de la tradición egipcia, no respeta la interpretación cristiana y se inclina hacia el gnosticismo hermético» — la bifurcación que a su juicio lo explica todo: Ficino, con la autoridad de Lactancio, leyó esos conceptos como prefiguración de la Trinidad, y Bruno usa su terminología pero no respeta esa interpretación, inclinándose al gnosticismo hermético. Va encabezado por una declaración de que ésa es, a su juicio, la génesis de la argumentación: es reconstrucción, y ella lo dice

«El culto profesado por Bruno era intimista, en modo alguno un culto exterior basado en rituales y templos» — el culto de Bruno se ejerce en la vida imaginativa, no en templo ni rito exterior — la obra lo remite al carácter intimista del propio corpus hermético

«Mocenigo, en su delación contra Bruno presentada ante la Inquisición, refiere que éste había afirmado tener la intención de fundar una nueva secta bajo el nombre de filosofía» — la intención de fundar una secta nueva llega por la delación de Mocenigo, no por boca de Bruno; otros informadores añaden el nombre «Giordanisti». La atribución es de terceros y así se consigna

«Me he planteado el problema de investigar hasta qué punto tales “Giordanisti” pueden tener alguna relación con el hasta ahora no resuelto misterio de los orígenes de los Rosacruces, acerca de los cuales se oyó hablar por primera vez en Alemania a principios del siglo xv entre los círculos luteranos» — enuncia como PREGUNTA ABIERTA —no como tesis— la posible relación entre los «Giordanisti» y el origen de los Rosacruces, y la difiere a los capítulos finales. Es una de las afirmaciones del libro que más se cita amputada de su condicional

«Bruno era un hermético que no practicaba la alquimia, pero intentó recabar el interés del emperador por su “mathesis” dedicándole un libro» — la distinción que insiste en mantener: Rodolfo II protegía alquimistas en busca de la piedra, y Bruno era hermético pero no alquimista — lo que le ofrece al emperador es su mathesis

«Parece bastante plausible que este libro haya sido escrito en cierto tipo de lenguaje cifrado» — la hipótesis del cifrado va con doble reserva, apoyada en que los tres signos abreviados aparecen diseminados por el texto. Yates no afirma haberlo descifrado

«en ningún momento estaba dispuesto a infringir la ley del amor universal tal como hacían sistemáticamente los sectarios» — el juicio que emite sobre el fondo moral de Bruno, y lo emite en primera persona: por extraña que sea su religión mágica, nunca aceptó infringir la ley del amor universal, a diferencia de los sectarios

«El discurso pasa a trazar las líneas maestras de una reforma de las constelaciones que ha sido convertida en realidad gracias a las virtudes del difunto duque luterano, y que tiene un marcado carácter antipapal y anticatólico» — el desplazamiento medido entre 1585 y 1589: muerto Enrique III y con París en manos de la Liga, la reforma celeste toma inspiración protestante y antipapista, ahora encabezada por un duque luterano

«En el De immrenso, se ataca con acritud y particular violencia a aquellos que han destruido la religión egipcia, con lo que han conseguido que “sepulta est lux” y que se hayan difundido por el mundo la crueldad, los cismas, las malas costumbres y el desprecio por la ley» — en el De immenso ataca a quienes destruyeron la religión egipcia y con ello lograron que la luz quedara sepultada. El encabezamiento remite a la profecía del Pimander, de modo que el pasaje es otra vez su lectura del Lamento: los cristianos como destructores de la buena religión

«el impresor Wechel afirma en la dedicatoria del De triplici minémo a Enrique Julio que Bruno ha grabado con sus propias manos tales diagramas» — el dato duro sobre el que descansa la interpretación de los grabados: el impresor declara que Bruno grabó los diagramas con sus propias manos. De ahí que Yates rechace tratar estrellas y flores como adorno, y reproche a Tocco y Vitelli haberlas suprimido

«Bruno fundó en Alemania alguna secta hermética (los “Giordanistas” a los cuales se hace referencia en el Sommario) y tales figuras constituyen los símbolos de dicha secta» — la frase va introducida por «Una explicación al misterio podría ser la siguiente» — es hipótesis explícita, no afirmación: que los ornamentos sean los símbolos de una secta hermética alemana. Citarla sin ese marco convierte una conjetura en un hecho

«no cabe duda de que la postura bruniana no es en modo alguno trinitaria en el sentido cristiano, sino simplemente en sentido neoplatónico o hermético» — la operación medida sobre Agrippa: éste da a los números sentido cristiano-trinitario y cabalístico, y Bruno mantiene la estructura de escalas suprimiendo ese sentido. La tríada de Bruno no es trinitaria en sentido cristiano

«El retorno de Bruno a un total “egipcianismo” significa, pues, volver a un método conjuratorio de vieja escuela y de carácter francamente demoníaco» — la consecuencia más dura que la obra saca sobre Bruno: volver al egipcianismo entero significa volver al método conjuratorio de vieja escuela y de carácter demoníaco, justo el que Pico había querido sustituir por la cábala práctica

«Pero Bruno se apresura a añadir que entre las “mathemata” y el mundo físico queda un espacio en el que pueden ser inducidas las fuerzas naturales de las cosas mediante métodos idénticos a los empleados por los magos» — la definición operativa de su mathesis: entre los mathemata y el mundo físico queda un espacio donde pueden inducirse las fuerzas naturales por métodos idénticos a los de los magos

«Bruno no pertenece a la línea de pensamiento que impulsa el progreso de las ciencias matemáticas y mecánicas. Antes bien, cabe considerarlo como un reaccionario que pretende encerrar el diagrama copernicano o la invención del compás en el ámbito de la “mathesis”» — la afirmación que invierte la imagen recibida, y va sin reserva: no pertenece a la línea que impulsa las ciencias matemáticas y mecánicas, y cabe considerarlo un reaccionario que encierra el diagrama copernicano y el compás dentro de la mathesis

«Los epítetos negativos aplicados a Júpiter corresponden al aspecto negativo del planeta y al mal gobernante: Orgullo, Ambición, Desprecio hacia los demás y Usurpación» — los epítetos planetarios del De imaginum compositione, de donde la propia Yates dice haber sacado su interpretación del Spaccio: cada epíteto queda adscrito a un planeta, y los de Júpiter configuran el buen y el mal gobernante

«Giordano Bruno, tal como sabemos por George Abbot, conoció el De vita coelitus comparanda y transformó el culto, de tendencia cristiana y, presumiblemente, con finalidades médicas, de Ficino en una técnica interior para la formación de un mago religioso» — la afirmación central del capítulo, con fuente nombrada: consta por George Abbot que Bruno conocía el De vita coelitus comparanda, y lo que hizo con él fue convertir el culto ficiniano —cristiano y de finalidad médica— en técnica interior para formar un mago religioso

«Bruno siempre va mucho más lejos que los herméticos cristianos a causa de su aceptación incondicional de la religión mágica expuesta en el Asclepius, a la que considera superior a cualquier otra» — la diferencia específica frente al hermetismo cristiano del XVI: la aceptación incondicional de la religión mágica del Asclepius como superior a cualquier otra

«Bruno parece pretender de forma deliberada degradar las imágenes clásicas a través de una iconografía de tipo marcadamente bárbaro. ¿Por qué? Tal vez quepa enmarcar este hecho en su preocupación general por regresar a la antigua tradición egipcia. En otras palabras, Bruno desea conseguir un más intenso poder mágico para sus imágenes o, lo que es. lo mismo, restituirles su primitivo poder mágico» — la inversión que describe con reserva: mientras el primer Renacimiento reelaboraba en formas clásicas las imágenes arcaicas, Bruno degrada deliberadamente las clásicas con iconografía bárbara para restituirles el poder mágico primitivo

«Aristóteles afirma que las imágenes derivadas de las impresiones sensoriales son el único fundamento del pensamiento, Sinesio, por su parte, considera como su única base a las imágenes divinas y milagrosas que impresionan la imaginación durante los sueños» — señala una incoherencia en Bruno, no un logro: apila la defensa aristotélica de la imaginación y la de Sinesio, que son opuestas, y «parece ser que Bruno no se da cuenta»

«Esta confusión responde a la transformación llevada a cabo por Bruno del arte de la memoria para, partiendo de una técnica totalmente racional basada en el uso de imágenes (cuyos teóricos, y entre ellos el propio Santo Tomás, habían basado sus elaboraciones en la definición aristotélica), convertirlo en una técnica mágica y religiosa destinada a ejercitar la imaginación» — y explica esa confusión por la transformación que él operó: convertir el arte de la memoria, técnica racional cuyos teóricos incluían a Santo Tomás, en técnica mágica y religiosa de ejercitación de la imaginación

«La propia locura de este proyecto indica, según creo, que Bruno nunca se había considerado a sí mismo como un anticatólico» — el razonamiento que extrae del disparate de presentarse en Roma: que Bruno lo pensara indica —«según creo»— que nunca se tuvo por anticatólico, y que el catolicismo le gustaba más que cualquier otra religión, aun necesitado de reformas

«Los hombres como Giordano Bruno se hallan inmunizados contra toda percepción del peligro a causa del sentido de misión que les embarga, o de su megalomanía, por no decir del estado de euforia, que roza los límites de la locura, en que constantemente viven» — la explicación psicológica que da a la falta de cálculo: sentido de misión, megalomanía, euforia rayana en la locura

«El hermetismo, con su creencia en una experiencia “divinizante”, es susceptible de inducir una manía religiosa de este tipo» — la conclusión doctrinal sobre ese estado: el hermetismo, con su creencia en una experiencia divinizante, es susceptible de inducir manía religiosa de ese tipo

«El principal motivo que influyó la decisión de Bruno de regresar a Italia fue el nuevo cariz tomado por los acontecimientos en Europa hacia la mitad de 1591. Enrique de Navarra se había convertido en el héroe del momento y habiendo triunfado sobre la Liga católica y sus aliados españoles, conseguía hacer valer su derecho a la corona de Erancia mientras empezaban a circular rumores de que pretendía convertirse al catolicismo» — el motivo del regreso, sin reserva: el giro europeo de 1591, con Navarra triunfante sobre la Liga y rumores de su conversión

«Así pues, Giordano Bruno no era el único que esperaba grandes cosas del rey de Navarra» — despersonaliza la esperanza con el testimonio irónico de Agrippa d'Aubigné sobre adivinos y plegarias públicas por Borbón: Bruno no era el único que esperaba

«La verdadera razón de su regreso a Italia fue, a mi parecer, la creencia, compartida por muchos de sus contemporáneos, de que el ascendiente de Enrique de Navarra en Europa significaría la aparición de una actitud más liberal en materia religiosa y que tal comportamiento también iba a difundirse en Italia» — firmado como opinión propia: la razón del regreso fue la creencia compartida de que el ascendiente de Navarra traería un clima religioso más liberal también en Italia — y la invitación de Mocenigo no fue la causa sino la ocasión

«Bruno declaró que esta obra no había sido escrita por él, sino que simplemente había encargado que le fuera copiada durante su estancia en Padua, y añadió: “ignoro si aparte de la adivinación natural hay alguna cosa condenable en ella; la he hecho transcribir para utilizarla en su aspecto judiciario lastrología], pero aún no la he leído; he procurado conseguir este texto ya que Alberto Magno lo menciona en su De mineralibus, alabándolo en el pasaje donde trata De imaginibus lapidum» — la defensa de Bruno sobre el De sigillis Hermetis hallado entre sus libros de hechicería: no es suyo, sólo lo mandó copiar, y aún no lo ha leído. Yates cierra con su reserva — esa observación «no es demasiado convincente»

«Se ha afirmado que tal invitación era una trampa preparada desde el primer momento y que Mocenigo siempre había acariciado la idea de entregarle a manos de la Inquisición. Sin embargo, no existe ninguna prueba efectiva al respecto» — no da por probada la tesis de la trampa: la registra, la contrasta con la de la revancha, y anota que no hay prueba efectiva

«Este processo se ha perdido para siempre, pues formaba parte de un grupo de archivos que fueron transportados a París por orden de Napoleón y que acabaron siendo vendidos como pulpa a una fábrica de cartón» — el hueco documental que acompaña al desenlace: el informe oficial con motivos y sentencia se perdió para siempre — viajó a París por orden de Napoleón y acabó vendido como pulpa a una fábrica de cartón. Todo juicio sobre por qué fue condenado se hace sin ese documento

«El universo es infinito, puesto que la infinita potencia divina no puede producir un mundo finito. La Tierra es un astro, tal como dijo Pitágoras, similar a la Luna y a los otros planetas y mundos, que existen en número infinito» — la exposición que Bruno hizo de su filosofía en Venecia: universo infinito porque la potencia divina infinita no puede producir un mundo finito, y la Tierra es un astro como los demás mundos

«La fe de Bruno es similar a la de un hermético neoplatónico renacentista, excepto en el hecho de que —y en ello consiste la diferencia entre un hermético cristiano y un hermético no cristiano— no acepta el intellectus o Filius Det de los Hermetica como referido a la segunda persona de la Trinidad» — la fe de Bruno es la de un hermético renacentista salvo en un punto: no acepta el Filius Dei de los Hermetica como segunda persona de la Trinidad

«La actitud consistente en considerar que el Filius Dei hermético no es la segunda persona de la Trinidad cristiana es la razón teológica fundamental por la que el hermetismo de Bruno adquiere un carácter puramente “egipcio” y, consecuentemente, la religión egipcia hermética no aparece como una prisca theologia que prefigura el cristianismo, sino como la única religión verdadera» — y ése es, dice, «la razón teológica fundamental» por la que su hermetismo se vuelve puramente egipcio: la religión egipcia deja de ser prisca theologia que prefigura el cristianismo y pasa a ser la única verdadera

«Ciertamente he afirmado que la cruz no tenía cuatro ramas iguales según se acostumbra a pintarla y que su carácter sagrado es una usurpación pues antiguamente se empleaba para ajusticiar a los reos» — Bruno reconoce ante los jueces haber dicho que la cruz no tenía cuatro brazos iguales y que su carácter sagrado es una usurpación

«Podemos sentirnos inclinados a creer que este pasaje del De vita coelitus comparanda puede constituir una de las fuentes fundamentales para el egipcianismo de Bruno» — propone con reserva el pasaje del De vita coelitus comparanda como fuente clave del egipcianismo bruniano, y mide la diferencia exacta: para Ficino la cruz egipcia presagia el cristianismo; para Bruno los cristianos la robaron y al modificarla debilitaron su poder

«La magia, dice, “es como una espada, peligrosa cuando se halla en manos de un malvado, pero que puede ser empleada con buen fin cuando la maneja un hombre temeroso de Dios, capaz de juzgar los efectos lícitos e ilícitos que puede provocar con ella, así como cuál es la forma correcta para operar con las virtudes de las disposiciones celestes, con las obras de las imágenes y con las de los caracteres» — la defensa de Bruno sobre por qué poseía el De sigillis: la magia es como una espada, peligrosa en manos de un malvado y buena en las de un hombre temeroso de Dios

«Mercati ha puesto de relieve que estos interrogatorios rara vez afectan a cuestiones de carácter científico o filosófico, sino que conciernen fundamentalmente a problemas teológicos, a materias disciplinarias y a los contactos de Bruno con países y personajes heréticos» — con Mercati: los interrogatorios rara vez tocan lo científico o filosófico y versan sobre teología, disciplina y contactos heréticos. Es el apoyo documental del argumento central del capítulo

«nos ofrece un elenco sumamente heterogéneo de los diferentes puntos por los que fue condenado: existen innumerables mundos; la magia es algo lícito y bueno; el Espíritu Santo es el anima mundi; Moisés ejecutó sus milagros gracias a los conocimientos mágicos que había adquirido de los egipcios; Cristo era un mago» — la lista de errores que da Gaspare Scioppio, testigo de la muerte. Yates la califica de heterogénea e incoherente y remacha el límite: faltando el processo, no hay pruebas suficientes para reconstruir las diligencias que llevaron a la condena

«La filosofía de Bruno no puede en modo alguno ser disociada de su religión. Era su religión, la “religión del mundo”, la que veía dilatado el universo hasta el infinito y poblado por innumerables mundos, a modo de una gnosis ampliada, una nueva revelación de la divinidad en los “vestigios”» — el contraste que ordena el capítulo: la filosofía de Bruno es inseparable de su religión, y el copernicanismo funciona en él como símbolo de una revelación, no como resultado

«Esta leyenda ya ha empezado a tambalearse desde la publicación del Sommario, donde se muestra con toda claridad cuán poca atención se dedicó en los interrogatorios a las cuestiones de carácter filosófico o científico» — el estado de la cuestión y su consecuencia incómoda: la leyenda del mártir de la ciencia ya se tambaleaba con el Sommario, y la Iglesia obró conforme a sus derechos al incluir lo filosófico en la condena, por ser inseparable de lo herético

«Bruno fue un descendiente de los magos renacentistas y luchó incansablemente por la dignidad del hombre, defendiendo su libertad, la tolerancia, el derecho que tiene el hombre a defender sus propias ideas en cualquier país, a decir lo que piensa sin constricciones impuestas por ninguna barrera ideológica» — y en el mismo movimiento sostiene lo contrario en el plano moral: la posición de Bruno sigue en pie porque luchó por la dignidad del hombre, la libertad y el derecho a decir lo que se piensa. Las dos afirmaciones conviven en la misma página y no se armonizan

«Parece, pues, lícito preguntarse si quizás el uso que había hecho Bruno del copernicanismo no pudo despertar en la mente de los inquisidores la idea de que la defensa galileana de la tesis del movimiento terrestre encubría alguna otra cosa» — formulada como pregunta y con doble reserva: si el uso bruniano del copernicanismo pudo hacer sospechar a los inquisidores que la defensa de Galileo encubría otra cosa. No es una tesis sobre el proceso de Galileo

«Como Bruno, Campanella era un filósofo-mago, situado en la línea de la tradición mágica renacentista que desciende de Ficino» — Campanella entra como espejo retrospectivo: filósofo-mago de la línea ficiniana, que practicó la magia de Ficino hasta el fin

«Campanella es el Mesías de la nueva era, designado tanto por las predicciones astrológicas como por las profecías religiosas para guiar al mundo hacia la época futura» — Campanella se presenta designado mesías por predicciones astrológicas y profecías religiosas a la vez

«Cristo fue un grandioso e inspirado mago y legislador. Por esta razón, es posible un rapprochement entre los misterios católicos y la religión de la magia natural» — la identificación que le permite mantener el cristianismo dentro del esquema: Cristo como mago y legislador inspirado, de donde postula un acercamiento entre los misterios católicos y la religión de la magia natural

«Nadie, ni entonces ni, según creo, posteriormente, ha visto conexión alguna entre este movimiento y Giordano Bruno. Pero seguramente ahora salta a la vista el hecho de que esta revolución calabresa se asemeja enormemente a una puesta en práctica del programa bruniano de reforma que, también él, creía inminente debido al próximo nacimiento de una nueva era en la historia del mundo» — la afirmación nueva del capítulo: nadie ha ligado la revuelta calabresa con Bruno, y a ella le salta a la vista que se asemeja a una puesta en práctica del programa bruniano

«parece bastante verosímil la impresión de que existió un intercambio de consignas entre Bruno y Campanella» — y su acotación inmediata: sería erróneo derivar la revuelta exclusivamente de la influencia de Bruno, porque pesan el malestar de los dominicos meridionales, el clima de fin de siglo y Pucci. Lo que retiene es sólo un intercambio de consignas

«Es evidente que el templo es un modelo del mundo, minuciosamente descrito, y que el culto que en él se profesa debe ser un culto del mundo» — la inferencia de la que cuelga toda su lectura hermética de la Città del Sole: si el templo es un modelo minucioso del mundo, el culto que en él se profesa ha de ser un culto del mundo

«Sin embargo, la república de Campanella rebosa de componentes astrológicos por todas partes y la totalidad de su sistema de vida se halla dirigido a establecer relaciones benéficas con las estrellas» — contra la lectura de la Ciudad del Sol como utopía política moderna: lo platónico es el comunitarismo, pero el sistema entero está dirigido a relaciones benéficas con las estrellas

«Simplemente se trata de elegir el momento astrológico adecuado para la concepción y aparear un macho y una hembra recíprocamente compatibles en cuanto a temperamento astrológico» — y el corolario que impide la lectura eugenésica: la procreación selectiva no tiene nada que ver con la genética, es elegir el momento astrológico y aparear temperamentos compatibles

«Según creo, el paralelismo más próximo que puede establecerse con la Ciudad de Campanella no es otro que la Ciudad de Adocentyn del Picatrix» — marcado como creencia propia: por encima de Moro y de las ciudades ideales renacentistas, el paralelo más próximo es Adocentyn del Picatrix, punto por punto

«Si estos [los solares] que se limitan a seguir la ley de la naturaleza, se hallan tan próximos al cristianismo que tan sólo tienen necesidad de los sacramentos como complemento a la ley natural por la que se rigen, concluyo a través de esta relación que la ley verdadera es la cristiana, y que, una vez hayan sido eliminados todos los abusos, ella se enseñoreará del mundo» — el propio Campanella declara el estatuto de su ley natural: a los solares sólo les faltan los sacramentos, de donde concluye que la ley verdadera es la cristiana. Es el punto por el que su hermetismo cabe en marco católico y el de Bruno no

«alaban a Ptolomeo y admiran a Copérnico, así como a Áristarco y a su predecesor Filolao [como teórico del heliocentrismo) [...]. Investigan con sutileza este problema, ya que es importante conocer la estructura del mundo (“la fabbrica del mondo”), saber si éste perecerá y cuándo. Y creen que es cierto aquello que dijo Cristo acerca de los signos en las estrellas, el sol y la luna, en cuya veracidad no creen los tontos, pero con los que se verán enfrentados, como si fueran ladrones llegados durante la noche, cuando acontezca el fin de las cosas. Por consiguiente, esperan la renovación del siglo [el milenio anterior al fin del mundo] y quizás su fin [...]. Son enemigos de Aristóteles y le llaman pedante» — la cita muestra que la Ciudad del Sol NO se define astronómicamente: los solares alaban a Ptolomeo y admiran a Copérnico, Aristarco y Filolao a la vez, y son enemigos de Aristóteles. Es heliocéntrica en sentido religioso y mágico, y sobre el copernicanismo no están decididos

«Otra dificultad, aún más seria que la anterior, la constituye el hecho de que Campanella revisó y reestructuró sus obras en un esfuerzo para obtener el reconocimiento de ortodoxia tanto por una parte como por otra, modificando con ello sus primitivas y más extremistas opiniones» — aviso metodológico antes de citar a Campanella: revisó y reestructuró sus obras buscando reconocimiento de ortodoxia por ambos lados, y moderó sus opiniones primitivas, de modo que no puede seguirse su evolución por orden de publicación

«Un solo investigador, de entre los muchos que han escrito sobre Campanella, ha remarcado la importancia del empleo que ha hecho éste de la magia de Ficino» — adjudicación explícita: D. P. Walker es el único que remarcó la importancia de la magia ficiniana en Campanella, y ella dice deberle muchas de las ideas que expone

«La edición parisina de la Civitas Solís (1637) constituye una versión revisada y ligeramente más ortodoxa; en ella no se habla de Mahoma, y Cristo y sus apóstoles son colocados en una posición mucho más preeminente, mientras que Aristóteles recibe el apelativo de lógico en lugar del de pedante» — las variantes de 1637 miden la autocensura con precisión: desaparece Mahoma, Cristo y los apóstoles suben de rango, Aristóteles pasa de pedante a lógico. La versión más difundida es la más ortodoxa, y por eso ella usa la italiana de 1602

«No encuentro en Campanella demasiados rastros de los aspectos cabalíticos de la magia renacentista. No hace mención alguna de los sefirot en la discusión de las jerarquías angélicas pseudodionisianas contenida en su Metaphysica, tema en el que debiera aparecer la asociación indicada según el esquema ortodoxo (tal como puede observarse en el diagrama de Fludd que se reproduce en la Lám. 74). Por otra parte, debo indicar que al menos en un pasaje de las obras de Campanella he encontrado frases deprecatorias contra el misticismo cabalístico» — búsqueda negativa hecha por la propia autora y declarada como tal: no encuentra en Campanella rastros apreciables de cábala, y en al menos un pasaje halla frases deprecatorias contra el misticismo cabalístico

«Su Theología estaba destinada a ser una nueva Summa dominicana formulada con la esperanza de proporcionar una base teológica a la magia renacentista entendida como una fuerza contrarreformista» — el destino declarado de la Theologia de Campanella: dar base teológica a la magia renacentista como fuerza contrarreformista

«Campanella tiene mucho cuidado en disociarse de las implicaciones últimas del copernicanismo bruniano» — la razón de esa cautela: en la apología y en sus cartas a Galileo, Campanella habla del heliocentrismo como retorno a la verdad antigua con fuertes reminiscencias de la Cena. Deslindarse de Bruno era necesario precisamente porque se le parecía

«El hecho es que Hermes Trismegisto había sido entronizado en la Iglesia por Lactancio y que esta operación, de enormes consecuencias históricas, a pesar de que en ningún momento fue universalmente aceptada y se vio sujeta a constantes y severas críticas por parte de los elementos más ortodoxos, acabó conduciendo hasta las figuras de Giordano Bruno y Tommaso Campanella» — la cadena causal que resume el libro entero, y va sin reserva: Hermes fue entronizado en la Iglesia por Lactancio, operación de enormes consecuencias históricas que acabó conduciendo hasta Bruno y Campanella

«Así pues, Campanella no fue en sentido alguno un revolucionario liberal. Su ideal político era una teocracia omnipotente similar a la del antiguo Egipto, tan potente como para regular las influencias celestes a través de la magia científica y, en consecuencia, todos los aspectos de la vida del pueblo» — la conclusión política sin atenuantes: no fue un revolucionario liberal, sino partidario de una teocracia omnipotente al modo egipcio, con la ciencia de los solares bajo control de la casta sacerdotal

«la fe que Campanella pretendía propagar a lo largo de todo el mundo era, sin duda alguna, la de la religión natural con ciertas incrustaciones de catolicismo» — el contenido real de esa misión, sin eufemismo: religión natural con ciertas incrustaciones de catolicismo

«la datación de los escritos herméticos, llevada a cabo por Isaac Casaubon en 1614, que los sitúa de una vez por todas no como surgidos de la mano de un antiquísimo sacerdote egipcio, sino como un texto escrito en tiempos postcristianos, es una divisoria que separa el Renacimiento del mundo moderno» — la afirmación que abre el capítulo XXI: la datación de 1614 es una divisoria que separa el Renacimiento del mundo moderno. El límite que ella misma pone: el efecto no fue inmediato, y la considera una de las causas determinantes de mayor importancia, no la única

«Los escritos atribuidos a Trismegisto son obra, afirma, de autores cristianos o semicristianos, falsificaciones hechas con buena intención, pero detestables en cuanto no encierran verdad alguna» — la tesis de Casaubon tal como la obra la resume: falsificaciones hechas con buena intención pero detestables. Admite que pudiera existir un Hermes remotísimo, pero no como autor de esas obras

«Baronio, que no era un especialista en griego, había repetido, sin adoptar punto de vista crítico alguno, la vieja interpretación lactanciana de la profecía pagana, interpretación que, tal como hemos visto anteriormente, desempeñó un notable papel en el proceso de cristianización de Hermes Trismegisto» — la simetría que encuentra: Baronio repitió sin crítica la interpretación lactanciana que había cristianizado a Hermes, y por esa misma vía llega su ejecución

«también el Asclepíns, que durante el Renacimiento siempre se había visto estrechamente asociado al Corpus Hermetícum, como si se tratara de una obra del mismo antiquísimo autor egipcio, perdió su valoración anterior y con ello desapareció una de las principales piezas de apoyo que había servido como justificación de las prácticas mágicas desde la época de Ficino» — el Asclepius no tenía versión griega y no fue objeto directo de la crítica, pero cayó por asociación, y con ello desapareció una de las principales justificaciones de las prácticas mágicas desde Ficino

«Podemos estar completamente seguros de que si Bruno aún hubiera seguido con vida durante las primeras décadas del siglo xvn, aun cuando su misión pudiera diferir sensiblemente de la del Campanella de la última época, se hubiera comportado como lo hizo éste» — contrafáctico declarado: Bruno habría hecho lo que Campanella, conservando su fe en la antigüedad de Hermes, porque ambos venían de una tradición no humanística donde el método crítico les habría sido impensable

«No es una exageración decir que en casi cada página de las obras de Fludd se encuentra una cita de la traducción latina del Corpus Hermeticum realizada por Ficino» — la medida de la dependencia de Fludd: casi en cada página hay una cita de la traducción ficiniana del Corpus Hermeticum, en un mundo donde parece que jamás hubiera existido Casaubon

«Los Rosacruces representan la tendencia del hermetismo renacentista y de otras formas de ocultismo a clandestinizar su movimiento en el curso del siglo xvn, transformando aquella que en otro tiempo había sido una actitud mental ligada a las filosofías dominantes, en una doctrina de sociedades secretas y de grupos minoritarios» — la definición funcional que da de los Rosacruces antes que la histórica: la tendencia del hermetismo a clandestinizarse en el XVII, convirtiendo lo que había sido actitud ligada a las filosofías dominantes en doctrina de sociedades secretas

«Esta sucesión de hechos no prueba nada; simplemente es sugestiva» — la cláusula de honestidad más citable del capítulo: tras alinear la serie Bruno-Enrique IV-Boccalini-Fama, escribe que la sucesión no prueba nada y es simplemente sugestiva

«El Nolano es a un mismo tiempo menos cristiano y menos alquimista de lo que parecen serlo Fludd y los Rosacruces, y el sistema de Fludd, en contraposición al bruniano, no es heliocéntrico» — las diferencias que impiden identificar a Bruno con los Rosacruces: es menos cristiano y menos alquimista que Fludd, y el sistema de Fludd, al revés que el suyo, NO es heliocéntrico

«El egipcio Hermes Trismegisto fue el primero en instituir los jeroglíficos, convirtiéndose de este modo en el príncipe y progenitor de toda la teología y filosofía egipcias. Hermes Trismegisto fue el primero y más antiguo de los egipcios, el primero en pensar correctamente sobre las cosas divinas, y esculpió su pensamiento sobre piedras indestructibles y rocas enormes para que se transmitiera a lo largo de toda la eternidad» — el pasaje del Oedipus Aegyptiacus que ella llama arrebato culminante de hermetismo: Hermes instituyó los jeroglíficos y esculpió su pensamiento en piedra para la eternidad. De ahí que jeroglíficos y Hermetica digan para Kircher lo mismo

«Kircher desaprueba de modo inequívoco la magia diabólica, pero, por otra parte, alimenta un profundo interés por los medios mecánicos que empleaban los egipcios para dar a sus imágenes una apariencia de animación, mediante poleas y otros ingenios, a la vez que deja traslucir una fuerte admiración e interés por los sacerdotes egipcios» — el retrato de Kircher con su ambigüedad declarada: condena inequívocamente la magia diabólica y a la vez se interesa a fondo por los medios mecánicos con que los egipcios animaban sus imágenes

«tanto More como Cudworth conocieron y aceptaron la crítica de Casaubon sobre los Hermetica, con lo que debieron prescindir de Hermes Trismegisto como priscus tbeologms y, en consecuencia, de una de las principales bases sobre las que se fundaba la síntesis renacentista» — la tercera postura ante Casaubon: More y Cudworth lo aceptaron, y con ello perdieron a Hermes como priscus theologus y una de las bases de la síntesis renacentista

«Lo curioso de la Conjectura cabbalistica no es tanto lo que se dice como lo que se omite. En efecto, en dicha obra existe una gigantesca omisión: en ningún momento se menciona a Hermes Trismegisto» — observación por ausencia usada como prueba: en la Conjectura cabbalistica hay una omisión gigantesca — Hermes no se menciona nunca—, de modo que More no hace la fusión Génesis-Pimander. Lo atribuye a Casaubon, a quien More cita por su nombre en esa misma obra

«Sin embargo, Cudworth no compartía con Casaubon la opinión de que los libros herméticos carecían de todo valor como fuentes para emprender el estudio de la sabiduría egipcia» — la discrepancia interna que registra sin armonizar: Cudworth no acepta que los libros herméticos carezcan de valor como fuentes egipcias

«Es interesante observar que la parte de los Hermetica que pone a salvo Cudworth por considerarla genuinamente egipcia (la eternidad y divinidad de la materia, el Asdepius y su religión mágica) coincide con el “egipcianismo” al que llegó Bruno a través de su negativa —tan dolorosamente hetorodoxa y traumatizante— a aceptar la interpretación cristiana de tales escritos» — la coincidencia que señala y no explota: lo que Cudworth salva por genuinamente egipcio es exactamente el egipcianismo al que Bruno llegó por su negativa a aceptar la interpretación cristiana. Dos caminos opuestos, mismo residuo

«Para Mersenne, el enemigo más importante, tanto para el cristianismo ortodoxo como para la verdadera ciencia, eran el naturalismo renacentista y todas las doctrinas mágicas asociadas a él» — corrige el planteamiento habitual del conflicto: no era ciencia nueva contra escolástica — para Mersenne el enemigo principal era el naturalismo renacentista con sus doctrinas mágicas

«En este parágrafo nos descubre el núcleo mágico del platonismo ficiniano, la confusión establecida entre ideas, imágenes mágicas y hermetismo. En opinión de Mersenne, atribuir semejantes poderes a tales imágenes es sencillamente una locura» — elogia la puntería de Mersenne: al citar a quienes remiten las piedras a las ideas o a las estrellas, pone al descubierto el núcleo mágico del platonismo ficiniano, la confusión entre ideas, imágenes mágicas y hermetismo

«la extravagante deformación de la misma que han introducido los naturalistas del Renacimiento al afirmar que el mundo vive, respira y piensa. Una vez más, ha puesto al descubierto el núcleo mágico del platonismo renacentista, pues esta animación universal de la naturaleza era la base de toda operación mágica y el spiritus mundi era el vehículo del que se servía el mago» — segunda diana bien puesta: al condenar el anima mundi deformado por los naturalistas, Mersenne alcanza otra vez el núcleo, porque la animación universal era la base de toda operación mágica

«podemos llegar a la conclusión de que el verdadero principio unificador de la obra de Mersenne es Moisés, un Moisés ortodoxo que, dando la espalda a la magia, inaugura la nueva ciencia» — la conclusión que añade a la de Lenoble: el verdadero principio unificador de las Quaestiones es Moisés — un Moisés ortodoxo que, dando la espalda a la magia, inaugura la nueva ciencia. Réplica exacta a la ecuación Hermes-Moisés de Fludd

«El fondo de la cuestión es que la “mathesis” o la matemática “more hermetico”, tal como es empleada por Fludd en su obra sobre la armonía, comporta aquellas relaciones numerológicas, en última instancia basadas en la astrología, que atraviesan los tres mundos, el empíreo, el celeste y el elemental, y que establecen la conexión entre microcosmos y macrocosmos» — el deslinde Kepler-Fludd: la matemática more hermetico comporta relaciones numerológicas de base astrológica que atraviesan los tres mundos y unen micro y macrocosmos

«Para Kepler, la matemática adquiere su significado como método cuantitativo de medida, y en su obra se limita a aplicarla de un modo empírico sólo al mundo celeste, y dentro de éste, estrictamente al movimiento de los planetas» — y su contraparte: para Kepler la matemática es medida cuantitativa y se aplica sólo al mundo celeste, y dentro de él sólo al movimiento de los planetas

«Sin lugar a dudas, habría escrito violentos diálogos contra Kepler tachándolo de “pedante” y se hubiera situado del lado de los herméticos, de Fludd (aun cuando para Bruno no hubiera sido lo suficientemente “egipcio”) y de los Rosacruces» — contrafáctico declarado, y con la salvedad que lo salva de ser propaganda: Bruno habría escrito contra Kepler y se habría puesto del lado de Fludd y de los Rosacruces, «aun cuando para Bruno no hubiera sido lo suficientemente egipcio»

«Lo que realmente origina un movimiento intelectual es la aparición de un movimiento de voluntades. Nace un nuevo centro de interés circundado por una viva pasión psicológica y la mente se inclina hacia donde le lleva la voluntad. Consecuencia de esta situación es el surgimiento de nuevas actitudes ante el mundo y la realización de nuevos descubrimientos» — la tesis metodológica sobre la que descansa el capítulo final: lo que origina un movimiento intelectual es un movimiento de voluntades, y la mente sigue a la voluntad

«Una de las respuestas a tal pregunta que sugiere este libro es “Hermes Trismegisto”. Bajo este nombre incluyo el núcleo hermético del neoplatonismo ficiniano; la determinante vinculación efectuada por Pico entre el hermetismo y la cábala; el nuevo interés por el sol visto como fuente de poderes místico-mágicos; la universal animación mágica de la naturaleza que intenta descubrir y utilizar de un modo operativo todo mago» — la respuesta del libro, enunciada como UNA de las respuestas y bajo un nombre usado como etiqueta: «Hermes Trismegisto», que abarca el núcleo hermético del neoplatonismo, el sol como fuente de poderes, la animación universal, el número como vía, el Todo es Uno y —lo que ella llama en cierto sentido el punto más importante— los errores históricos por los que se cristianizó a Hermes

«El reinado de “Hermes Trismegisto” puede ser cronológicamente | “delimitado con toda precisión» — el reinado tiene fechas: empieza con la traducción ficiniana del Corpus Hermeticum y termina con la crítica de Casaubon

«Bruno era un mago integral, un “egipcio” y un hermético del tipo más radical, que veía en el heliocentrismo copernicano una profecía acerca del inmediato retorno de la religión mágica» — la respuesta a «¿cuál es la verdad?», con apuesta explícita —si no ha demostrado la falsedad de la imagen del mártir de la ciencia, habrá escrito el libro en vano—: mago integral, egipcio, hermético del tipo más radical, que veía en el heliocentrismo la profecía del retorno de la religión mágica

«La tierra se mueve porque es un ser vivo que gira alrededor de un sol mágico de tipo egipcio; los planetas, estrellas dotadas de vida, le acompañan en su trayecto; otros mundos innumerables, móviles y dotados de vida como animales enormes, pueblan un universo de dimensiones infinitas» — el argumento del movimiento terrestre en Bruno: la Tierra se mueve PORQUE ES UN SER VIVO que gira en torno a un sol mágico de tipo egipcio, y los planetas son estrellas vivas

«el universo de Bruno se transforma en una construcción bastante similar al universo mecanicista de Isaac Newton, siguiendo un maravilloso movimiento desde toda la eternidad gracias a sus propias leyes que han sido introducidas en él por un Dios que no es un mago, sino un matemático» — el contrafáctico que mide la distancia con precisión: purificado del animismo y sustituida la vida psíquica por gravitación e inercia, el universo de Bruno se vuelve parecido al de Newton, movido por leyes puestas en él por un Dios que no es un mago sino un matemático

«La diferencia fundamental entre la actitud con la que se enfrentan al mundo el mago y el científico es que el primero quiere atraer al mundo hacia su interior, mientras que el científico persigue precisamente lo contrario, exteriorizarlo y despersonalizarlo mediante un acto de voluntad que se mueve en la dirección opuesta a la propugnada en los escritos herméticos, cuyo acento recae en la introversión y en la consecución del reflejo del mundo sobre la mens» — la distinción que cierra el libro: el mago quiere atraer el mundo hacia dentro, y el científico quiere exteriorizarlo y despersonalizarlo, en dirección opuesta a la introversión hermética

«La historia de este período nos descubrirá las raíces de la transformación sufrida por el hombre cuando su mente dejó de estar estrechamente integrada con la vida divina del universo» — lo que ese periodo tiene que enseñar, en la formulación que la propia obra elige: las raíces de la transformación del hombre cuando su mente dejó de estar estrechamente integrada con la vida divina del universo

«Mi principal objetivo ha sido colocar a Giordano Bruno en una perspectiva de tal tipo, y tengo la esperanza de que este trabajo sirva para despejar un camino a lo largo del cual otros pueden ir a la búsqueda de nuevas soluciones para viejos problemas» — la declaración final de alcance: estudio histórico y reconstrucción de líneas de fuerza, con la esperanza de despejar un camino para que otros busquen soluciones nuevas a viejos problemas. Es cierre de programa, no de resultado, y conviene fichar así todo el libro