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TRADICIÓN

Vudú

El corpus no guarda ningún texto que hable desde dentro del vudú; lo que dice de él lo dicen sus estudiosos y los practicantes de otras casas que se miden con él. La definición más completa es la de la enciclopedia de Christian Rätsch, que en la misma frase imprime cuatro grafías: «The voodoo cult (also called vodou, vodun, or wodu) is a syncretic system composed of elements of traditional Yoruba religion, early-modern-era Catholicism» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2401», y que deja abierta la pregunta que a su obra le importa: «Whether psychoactive substances play a significant part in this remains an open question» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2401».

De dónde viene, las obras no lo dicen igual, y ni la misma obra lo cierra. Gerald Gardner cuenta lo que vio en Nueva Orleans: «But during my short stay in New Orleans, though I did not succeed in getting into Voodoo, I noticed some suspicious resemblances which made me think that Voodoo was not solely African in origin but had been compounded in America out of European witchcraft and African mythology; and when I visited the Villa of the Mysteries at Pompeii I realised the great resemblance to the cult» «Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 77». Consigna después la versión contraria que le dieron allí: «I was also told that it had been clearly proved that Voodoo was not African but was compounded in the French West Indies by French half-castes, from European magic, inverted Roman Catholicism and mixed memories of different African religions» «Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 91», y no decide: «I cannot say if this is right; but if some of these French half-castes had a witch tradition this would account for all the resemblances» «Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 91». Y resume una tercera, la de Pennethorne Hughes: «I was much interested in Mr. Pennethorne Hughes's theory, vide page 23 of his book, that magic was evolved by the Egyptian priests, that one branch of this knowledge came to Europe, becoming witchcraft, the other going to West Africa and thence to America, becoming Voodoo» «Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 154». Rätsch lo compone de otro modo, con la religión yoruba y el catolicismo moderno temprano. Las cuatro composiciones van aquí sin conciliar.

Los practicantes de otras casas lo traen para medir la propia. David Crowhurst escribe desde la magia de grimorio y registra en el vudú una relación con los espíritus que no amenaza: «The notion of threatening or punishing a spirit is also notably absent in syncretic traditions such as Vodou and Quimbanda, which treat the spirits with respect and feature the development of personal relationships with them as the key to initiatory development.» «Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 59»; compara a sus espíritus de umbral con los Legba: «As well as mirroring the nature of the Legbas in Haitian Vodou and the spirit Scirlin in the Grimorium Verum, such gateway spirits also reflect the nature of the daemonic assistant obtained via the Spell of Pnouthis in PGM I: 42–195, which has the power to persuade gods and goddesses on one’s behalf.» «Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 60»; ve en él el mismo sincretismo de dioses y santos que la Iglesia romana empleó en Europa: «A syncretism of gods and saints similar to that employed by the Roman Church in Europe 1,500 years ago is observable today in the spiritual traditions in the Americas such as Vodou, Santeria, and Palo.» «Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 71»; y declara que su libro se acerca a esa manera: «is far more in line with the ancient practices of the Arabs, which were based around fumigations and offerings, and the modern practices of traditions such as Vodou and Quimbanda, which are based on the building of respectful relationships with the spirits that are based in mutual interest rather than threats and coercion.» «Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 89». Francis King y Stephen Skinner describen la posesión en la ceremonia mágica y le ponen al lado la del vudú: «a. speak as the god, giving oracles. (The same process occurs, but with a different type of entity, during Voodoo ceremonies, although here the stress is much more heavily on ecstatic dancing.) b. as the god bless a candidate, giving him a very real influx of power, as in the 'laying on of hands' or in the Golden Dawn Neophyte Ceremony, conferring initiation.» «King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 133». Skinner, en su libro sobre la magia salomónica, recoge y acota el parentesco de los vevés con los sellos de los espíritus: «Drawing magical figures with flour is still practiced with the drawing of modern day Voodoo vevas, which some authorities suggest may have been derived from Solomonic spirit seals. The vevas however do not enclose the magician.» «Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015) · p. 162». Donald Michael Kraig lo nombra para marcar la diferencia de su arte: «The High Magick art is by nature different from certain aspects of other so-called “primitive” forms of magick as practiced by those involved in Witchcraft, Wicca, Voodoo, Brujeria, etc.» «Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010) · p. 72». Gardner opone su práctica a la del vudú en un punto: «The people I know are taught never to use blood or to make sacrifices; but the Irish coven seemingly use them and they are used in Voodoo» «Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 98». Rätsch registra dos usos del lado de las plantas, el amoroso: «In the voodoo cult practiced in the southern United States, damiana is consecrated to the love goddess Erzulie and is used in love magic» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 1598», y el de curación: «But ritual healing cults and archaic methods of healing (shamanism, the voodoo cult, healing dances, yoga, meditation) include numerous elements for stimulating the production of endogenous drugs» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2412».

Una parte grande de lo que el corpus dice del vudú es la acusación que otros le hicieron, y va aquí con su portador. Owen Davies la consigna como creencia europea: «There was a widespread belief amongst Europeans that human sacrifice and even cannibalism were also practised by adherents of Voodoo in Haiti, and by magical practitioners in other French-speaking colonies.» «Davies — Grimoires (2009) · p. 174», sitúa a su fuente principal: «His stridently critical account of the country was reviled by Haitians but widely read in Europe and America.» «Davies — Grimoires (2009) · p. 174», fecha cómo la agravó: «When it came to a second edition in 1889 he added further details, stating he had ‘underrated’ the ‘fearful manifestations’ of Voodoo.» «Davies — Grimoires (2009) · p. 174», y trae a quien la desechó: «He dismissed St John’s accounts as unsubstantiated hearsay, highlighting the pernicious influence of local and international newspapers in peddling sensational false accounts, such as the report that human flesh was on sale in Haitian markets.» «Davies — Grimoires (2009) · p. 174». Helena Blavatsky transcribe el cargo de una revista católica: «A recent article in a Catholic journal on Nagualism and Voodooism charges Hayti with being the centre of secret societies, with terrible forms of initiation and bloody rites, where human infants are sacrificed and devoured by the adepts» «Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 1220», y el relato de Piron que la misma plana transcribe: «A naked white girl acted as a voodoo priestess, wrought up to frenzy by dances and incantations that followed the sacrifice of a white and a black hen. A serpent, trained to its part, and acted on by the music, coiled round the limbs of the girl, its motions studied by the votaries dancing around or standing to watch its contortions» «Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 1220». Gardner, a propósito de una campaña de prensa contra la brujería inglesa, dice qué habría sido lo honesto: «Why could not the sensational Press honestly say, “We have reason, from statements made to us, to believe that Voodoo practices are carried on in England. We think that this should be investigated and any excesses restrained”?» «Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · p. 267»; explica la confusión de la testigo: «It is possible, of course, that a black woman, as she tells us she is, would use the word “witchcraft” thinking it the English word for “Voodoo”;» «Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · p. 267»; y reasigna al vudú los detalles del relato: «Now, this is another typical Voodoo touch.» «Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · p. 268». Blavatsky, en otros lugares, usa el nombre como figura: en el itinerario de quien quiera estudiar el prestigio de la serpiente: «Yes, the author is right, and if one would have a complete idea of the prestige which the serpent enjoys to our own day, he ought to study the matter in India and learn all that is believed about, and still attributed to, the Nâgas (cobras) in that country; one should also visit the Africans of Whydah, the Voodoos of Port-au-Prince and Jamaica, the Nagals of Mexico, and the Pâ, or Men-serpents of China, etc» «Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 2250»; en el paralelo moderno de las figurillas de cera: «To this day Christian Sorcerers in Italy, and negro Voodoos at New Orleans fabricate small wax figures in the likeness of their victims, and transpierce them with needles, the wound, as on the teraphim or Menh, being repercussed on the living, often killing them.» «Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3520»; y como hechicero consciente frente al hipnotizador con diploma: «The Voodoos and the Dugpas eat, drink and are merry over hecatombs of victims of their infernal arts.» «Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3863» y «And so do the amiable gentlemen vivisectionists and the diploma-ed "Hypnotizers" of the Faculties of Medicine; the only difference between the two classes being that the Voodoos and the Dugpas are conscious, and the Charcot-Richet crew unconscious Sorcerers.» «Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3863».

El corpus registra también quién tomó sus motivos y quién los leyó mal. Lee Gilmore inventaria los lwa entre los símbolos que Burning Man se apropia: «Many of the rituals, performances, and other creative works at Burning Man freely appropriate and hybridize a potentially infinite assortment of easily recognized religious symbols or other cultural motifs—from Mayan, Balinese, Islamic, or Shinto architecture to Buddhas, labyrinths, crosses, Vodou lwa, and many many others.» «Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · p. 80», acota la ópera que se inspiró en él: «Although the motifs of Le Mystere de Papa Loko were inspired by the myths and rituals of Haitian Vodou, it was never intended to be an authentic Vodou rite.» «Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · p. 95», y dice qué se proponía: «In overtly recognizing—and embracing—the syncretic cultural forces operating in the contexts of both Vodou and Burning Man, this opera sought to open up a space for dynamic cultural exchange in the context of a festival in which rampant cultural appropriation is not always acknowledged or self-aware.» «Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · p. 95». King y Skinner juzgan el libro de Seabrook sobre Haití: «written, amusing and financially successful books with an occult slant; these still make enjoyable light reading in spite of Seabrook's gross inaccuracies and misunderstandings - Magic Island, for example, reveals a total lack of comprehension of the real nature of the things its author had witnessed and makes hilarious reading for anyone who knows anything at all about the real nature of the voodoo religion.» «King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 89». Y Davies separa del vudú lo que a veces se confunde con él: «The use of the term was Wrst recorded in the 1880s, and although it is sometimes used as a synonym for Voodoo they were two distinct traditions.» «Davies — Grimoires (2009) · p. 203» y «Hoodoo lacked the organized aspects and religious framework of Haitian Voodoo, which in the USA was largely restricted to New Orleans and was in terminal decline by the late nineteenth century.» «Davies — Grimoires (2009) · p. 203».

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Qué dicen de ella las obras

cómo la define cada obra, con su pasaje

Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)

Lo trata desde la teosofía y casi siempre como cargo ajeno o como figura. La obra transcribe al Catholic World, que llama al nagualismo y al vudú adoración directa del diablo; registra el cargo de una revista católica contra Haití como centro de sociedades secretas con iniciaciones terribles y ritos sangrientos donde se sacrificaban niños, y marca con signos de admiración lo que le parece del cargo; transcribe el relato de Piron de una muchacha que hacía de sacerdotisa vudú con una serpiente amaestrada; pone a los vudús de Puerto Príncipe y Jamaica en el itinerario de quien quiera estudiar el prestigio de la serpiente; dice que los vudús negros de Nueva Orleans, como hechiceros cristianos en Italia, traspasan con agujas figurillas de cera a semejanza de sus víctimas; y empareja a los vudús y los dugpas, hechiceros conscientes, con los vivisectores y los hipnotizadores con diploma, hechiceros inconscientes.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 594, 1220, 2250, 3520, 3863»

Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)

Lo trae desde la magia de grimorio, como término de comparación para su propio método. David Crowhurst dice que en tradiciones sincréticas como el vodú y la quimbanda falta la idea de amenazar o castigar a un espíritu, que ahí se trata a los espíritus con respeto y la relación personal con ellos es la clave del desarrollo iniciático; compara a sus espíritus de umbral con los Legba del vodú haitiano, con el Scirlin del Grimorium Verum y con el asistente del hechizo de Pnouthis; ve hoy en el vodú, la santería y el palo un sincretismo de dioses y santos semejante al que la Iglesia romana empleó en Europa; y declara que su libro está más en línea con las prácticas árabes antiguas y con las del vodú y la quimbanda, fundadas en relaciones de respeto e interés mutuo con los espíritus y no en la amenaza.«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · pp. 59, 60, 71, 89»

Davies — Grimoires (2009)

Lo trata como historiador y sobre todo por la acusación que otros le hicieron. Owen Davies consigna como creencia extendida entre los europeos, y no como hecho, que los adeptos del vudú en Haití y los practicantes mágicos de otras colonias francófonas practicaban el sacrificio humano y aun el canibalismo; dice que el relato muy crítico de St John sobre el país fue detestado por los haitianos y muy leído en Europa y América, que en la segunda edición de 1889 St John añadió detalles y dijo haberse quedado corto, y trae a quien desechó esos relatos como habladurías sin fundamento y culpó a la prensa local e internacional de propagar falsedades como la de la carne humana en venta en los mercados haitianos. Separa además el vudú del hoodoo: dice que eran dos tradiciones distintas aunque a veces se usen como sinónimos, y que el vudú haitiano quedó en Estados Unidos casi confinado a Nueva Orleans y en franca decadencia a fines del siglo XIX.«Davies — Grimoires (2009) · pp. 174, 203»

Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959)

Lo trae a propósito de una campaña de prensa contra la brujería inglesa. Gerald Gardner dice que lo honesto habría sido que la prensa escribiera que tenía razones para creer que en Inglaterra se practicaba el vudú y que convenía investigarlo; sugiere que la testigo, que se dice mujer negra, pudo usar la palabra brujería creyéndola la inglesa para vudú; y reasigna al vudú los detalles del relato, que llama un toque típico del vudú.«Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · pp. 267, 268»

Gardner — Witchcraft Today (1954)

Lo trata desde la brujería que declara suya y sin haber logrado entrar en él. Gerald Gardner cuenta que en su breve estancia en Nueva Orleans no consiguió entrar al vudú, pero notó parecidos que le hicieron pensar que no era solo de origen africano sino compuesto en América con brujería europea y mitología africana, y que en la Villa de los Misterios de Pompeya reconoció la semejanza con el culto; consigna la versión contraria que le dieron allí, según la cual el vudú no era africano sino compuesto en las Antillas francesas con magia europea, catolicismo invertido y memorias mezcladas de religiones africanas, y dice no poder decidir; resume la teoría de Pennethorne Hughes, en la que una rama de la magia de los sacerdotes egipcios pasó por África occidental a América y se volvió vudú; y opone su práctica a la del vudú en un punto, porque a los suyos se les enseña a no usar nunca sangre ni sacrificios, que el vudú sí usa.«Gardner — Witchcraft Today (1954) · pp. 77, 91, 98, 154»

Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010)

Lo trata desde la antropología de Burning Man y como materia de apropiación. Lee Gilmore cuenta a los lwa del vodú entre los símbolos religiosos y motivos culturales que los ritos y obras del festival se apropian e hibridan; dice que la ópera Le Mystere de Papa Loko se inspiró en los mitos y ritos del vodú haitiano sin pretender nunca ser un rito vodú auténtico, y que, reconociendo las fuerzas sincréticas que obran en el vodú y en el festival, se proponía abrir un espacio de intercambio cultural en un evento donde la apropiación no siempre se admite.«Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · pp. 80, 95»

King y Skinner — Techniques of High Magic (1976)

Lo trae dos veces, desde la magia ceremonial. Francis King y Stephen Skinner dicen que en las ceremonias vudú ocurre el mismo proceso de hablar como el dios y dar oráculos que describen para la posesión mágica, con otra clase de entidad y con el acento mucho más puesto en la danza extática; y dicen que en el Magic Island Seabrook no comprendió en absoluto lo que presenció y resulta risible para quien sepa algo de la naturaleza real de la religión vudú.«King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · pp. 89, 133»

Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010)

Lo nombra dos veces, desde la magia ceremonial y sin tratarlo por extenso. Donald Michael Kraig dice que el arte de la alta magia es por naturaleza distinto de ciertos aspectos de otras formas de magia llamadas primitivas, entre ellas el vudú, y en la misma plana acota que primitivo significa ahí más antiguo y más simple, no inferior; y pone un Loa vudú, junto a una deidad sumeria y un Primigenio de Lovecraft, como ejemplo de la mezcla de panteones que un ritual puede reunir.«Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010) · pp. 72, 724»

Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)

Lo trata desde la etnobotánica, en tres entradas. Christian Rätsch dice que el culto vudú, al que en la misma frase da también los nombres vodou, vodun y wodu, es un sistema sincrético compuesto con elementos de la religión yoruba tradicional, del catolicismo de la era moderna temprana y de influencias diversas de la magia de la India, de concepciones indígenas americanas y de prácticas ocultistas, y deja abierta la pregunta de si las sustancias psicoactivas tienen en él un papel importante; registra que en el vudú del sur de Estados Unidos la damiana está consagrada a la diosa del amor Erzulie y se usa en la magia amorosa; y cuenta el culto vudú entre los cultos rituales y los métodos arcaicos de curación que, según él, incluyen muchos elementos para estimular la producción de drogas endógenas.«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · pp. 1598, 2401, 2412»

Roberts — The Individual and the Nature of Mass Events (1981)

Lo nombra una vez, en voz de Seth según la transcribe Jane Roberts: Seth dice que las viejas ideas del vudú reconocían algunos de los conceptos que expone sobre la inmunidad natural frente a los pensamientos que no convienen a los propios fines, pero que los complicaron y distorsionaron con miedos al mal, a la invasión psíquica y a la muerte psíquica.«Roberts — The Individual and the Nature of Mass Events (1981) · p. 165»

Roberts — The Nature of Personal Reality (1974)

Lo trae en voz de Seth según la transcribe Jane Roberts, como marco cultural de la creencia y como término de comparación con la medicina. Seth dice que, si los conceptos culturales incluyen el vudú o la brujería, la situación terapéutica se verá en ese contexto y se descubrirá una maldición que el médico revertirá; contrapone al médico occidental que anuncia a su paciente que va a morir y reacciona con desprecio ante el practicante de vudú que echa una maldición, y a los médicos que juzgan a los aldeanos sometidos al vudú mientras la publicidad médica impone el miedo a la enfermedad; y dice que al vudú y al curandero se les honra y a la vez se les mira con cierto terror por el poder y el saber que suponen.«Roberts — The Nature of Personal Reality (1974) · pp. 175, 176, 189»

Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015)

Lo trae dos veces y en notas al pie. Stephen Skinner dice que el trazo de figuras mágicas con harina sigue vivo en los vevés del vudú moderno, que algunas autoridades derivan de los sellos salomónicos de los espíritus, y acota que los vevés no encierran al mago; y en la nota que define el hoodoo cuenta entre sus componentes las prácticas vudús afroamericanas que usan tierra de tumba y cráneos.«Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015) · pp. 162, 259»

Afirmaciones

36 entradas

«The voodoo cult (also called vodou, vodun, or wodu) is a syncretic system composed of elements of traditional Yoruba religion, early-modern-era Catholicism» — lo que el libro fija del vudú: un sistema sincrético con elementos de la religión yoruba tradicional, del catolicismo de la era moderna temprana y de otras magias.

— Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2401»

«Whether psychoactive substances play a significant part in this remains an open question» — y la reserva que pone sobre ese culto de posesión: si las sustancias psicoactivas tienen en él un papel importante sigue siendo pregunta abierta.

— Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2401»

«In the voodoo cult practiced in the southern United States, damiana is consecrated to the love goddess Erzulie and is used in love magic» — el uso vudú que registra: en el sur de Estados Unidos la damiana está consagrada a la diosa del amor Erzulie y se usa en la magia amorosa.

— Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 1598»

«But ritual healing cults and archaic methods of healing (shamanism, the voodoo cult, healing dances, yoga, meditation) include numerous elements for stimulating the production of endogenous drugs» — y dónde dice ese mismo autor que están esas técnicas: en los cultos rituales de curación y en los métodos arcaicos —chamanismo, vudú, danzas de curación, yoga, meditación—, aunque quienes los practican ignoren el trasfondo bioquímico.

— Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2412»

«But during my short stay in New Orleans, though I did not succeed in getting into Voodoo, I noticed some suspicious resemblances which made me think that Voodoo was not solely African in origin but had been compounded in America out of European witchcraft and African mythology; and when I visited the Villa of the Mysteries at Pompeii I realised the great resemblance to the cult» — cuenta el hallazgo que le hizo cambiar de idea: en Nueva Orleans no logró entrar al vudú pero notó parecidos, y en la Villa de los Misterios de Pompeya reconoció la semejanza con el culto.

— Gardner — Witchcraft Today (1954)«Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 77»

«I was also told that it had been clearly proved that Voodoo was not African but was compounded in the French West Indies by French half-castes, from European magic, inverted Roman Catholicism and mixed memories of different African religions» — consigna la versión contraria que le contaron en Nueva Orleans: que el vudú no es africano sino compuesto en las Antillas francesas con magia europea, catolicismo invertido y memorias africanas mezcladas.

— Gardner — Witchcraft Today (1954)«Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 91»

«I cannot say if this is right; but if some of these French half-castes had a witch tradition this would account for all the resemblances» — se abstiene de decidir entre las dos versiones y ofrece la condición que reconciliaría la suya: si esos mestizos franceses tenían tradición de brujas, quedarían explicados los parecidos.

— Gardner — Witchcraft Today (1954)«Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 91»

«I was much interested in Mr. Pennethorne Hughes's theory, vide page 23 of his book, that magic was evolved by the Egyptian priests, that one branch of this knowledge came to Europe, becoming witchcraft, the other going to West Africa and thence to America, becoming Voodoo» — resume la teoría de Pennethorne Hughes, página 23, sobre la magia inventada por los sacerdotes egipcios y ramificada en brujería europea y vudú americano, y declara el interés que le despierta.

— Gardner — Witchcraft Today (1954)«Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 154»

«The people I know are taught never to use blood or to make sacrifices; but the Irish coven seemingly use them and they are used in Voodoo» — opone las dos prácticas sin armonizarlas: a los suyos les enseñan a no usar nunca sangre ni sacrificios, y el aquelarre irlandés al parecer los usa, igual que el vudú.

— Gardner — Witchcraft Today (1954)«Gardner — Witchcraft Today (1954) · p. 98»

«The notion of threatening or punishing a spirit is also notably absent in syncretic traditions such as Vodou and Quimbanda, which treat the spirits with respect and feature the development of personal relationships with them as the key to initiatory development.» — y la ausencia de la amenaza que registra en Vodou y Quimbanda, donde el desarrollo iniciático pasa por la relación personal con los espíritus.

— Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 59»

«As well as mirroring the nature of the Legbas in Haitian Vodou and the spirit Scirlin in the Grimorium Verum, such gateway spirits also reflect the nature of the daemonic assistant obtained via the Spell of Pnouthis in PGM I: 42–195, which has the power to persuade gods and goddesses on one’s behalf.» — el paralelo que traza entre los Legbas del vodú haitiano, el Scirlin del Grimorium Verum y el asistente daimónico del Hechizo de Pnouthis en PGM I: 42-195.

— Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 60»

«A syncretism of gods and saints similar to that employed by the Roman Church in Europe 1,500 years ago is observable today in the spiritual traditions in the Americas such as Vodou, Santeria, and Palo.» — y el paralelo actual que señala en el vodú, la santería y el palo.

— Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 71»

«is far more in line with the ancient practices of the Arabs, which were based around fumigations and offerings, and the modern practices of traditions such as Vodou and Quimbanda, which are based on the building of respectful relationships with the spirits that are based in mutual interest rather than threats and coercion.» — la posición que declara propia para el libro: más cerca de las prácticas árabes de fumigación y ofrenda y de las de vodú y quimbanda que de la amenaza.

— Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · p. 89»

«a. speak as the god, giving oracles. (The same process occurs, but with a different type of entity, during Voodoo ceremonies, although here the stress is much more heavily on ecstatic dancing.) b. as the god bless a candidate, giving him a very real influx of power, as in the 'laying on of hands' or in the Golden Dawn Neophyte Ceremony, conferring initiation.» — los dos primeros usos: dar oráculos —con el paralelo vudú que trazan— y bendecir al candidato

— King y Skinner — Techniques of High Magic (1976)«King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 133»

«Drawing magical figures with flour is still practiced with the drawing of modern day Voodoo vevas, which some authorities suggest may have been derived from Solomonic spirit seals. The vevas however do not enclose the magician.» — en nota, el paralelo contemporáneo que Skinner recoge y a la vez acota: los vevés del vudú se trazan con harina y no encierran al mago

— Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015)«Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015) · p. 162»

«The High Magick art is by nature different from certain aspects of other so-called “primitive” forms of magick as practiced by those involved in Witchcraft, Wicca, Voodoo, Brujeria, etc.» — Kraig marca la diferencia de su arte con la brujería, la wicca, el vudú y la brujería hispana, y en la misma plana acota que *primitive* significa aquí más antiguo y más simple, no inferior.

— Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010)«Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010) · p. 72»

«There was a widespread belief amongst Europeans that human sacrifice and even cannibalism were also practised by adherents of Voodoo in Haiti, and by magical practitioners in other French-speaking colonies.» — consigna como creencia europea, no como hecho, la de que en Haití y otras colonias francófonas se practicaban el sacrificio humano y el canibalismo

— Davies — Grimoires (2009)«Davies — Grimoires (2009) · p. 174»

«His stridently critical account of the country was reviled by Haitians but widely read in Europe and America.» — sitúa a St John como fuente interesada: su relato durísimo del país fue detestado por los haitianos y leído con amplitud en Europa y América

— Davies — Grimoires (2009)«Davies — Grimoires (2009) · p. 174»

«When it came to a second edition in 1889 he added further details, stating he had ‘underrated’ the ‘fearful manifestations’ of Voodoo.» — y anota cómo se agravó en la segunda edición de 1889, donde declaró haberse quedado corto

— Davies — Grimoires (2009)«Davies — Grimoires (2009) · p. 174»

«He dismissed St John’s accounts as unsubstantiated hearsay, highlighting the pernicious influence of local and international newspapers in peddling sensational false accounts, such as the report that human flesh was on sale in Haitian markets.» — frente a eso pone a quien desechó esos relatos como habladurías sin fundamento y señaló el papel de la prensa local e internacional en propagar falsedades sensacionales

— Davies — Grimoires (2009)«Davies — Grimoires (2009) · p. 174»

«A recent article in a Catholic journal on Nagualism and Voodooism charges Hayti with being the centre of secret societies, with terrible forms of initiation and bloody rites, where human infants are sacrificed and devoured by the adepts» — la obra registra el cargo de una revista católica contra Haití y marca con sus signos de admiración entre paréntesis lo que le parece del cargo.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 1220»

«A naked white girl acted as a voodoo priestess, wrought up to frenzy by dances and incantations that followed the sacrifice of a white and a black hen. A serpent, trained to its part, and acted on by the music, coiled round the limbs of the girl, its motions studied by the votaries dancing around or standing to watch its contortions» — el relato de Piron que la obra transcribe: la serpiente amaestrada enroscada en la muchacha y los devotos observando sus movimientos.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 1220»

«Why could not the sensational Press honestly say, “We have reason, from statements made to us, to believe that Voodoo practices are carried on in England. We think that this should be investigated and any excesses restrained”?» — la formulación que, según él, habría sido honesta.

— Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959)«Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · p. 267»

«It is possible, of course, that a black woman, as she tells us she is, would use the word “witchcraft” thinking it the English word for “Voodoo”;» — la explicación que ofrece para la confusión terminológica de la testigo, en los términos de su época.

— Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959)«Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · p. 267»

«Now, this is another typical Voodoo touch.» — el criterio con que reasigna los detalles del relato al vudú y no al culto.

— Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959)«Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · p. 268»

«Yes, the author is right, and if one would have a complete idea of the prestige which the serpent enjoys to our own day, he ought to study the matter in India and learn all that is believed about, and still attributed to, the Nâgas (cobras) in that country; one should also visit the Africans of Whydah, the Voodoos of Port-au-Prince and Jamaica, the Nagals of Mexico, and the Pâ, or Men-serpents of China, etc» — La obra le da la razón y amplía el itinerario: quien quiera idea completa del prestigio de la serpiente ha de estudiarlo en la India, entre los africanos de Whydah, los vudús de Puerto Príncipe y Jamaica, los *nagals* de México y los hombres-serpiente de China.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 2250»

«To this day Christian Sorcerers in Italy, and negro Voodoos at New Orleans fabricate small wax figures in the likeness of their victims, and transpierce them with needles, the wound, as on the teraphim or Menh, being repercussed on the living, often killing them.» — Y el paralelo moderno que añade: hechiceros cristianos en Italia y vudús negros en Nueva Orleans traspasan con agujas figurillas de cera a semejanza de su víctima, y la herida repercute en el vivo.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3520»

«The Voodoos and the Dugpas eat, drink and are merry over hecatombs of victims of their infernal arts.» — La comparación que la pieza traza con los Voodoos y los Dugpas.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3863»

«And so do the amiable gentlemen vivisectionists and the diploma-ed "Hypnotizers" of the Faculties of Medicine; the only difference between the two classes being that the Voodoos and the Dugpas are conscious, and the Charcot-Richet crew unconscious Sorcerers.» — El emparejamiento que la pieza hace entre los vivisectores e hipnotizadores con diploma y los hechiceros: unos conscientes y otros no.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3863»

«For we say it again, hypnotism and vivisection as practised in such schools, are Sorcery pure and simple, minus a knowledge that the Voodoos and Dugpas enjoy, and which no Charcot-Richet can procure for himself in fifty years of hard study and experimental observation.» — Lo que la pieza sostiene del hipnotismo y la vivisección: hechicería sin el saber que los Dugpas sí tienen.

— Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 3863»

«Many of the rituals, performances, and other creative works at Burning Man freely appropriate and hybridize a potentially infinite assortment of easily recognized religious symbols or other cultural motifs—from Mayan, Balinese, Islamic, or Shinto architecture to Buddhas, labyrinths, crosses, Vodou lwa, and many many others.» — Inventaria el material simbólico que el festival se apropia e hibrida: arquitectura maya, balinesa, islámica o sintoísta, budas, laberintos, cruces y los *lwa* del vodú

— Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010)«Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · p. 80»

«Although the motifs of Le Mystere de Papa Loko were inspired by the myths and rituals of Haitian Vodou, it was never intended to be an authentic Vodou rite.» — Acota la apropiación de la ópera de 1999: sus motivos se inspiraron en los mitos y ritos del vodú haitiano, pero nunca se pretendió un rito vodú auténtico

— Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010)«Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · p. 95»

«In overtly recognizing—and embracing—the syncretic cultural forces operating in the contexts of both Vodou and Burning Man, this opera sought to open up a space for dynamic cultural exchange in the context of a festival in which rampant cultural appropriation is not always acknowledged or self-aware.» — Consigna lo que la ópera se proponía: abrir espacio de intercambio cultural reconociendo las fuerzas sincréticas del vodú y del festival, en un evento donde la apropiación cultural no siempre se admite ni se sabe

— Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010)«Gilmore — Theater in a Crowded Fire (2010) · p. 95»

«written, amusing and financially successful books with an occult slant; these still make enjoyable light reading in spite of Seabrook's gross inaccuracies and misunderstandings - Magic Island, for example, reveals a total lack of comprehension of the real nature of the things its author had witnessed and makes hilarious reading for anyone who knows anything at all about the real nature of the voodoo religion.» — el juicio que hacen de sus libros y del Magic Island en particular: entretenidos y llenos de errores gruesos sobre lo que su autor presenció

— King y Skinner — Techniques of High Magic (1976)«King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 89»

«The use of the term was Wrst recorded in the 1880s, and although it is sometimes used as a synonym for Voodoo they were two distinct traditions.» — y la distinción que no deja armonizar: el término hoodoo se registra por primera vez en la década de 1880 y, aunque a veces se use como sinónimo de vudú, eran dos tradiciones distintas

— Davies — Grimoires (2009)«Davies — Grimoires (2009) · p. 203»

«Hoodoo lacked the organized aspects and religious framework of Haitian Voodoo, which in the USA was largely restricted to New Orleans and was in terminal decline by the late nineteenth century.» — al hoodoo le faltaban la organización y el marco religioso del vudú haitiano, que en Estados Unidos quedó casi confinado a Nueva Orleans y en franca decadencia a fines del XIX

— Davies — Grimoires (2009)«Davies — Grimoires (2009) · p. 203»

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lo que dicen los lectores — distinto de lo consignado en la ficha, que lleva cita