TRADICIONES · 74
Los linajes del corpus
AlquimiaLa transmutación de la materia y del alma: del corpus greco-árabe a la espagiriaen la biblioteca: 61 obras adscritas (más 5 en sus ramas) · 25 autores vinculadosAntroposofíalas obras del corpus no la datan de una sola manera y esta ficha no las concilia. La PALABRA es más vieja que el movimiento: Erik Hornung la halla mencionada ya en el siglo XVI y acota expresamente que su capítulo trata la antroposofía de Rudolf Steiner y no la de Robert Fludd (hornung-secret-lore-of-egypt, p. 155); Cees Leijenhorst la data en el XIX en boca del hijo de Fichte y de Robert Zimmermann (hanegraaff-dictionary-vol1, p. 114); el primer tratado de Thomas Vaughan lleva el título Anthroposophia Theomagica en 1650 (the-works-of-thomas-vaughan-eugenius-philalethes, p. 61) y Blavatsky escribe todavía de una antroposofía terrestre (blavatsky-essential-works, p. 2879). Del MOVIMIENTO, las fechas que las obras dan: Steiner dirige la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica desde 1902 (hanegraaff-dictionary, p. 512); Olav Hammer pone entre 1902 y 1913 los años teosóficos en que se escriben los libros que se tienen por fundamentales (hammer-claiming-knowledge, p. 86); la ruptura se data en 1913 por las tres voces, con verbos distintos que esta ficha no unifica (hammer-claiming-knowledge, p. 86; hanegraaff-dictionary-vol1, p. 114; faivre-access-western-esotericism, p. 101); el primer Goetheanum se empieza en Dornach ese mismo año (faivre-access-western-esotericism, p. 104; hornung-secret-lore-of-egypt, p. 159) y arde en la Nochevieja de 1922 (hanegraaff-dictionary, p. 515); la Sociedad pasa a Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft en 1923 (faivre-access-western-esotericism, p. 114) y Steiner muere el 30 de marzo de 1925 (hammer-claiming-knowledge, p. 86). Sigue viva: Leijenhorst describe su expansión internacional reciente con sede en Dornach (hanegraaff-dictionary-vol1, p. 121)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosAstrologíalas obras del corpus que hablan desde ella son del s. IX y de su transmisión latina medieval. El propio texto se declara heredero de un saber ya viejo: dice haber encontrado muchos libros escritos por los predecesores de la profesión de las estrellas (great-introduction p. 59) y consigna el reproche de que sus practicantes siguen a los antiguos de las eras viejas (p. 60). Dykes data la Great Introduction hacia 830 d.C. a partir del año 1160 de Alejandro que el propio texto declara (p. 22), y Burnett consigna que la versión latina del Book of Religions and Dynasties se imprimió por primera vez en 1489 (historical-astrology-2-latin p. 11)en la biblioteca: 3 obras adscritas · 6 autores vinculadosBonlas obras del corpus la datan por su anterioridad al budismo en el Tíbet, ninguna habla desde dentro y esta ficha no las concilia. El glosario del ciclo tibetano la sitúa extendida en el Tíbet, y en particular en la región occidental de Zhangzhung, antes de la introducción y el establecimiento oficiales del budismo, y dice que en los últimos siglos asimiló muchas enseñanzas budistas (coleman-jinpa-tibetan-book-of-the-dead, p. 354). El glosario de Andrew Quintman la define como la religión indígena prebudista del Tíbet (quintman-life-of-milarepa, p. 177) y Mark Stavish la llama la más antigua de las religiones tibetanas, indígena de esa tierra antes de la llegada del budismo (stavish-path-of-alchemy, p. 174). Christian Rätsch la nombra como la antigua religión bön del Tíbet dentro del sincretismo nepalí de hoy (ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 376) y Terence McKenna la da por practicada todavía en la zona montañosa de Nepal que linda con el Tíbet, y remite a un Tíbet de hace ocho mil años (mckenna-true-hallucinations, pp. 51, 100). Jay Weidner recoge la cuenta propia, que pone la fundación de Olmolungring después de la última catástrofe y en ciclos de trece mil años (weidner-bridges-great-cross-hendaye, p. 424). Mircea Eliade no la fecha y la describe por sus oficios (mircea-eliade-shamanism-archaic, pp. 453, 455)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosBudismolas obras del corpus no la datan de una sola vez y la reparten. Reginald Ray la enmarca en la India «from the time of the Buddha in the sixth century BCE to the Muslim invasions that destroyed institutionalized Buddhism in North India, culminating about r2oo cE» (p. 23; así imprime el troceo la fecha). Conze data la literatura de la Perfección de la Sabiduría «composed in India between 100 B.c. and A.D. 600» y los dos sutras que traduce «both perhaps of about the fourth century of our era» (p. 8). La plana de derechos de Garfield fecha a Nāgārjuna «2nd cent.» (p. 4) y su introducción lo sitúa en el sur de la India «in approximately the second century C.E.» (p. 87). La ficha de catalogación de Red Pine fecha a Huineng en «638-713» (p. 266). Gyurme Dorje sitúa la llegada de las enseñanzas al Tíbet en la dinastía de Yarlung, «in the eighth to ninth centuries» (p. 406), y la página de derechos de Padma Publishing data a Longchen Rabjam en «1308-1363» (p. 4)en la biblioteca: 1 obra adscrita (más 8 en sus ramas) · 1 autor vinculadoCábalarama de JudaísmoLa lectura esotérica hebrea de la letra y el número; raíz de la cábala cristiana del Renacimientoen la biblioteca: 27 obras adscritas · 10 autores vinculadosCanalizaciónlas obras del bloque datan el arreglo y no lo redondean. Jane Roberts fecha en la tarde del 9 de septiembre de 1963 el suceso que declara haber iniciado las sesiones (roberts-seth-material · p. 29) y sitúa la primera del tablero el 2 de diciembre de ese año (p. 64); hacia 1971 declara llevar más de siete años en sesiones de trance dos veces por semana (roberts-seth-speaks · p. 9), y otro libro suyo, citado dentro del bloque, cifra desde finales de 1963 unas cuatro mil horas de trancetime (roberts-seth-magical-approach · p. 22). Butts fecha la muerte de Roberts el miércoles 5 de septiembre de 1984 (roberts-seth-way-toward-health · p. 10) y la contracubierta del editor dice de la voz que había hablado exclusivamente por Roberts desde 1963 (p. 2). La publicación desborda las sesiones por los dos lados: dos de los nueve volúmenes son póstumos y salen con derechos de 1995 y de 1997, y el catálogo del editor anuncia todavía inéditas las primeras quinientas diez sesiones (roberts-seth-dreams-evolution-2 · p. 267). El otro arreglo adscrito aquí, el de Alice Bailey, firma su declaración preliminar en agosto de 1934 (bailey-treatise-white-magic · p. 15)en la biblioteca: 28 obras adscritas · 4 autores vinculadosCandomblélas fichas del corpus no le dan fecha de origen. La única fecha que traen es la de un uso: Rätsch sitúa a principios del siglo XX la entrada del vinho do jurema a los cultos afrobrasileños del candomblé y la macumba (ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 1113). Las otras tres obras con línea fichada lo nombran sin fecha (hanegraaff-dictionary, p. 83; hanegraaff-hermetic-spirituality, EPUB p. 324; mack-passport-cosmos, p. 181)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosChamanismolas obras del corpus no lo datan de una sola manera y esta ficha no las concilia. Mircea Eliade lo sitúa por extensión y niega a la vez que la historia de las religiones encuentre fenómenos primordiales, «for history has been everywhere, changing, recasting, enriching, or impoverishing religious concepts, mythological creations, rites, techniques of ecstasy» (eliade-shamanism, p. 32). R. Gordon Wasson data el uso de los hongos embriagantes de Siberia «back to the Uralic period, at a time when the Ob-Ugrian and the Samoyed languages had not yet evolved out of their mother Uralic tongue, more than 6000 years ago» (wasson-soma, p. 390). Ioan Couliano remonta la cosa a las pinturas rupestres siberianas de hacia el año mil antes de nuestra era por vía de la etnosemiótica (couliano-out-of-this-world, p. 53). Y Andy Letcher deja el saldo contrario para el hongo: «Not one of evidence unequivocally points to their having been used by herbalists, Stone Age architects or prehistoric shamans» (letcher-shroom, p. 32). La palabra, en cambio, sí tiene procedencia declarada: llega al inglés por el ruso desde el tungús (eliade-shamanism, p. 516; harner-hallucinogens-and-shamanism, p. 13)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 4 autores vinculadosCienciologíalas obras del corpus la datan por su fundación en el siglo XX, ninguna habla desde dentro y esta ficha no arbitra las disputas que consigna. Hugh B. Urban pone sus orígenes en los años cincuenta y la sigue hasta la muerte de su fundador en 1986 (asprem-gnostica-contemporary-esotericism, pp. 192, 198, 203); da a Lafayette Ronald Hubbard por nacido en Nebraska en 1911 y fecha en 1946, en Pasadena, su trato con Jack Parsons (pp. 194, 195, 196), etapa que Lon Milo DuQuette llama la anterior a la Cienciología (duquette-llewellyn-s-complete-book, p. 361). Dorthe Refslund Christensen la define por su deuda con la Dianética de Hubbard (hanegraaff-dictionary, p. 470) y el propio diccionario despacha la dianética con un reenvío a esta entrada (hanegraaff-dictionary-vol1, p. 342). Del pleito con el Estado, las fechas que da Urban: la redada de la Food and Drug Administration en 1963, el expediente del Internal Revenue Service abierto en 1967 y ganado por la Iglesia en 1993, la Guardian's Office entre 1966 y 1983 y la infiltración de 1975 (pp. 201, 202, 203). Sigue viva: Christensen consigna la estimación de la propia Iglesia de presencia en más de 145 países (hanegraaff-dictionary, p. 473) y Urban llega hasta el conflicto con Anonymous de 2008 y el bloqueo de Wikipedia de 2009 (p. 206)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosCristianismolas obras del corpus no la datan de una sola vez: la reparten por sus propias fechas. Orígenes compuso On First Principles en Alejandría en el siglo III y Rufino de Aquileya lo tradujo al latín hacia el año 397, según la introducción de John Behr (`origen-first-principles-behr · pp. 17-21, 91`). La página de derechos del volumen de Walshe data a Eckhart «Eckhart, Meister, d. 1327» y Bernard McGinn escribe «Meister Eckhart (d. 1328)», y la divergencia no se armoniza (`eckhart-complete-mystical-works · pp. 8, 15`); Walshe fecha la bula In agro dominico el 27 de marzo de 1329 (p. 51). A. C. Spearing sitúa los cuatro textos de la Nube en «the last quarter of the fourteenth century» (`cloud-of-unknowing-spearing · p. 7`). La Aurora se fecha a sí misma: «Begun the 27 of January, in the year 1612, on the Friday after the conversion of Paul» (`boehme-aurora-dayspring-sparrow · p. 402`), y Peter Erb sitúa los nueve tratados de The Way to Christ escritos «during the last four years of his life» (`boehme-way-to-christ · p. 21`)en la biblioteca: 11 obras adscritas (más 5 en sus ramas) · 5 autores vinculadosCuarto CaminoDe la enseñanza de Gurdjieff en Moscú y San Petersburgo (1915) a la publicación póstuma de la tercera serie (1975) y sus continuadoresen la biblioteca: 4 obras adscritas · 3 autores vinculadosCuranderismolas obras del corpus no lo datan de una sola vez, y esta ficha no las concilia. Douglas Sharon, en el volumen de Furst, remonta la importancia ritual del San Pedro en el norte del Perú a por lo menos tres mil años por la cerámica y los textiles chavín (flesh-gods-ritual-use, p. 146), fecha entre 1200 y 600 antes de nuestra era el vaso chavín que lo sostiene (p. 145) y habla de la larga historia del curanderismo en el norte sin ponerle fecha (p. 164); le adjudica a Gillin, en 1945, el primer registro del cacto en la cura popular (p. 144), y fecha su propio trabajo de campo con el curandero en 1970 y en el verano de 1971 (pp. 163 y 147). Christian Rätsch dice que la estructura de la mesa viene de tiempos prehispánicos y a la vez que no se ha documentado ningún rito precolombino preciso (ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 1552), y dice del presente que el uso del San Pedro entre los curanderos ya no es propiamente chamánico (p. 1555). Jonathan Ott trae la palabra con otra fecha y en otro lugar: una ley federal de 1890 que, en su historia del Santo Daime, ilegalizaba el curanderismo junto con la medicina sin licencia (ott-pharmacotheon-entheogenic-drugs-their, p. 269)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosDaoísmolas obras del corpus no la datan de una sola vez y la reparten. Henricks fecha el texto del Lao-tzu en «currents of thought in China around 300 B.C.» (p. 12) y data aparte «the formal beginning of the Taoist religion to the establishment of the Celestial Master Sect, c. A.D. 150» (p. 12). Watson data el Zhuangzi por capas: el Hanshu de fines del s. I a. C. lista un libro de cincuenta y dos secciones y la recensión de treinta y tres la fija Guo Xiang, muerto en 312 (pp. 17, 18). El prefacio de Bokenkamp reparte las escrituras que traduce entre los siglos II y V (p. 5). Pregadio sitúa el origen de la tradición Taiqing «around 200 ce» en el este de Anhui (p. 24), y fecha por documentación las dos ramas alquímicas: «External Alchemy is documented from the second century BCE, and Internal Alchemy from the eighth century cE» (Seal, p. 14). Cleary fecha la fundación de la Realidad Completa en los siglos XI y XII (p. 52), y la Translator's Introduction de Awakening to the Tao fecha el texto de Liu Yiming en 1816 (p. 10)en la biblioteca: 5 obras adscritas (más 5 en sus ramas) · 2 autores vinculadosDzogchenrama de Nyingmaninguna de las dos obras que la sostienen data la vía; datan a quienes la transmiten. La página de derechos de Padma Publishing fecha a Longchen Rabjam en «1308-1363» (p. 4) y el colofón del texto raíz dice haberse escrito «on the slopes of Gangri Tokar» (p. 151). El glosario del ciclo tibetano sitúa las tres clases internas de tantra, la última de las cuales es el Atiyoga, en la introducción desde la India de los siglos VIII y IX (pp. 25, 406)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosEspagiriarama de Alquimiadesde el s. XVI (Paracelso y el paracelsismo); pervive en la herbolaria alquímica modernaen la biblioteca: 22 obras adscritas · 4 autores vinculadosEspiritismodesde mediados del s. XIX; el volumen inglés de Kardec que trabajamos no imprime la fecha de su primera edición francesa y solo declara la de esta edición (p. 2), Owen data Le Livre des Esprits en 1856 (p. 120) y Klimo sitúa a Kardec investigando y escribiendo en Francia ya desde 1850 (p. 121)en la biblioteca: 2 obras adscritas · 1 autor vinculadoEspiritualismodesde mediados del s. XIX en el mundo anglosajón; el volumen que se autodefine data su propia serie de mensajes entre el «30th March 1873» y, en continuidad ininterrumpida, «the year 1880» (pp. 17, 19), y su autor sitúa su entrada en el movimiento alrededor de un año antes de 1873 (p. 17); la introducción con que lo publica va firmada en 1883 (p. 24)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosFeng-shuirama de Daoísmolas dos obras del corpus no la datan de una sola vez y la reparten. Skinner hace arrancar el arte de sitiar tumbas en el Tsang shu de Kuo P'o, de la dinastía Chin (p. 26); data al patriarca de la Escuela de las Formas, Yang Yiin-Sung, en «c. AD 840-c. 888» y lo pone al servicio del emperador Hi-Tsung entre 874 y 888 (p. 24); fecha en la dinastía Sung, «AD 960», la reunión de todos los elementos del arte en un solo sistema y el nacimiento de la segunda escuela (p. 25); sitúa a fines del siglo XIX y principios del XX la confusión de las dos escuelas (p. 24); data en los siglos XIX y XX el choque de los europeos en China con la práctica (p. 20); y en Sacred Geometry dice el arte vivo en la China imperial y «increasingly again in our own times» (p. 15)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 1 autor vinculadoGnosticismola secta que se dio a sí misma el nombre está atestiguada a mediados del siglo II d. C. y después, y la referencia más antigua que le conoce Layton es la de Ireneo hacia el año 180 (p. 54); los registros de gnósticos siguen apareciendo hasta el siglo VIII (p. 57), y la categoría ancha del mismo nombre es moderna y Layton la declara difícil de definir (p. 54)en la biblioteca: 4 obras adscritas · 4 autores vinculadosHekhalotrama de Judaísmola obra desde la que se abre esta ficha no data los macroformas dentro del propio texto. Davila sitúa el «clearest locus» de los textos y de sus practicantes en Babilonia, en la antigüedad tardía y la era geónica (p. 39), acepta que parte de las tradiciones se remonta al periodo tannaítico tardío con una etapa importante en la Babilonia amoraica (p. 25), y calcula que la mayoría de los microformas y alguna versión de los macroformas mayores existían para el fin del periodo geónico, en el siglo XI (p. 27)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosHermetismonúcleo antiguo en Egipto grecorromano; recepción árabe medieval; renacimiento ficiniano; crítica de Casaubon en el s. XVIIen la biblioteca: 28 obras adscritas (más 11 en sus ramas) · 12 autores vinculadosHermetismo modernorama de Hermetismodesde el s. XIX; el término «ocultismo» aparece en 1842 y «esoterismo» hacia 1828en la biblioteca: 11 obras adscritas · 5 autores vinculadosHesicasmorama de Cristianismolas obras del corpus no la datan de una sola vez, y la Filocalía se niega a que la daten. Sus editores objetan a los historiadores modernos que hablen del hesicasmo como fenómeno del mundo bizantino tardío y oponen que denota «the whole spiritual tradition going back to the earliest times» (p. 17), con la Oración de Jesús ya integrada al método de casi todos los textos del primer tomo, «written prior to the ninth century» (p. 17); los textos compilados se escribieron «between the fourth and the fifteenth centuries» y la compilación se imprimió en Venecia en 1782 (p. 13). El mismo volumen fecha, con todo, el episodio: el índice del tomo V registra la «Hesychast Controversy of 1337-51» (p. 2000), los editores datan el tratado de los Xantópulos entre 1380 y 1395 (p. 1646) y ponen a sus tres autores en la segunda mitad del siglo XIV (p. 1646). Las voces de fuera datan por el episodio: Adams pone el movimiento al frente de la Iglesia ortodoxa con Gregorio Palamás (adams-game-of-saturn, p. 254), el Umbral fecha la formalización en los siglos XIII y XIV (umbral-de-la-consciencia, EPUB p. 1868), Idel hace influir a Simeón el Nuevo Teólogo, del siglo XI, sobre el hesicasmo griego del XIII y data en ese siglo la primera obra de la escuela (idel-abulafia-mystical-experience, p. 94), y Faivre acerca al hesicasmo una obra rusa de 1791 (faivre-access-western-esotericism, p. 85)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosHinduismolas obras del corpus no la datan de una sola vez y la reparten. La contracubierta de la antología de Doniger fecha los himnos del Rig Veda «c.1200—900 B.c.» (p. 356; así imprime el troceo). Olivelle escalona los Upanisads: Brhadaranyaka y Chandogya en los siglos VII-VI a. C., Taittiriya, Aitareya y Kausitaki en los VI-V, los cinco en verso en los últimos siglos antes de la era, y Prasna y Mandukya no mucho antes del comienzo de la era común (p. 38). Sargeant dice de la forma escrita de la Bhagavad Gita que «is generally thought to date from the second or third century A.D.» (p. 38). Bryant data los Yoga Sutras poco después del cambio de era (p. 27), y el volumen de Vedanta Press sitúa a Shankara nacido «in or around the year 686 A.D.» (p. 11)en la biblioteca: 4 obras adscritas (más 4 en sus ramas) · 2 autores vinculadosHoodoolas obras del corpus no le dan fecha de nacimiento, y lo que datan son tramos. Davies registra el primer uso escrito del término en la década de 1880 y fecha a comienzos del siglo XX el primer grimorio barato que explotó la tradición (davies-grimoires, p. 203); Skinner no le da fecha en la línea fichada (skinner-techniques-solomonic-magic, p. 259). Los tramos no se concilian aquíen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosHuayanrama de Budismolas obras del corpus no datan la escuela. Cleary la hace nacer en China de las enseñanzas del sutra, sin año, y dice que sigue viva hasta hoy (p. 9); fecha en 652-710 a Shikshananda, cuya versión china del sutra es la que traduce (p. 9), y en el siglo VIII a Li Tongxuan, autor del comentario que vierte (p. 10), mientras la solapa editorial del mismo volumen llama a ese comentario guía del siglo VII (p. 2). Red Pine nombra la escuela sin datarla (p. 73)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosInvestigación psíquicalas obras del corpus no la datan de una sola vez y la ficha no arbitra. Hanegraaff la hace arrancar en Gran Bretaña hacia 1876 en el Trinity College de Cambridge, por iniciativa de Henry Sidgwick (hanegraaff-dictionary-vol1, p. 111); Myers data la fundación de la Society for Psychical Research en 1882, con W. F. Barrett en papel principal (p. 549), y Asprem y Hammer dan ese mismo año (asprem-gnostica-contemporary-esotericism, p. 353; hammer-claiming-knowledge, p. 239); Hanegraaff imprime 1883 en otra plana y por otra firma (hanegraaff-dictionary, p. 504); Owen fecha en 1882 la afiliación de un creyente a la sociedad recién formada (p. 128). Kripal data la rama americana en 1885, con William James entre sus fundadores (EPUB p. 17). El paso a la parapsicología se data en el laboratorio de MacDougall y Rhine en la Universidad Duke, 1927 (hammer-claiming-knowledge, p. 239)en la biblioteca: 5 obras adscritas · 2 autores vinculadosIslamlas obras del corpus desde las que se abre esta ficha son todas posteriores a la religión que nombran, y ninguna la data: el texto propio, el Corán, aún no tiene ficha. El foreword de Nader El-Bizri sitúa a los Hermanos de la Pureza en el siglo IV h. / X d. C., con la datación del corpus declarada sin resolver (p. 19). Gairdner sitúa la Mishkat entre los últimos tratados de Ghazzali y da su muerte en 1111 (A.H. 505) (p. 11). Dos copias manuscritas dan 1177 como fecha de terminación del poema de Attar (p. 6). Michel Chodkiewicz sitúa a Ibn al-'Arabi llegando a La Meca en 598/1202 y empezando allí las Futuhat (vol. II, pp. 13-14), y la introducción de Austin fecha los Fusus «during the year A.D. 627 [A.H. 1230]» (p. 37). Mojaddedi sitúa el Masnavi empezado hacia 1262 y a Rumi muerto el 17 de diciembre de 1273 (mojaddedi-masnavi-1 · pp. 21, 20)en la biblioteca: 2 obras adscritas (más 5 en sus ramas) · 3 autores vinculadosJainismolas obras del corpus no lo datan de una sola vez y ninguna habla desde dentro. Edwin Bryant pone al jainismo y al budismo entre las escuelas heterodoxas salidas del periodo upaniṣádico (p. 24), hace de Mahāvīra el contemporáneo del Buda y la figura principal de la tradición (p. 375) y consigna a la vez que el propio jainismo no lo tiene por fundador sino por tīrthaṅkara de esta edad (p. 496). Patrick Olivelle lo cuenta entre los movimientos religiosos nuevos surgidos no mucho después de los Upanisads tempranos (p. 25). Helena Blavatsky va en la dirección contraria y da el origen de la secta por perdido en la más remota e insondable antigüedad, con el Buda de las inscripciones atribuible al primero de los budas, que sitúa mucho antes del 2200 a. C. (p. 3941). El Urantia Book lo hace supervivencia de la enseñanza de Melquisedec bajo el nombre de suduanismo (p. 8403). David Gordon White fecha en la Edad Media india la materia jaina que le interesa: fuentes śvetāmbara de 1277, 1304 y 1349 y un poema alquímico en apabhraṃśa hacia el año mil (pp. 132-135). Estas dataciones no se concilian aquíen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosJudaísmolas obras del corpus no la datan de una sola vez y la reparten. El prefacio de Nickelsburg y VanderKam data la colección enóquica «between the late fourth century B.c.£. and the turn of the era» (p. 9; así imprime el troceo la fecha). Davila sitúa el «clearest locus» de los textos hekhalot y de sus practicantes en Babilonia, en la antigüedad tardía y la era geónica (p. 39). Kaplan publica el Bahir «around 1176 by the Provence school of Kabbalists» (p. 6) y deja la fecha del Sefer Yetzirah disputada, consignando el abanico sin arbitrar (pp. 7, 24). Arthur Green sitúa la aparición pública del Zohar «around the year 1300» (zohar-pritzker-01 · p. 32)en la biblioteca: 1 obra adscrita (más 28 en sus ramas) · 1 autor vinculadoKagyurama de Vajrayanala obra desde la que se abre esta ficha data el linaje por sus eslabones y no por un año. El glosario de Quintman lo hace arrancar «with the primordial buddha Vajradhara, then passing to the Indian adepts Tilopa and Nāropa, and their Tibetan successors Marpa and Milarepa» (p. 182), y su introducción sitúa a los dos tibetanos como fundadores en el Tíbet (p. 15). Ray data la difusión tardía de la que sale la escuela «in the late tenth century» y hasta cerca del 1200 (p. 60), y fecha a Marpa en «(1012-1096)» (p. 68)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosLingbaorama de DaoísmoBokenkamp data la revelación por los registros más tempranos: las escrituras Lingbao fueron reveladas al mundo «around 400 C.E. by Ge Chaofu, the Brandnephew of Ge Hong (283-343)» (p. 195; el escaneo imprime *Brandnephew* por grandnephew), y el prefacio del catálogo que él usa da la medida de su difusión en los años 430 (p. 197). El prefacio del volumen reparte las escrituras que traduce entre los siglos II y V (p. 5). Pregadio fecha la compilación del corpus Lingbao «around 395 to 405» (p. 37). Robinet consigna que la gran liturgia de la escuela, el Tu-jen ching ta-fa, toma mucho de los textos de Mao-shan (p. 39)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosMadhyamakarama de Budismola obra desde la que se abre esta ficha data a su fundador y no a la escuela. La plana de derechos encabeza el registro de la Library of Congress por «N g rjuna, 2nd cent.» y clasifica la materia como «M dhyamika (Buddhism)—Early works to 1800» (p. 4); la introducción al comentario sitúa a Nāgārjuna en el sur de la India «in approximately the second century C.E.» (p. 87) y consigna que el tratado inspiró «a huge commentarial literature in Sanskrit, Tibetan, Chinese, Korean and Japanese» (p. 87). El troceo pierde los diacríticos del nombre en todas sus planasen la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosMagianinguna obra del corpus data el arte: datan su invención declarada y su transmisión. El Picatrix hace de Caraphzebiz el primero que obró con imágenes y el que inventó el arte mágica (PDF p. 44), y fecha su propia traducción por mandato alfonsí en 1256, con la fecha cuádruple del prólogo (PDF pp. 25, 83). Agrippa da por inventores a Zamolxis y Zoroastro y por autores a Trismegisto, Porfirio, Jámblico, Plotino, Orfeo y Apolonio de Tiana (p. 4). Betz data los papiros griegos y demóticos del siglo II a.C. al V (p. 41). La Clavícula se dice enseñanza de Salomón a Roboam (p. 5) y el Lemegeton se conoce desde el s. XVII (p. 15); Agrippa imprime en 1531 (p. 34) y Bruno y Pico escriben en el mismo sigloen la biblioteca: 1 obra adscrita (más 52 en sus ramas) · 1 autor vinculadoMagia astralrama de MagiaLa operación por las virtudes de los astros: talismanes, elecciones, imágenesen la biblioteca: 18 obras adscritas · 2 autores vinculadosMagia ceremonialrama de MagiaEl rito instrumentado: círculos, sellos, nombres divinos, evocaciónen la biblioteca: 38 obras adscritas · 15 autores vinculadosMagia filosóficarama de MagiaLa magia como filosofía natural y arte de la memoria en el Renacimiento tardíoen la biblioteca: 9 obras adscritas · 7 autores vinculadosMagia Naturalen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculados · FICHA PENDIENTEMandeísmoel volumen no data la tradición: declara que el Ginza fue la primera revelación de Dios a Adán (p. 9), que sus enseñanzas son las de la primera religión (p. 5) y que los mandeos no documentaron su historia (p. 9); de datación externa solo imprime la de las traducciones europeas, de Norberg en 1815/1816 a Lidzbarski en 1925 (pp. 10-11)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosManiqueísmodesde el siglo III; el capítulo 1 de `gardner-lieu-manichaean-texts` sitúa su fundación por Mani en el imperio sasánida temprano, «during the third century of the common era» (p. 45), y la solapa del mismo volumen data a Mani entre 216 y 276 aproximadamente (p. 2)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosMasoneríaDe la logia operativa escocesa (s. XVI–XVII) a la Gran Logia de Londres (1717) y los altos gradosen la biblioteca: 6 obras adscritas · 5 autores vinculadosMayalas dos obras del corpus no datan una tradición sino sus manuscritos, y lo dicen con límites. Tedlock acota el Popol Vuh alfabético por los señores vivos que nombra: no pudo terminarse más tarde de 1558, «since by that year the name of Juan de Rojas is missing from documents he would have signed had he still been among the living» (p. 54), ni más temprano de 1554, «at which time his predecessor was still in office» (p. 54); la única copia del texto quiché la hizo el fraile Francisco Ximenez «Between 1701 and 1703» (p. 25). Roys fecha el manuscrito de Chumayel en 1782 por la notación firmada que lleva dentro (p. 27) y a la vez descuenta esa fecha: «Although it dates only from the year 1782, the language suggests the Seventeenth Century much more than it does the Eighteenth» (p. 26), porque el Chumayel «is a compilation made from various earlier works, many of which were probably copied from still older books» (p. 28). De la costumbre de tener estos libros dice que duró «During a large part of the colonial period, and even down into the Nineteenth Century» (p. 23), y del profeta que les da nombre, que vivió «during the last decades of the Fifteenth Century and probably the first of the Sixteenth Century» (p. 23). Hacia atrás solo Tedlock arriesga una raíz, y condicionada: «The roots of Mayan civilization may lie in the prior civilization of the Olmecs, which was flowering on the Gulf coastal plain of Veracruz and Tabasco by about 1200 B.C.» (p. 20). Ninguna de las dos da un rango para la tradición oralen la biblioteca: 2 obras adscritas · 0 autores vinculadosMesalianismolas obras del corpus no lo datan ni lo sitúan de una sola manera. La nota del editor al tomo V de la Filocalía lo hace nacer en Mesopotamia en la segunda mitad del siglo IV, extenderse a Siria, Asia Menor y Egipto, y lo da por condenado en el concilio de Éfeso del 431 (philokalia-palmer-sherrard-ware, p. 1770); la nota introductoria de los editores a las Homilías macarias, en el tomo III, lo hace nacer en Siria a fines del siglo IV y extenderse al resto del Oriente cristiano (p. 1080); la entrada sobre los bogomilos del diccionario de Hanegraaff trae a los euquitas en la descripción de Miguel Pselo, por los mismos años en que fecha la llegada del bogomilismo a Bizancio en el siglo XI (hanegraaff-dictionary-vol1, pp. 224 y 225); y Eamon, en la hipótesis que reporta sin hacerla suya, los llama secta gnóstica medieval (science-and-the-secrets-of-nature-books-of-secre, p. 48). Las fechas no se concilian aquíen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosMesmerismolas obras del corpus lo datan por tramos y no de una sola vez. Faivre remonta el postulado del fluido a la tesis doctoral de 1766 y fecha en 1778 la llegada de Mesmer a París y en 1783 su Sociedad de la Armonía (p. 88); Hammer sitúa la creación de esa medicina alternativa en la década de 1770 (p. 78), fecha en 1784 la innovación del marqués de Puységur (p. 79), el informe de la comisión de Franklin el 11 de agosto de 1784 (p. 238) y la llegada a Estados Unidos en 1836 (p. 80); Meheust cierra el ciclo francés el 15 de junio de 1842, cuando la Academia de Medicina resuelve no ocuparse más del asunto (hanegraaff-dictionary-vol1, p. 110); Regardie data en 1843 la acuñación del término hipnotismo por James Braid (p. 96), y Hanegraaff hace del trance de Puységur, primero llamado sonambulismo inducido, lo que hoy se llama hipnosis (p. 453)en la biblioteca: 2 obras adscritas · 0 autores vinculadosMitraísmolas obras del corpus no lo datan de una sola vez y esta ficha no las concilia, y casi todas separan dos capas. Walter Burkert hace del dios una deidad indoirania atestiguada desde la Edad del Bronce (p. 18) y dice a la vez que los misterios característicos no están en evidencia antes del año 100 (p. 19), con los monumentos concentrados entre los siglos II y IV (p. 14) y el final de golpe con los decretos imperiales de 391/92 que prohibieron todos los cultos paganos (p. 65). Peter Mark Adams da el origen por oscuro y probablemente anatolio, con difusión por el imperio desde el siglo I (p. 42), fecha los templos romanos en uso hasta el siglo V (p. 42) y abre, con la reserva de la posibilidad, temas mitraicos en el sello real del rey hitita Saussatar de Mitanni hacia 1450 a. C. (p. 59). Mircea Eliade lo cuenta como una carrera en tres tiempos: dios del cielo, luego dios solar y luego salvador como Sol Invictus (p. 169). El Urantia Book lo hace nacer de la veneración solar persa (p. 5517) y lo declara contemporáneo del judaísmo y del cristianismo (p. 6109). Del Mitra iranio, que es la otra capa, hablan Mary Boyce y Prods Oktor Skjærvø, y sus fichas no reciben fila aquíen la biblioteca: 0 obras adscritas · 1 autor vinculadoNeidanrama de Daoísmo · AlquimiaPregadio fecha por documentación: «External Alchemy is documented from the second century BCE, and Internal Alchemy from the eighth century cE» (Seal, p. 14), y añade que las fuentes más antiguas que documentan lo que hoy se llama neidan se escribieron seiscientos años después de la fecha reputada del Cantong qi (Seal, p. 10). En Great Clarity data el texto más antiguo que cabe llamar neidan en un tratado de Liu Zhigu de la primera mitad del s. VIII (p. 242). Cleary fecha la fundación de la Realidad Completa en los siglos XI y XII, con sus escuelas del sur y del norte, y su decadencia al escribirse el texto de la Flor de Oro, «approximately 250 years ago» respecto de 1991 (pp. 13, 52). La Translator's Introduction de Awakening to the Tao fecha el texto de Liu Yiming en 1816, cuando su autor rozaba los ochenta (p. 10)en la biblioteca: 2 obras adscritas · 1 autor vinculadoNeopaganismolas obras del corpus no lo datan de una sola vez. Ronald Hutton pone el lenguaje de un paganismo moderno comprometido en el romanticismo alemán de fines del siglo XVIII (hutton-triumph-moon, EPUB p. 38); Joanne Pearson, en el diccionario de Hanegraaff, pone sus antecedentes a fines del siglo XIX (hanegraaff-dictionary, p. 253) y el neopaganismo en sentido estricto en la Gran Bretaña de los años cuarenta, con la wicca (p. 254); Egil Asprem y Kennet Granholm hablan de una primera ola de neopaganismo germánico anterior al régimen nacionalsocialista de los años treinta (asprem-gnostica-contemporary-esotericism, p. 50); Hutton da la Church of Aphrodite, fundada en Long Island en 1938, como posiblemente la primera religión pagana moderna consciente de sí, y a Estados Unidos como su centro mundial desde los años setenta (EPUB p. 425); Wouter Hanegraaff lo hace continuación de la magia ritual ocultista del siglo XIX (hanegraaff-new-age-religion, p. 100). Esta ficha no las conciliaen la biblioteca: 0 obras adscritas (más 5 en sus ramas) · 0 autores vinculadosNeoplatonismorama de Platonismo (Platonism)las obras del corpus datan a sus autores y no a la escuela, y esta ficha no inventa un rango liso. El volumen de Gerson presenta «a new annotated translation of the Enneads of Plotinus (204/5–270 ce)» e incluye «the Life of Plotinus written by Porphyry of Tyre (223/4–c.305 ce), who was also the first editor of the Enneads» (p. 14). De Proclo, E. R. Dodds dice que su biógrafo Marino le adjudica el comentario al Timeo «by his twenty-eighth year (A.D. 437-8)» y añade en la misma frase que «this is the only I absolute' date which we possess» (p. 14). Del tratado atribuido a Jámblico, el troceo de la traducción de Thomas Taylor no data el original griego en ninguna planaen la biblioteca: 3 obras adscritas · 1 autor vinculadoNyingmarama de Vajrayanael glosario del ciclo tibetano la data por su origen y por su corte. La sitúa en «the earliest phase of Buddhist propagation, which coincided with the reigns of the Buddhist kings of the Yarlung dynasty in the eighth to ninth centuries» (p. 406), y explica qué la separa de las escuelas nuevas: el interregno que siguió a la persecución del budismo en el siglo IX, de modo que lo traducido antes se llama Nyingma y lo posterior Sarma (p. 406). Ray la llama por eso «Ancient School» y dice que es la única de las cuatro que se funda en la difusión temprana (p. 54)en la biblioteca: 1 obra adscrita (más 1 en sus ramas) · 0 autores vinculadosPerennialismosiglo XX. Las obras del corpus no datan una escuela sino a sus autores y sus libros. La Editorial Note de Sophia Perennis data a Guénon en «French metaphysician René Guénon (1886-1951)» y sitúa su diagnóstico «As early as the 1920s» (guenon-hindu-doctrines, p. 13); su primer libro es de 1921 según la plana de derechos (p. 10), el estudio sobre Dante de 1925 según la Bibliography final (p. 69) y los artículos reunidos en Fundamental Symbols están fechados entre 1925 y 1950 en la «List of Original Sources» (guenon-symbols-of-sacred-science, p. 312), publicados en volumen francés en 1962 tras la muerte del autor (p. 3). De Schuon, Huston Smith fecha la primera edición inglesa de The Transcendent Unity of Religions en 1957 (schuon-transcendent-unity, p. 10)en la biblioteca: 4 obras adscritas · 4 autores vinculadosPeyotismolas obras del corpus no lo datan de una sola manera, y esta ficha no las concilia. Por el paso del culto al norte de México, Schultes, en el volumen de Furst, da el primer registro seguro del peyote en Texas en 1760 y hacia 1880 el arranque de una ceremonia nueva entre kiowas y comanches, ya asentada entre 1880 y 1885 (flesh-gods-ritual-use, p. 43); Schultes y Hofmann dicen que el movimiento no se conocía en los Estados Unidos antes de 1885 (plants-gods-their-sacred, p. 152); Ott pone la difusión hacia 1870, como rasgo central del movimiento panindio (ott-pharmacotheon-entheogenic-drugs-their, p. 87), y Harner la adopción desde la última parte del siglo XIX (hallucinogens-shamanism-galaxy-books, p. 69). Por la forma legal, Ott fecha en 1918 la incorporación de la Native American Church en Oklahoma (p. 87) y Schultes, en el volumen de Furst, la pone a fines de la década de 1920 (p. 43). Schultes y Hofmann fechan en 1995 la legalización federal del uso por sus miembros (p. 155), y Rätsch da el mismo año (ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 1031). La antigüedad del culto del peyote mexicano, que el corpus calcula en siglos, es de otro referente y esta ficha no la tomaen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosPlatonismolas obras del corpus no datan el platonismo de una sola vez, y esta ficha no inventa un rango liso: las fechas que dan son de sus autores y de sus momentos. El volumen de Gerson data a Plotino en 204/5-270 y a Porfirio en 223/4-c. 305 (plotinus-enneads-gerson, p. 14); Dodds dice que la única fecha absoluta que se tiene de Proclo es la de su comentario al Timeo, 437-438 según Marino (proclus-elements-theology-dodds, p. 14) y hace llegar la doctrina del cuerpo astral desde Porfirio y Jámblico, en el siglo IV, hasta los platónicos de Cambridge del siglo XVII (p. 360); Leijenhorst dice que el Occidente latino solo tuvo la primera parte del Timeo hasta mediados del siglo XII, cuando se le sumaron el Menón, el Fedón y partes del Parménides (hanegraaff-dictionary, p. 261); el mismo diccionario fecha hacia 1450 el encargo de Cosme de Médicis a Ficino de una Academia platónica (hanegraaff-dictionary-vol1, p. 565), dato que Hanegraaff somete a las dudas de Hankins (hanegraaff-academy, PDF p. 53), y da a Thomas Taylor, el Platónico inglés, los años 1758-1835 (hanegraaff-dictionary, p. 269). Esta ficha no las conciliaen la biblioteca: 0 obras adscritas (más 3 en sus ramas) · 0 autores vinculadosReligión egipcialas dos traducciones que la nombran desde dentro no la datan de una sola vez: la fechan por los corpus que traducen. Faulkner abre su Preface diciendo «THE Pyramid Texts of Ancient Egypt were carved on the walls of the pyramids of King Wenis of the end of the Fifth Dynasty and of the rulers of the Sixth Dynasty, and constitute the oldest corpus of Egyptian religious and funerary literature now extant» (p. 5). Carol Andrews remonta a esa misma pirámide algunos conjuros del corpus posterior: «Some of the spells in the Book of the Dead originated in the Pyramid Texts which first appeared carved in hieroglyphs on the walls of the burial chamber and anteroom of the pyramid of King Wenis, last ruler of the Fifth Dynasty, about 2345» (p. 13). Y en los papiros del Reino Nuevo y posteriores cuenta tres estratos superpuestos: «Thus the chapters of the Book of the Dead papyri of the New Kingdom and later incorporate at least three quite separate traditions: there are traces of the earliest beliefs in an astral afterlife, spells in which the sun-god with his associated gods is supreme, and others in which Osiris is all-important.» (p. 14)en la biblioteca: 2 obras adscritas · 3 autores vinculadosReligión mesopotámicalos dos volúmenes que la traducen no la datan de una sola vez y la fechan por sus textos y por sus copias. Andrew George fecha la escritura literaria de la región: «Literature was already being written down in Mesopotamia by 2600 BC, but because the script did not yet express language fully, these early tablets remain extremely difficult to read.» (p. 26); la redacción de la epopeya que traduce la adjudica la tradición a un erudito de nombre Sîn-leqi-unninni, exorcista de oficio (p. 34). Stephanie Dalley adjudica esa misma versión de Nínive a Sin-leqe-unnini, escriba maestro y sacerdote de encantamientos del periodo casita (p. 70), sitúa el relato acadio del Descenso de Ishtar en textos del Bronce Final y en la biblioteca palaciega de Nínive (p. 177), y fecha el poema de Erra por el nombre que el propio texto declara (p. 334). De la fecha de los dioses ninguno de los dos habla: los poemas empiezan antes del tiempo contadoen la biblioteca: 2 obras adscritas · 0 autores vinculadosRosacrucesrama de Cristianismolas obras del corpus no la datan de una sola vez. Faivre hace arrancar los textos impresos en 1614, en Cassel, con la Fama (p. 75) y pone en 1616 la tercera pieza, la Chymische Hochzeit (p. 75); Stevenson dice la Fama en circulación en Alemania al menos desde 1610 y la hace nacer en místicos esotéricos luteranos de fines del siglo XVI (p. 117); Hanegraaff data hacia 1750 el momento en que una «tradición rosacruz» pasa a oponerse al racionalismo (p. 439) y niega a las órdenes de los siglos XIX y XX conexión directa con las del XVII (p. 442); Faivre fecha la Societas Rosicruciana in Anglia en 1867 (p. 101) y el Lectorium Rosicrucianum en 1924 (p. 114). Las fechas legendarias son otra capa y van como tales: la History Lecture de la Golden Dawn pone la fundación de los Fratres Roseae Crucis hacia 1398 (regardie-golden-dawn-1937, p. 11)en la biblioteca: 4 obras adscritas · 6 autores vinculadosSanteríalas fichas del corpus no la datan. Rätsch la describe en presente, como culto vivo, por su bebida de iniciación (ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 519), y Crowhurst la pone entre las tradiciones que hoy se observan en las Américas (crowhurst-stellas-daemonum, p. 71). Ninguna de las dos imprime fecha de origen ni de llegadaen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosSatanismolas obras del corpus no lo datan de una sola manera, porque no llaman lo mismo con esa palabra. Por el satanismo moderno organizado, Per Faxneld fija 1966 y la fundación de la Church of Satan como arranque de la única tradición duradera que reconoce (asprem-gnostica-contemporary-esotericism, p. 85), y pone antes de eso, sin cadena que llegue hasta hoy, al decadente polaco Stanislaw Przybyszewski, 1868 a 1927 (p. 85). Massimo Introvigne cuenta cultos satanistas pequeños en Francia y Bélgica ya en la década de 1880 (hanegraaff-dictionary, p. 459) y resume su entrada como un péndulo que va de la corte de Luis XIV a la California contemporánea (p. 461). Por la acusación, que es la otra cosa, Nicholas Rogers la hace florecer en el discurso persecutorio bajomedieval contra herejes y brujas, mucho después de Samhain (rogers-halloween, p. 28), y Stuart Clark la encuentra ya como cargo corriente de los demonólogos modernos tempranos (clark-thinking-with-demons-idea, p. 468). Las dos capas corren a la vez en el corpus y esta ficha no las fundeen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosShangqingrama de DaoísmoRobinet data los textos y no la vía: son de una misma época y «the majority of them were reputedly revealed to a single person at the beginning of the fourth century C.E.» (p. 35), y la aparición de los textos de Mao-shan la fecha «[a]ccording to the great Taoist theorist T'ao Hung-ching (456-536)» (p. 35). Enfrente, sin armonizar, consigna que la propia tradición remonta su origen a los hermanos Mao del siglo I a. C. (p. 35), y su tabla cronológica fija en 492 el retiro de T'ao Hung-ching a Mao-shan (p. 49). Bokenkamp reparte las escrituras que traduce entre los siglos II y V (p. 5); Pregadio fecha la compilación del corpus Shangqing entre 364 y 370 (p. 37)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosSintoísmolas obras del corpus no lo datan, y ninguna le pone fecha de origen. René Guénon lo trae como tradición propia del Japón, al margen de la influencia china (guenon-hindu-doctrines, p. 62). El Urantia Book lo cuenta séptimo entre los sistemas teológicos vivos de su presente (p. 5876) y hace llegar por esa vía al Japón la noticia de la encarnación de Maquiventa Melquisedec (p. 6004), sin año. Mircea Eliade lee su cosmogonía en el Kojiki y en el Nihongi sin datar ninguno de los dos en los pasajes que esta ficha copia (eliade-myths-dreams-mysteries, pp. 181 a 184), y Helena Blavatsky expone la que el capitán C. Pfoundes le da por shinto también sin fecha (pp. 1509 a 1535). La única fecha que el corpus imprime junto a la palabra es la de Jon Klimo, que pone en el siglo VIII la fundación de una secta esotérica Shingon que adscribe al sintoísmo (klimo-channeling, p. 101); otras obras del corpus dan esa escuela por budista y aquí no se arbitra. El vínculo con el Estado tampoco lleva año: Guénon lo llama institución ceremonial del Estado (p. 81) y el Urantia Book culto del Estado en la familia imperial (p. 5883)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosSufismorama de Islamcorriente interior del islam, nombrada por sus propias gentes; la obra desde la que se abre esta ficha es del siglo XIII — Michel Chodkiewicz sitúa a Ibn al-'Arabi llegando a La Meca en 598/1202 y empezando allí la composición de las Futuhat (`ibn-arabi-meccan-revelations-2 · pp. 13-14`), y el texto traducido nombra dentro de la vía a maestros anterioresen la biblioteca: 5 obras adscritas · 3 autores vinculadosTaiqingrama de Waidan (alquimia externa)Pregadio data el legado y no el cielo: de los comienzos dice que «[a]ll we know about the beginnings of Taiqing tradition, therefore, is that it originated in present-day eastern Anhui around 200 ce, and was soon transmitted to the nearby region across the Changjiang» (p. 24), y basa esa fecha en el relato de Ge Hong, que hace de Zuo Ci el primer receptor y de Ge Xuan (164-244) el segundo (p. 23). Ge Hong completó sus Capítulos Interiores en 317 (p. 21). El declive lo sitúa tras las revelaciones daoístas de la segunda mitad del s. IV (p. 16), con la jerarquía nueva codificada en el s. V (p. 37). En el volumen del Cantong qi, Pregadio resume que la primera tradición identificable se sitúa entre los siglos III y VI en Jiangnan (Seal, p. 67)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 1 autor vinculadoTeosofíalas obras datan el nombre en el s. III, con Ammonio Saccas, y sitúan la organización de la Sociedad Teosófica en Nueva York en 1875; la correspondencia de los Mahatmas se fecha entre 1880 y 1884en la biblioteca: 4 obras adscritas · 3 autores vinculadosTianshi daorama de Daoísmolos Commands and Admonitions fechan la fundación el primer día del quinto mes del primer año de la era de la Paz Han, «[11 June 142 c.E.]» según el corchete del traductor (p. 93), y Bokenkamp consigna lo mismo desde los textos daoístas, con la fecha impresa por el escaneo como «142 Gis» (p. 25). El mismo volumen data en 215 la rendición de Zhang Lu a Cao Cao y la diáspora que siguió (p. 9), y sitúa el comentario Xiang'er, los Commands and Admonitions y la Gran Petición entre los siglos II y V (p. 5). Bokenkamp advierte además que «we can no longer confidently state that all Daoists recognized Zhang Daoling as founder of their religion, nor can we hold that the Daoist religion has a precise beginning in 142» (p. 15)en la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosTrikarama de Hinduismolas obras desde las que se abre esta ficha datan sus textos y no la escuela. Jaideva Singh sitúa el descubrimiento de los Siva-sutras por Vasugupta en la última parte del siglo VIII o el principio del IX, por su cómputo a partir del Rajatarangini (p. 18), y la Vimarsini de Ksemaraja en el siglo X (p. 19); del Vijñānabhairava dice que la referencia más antigua que registra lo da por bien conocido en el siglo VIII y supone que pudo compilarse un siglo antes (p. 13). Mark Dyczkowski sitúa a Cachemira como centro de cultos tántricos antes de la llegada del islam en el siglo XIII (p. 5)en la biblioteca: 2 obras adscritas · 1 autor vinculadoUmbandalas fichas del corpus no la datan: Brown, Rätsch, Christine Bergé y Callimanopulos la nombran en presente y sin fecha (brown-channeling-zone, p. 98; ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 237; hanegraaff-dictionary, p. 83; mack-passport-cosmos, p. 181). La única fecha que el corpus imprime está en el troceo de Davies, sin línea en ninguna ficha, y va en Notas como deudaen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosVajrayanarama de Budismolas obras del corpus no la datan igual y ninguna la data por sí misma. Ray cuenta el relato tradicional del origen —el Buda enseñándola en forma sambhogakaya a un público muy reducido y ocultándola hasta que el mundo pudiera recibirla (p. 35)— y pone al lado, sin fundirlos, que «Modern scholars date the public appearance of the Buddhist tantra at around the end of the seventh century» (p. 35). El Hevajra-tantra que Snellgrove edita es anónimo y no se data a sí mismo. Gyurme Dorje sitúa la llegada de las tres clases internas de tantra al Tíbet en los siglos VIII y IX (pp. 25, 406)en la biblioteca: 2 obras adscritas (más 3 en sus ramas) · 0 autores vinculadosVedantarama de Hinduismoel volumen que la nombra desde dentro no data la tradición: la declara anterior a Shankara, que al definir lo real «follows the teachings of the Upanishads and of Gaudapada, his predecessor» (p. 15), comenta los Vedanta Sutras (p. 14) y discute los Brahma Sutras de Vyasa (p. 22). A Shankara lo sitúa nacido «in or around the year 686 A.D.» (p. 11) y muerto a los treinta y dos años (p. 14)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 1 autor vinculadoVudúlas obras del corpus no le dan fecha de nacimiento, y lo que datan son tramos. Rätsch lo compone con elementos de la religión yoruba tradicional y del catolicismo de la era moderna temprana (ratsch-encyclopedia-psychoactive-plants, p. 2401); Gardner consigna la versión, que le contaron en Nueva Orleans, de que se formó en las Antillas francesas, y no la fecha (gardner-witchcraft-today, p. 91); Davies fecha en 1889 la segunda edición del relato de St John sobre Haití (davies-grimoires, p. 174) y escribe que el vudú haitiano quedó en Estados Unidos casi confinado a Nueva Orleans y en franca decadencia a fines del siglo XIX (p. 203); Crowhurst lo da por observable hoy en las Américas (crowhurst-stellas-daemonum, p. 71). Los tramos no se concilian aquíen la biblioteca: 0 obras adscritas · 0 autores vinculadosWaidanrama de Daoísmo · AlquimiaPregadio fecha por documentación: «External Alchemy is documented from the second century BCE, and Internal Alchemy from the eighth century cE» (Seal, p. 14). En Great Clarity data los textos waidan que se apoyan en la cosmología correlativa entre finales del s. V y principios del VI, con su culminación entre el VII y el X y un declive lento desde entonces (p. 20), y cuenta unos cien textos waidan conservados, de los que no más de un quinto se puede fechar con fiabilidad aceptable (p. 21). Del arte entero dice que «the proper history of Chinese alchemy begins with these texts», los Taiqing (p. 53)en la biblioteca: 0 obras adscritas (más 1 en sus ramas) · 0 autores vinculadosWiccarama de Neopaganismo (Neopaganism)Del culto diánico de Murray (1921) y la Operación Cono de Poder (1940) a la salida pública tras derogarse las leyes inglesas contra la brujería (1951–54) y sus ramas posterioresen la biblioteca: 5 obras adscritas · 1 autor vinculadoYogarama de Hinduismola obra desde la que se abre esta ficha data el texto y no la escuela. Edwin Bryant escribe que «Most scholars date the text shortly after the turn of the Common Era (circa first to second century), but it has been placed as early as several centuries before that» (p. 27) y que, fuera de no ser posteriores al siglo V, la fecha no se determina con exactitud (p. 27). Las definiciones anteriores que el mismo volumen alinea vienen del Kaṭha Upaniṣad y del Bhagavad Gītā (p. 60)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 0 autores vinculadosZenrama de Budismola obra desde la que se abre esta ficha data a su maestro y a su propia compilación. La ficha de catalogación de Red Pine fecha a Huineng en «638-713» (p. 266); Red Pine sitúa la compilación del sutra «sometime between 700 and 720 by his disciple Fa-hai» (p. 36) y data «(c. 780)» la copia de Tunhuang que traduce (p. 38). El glosario del mismo volumen imprime las dos romanizaciones del carácter, «Ch'an 禪» (p. 195) y «Zen 禪 zen-na 禪那» (p. 228)en la biblioteca: 1 obra adscrita · 1 autor vinculadoZoroastrismolas tres obras del corpus la datan por tramos y ninguna de una sola vez. Skjærvø sitúa el origen «Zoroastrianism, one of the oldest world religions, originated in the second millennium BCE among Iranian tribes in Central Asia.» (p. 12) y fecha los textos con reservas dentro de la frase: «It is therefore likely that the oldest part of the Avesta, the Old Avesta (including the G th s), had reached its final form by about 1000 BCE and the Young Avesta before the Achaemenid period, perhaps during the Median period (ca. 700–550 BCE).» (p. 13). Boyce data la lengua de los Gathas por su parentesco: el avéstico gático «The Avesta is composed in two stages of an otherwise unrecorded Eastern Iranian language: 'Gathic' Avestan (GAv.), which in its forms is close to the language of the Indian Rigveda (which is generally assigned to the second millennium B.C.); and 'Younger' Avestan (YAv.).» (p. 12), y traza la bajada de las tribus «Towards the end of the second millennium B.C. the Iranian tribes moved south off the steppes, and gradually conquered and settled the land now called, after them, Iran. Eastern Iranians evidently carried Zoroastrianism with them, and eventually the western Iranians, i.e. the Medes and Persians, also adopted the faith.» (p. 18). Los libros pahlavíes son muy posteriores: del Bundahišn, Agostini y Thrope dicen que «The Bundahišn is conventionally dated to the ninth century ce, when the Abbasid caliphate ruled a domain stretching from Egypt to Central Asia, including all the former territories of the Sasanian Persian Empire, which had been conquered in the first waves of Islamic expansion two hundred years earlier.» (p. 17), y a la vez que «Scholars have found it difficult to provide a definitive date for the book’s composition: is it essentially a Sasanian— or earlier—book with some later additions, or essentially an Islamic-era composition that reworks more ancient sources?» (p. 20). El extremo moderno de lo antologado es un pleito del siglo XX ante el Tribunal Superior de Bombay, donde el juez Davar sienta que «A Zoroastrian need not necessarily be a Parsi. Any one who professes the religion promulgated by Zoroaster . .. becomes a Zoroastrian the moment he is converted to the faith; but... a Parsi born must always be a Parsi, no matter what other religion he subsequently adopts and professes.» (p. 164)en la biblioteca: 3 obras adscritas · 0 autores vinculados