The Hevajra Tantra: A Critical Study

«In reality there is neither form nor seer, neither sound nor hearer, Neither smell nor one who smells, neither taste nor taster, Neither touch nor one who touches, neither thought nor thinker.» — los dos ślokas del capítulo v de la parte I, titulado Reality, que el tantra dedica entero a la realidad: niega por pares el objeto y su perceptor, forma y vidente, sonido y oidor, olor y olfateador, sabor y gustador, tacto y tocador, pensamiento y pensador. La cita está dentro de la introducción de Snellgrove, que la traduce ahí antes de que vuelva en su lugar del capítulo

«The yogin gains fulfilment (siddhi) in that which is no fulfilment, for its characteristic is the very absence of any characteristic.» — del capítulo x de la parte I, según la nota de Snellgrove: el yogui alcanza la consumación en lo que no es consumación, porque su carácter propio es la ausencia misma de todo carácter

«Such as is nirviitza, such is saf!lsiira. There is no nirviirza other than sa1Jlsiira, we say. Saf!lsiira consists in form and sound and so on, in feeling and the other constituents of personality, in the faculties of sense, in wrath, delu~i?~nd the rest. But all these elements are really nirviitza, and only fro~sion (moha) do they appear as sa1JlSiira.» — la identidad que el tantra enuncia en el capítulo iv de la parte II, según remite la nota: tal como es el nirvāṇa es el saṃsāra, y no hay nirvāṇa otro que el saṃsāra; el saṃsāra consiste en forma, sonido, sensación y los demás constituyentes de la persona, en las facultades de los sentidos, en la ira y la ilusión, y todos esos elementos son en realidad nirvāṇa y solo por confusión aparecen como saṃsāra. El troceo corrompe *delusion* en dos puntos del pasaje

«All beings are buddhas: but this is obscured by accidental defilement ( iigantukamala). When this is removed, they are buddhas at once, of this there is no doubt.» — y la consecuencia que el mismo capítulo saca: todos los seres son budas, oscurecidos por una mancha accidental, y removida ella son budas al instante, sin duda alguna

«The matzifala is the full and efficacious expression of the great bliss, for nowhere else does this have its origin.» — el tantra define el maṇḍala en el capítulo ii de la parte II, según remite la nota de Snellgrove: expresión plena y eficaz de la gran dicha, porque en ningún otro sitio tiene esta su origen

«0 Wise One, you should conceive of existence in knowledge of its non-existence, and likewise you should conceive of Heruka in knowledge of his non-existence.» — la instrucción que el tantra da en el capítulo i de la parte I: concebir la existencia sabiéndola inexistente, y del mismo modo concebir a Heruka sabiéndolo inexistente. El troceo imprime la O de la invocación como cifra

«The sa!fisiira is Heruka's phenomenal aspect, and he is the Lord, the saviour of the world.» — y la identificación inversa, del capítulo ix de la parte II: el saṃsāra es el aspecto fenoménico de Heruka, que es el Señor y el salvador del mundo

«try it one fortnight with zeal, making final realization your goal, abandoning all discursive thought, your mind set on the form of the divinity.» — la invitación con que el tantra somete su método a prueba en el capítulo ii de la parte II: intentarlo una quincena con celo, poniendo por meta la realización final, abandonando todo pensamiento discursivo y con la mente fija en la forma de la divinidad

«It is not passion (raga= paramananda) nor the absence of passion (araga = viramananda), nor yet a middle state (iinanda).3 It is both void (Sunya) and non-void (asunya) which is the nature of Heruka.» — el tantra define la Alegría Innata por negaciones, según las citas que Snellgrove enhebra en la introducción: no es pasión ni ausencia de pasión ni un estado medio, y es a la vez vacía y no vacía, que es la naturaleza de Heruka. Los numerales sueltos dentro de las comillas son las llamadas de nota con que el editor remite a I. x y a II. v

«Thus have I heard-at one time the Lord dwelt in bliss with the Vajrayogini who is the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas.» — apertura del capítulo i de la parte I con la fórmula canónica de los sūtras: el tantra se da a sí mismo por oído, y sitúa al Bhagavat, que Snellgrove vierte como *the Lord*, en dicha con la Vajrayoginī que es Cuerpo, Palabra y Mente de todos los budas

«Greatly to be revered is this most secret of all secret things, this essence which is the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas. 0 Vajragarbha, good, good indeed, thou Great Bodhisattva of great compassion. Do thou listen to this which is named Hevajra, the essence of Vajrasattva, Mahasattva, and Mahasamayasattva.» — y la primera palabra del Bhagavat, que declara qué es lo que va a enunciar: lo más secreto de todo lo secreto, la esencia que es Cuerpo, Palabra y Mente de todos los budas, y llama a Vajragarbha, el Gran Bodisatva, a escuchar lo que lleva el nombre de Hevajra. El troceo imprime la O vocativa como cifra

«It is indivisible and so known as Vajra. A Being which is unity of three ;2 Because of this device3 he's known as Vajrasattva (Adamantine Being). (5) He is full of the flavours of great knowledge, and so he is called Mahasattva (Great Being); . From his continual creation of conventional forms, as Samayasattva (Convention Being) he's named.» — la respuesta del Bhagavat a las tres preguntas de Vajragarbha, que reparte el nombre por etimología: indivisible, y por eso Vajra; un Ser que es unidad de tres, y por eso Vajrasattva; lleno de los sabores del gran conocimiento, y por eso Mahāsattva; y por su creación continua de formas convencionales, Samayasattva. Los numerales sueltos son las llamadas de nota y el número de śloka del impreso

«By HE is proclaimed great compassion, and wisdom by VAJRA.» — y la etimología del nombre compuesto que Vajragarbha pide en el mismo capítulo: HE proclama la gran compasión y VAJRA la sabiduría

«Its proficiency is known to be manifold; it teaches the gazes, 1 how to conjure forth and the language of secret signs, how to petrify, how to drive away, how to bewitch an army into rigidity.» — el tantra enumera en el capítulo i de la parte I aquello en lo que se declara competente: las miradas, la conjuración, la lengua de los signos secretos, petrificar, ahuyentar y dejar rígido a un ejército por hechizo. El *1* dentro de las comillas es la llamada de nota

«But in the first place it is the one means of producing Heruka, and it is by such production3 that men are released, 0 Vajragarbha of great compassion.» — y por encima de esas competencias pone una: ser el único medio de producir a Heruka, y por esa producción, dice el Bhagavat a Vajragarbha, los hombres quedan liberados

«They are bound by the bonds of existence and released by knowledge of th(fm. 0 wise one, you should conceive of existence in knowledge of its non-,existence, and likewise you should conceive of Heruka in knowledge of his non-existence.» — la instrucción entera en su lugar del capítulo, de la que la introducción de Snellgrove cita solo la segunda mitad: los hombres están atados por los lazos de la existencia y liberados por su conocimiento, y hay que concebir la existencia sabiéndola inexistente y a Heruka del mismo modo. El troceo corrompe *them* y parte *non-existence* con coma

«Great knowledge abides in the body, free of all falsification, but although it pervades all things and exists in the body, it is not in the body that it arises.» — y el verso que cierra ese tramo: el gran conocimiento habita en el cuerpo, libre de toda falsificación, y aunque lo penetra todo y está en el cuerpo, no es en el cuerpo donde surge

«There are thirty-two veins', he replied, 'thirty-two that bear bodhicitta, and flow into the place of great bliss. Among these three veins are the chief, Lalanii, Rasanii, and Avadhuti. (14) Lalanii has the nature of Wisdom and Rasanii consists in the Means, and Avadhilti is in the middle, free from the notions of subject and object.» — respuesta del Bhagavat a Vajragarbha, que había preguntado cuántas venas hay en el cuerpo vajra: treinta y dos que portan el *bodhicitta* y desembocan en el lugar de la gran dicha, de las que tres son las principales, Lalanā con naturaleza de Sabiduría, Rasanā que consiste en los Medios y Avadhūtī en medio, libre de las nociones de sujeto y objeto

«Lalanii is the bearer of Ak~obhya and Rasanii the bearer of blood, and she who is known as the bearer of both1 is famed as Avadhuti.» — y el reparto de lo que cada vena porta: Lalanā a Akṣobhya, Rasanā la sangre, y la que porta las dos es Avadhūtī

«They are all a permutation of the triple nature and essentially free of the notions of subject and object, but on the other hand when they are used as means, they are conceived as possessing the characteristics of phenomenal things.» — a la segunda pregunta de Vajragarbha, sobre de qué clase son esas treinta y dos venas, el Bhagavat responde que son todas permutación de la naturaleza triple y libres en esencia de sujeto y objeto, y que solo cuando se usan como medios se las concibe con caracteres de cosas fenoménicas

«Cal).<;liili blazes up at the navel. She burns the Five Buddhas. She burns Locana and the others. HA¥ is burnt and the Moon melts.» — cierre del capítulo i de la parte I: Caṇḍālī arde en el ombligo, quema a los Cinco Budas y a Locanā y las demás, y con HAṂ quemado la Luna se derrite. Es el proceso que la introducción de Snellgrove describe como reintegración interna

«the basis of all mantras: they have OJ':'~ at the beginning, SVAHA at the end and are adorned with . HUJ':'i PHAT.» — el capítulo ii da la fórmula de composición de todo mantra: OṂ al principio, SVĀHĀ al final y adorno de HŪṂ PHAṬ. El punto suelto y las cifras dentro de las comillas son ruido del escaneo sobre las versales del impreso

«Rain-producing ritual: OJYI AI;I PHUI;I. Intoning these syllables, make an image of a snake, wash it with the five ambrosias, 2 honour it with blue lotuses, 3 smear it with naga-subduing juice, 4 smear its head with ichor, and having made a pot by placing two dishes together, lay the snake inside.» — primera de las recetas del capítulo ii, el rito para producir lluvia: entonadas las sílabas, hacer una imagen de serpiente, lavarla con las cinco ambrosías, honrarla con lotos azules, untarla con jugo que somete a los nāgas y con icor, y encerrarla en una olla hecha de dos platos

«Black colouring is obtained from charcoal of the cemetery, white from ground human bones, yellow from green lac, red from cemetery-bricks, green from caurya leaves and ground human bones, and dark blue from ground human bones and cemetery charcoal.» — y el recetario de colores del maṇḍala de ese rito, todos sacados del cementerio: negro de carbón, blanco de hueso humano molido, amarillo de laca verde, rojo de ladrillo de cementerio, verde de hojas de *caurya* con hueso molido, y azul oscuro de hueso molido con carbón

«In the centre draw Hevajra in the act of trampling on a snake; he has eight faces, four feet, sixteen arms, and twenty-four eyes.» — y la iconografía que manda dibujar en el centro: Hevajra pisando una serpiente, con ocho rostros, cuatro pies, dieciséis brazos y veinticuatro ojos

«If it does not rain now, one should recite this mantra backwards. If then they do not produce rain, their heads will burst like bunches ofbread-fruit.» — y la sanción con que el rito cierra: si no llueve, recitar el mantra al revés, y si aun así no producen lluvia, las cabezas estallarán como racimos de fruto del pan. El troceo une por el guion de fin de renglón *of bread-fruit*

«I tell of the chalk-ritual for destroying an enemy army. Having pounded the chalk, mix it with the five ambrosias and kuthiirachinna4 and make a small ball. The mantra is: 0¥ vajra-knife-o Hevajra HU¥ HU¥ HU¥ PHAT. For the gaining of siddhi he should recite it ten million times, and for the above-mentioned practice a hundred thousand times. He should then wrap round the neck of the jar upon which the ritual is being practised, and having wrapped it round, he should break it off. All the enemies will become headless.» — rito del cuchillo vajra, con su cuenta de recitaciones: diez millones para obtener *siddhi* y cien mil para la práctica dicha, y el gesto de ceñir y quebrar el cuello del jarro para que los enemigos queden decapitados

«One who wishes to destroy the gods must perform the ritual upon an axe-shaped mark (tilaka). A paliiSa seed, 2 plucked under Pu~ya3 and mixed with kuthiirachinna, he should pound together with $ukra under a solar eclipse. Having pounded it, he should form it into an axe.» — rito para destruir a los dioses, fechado por el cielo: semilla de *palāśa* cortada bajo la mansión lunar Puṣya, mezclada con *kuthārachinna* y molida con *śukra* durante un eclipse de sol, para formar un hacha

«If one wishes to cause the vomiting forth of intoxicants, one should imagine the syllable MAl'rf on the navel of the patient. One imagines the syllable MA¥ becoming a belly full of wine. He is seen as vomiting, and he vomits the wine.» — y el rito del vómito, que ocurre entero en la imaginación del oficiante: se imagina la sílaba MAṂ en el ombligo del paciente, la sílaba se vuelve un vientre lleno de vino, se lo ve vomitar y vomita el vino

«One who wishes to have power over sun and moon, should make a sun and moon of ground-rice, throw them into vajra-water, and recite this mantra: OJ.YI sun and moon, move not, move not ; stay, stay-o Hevajra HUJ.YI HUJ.YI HUl.yi PHAT SVAHA. One should recite it seventy million times and they will stand still so that sun and moon will be indistinguishable day and night.» — rito para detener el sol y la luna: hacerlos de arroz molido, echarlos en agua vajra y recitar setenta millones de veces el mantra que les ordena no moverse, hasta que queden indistinguibles de día y de noche

«Next smearing his big toe with the enchanted lac, and washing it with the sesame oil, he should show it to the girl, saying: Speak! Who has removed this thing of mine?' Then she will reply: 'Such or such a one.' This is Vajra-astrology.» — cierre del rito para hallar lo perdido, que se ejecuta sobre el ojo encantado de una doncella: untado el dedo gordo con laca y lavado con aceite de ajonjolí, se le muestra y se le pregunta quién se llevó la cosa, y ella nombra a alguien. El propio tantra llama a eso astrología vajra

«pronounce this and an elephant flees. (30) OJ.YI MARMMA MARMMA-pronounce this and a tiger flees. (31) OJ.YI TELIYA TELIYX-pronounce this and a rhinoceros flees. (32) ILl MILl PHUI;l PHUI;I-pronounce this and a serpent flees. (33) Show your hand with a gesture which indicates protection of wealth and power of subduing, and a dog will flee.» — serie de mantras de un renglón para ahuyentar animales: elefante, tigre, rinoceronte y serpiente, y para el perro un gesto de la mano que indica protección de la riqueza y poder de sometimiento

«We shall expound the chapter on the divinities. First1 one should produce thought of love, secondly that of compassion, thirdly that of joy, and last of all that of impassibility. (2) Then again: first the realization of the void, secondly the seed in which all is concentrated, thirdly the physical manifestation, and fourthly one should implant the syllable.» — apertura del capítulo iii de la parte I, que pone antes de toda evocación dos series de cuatro: primero amor, compasión, alegría e impasibilidad, y luego realización del vacío, semilla en que todo se concentra, manifestación física e implantación de la sílaba

«One should imagine before one a solar disk arising from the syllable RAI\1 and at its centre a crossed-vajra which has emerged from the syllable HU¥. As produced from this vajra one should imagine a balustrade and canopy.» — primer paso de la evocación del capítulo iii: un disco solar surgido de la sílaba RAṂ, con un vajra cruzado salido de HŪṂ en el centro, y de ese vajra una balaustrada y un dosel

«one should first imagine a corpse which represents the whole of existence, and the yogin, seated thereupon, should conceive himself of the nature of Heruka» — y dentro de la balaustrada, un cadáver que representa la existencia entera, sobre el que el yogui se sienta y se concibe a sí mismo de la naturaleza de Heruka

«Gauri holds the moon, Cauri the sunvessel, Vetali holds water, Ghasmari medicament, {Io) Pukkasi holds a vajra, Savari the ambrosia, and Cal).<;Hili sounds a drum. By these the Lord is worshipped, with l;:>ombi clinging to his neck and impassioned by great passion.» — reparto de los atributos de las ocho diosas que rodean al Señor: Gaurī la luna, Caurī el vaso del sol, Vetālī el agua, Ghasmarī la medicina, Pukkasī un vajra, Śavarī la ambrosía y Caṇḍālī un tambor, con Ḍombī colgada de su cuello. El troceo une por el guion de fin de renglón *sun-vessel*

«There is Moon and Sun and betwixt them the Seed. This last is that Being, 'tis taught, whose nature is Joy Supreme. (12) Forms like to his in brilliance shoot forth and cover the expanse of the sky. Drawing them together he induces them into his own heart, and the yogin becomes the Wrathful One himself.» — y el momento en que la evocación se vuelve identificación: entre Luna y Sol está la Semilla, que es el Ser cuya naturaleza es la Alegría Suprema, y las formas que brotan de él cubren el cielo hasta que, recogidas en su corazón, el yogui pasa a ser el Airado mismo

«the circlet, the ear-rings and necklace, the bracelets and belt. These five symbols are well known for the purificatory power+ of the Five Buddhas.» — los cinco adornos simbólicos —diadema, pendientes, collar, brazaletes y cinturón— que el texto declara conocidos por el poder purificador de los Cinco Budas

«clad in a tiger-skin. His gaze is wrathful. In his left hand he holds a vajra-skull, and a khatviiizga likewise in his left, while in his right is a vajra of dark hue. In his essence he is the enunciation of the sound HU¥.» — la iconografía del Señor en el mismo capítulo: vestido de piel de tigre, con la mirada airada, cráneo vajra y *khaṭvāṅga* a la izquierda y vajra oscuro a la derecha, y en su esencia la enunciación del sonido HŪṂ

«This Lord plays in the cemetery surrounded by his eight yoginiS. 'In the cemetery', we say, because here we have a ·play on words, for svasiti means 'he breathes' and savavasati means 'resting-place of corpses'.» — y la etimología con que el propio texto explica por qué juega en el cementerio, por un juego de palabras entre *śvasiti*, respira, y *śavāvāsati*, morada de cadáveres. El tantra razona por sonido, no por historia de la lengua

«It was this work that first drew my attention to the essential continuity underlying the development of Buddhism, a continuity achieved by devotion to a single ideal, which was ever seeking better means of realization and expression.» — Snellgrove nombra el libro que le dio el hilo conductor, el Bouddhisme de Louis de la Vallée Poussin de 1898, y dice cuál es: una continuidad esencial del budismo lograda por la devoción a un solo ideal que no dejó de buscar mejores medios de realización y de expresión. La continuidad, no la ruptura, es el supuesto con que lee los tantras

«the bringing of a text into relationship with archaeological evidence has the effect of uncovering for us the intention of the practisers, so that it begins to become possible to conceive of their doctrine as they conceived of it, a refreshing change indeed from the modern spate of literature on Buddhism, which often tells little more than how certain Europeans or modern Indians conceive of some of the formulated Buddhist doctrines which please them.» — y adopta el método de Paul Mus: poner el texto en relación con la evidencia arqueológica descubre la intención de los practicantes, de modo que quepa concebir su doctrina como ellos la concebían. Lo opone a la literatura sobre budismo que, dice, cuenta poco más que cómo ciertos europeos o indios modernos conciben las doctrinas que les agradan

«To attempt an interpretation of a Buddhist tantra is to move into unmapped territory; certain landmarks are clear, a few tracks here and there, and that is all.» — la imagen con que declara el estado del campo en 1959: interpretar un tantra budista es entrar en territorio sin mapa, con unos pocos hitos claros y algunas trochas

«This has led to the all too rapid assumption that the Buddhist tantras are in all things identifiable with the siikta tantras, a conclusion which, if indeed justified, should have followed from an examination of the texts and traditions on both sides.» — Snellgrove objeta la identificación corriente entre los tantras budistas y los śākta: dice que se asumió con demasiada prisa, a partir de las primeras impresiones de los pocos textos disponibles o de la serie de tantras no budistas de John Woodroffe, y que, de estar justificada, tendría que haberse seguido de examinar los textos y las tradiciones de ambos lados

«There seems to be nothing essentially difficult about these texts if studied in this manner, but one can go hopelessly astray if one attempts to make deductions oneself from literal interpretations of the tantras. Such a procedure may throw light upon their origins, but by no means does it explain their significance for Buddhist tradition.» — y fija su regla de lectura: estudiados a la luz de sus comentarios, estos textos no tienen nada esencialmente difícil, pero deducir por cuenta propia de interpretaciones literales lleva a extraviarse sin remedio; ese procedimiento puede alumbrar los orígenes y no explica lo que el texto significa para la tradición budista

«I myself am inevitably the first and most critical of readers. Five years ago the scope of the book was still limited by the actual material available to me. Now another volume might be added, compiled from other commentaries-and perhaps presented with maturer observations.» — en la nota fechada cinco años después de terminar el original, Snellgrove se coloca como primer lector y el más crítico, y enuncia el límite de su propio libro: hace cinco años el alcance seguía atado al material a su alcance, y ahora podría añadirse otro volumen compilado de otros comentarios y con observaciones más maduras

«MS. belonging to Giuseppe Tucci, Rome. B: MS. belonging to Cambridge University Library, Add. 1340. C: MS. belonging to the Asiatic Society of Bengal, no. 11317. T: Tibetan translation: brTags pa sum cu rtsa gfiis las phyun ba brtags pa gills kyi bdag iiid Kyefti r Dorje mkhaft ftgro ma dra bafti sdom pa rgyud kyi rgyal po chen po-Narthang Kanjur, rGyud, i. 306b-351b. Ch: Chinese translation: Taisho no. 892.» — la bibliografía abre con las siglas del aparato crítico y dice de dónde sale cada testimonio: A es el manuscrito de Giuseppe Tucci en Roma, B el de la Cambridge University Library, C el de la Asiatic Society of Bengal, T la traducción tibetana del Narthang Kanjur y Ch la china del Taishō. Las siglas vuelven en cada nota al pie de la traducción, y por eso quedan aquí

«Yogaratnamiilii by Kal}ha. MS. belonging to Cambridge University Library, Add. 1699.» — y la sigla K, que es la más citada en las notas, nombra la Yogaratnamālā de Kāṇha sobre el manuscrito de Cambridge; el troceo imprime el nombre del comentarista como *Kal}ha* y el digest lo rinde *Kalāha*, que no está en la fuente

«BuDDHISM endured in the land of its origin for some I,6oo years, from the preaching of the first sermon in the Deer Park at Banaras 500 years before the beginning of the Christian era, until the final onslaughts of Islam laid waste the great monastic establishments of the Ganges Valley and Bengal.» — Snellgrove abre la introducción datando la permanencia del budismo en la India: unos mil seiscientos años, del primer sermón en el Parque de los Ciervos de Benarés quinientos años antes de la era cristiana hasta que las embestidas finales del islam arrasaron los grandes establecimientos monásticos del valle del Ganges y de Bengala. El troceo imprime la cifra como *I,6oo*

«In these last four and a half centuries there is no evidence of decline; the monasteries of Sarnath and Nalanda, of Vikramasila and Vajrasana (Budhgaya) were all flourishing concerns, housing many hundreds of monks and comparable only with the» — y niega el declive en el tramo final: en los últimos cuatro siglos y medio no hay evidencia de decadencia, y los monasterios de Sarnath, Nalanda, Vikramaśīla y Vajrāsana seguían siendo empresas florecientes con cientos de monjes. Es la premisa contra la que trabaja la lectura corriente del tantra como corrupción tardía

«In their case it was not a matter of finding texts long disused, which they might edit and translate to the best of their ability, but of finding living masters, who would instruct them in the meaning of the actual doctrines and col~ laborate with them in the extremely difficult work of transferring them into another language, which till that time had not even possessed the necessary» — de la traducción tibetana dice que no fue trabajo de editar textos en desuso sino de encontrar maestros vivos que instruyeran en el sentido de las doctrinas y colaboraran en verterlas a una lengua que hasta entonces no tenía los términos religiosos y filosóficos necesarios; el troceo parte *colaborate* con una tilde ondulada

«they seem to have symbolized the introduction of the doctrine in the person of Padmasambhava, so lending strength to the view which is still current, that the Buddhism introduced into the country was of a debased and popular kind.» — señala de dónde viene la idea de un budismo tibetano degradado: los propios tibetanos simbolizaron la introducción de la doctrina en la persona de Padmasambhava, y eso dio fuerza a la opinión, todavía corriente, de que lo introducido era de clase envilecida y popular

«the poverty of bon as an organized religion is shown by the eagerness with which it has hastened to adorn itself in Buddhist garb.» — y adjudica al bon una pobreza de organización, que deriva de la prontitud con que se adornó de atavío budista. Es juicio de Snellgrove sobre la religión previa del Tíbet, no de la obra que edita

«For us who are interested in this period these Indo-Tibetan relations have a double importance. On the one hand we can make small progress with the study of the original Indian texts without the help of Tibetan ver.:. sions, and on the other hand much that is found in Tibetan texts remains incomprehensible until it can be associated with some Indian original.» — la doble importancia que le da a la relación indo-tibetana: sin las versiones tibetanas se avanza poco en los textos indios originales, y mucho de lo tibetano queda incomprensible hasta poder asociarlo con un original indio

«It is part of the contents of some of these last works that have earned for late Indian and early Tibetan Buddhism its reputation as degenerate and depraved, a charge which while in some respects justifiable, as we shall see, remains essentially unfair for two reasons, viz. that it has been made on first appearances, and that even in so far as it is applicable, it can apply to no more than a part of the Buddhi'st practice of the period.» — consigna el cargo de degenerado y depravado que pesa sobre el budismo indio tardío y el tibetano temprano, lo admite justificable en algunos respectos y a la vez lo llama esencialmente injusto por dos razones que enumera: se hizo por primeras impresiones, y aun donde se aplica solo alcanza a una parte de la práctica budista de la época

«The second part of the canon is known as the Tenjur (bsTan-l.zgyur), 'Translation of Treatises', and comprises works by individual Indian» — y distingue las dos mitades del canon tibetano por su autoridad: el Tenjur reúne obras de maestros indios individuales y por eso, dice a renglón seguido, no es palabra del Buda

«As literature too the siltras and tantras present exactly the same type. They exist in the form of discourses which the Lord Buddha in one of his manifestations is supposed to give to a company of followers, either bodhisattvas or divinities, who ask questions and are often astounded at some new pronouncement» — Snellgrove describe la forma literaria que comparten sūtras y tantras: discursos que el Buda, en una de sus manifestaciones, da a una compañía de seguidores, bodisatvas o divinidades, que preguntan y a menudo se asombran de algún pronunciamiento nuevo. Es el marco que explica quién habla en la traducción que sigue

«It is interesting that our anonymous redactors are often aware of the novelties they are introducing, and the consternation of their imaginary hearers in all probability represents the real consternation of some hearers -of flesh» — y llama anónimos a los redactores del género: dice que suelen tener conciencia de las novedades que introducen, y que la consternación de sus oyentes imaginarios representa con toda probabilidad la de oyentes reales. El adjetivo *anonymous* es la razón por la que esta ficha no lleva atribuciones en el encabezado

«Such a distinction corresponds with the 'two modes' (lugs giiis) of Tibetan Buddhism, the mode of the siitras (mdo lugs) and the mode of the mantras (snags lugs).» — en nota al pie recoge la partición tibetana que corresponde a la suya entre dos periodos: los dos modos, el de los sūtras y el de los mantras, y añade que el primer grupo incluye a todos los que no siguen los tantras

«The discourses themselves are disordered and rambling, new ideas are just stated authoritatively with no consciousness of any necessity for showing their truth; there are sudden interruptions and long digressions.» — describe sin suavizarlo el desorden del género: discursos deslavazados, ideas nuevas enunciadas con autoridad y sin conciencia de tener que mostrar su verdad, interrupciones súbitas y digresiones largas. Lo dice de los tantras que edita, no de sus adversarios

«It is never possible to date these works with any precision just because they usually have no date, but have developed gradually through several generations of followers within one particular group, for whom they first become authoritative, authoritative in the sense that the pupil learns them from the mouth of his master, and in this way they become the buddha-word-in a very real sense in such a setting, where the word of the master is endowed with so much sanctity.» — y explica por qué no se pueden datar: no llevan fecha y se formaron por generaciones dentro de un grupo, para el que se vuelven autoritativos en el sentido preciso de que el discípulo los aprende de boca de su maestro, y así pasan a ser palabra del buda en un entorno donde la palabra del maestro está dotada de santidad

«This seems to suggest the existence of a 'pure Buddhism' consisting of bare philosophical notions and untramelled virtuous conduct, which at best is nothing more than a European creation of the nineteenth to twentieth centuries.» — objeta en nota la idea de que mantras, mudrās y maṇḍalas se introdujeran para la gente común: dice que eso supone un budismo puro de nociones filosóficas desnudas y conducta virtuosa sin trabas que a lo sumo es una creación europea de los siglos XIX y XX. La réplica va dirigida a S. B. Dasgupta, a quien nombra en la misma nota

«the axiom would always be: Y at ki1Jt cin Maitreya subhii~ita1J1- tad buddhavacanaf!l, 2 and it must remain for the masters of each school to decide what within the context of their tradition might be considered well said or not.» — da el axioma con que, según él, se dirime siempre qué es budista: lo que esté bien dicho es palabra del buda, y toca a los maestros de cada escuela decidir qué dentro del contexto de su tradición cuenta como bien dicho. El *2* dentro de las comillas es la llamada de nota del impreso

«There is still a tendency to regard them as something corrupt,3 as belonging to the twilight of Buddhism.» — y consigna la opinión contraria a la suya sobre los tantras, que persiste: tenerlos por algo corrupto y por el crepúsculo del budismo; el *3* es la llamada de nota con que remite a quienes la sostienen

«Yet it would seem that as good literature the sutras scarcely excel the tantras, nor are their credentials much better.» — Snellgrove pone a los sūtras y a los tantras en el mismo plano de calidad literaria y de credenciales, contra la costumbre de tener a los primeros por genuinos y a los segundos por corruptos

«The followers of the non-Buddhist tantras may well have been as dependent upon those who called themselves Buddhists, as the vedantists were probably dependent upon the madhyamikas.» — y da vuelta a la dirección del préstamo que se suele suponer: los seguidores de los tantras no budistas pudieron depender de quienes se llamaban budistas, tal como, dice, los vedantines dependieron probablemente de los mādhyamikas. Es la primera de las dos veces que el volumen nombra al vedānta

«on oublie que le Bouddhisme n'est pas separable des bouddhistes, et que les Hindous bouddhistes etaient volontiers idolatres, SUperstitieUX OU metaphysicienS.» — cita en francés a Louis de la Vallée Poussin, que objeta el tener al tantrismo por algo que ya no es budismo: se olvida, dice, que el budismo no es separable de los budistas, y que los hindúes budistas eran de buen grado idólatras, supersticiosos o metafísicos. El troceo alterna versales y minúsculas en la última línea

«It must further be admitted that even the present translation expunges short passages here and there, in which nothing of value is lost.» — declara que su propia traducción suprime pasajes cortos aquí y allá, y añade que en ellos no se pierde nada de valor. Es dato de edición: la traducción inglesa que esta ficha cita no es íntegra

«It was the realization of enlightenment that was the goal, and if these means ptoved efficacious, they might be confidently employed.» — y enuncia el criterio con que dice leer los pasajes ásperos: la meta era la realización de la iluminación, y si esos medios resultaban eficaces podían emplearse con confianza

«In this we are aware of a discrepancy existing between the tantras themselves and the exegetical works of those who later adopt them, for while the latter never lose sight of the goal which is self-realization, the tantras often treat of rites in such a naive manner as to belie any esoteric intention. In the commentaries one is dealing always with the internal process, or with the internal process as the end envisaged. In the tantra itself one is concerned with actual practices in the world without.» — consigna sin armonizarla la discrepancia entre el tantra y sus exégetas: los comentarios no pierden de vista la autorrealización, mientras el tantra trata los ritos de manera tan llana que niega cualquier intención esotérica; en los comentarios se trata siempre del proceso interno, y en el tantra mismo, de prácticas efectivas en el mundo de afuera

«Yet the commentators will have none of this, and for them there are no places of pllgrimage like those within one's own body.» — ejemplifica la discrepancia con los lugares de encuentro del capítulo vii de la parte I: el tantra deja poca duda sobre la realidad de los ritos, y los comentaristas no admiten nada de eso y sostienen que no hay lugares de peregrinación como los que están dentro del propio cuerpo. El troceo imprime *pllgrimage*

«One is often aware that siddhi means not so much enlightenment, as perfection in magical powers which here receive first place.» — y señala qué significa *siddhi* en el texto que traduce: no tanto iluminación como perfección en poderes mágicos, que ahí reciben el primer lugar

«No one can reasonably dispute the fact that the basic texts of the tantras have this murky and macabre appearance» — admite la apariencia turbia y macabra de los textos básicos de los tantras, y dice a continuación que ahí, y no en disculparla, empieza el interés real: hay que explicar por qué esas mismas obras llegaron a gozar de semejante estima

«Manure nourishes the fairest rose, and we know far too little of the nature of man and of the growth and decline of his civilization, to ignore these particular studies because of personal distaste.» — con esa figura, Snellgrove rechaza descartar el estudio por repugnancia personal: se sabe demasiado poco de la naturaleza del hombre y del crecimiento y la declinación de su civilización

«This present edition presents one of these strange works of ritual, that which circles around the divinity Hevajra and his consort Nairatmya.» — y dice qué edita: una de esas obras extrañas de ritual, la que gira en torno a la divinidad Hevajra y su consorte Nairātmyā

«It was one of the most renowned of Buddhist tantras in India itself, was adopted in Tibet by the Ka-gyii-pas (bKal.z-rgyud-pa) (to which the biography of Rechung bears witness)i and the Sa-kya-pas (Sa-skya-pa), for whom it became a fundamental treatise to which they devoted much work of exegesis.» — sitúa la obra por su recepción: de las más renombradas entre los tantras budistas en la India misma, adoptada en el Tíbet por los Ka-gyü-pas, con la biografía de Rechung por testigo, y por los Sa-kya-pas, para quienes se volvió tratado fundamental al que dedicaron mucha exégesis

«It was in this rite that the young Khubilai, later to be khan of all the Mongols, was initiated by one of their abbots, l.zGro-dGon l.zPhags-pa.» — y adjudica al rito de este tantra la iniciación del joven Kublai, más tarde kan de todos los mongoles, por el abad ḥGro-dGon ḥPhags-pa; el troceo rinde la aspirada tibetana como *l.z*

«The name Hevajra is itself merely an invocation of the final truth (vajra): He Vajra = Tibetan: Kyel.zi r Dorje» — en nota al pie lee el nombre de la divinidad como invocación de la verdad final: *He Vajra*, que en tibetano da Kyeḥi rDorje, el título que encabeza las planas tibetanas de la parte 2

«Yet as will be seen, this work has all the defects of its class. Little attention is paid to grammar and even less to scansion. The style is often crude and disjointed, and the whole work shows no logical construction.» — enumera los defectos que le atribuye a la obra que edita: poca atención a la gramática y menos a la escansión, estilo a menudo tosco e inconexo, y ninguna construcción lógica en el conjunto

«It would have considerably assisted comprehensibility to have rearranged the material in the translation, but this would have given an entirely false impression of the nature of the work» — y explica por qué no reordenó el material en la traducción pese a que habría ayudado a la comprensión: habría dado una impresión enteramente falsa de la naturaleza de la obra. En su lugar añade un resumen de contenidos