The Rig Veda: An Anthology

«Not one of you, gods, is small, not one a little child; all of you are truly great.» — himno 8.30, A todos los dioses, estrofa 1: el primer himno de la antología niega la pequeñez de cualquiera de los dioses; el numeral de estrofa va delante en el impreso.

«Therefore you are worthy of praise and of sacrifice, you thirty-three gods of Manu, arrogant and powerful.» — himno 8.30, estrofa 2: el poeta cifra en treinta y tres los dioses de Manu y los llama a la vez arrogantes y poderosos.

«Protect us, help us and speak for us; do not lead us into the distance far away from the path of our father Manu.» — himno 8.30, estrofa 3: lo que el poeta pide es protección y que no se le aparte del camino del padre Manu.

«You gods who are all here and who belong to all men, give far-reaching shelter to us and to our cows and horses.» — himno 8.30, estrofa 4, que cierra el himno: el amparo pedido cubre a los hombres y a sus vacas y caballos.

«There was neither non-existence nor existence then; there was neither the realm of space nor the sky which is beyond. What stirred?! Where? In whose protection? Was there water, bottomlessly deep?» — himno 10.129, el Himno de la Creación (Nasadiya), estrofa 1: el poeta niega a la vez la no existencia y la existencia, y el espacio y el cielo, y pregunta qué se movía; el numeral 1 de la llamada de nota va pegado a *stirred* dentro de la cita.

«There was neither death nor immortality then. There was no distinguishing sign? of night nor of day. That one breathed, windless, by its own impulse. Other than that there was nothing beyond.» — himno 10.129, estrofa 2: lo que queda una vez negados muerte e inmortalidad es *that one*, que respira sin viento por impulso propio; el 2 volado es la llamada de nota.

«Darkness was hidden by darkness in the beginning; with no distinguishing sign,? all this was water. The life force that was covered with emptiness, that one arose through the power of heat.» — himno 10.129, estrofa 3: la oscuridad escondida por la oscuridad, el todo vuelto agua, y la fuerza vital que surge por el poder del calor, que la nota de la traductora identifica con *tapas*.

«Desire came upon that one in the beginning; that was the first seed of mind. Poets 4 seeking in their heart with wisdom found the bond of existence in non-existence.» — himno 10.129, estrofa 4: el deseo como primera semilla de la mente, y los poetas que hallan con sabiduría el vínculo de lo existente en lo no existente.

«Their cord® was extended across. Was there below? Was there above? There were seed-placers; there were powers.® There was impulse beneath; there was giving-forth above.» — himno 10.129, estrofa 5: el cordón tendido y el reparto arriba y abajo entre ponedores de semilla y poderes; el impreso numera esta estrofa con una *y* donde debía ir un 5, y el 6 volado es llamada de nota.

«Who really knows? Who will here proclaim it? Whence was it produced? Whence is this creation? The gods came afterwards, with the creation of this universe.” Who then knows whence it has arisen?» — himno 10.129, estrofa 6: las preguntas sin respuesta del himno, con la afirmación que las sostiene: los dioses vinieron después de la creación de este universo.

«Whence this creation has arisen — perhaps it formed itself, ot perhaps it did not — the one who looks down on it, in» — himno 10.129, estrofa 7, que cierra el himno: quizá la creación se formó sola y quizá no; el impreso da *ot* por *or*, y la frase se corta aquí por el cambio de plana.

«the highest heaven, only he knows — or perhaps he does not know.» — la continuación de esa misma estrofa ya en la plana siguiente: *ni siquiera el que mira desde el cielo más alto sabe, o quizá no sabe*.

«He who through his power owns these snowy mountains, and the ocean together with the river Rasa,® they say; who has the quarters of the sky as his two arms 7 - who is the god whom we should worship with the oblation?» — himno 10.121, estrofa 4: las montañas nevadas, el océano y el río Rasa como posesiones del dios, y los cuadrantes del cielo como sus dos brazos; el impreso marca con volados las llamadas de nota.

«When the high waters came, pregnant with the embryo that is everything, bringing forth fire, he arose from that as the one life’s breath of the gods. Who is the god whom we should worship with the oblation?» — himno 10.121, estrofa 7: las aguas altas vienen preñadas del embrión que es todo, y de ahí surge el dios como único aliento de vida de los dioses.

«He who in his greatness looked over the waters, which were pregnant with Daksa,!° bringing forth the sacrifice, he who was the one god among all the gods — who is the god whom we should worship with the oblation?» — himno 10.121, estrofa 8: aquí las aguas están preñadas de Daksa y de ellas sale el sacrificio, con el dios como uno entre todos los dioses.

«Let him not harm us, hel! who fathered the earth and created the sky, whose laws are true, who created the high, shining waters. Who is the god whom we should worship with the oblation?» — himno 10.121, estrofa 9: la petición cambia de tono y pide que el dios no dañe; la llamada de nota queda pegada a *he* dentro de la cita, tal como la imprime la capa de texto.

«O Prajapati, lord of progeny, no one but you embraces all these creatures. Grant us the desires for which we offer you oblation. Let us be lords of riches.» — himno 10.121, estrofa 10, que cierra el himno nombrando por fin a Prajapati y pidiendo riqueza; es el verso que, según la nota de la traductora, se añadió después.

«The Man has a thousand heads, a thousand eyes, a thousand feet. He pervaded the earth on all sides and extended beyond it as far as ten fingers.» — himno 10.90, el Purusa-Sukta o Himno del Hombre, estrofa 1: mil cabezas, mil ojos y mil pies, y el Hombre desbordando la tierra por diez dedos.

«It is the Man who is all this, whatever has been and whatever is to be. He is the ruler of immortality, when he gtows beyond everything through food.» — himno 10.90, estrofa 2: el Hombre es todo lo que ha sido y será, y señor de la inmortalidad; el impreso da *gtows* por *grows*.

«All creatures are a quarter of him; three quarters are what is immortal in heaven.» — himno 10.90, estrofa 3: el reparto del Hombre en cuartos, con tres cuartos inmortales en el cielo y las criaturas todas como un solo cuarto.

«From him Viraj5 was born, and from Viraj came the Man. When he was born, he ranged beyond the earth behind and before.» — himno 10.90, estrofa 5: la paradoja de engendramiento mutuo entre el Hombre y Viraj, que la nota de la traductora identifica con el principio femenino creador.

«When the gods spread® the sacrifice with the Man as the offering, spring was the clarified butter, summer the fuel, autumn the oblation.» — himno 10.90, estrofa 6: el sacrificio en que la víctima es el Hombre, con las tres estaciones haciendo de mantequilla, leña y oblación.

«From that sacrifice in which everything was offered, the verses and chants were born, the metres were born from it, and from it the formulas were born.» — himno 10.90, estrofa 9: del sacrificio nacen los versos, los cantos, los metros y las fórmulas, que la nota reparte entre los tres Vedas.

«When they divided the Man, into how many parts did they apportion him? What do they call his mouth, his two arms and thighs and feet?» — himno 10.90, estrofa 11: la pregunta por el reparto del cuerpo del Hombre, que la estrofa siguiente responde.

«His mouth became the Brahmin; his arms were made into the Warrior, his thighs the People, and from his feet the Servants were born.» — himno 10.90, estrofa 12: la respuesta, que reparte las cuatro clases por partes del cuerpo del Hombre; la traductora la data como la primera aparición de ese concepto en la civilización india.

«The moon was born from his mind; from his eye the sun was born. Indra and Agni came from his mouth, and from his vital breath the Wind was born.» — himno 10.90, estrofa 13: el reparto cósmico de las otras partes, con la luna de la mente, el sol del ojo, Indra y Agni de la boca y el viento del aliento.

«From his navel the middle realm of space arose; from his head the sky evolved. From his two feet came the earth, and the quarters of the sky from his ear. Thus they? set the worlds in order.» — himno 10.90, estrofa 14: el resto del reparto, con el espacio medio del ombligo, el cielo de la cabeza, la tierra de los pies y los cuadrantes del oído.

«In the beginning the Golden Embryo arose. Once he was born, he was the one lord of creation. He held in place the earth and this sky.4 Who is the god whom we should worship with the oblation?» — himno 10.121, El dios desconocido, el Embrión Dorado, estrofa 1: el Embrión Dorado surge y queda como único señor de la creación, y el estribillo pregunta a qué dios habría que adorar con la oblación. Tramo releído entero en el crudo y extraído con la guarda anticosido apagada: lo que la dispara es la llamada de nota que el impreso deja pegada a *sky*, que es letra de la fuente y se conserva.

«He who gives life, who gives strength, whose command all the gods, his own, obey; his shadow is immortality — and death.5 Who is the god whom we should worship with the oblation?» — himno 10.121, estrofa 2: del mismo dios se dice que su sombra es la inmortalidad y también la muerte, sin resolver la contradicción. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *death*.

«With the sacrifice the gods sacrificed to the sacrifice.1§ These were the first ritual laws.19 These very powers reached the dome of the sky where dwell the Sadhyas,'” the ancient gods.» — himno 10.90, estrofa 16, que cierra el himno con la fórmula circular del sacrificio sacrificado al sacrificio y llama a lo así instituido las primeras leyes rituales. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por las llamadas de nota que el impreso deja pegadas a *sacrifice* y a *laws*.

«The sacrifice that is spread out with threads on all sides, drawn tight with a hundred and one divine acts, is woven by these fathers as they come near: ‘Weave forward, weave backward,’ they say as they sit by the loom that is stretched tight.» — himno 10.130, La creación del sacrificio, estrofa 1: el sacrificio como tela tendida con hilos, tejida por los padres al telar, con la orden que se dan, tejer hacia delante y hacia atrás.

«The Man? stretches the warp and draws the weft; the Man has spread it out upon this dome of the sky. These are the pegs, that are fastened in place; they? made the melodies into the shuttles for weaving.» — himno 10.130, estrofa 2: el Hombre tiende la urdimbre y pasa la trama sobre la bóveda del cielo, y las melodías se vuelven lanzaderas.

«What was the original model, and what was the copy, and what was the connection between them? What was the butter, and what the enclosing wood?% What was the mettre, what was the invocation, and the chant, when all the gods sacrificed the god?» — himno 10.130, estrofa 3: la serie de preguntas por el modelo y la copia del sacrificio primero, que termina en la fórmula circular de los dioses sacrificando al dios.

«The Gayatri metre was the yoke-mate of Agni; Savitr joined with the Usni metre, and with the Anustubh metre was Soma that reverberates with the chants.» — himno 10.130, estrofa 4: el reparto de los metros védicos por dioses, Gayatri con Agni, Usni con Savitr y Anustubh con Soma.

«The Brhati metre resonated in the voice of Brhaspati. The Viraj * metre was the privilege of Mitra and Varuna; the Tristubh metre was part of the day of Indra. The Jagati entered into all the gods. That was the model for the human sages.» — himno 10.130, estrofa 5: el resto del reparto, Brhati con Brhaspati, Viraj con Mitra y Varuna, Tristubh con Indra y Jagati con todos los dioses, y ese reparto queda como modelo para los sabios humanos.

«That was the model for the human sages, our fathers, when the primeval sacrifice was born. With the eye that is mind, in thought I see those who were the first to offer this sacrifice.» — himno 10.130, estrofa 6: el poeta dice ver con el ojo que es la mente a los que ofrecieron el primer sacrificio.

«Order? and truth were born from heat as it blazed up. From that was born night; from that heat was born the billowy ocean.» — himno 10.190, Calor cósmico, estrofa 1: del calor encendido nacen el orden y la verdad, y de él la noche y el océano ondulante.

«From the billowy ocean was born the year, that arranges days and nights, ruling over all that blinks its eyes.» — himno 10.190, estrofa 2: del océano nace el año, que ordena días y noches y rige sobre todo lo que parpadea.

«The Arranger has set in their proper place the sun and moon, the sky and the earth, the middle realm of space, and finally the sunlight.» — himno 10.190, estrofa 3, que cierra el himno: el Ordenador coloca sol y luna, cielo y tierra, el espacio medio y por último la luz del sol.

«The sage, our father, who took his place as priest of the oblation and offered all these worlds as oblation, seeking riches through prayer, he entered those who were to come later, concealing those who went before.» — himno 10.81, El Hacedor de Todo (Visvakarman), estrofa 1: el padre sabio que se pone de sacerdote y ofrece todos los mundos como oblación.

«What was the base,? what sort of raw matter was there, and precisely how was it done, when the All-Maker, casting his eye on all, created the earth and revealed the sky in its glory?» — himno 10.81, estrofa 2: la pregunta por la base y por la materia prima de la que se hizo el mundo, que la nota de la traductora considera el problema de sobre qué se paraba el escultor primordial.

«With eyes on all sides and mouths on all sides, with arms on all sides and feet on all sides, the One God created the sky and the earth, fanning them with his arms.» — himno 10.81, estrofa 3: el Dios Uno con ojos, bocas, brazos y pies por todas partes, avivando cielo y tierra como quien aviva una fragua.

«What was the wood and what was the tree from which they + carved the sky and the earth? You deep thinkers, ask yourselves in your own hearts, what base did he stand on when he set up the worlds?» — himno 10.81, estrofa 4: la misma pregunta vuelta a la madera y al árbol de que se talló el mundo, dirigida a los que piensan hondo.

«You who follow your own laws, sacrifice your body yourself,making it grow great.» — himno 10.81, estrofa 5: la petición al Hacedor de Todo de que se sacrifique a sí mismo; el impreso funde *yourself,making*.

«The All-Maker, the lord of sacred speech, swift as thought — we will call to him today to help us in the contest. Let him who is the maker of good things and is gentle to everyone rejoice in all our invocations and help us.» — himno 10.81, estrofa 7, que cierra el himno llamando al Hacedor de Todo señor del habla sagrada y veloz como el pensamiento.

«The Father of the Eye,’ who is wise in his heart, created as butter® these two worlds that bent low. As soon as their ends had been made fast in the east, at that moment sky and earth moved far apart.» — himno 10.82, estrofa 1: el Padre del Ojo hace los dos mundos como mantequilla, y en cuanto se afirman sus extremos cielo y tierra se apartan.

«Our father, who created and set in order and knows all forms, all worlds, who all alone gave names to the gods, he is the one to whom all other creatures come to ask questions.» — himno 10.82, estrofa 3: el padre que dio nombre a los dioses él solo, y a quien todas las criaturas acuden a preguntar.

«That which is beyond the sky and beyond this earth, beyond the gods and the Asuras! ~ what was that first embryo that the waters received, where all the gods together saw it?» — himno 10.82, estrofa 5: la pregunta por el primer embrión que recibieron las aguas, más allá del cielo, de la tierra, de los dioses y de los Asuras.

«You cannot find him who created these creatures; another1* has come between you. Those who recite the hymns are glutted with the pleasures of life; 15 they wander about wrapped up in mist and stammering nonsense.» — himno 10.82, estrofa 7, que cierra el himno con el reproche del poeta a los que recitan los himnos sin entenderlos, envueltos en niebla y tartamudeando sinsentidos.

«Let us now speak with wonder of the births of the gods — so that some one may see them when the hymns are chanted in this later age.» — himno 10.72, Aditi y el nacimiento de los dioses, estrofa 1: el poeta anuncia que hablará con asombro de los nacimientos de los dioses para que alguien los vea al cantarse los himnos en una edad posterior.

«In the first age of the gods, existence was born from non-existence. After this the quarters of the sky were born from her who crouched with legs spread.» — himno 10.72, estrofa 3: la repetición de la fórmula anterior, y de la que se pone en cuclillas con las piernas abiertas nacen los cuadrantes del cielo.

«For Aditi was born as your daughter, O Daksa, and after her were born the blessed gods, the kinsmen of immortality.» — himno 10.72, estrofa 5: Aditi nace hija de Daksa después de haberlo engendrado, sin que el himno resuelva la paradoja.

«When you gods took your places there in the water with your hands joined together, a thick cloud of mist? arose from you like dust from dancers.» — himno 10.72, estrofa 6: los dioses en el agua con las manos juntas y la niebla espesa que sube de ellos como el polvo de los danzantes.

«When you gods like magicians® caused the worlds to swell,® you drew forth the sun that was hidden in the ocean.» — himno 10.72, estrofa 7: los dioses hacen hincharse los mundos como magos y sacan el sol escondido en el océano.

«Eight sons are there of Aditi, who were born of her body. With seven she went forth among the gods, but she threw Martanda,!° the sun, aside.» — himno 10.72, estrofa 8: los ocho hijos de Aditi, de los que solo siete van con ella, porque a Martanda, el sol, lo echa a un lado.

«With seven sons Aditi went forth into the earliest age. But she bore Martanda so that he would in turn beget offspring and then soon die.» — himno 10.72, estrofa 9, que cierra el himno: Martanda nace para engendrar y morir pronto.

«The one who has passed beyond along the great, steep straits,? spying out the path for many, the son of Vivasvan,? the gatherer of men, King Yama -— honour him with the oblation.» — himno 10.14, Yama y los padres, estrofa 1: Yama nombrado hijo de Vivasvan y congregador de los hombres, el que pasó al otro lado y espió el camino.

«Yama was the first to find the way for us, this pasture that shall not be taken away. Where our ancient fathers passed beyond, there everyone who is born follows, each on his own path.» — himno 10.14, estrofa 2: el pasto que no se quita, hallado por Yama, por donde pasa todo el que nace, cada uno por su propio camino.

«Sit upon this strewn grass, O Yama, together with the Angirases, the fathers. Let the verses chanted by the poets carry you here. O King, rejoice in this oblation.» — himno 10.14, estrofa 4: la invitación a Yama a sentarse en la hierba con los Angirases, los padres, llevado por los versos que cantan los poetas.

«Go forth, go forth on those ancient paths on which our ancient fathers passed beyond. There you shall see the two kings, Yama and Varuna, rejoicing in the sacrificial drink.» — himno 10.14, estrofa 7: lo que se le dice al muerto, que vaya por los caminos antiguos hasta ver a los dos reyes, Yama y Varuna; el corchete con el destinatario lo imprime la traductora dentro del texto del himno.

«Unite with the fathers, with Yama, with the rewards of your sacrifices and good deeds,® in the highest heaven. Leaving behind all imperfections, go back home again; ® merge with a glorious body.» — himno 10.14, estrofa 8: la unión con los padres en el cielo más alto, dejando atrás las imperfecciones y fundiéndose con un cuerpo glorioso.

«Run on the right path, past the two brindled, four-eyed dogs, the sons of Sarama,™ and then approach the fathers, who ate easy to reach and who rejoice at the same feast as Yama.» — himno 10.14, estrofa 10: los dos perros atigrados de cuatro ojos, hijos de Sarama, por los que hay que pasar de largo para llegar a los padres.

«Yama, give him over to your two guardian dogs, the four-eyed keepers of the path, who watch over men. O king, grant him happiness and health.» — himno 10.14, estrofa 11: el mismo par de perros, aquí como guardianes del camino a quienes se encomienda al muerto, que es la otra cara de su ambivalencia.

«The two dark messengers of Yama with flaring nostrils wander among men, thirsting for the breath of life. Let them give back to us! a life of happiness here and today, so that we may see the sun.» — himno 10.14, estrofa 12: los dos mensajeros oscuros de Yama que rondan sedientos del aliento de vida, y la petición de que devuelvan la vida a los dolientes.

«For Yama press the Soma; to Yama offer the oblation; to Yama goes the well-prepared sacrifice, with Agni as its messenger.» — himno 10.14, estrofa 13: el Soma prensado para Yama y Agni como mensajero del sacrificio.

«All through the three Soma days,1® he?” flies to the six broad spaces18 and the one great one. Tristubh, Gayatri, the metres — all these are placed in Yama.» — himno 10.14, estrofa 16, que cierra el himno: los tres días de Soma, los seis espacios anchos y el grande, y los metros depositados en Yama.

«The lord of sacred speech, like a smith, fanned them together.4 In the earliest age of the gods, existence was born from non-existence.» — himno 10.72, estrofa 2: el señor del habla sagrada aviva los dos mundos como un herrero, y en la edad más temprana de los dioses la existencia nace de la no existencia. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada: la dispara la llamada de nota que el impreso deja pegada a *together*.

«Do not burn him entirely, Agni, or engulf him in your flames. Do not consume his skin or his flesh. When you have cooked him perfectly, O knower of creatures, only then send him forth to the fathers.» — himno 10.16, El fuego funerario, estrofa 1: lo que se le pide a Agni es cocer al muerto por completo sin consumirle la piel ni la carne.

«When you cook him perfectly, O knower of creatures, then give him over to the fathers. When he goes on the path that leads away the breath of life, then he will be led by the will of the gods.» — himno 10.16, estrofa 2: el muerto entregado a los padres una vez cocido, conducido por la voluntad de los dioses.

«May your eye go to the sun, your life’s breath to the wind. Go to the sky or to earth, as is your nature;! or go to the waters, if that is your fate. Take root in the plants with your limbs.» — himno 10.16, estrofa 3: el reparto del cuerpo del muerto, ojo al sol, aliento al viento, y los miembros echando raíz en las plantas.

«Whatever the black bird has pecked out of you, or the ant, the snake, or even a beast of prey, may Agni who eats all things make it whole, and Soma who has entered the Brahmins.» — himno 10.16, estrofa 6: lo que el pájaro negro, la hormiga, la serpiente o la fiera hayan arrancado del cuerpo, que Agni y Soma lo devuelvan entero.

«Gird yourself with the limbs of the cow as an armour against Agni,® and cover yourself with fat and suet, so that he will not embrace you with his impetuous heat in his passionate desire to burn you up.» — himno 10.16, estrofa 7: la armadura de miembros de vaca, grasa y sebo con que se cubre al muerto contra el calor de Agni.

«I send the flesh-eating fire far away. Let him go to those whose king is Yama,® carrying away all impurities. But let that other, the knower of creatures, come here and carry the oblation to the gods, since he knows the way in advance.» — himno 10.16, estrofa 9: el reparto entre los dos fuegos, el comecarne despedido y el conocedor de las criaturas llamado a llevar la oblación.

«Joyously would we put you in place, joyously would we kindle you. Joyously carry the joyous fathers here to eat the oblation.» — himno 10.16, estrofa 12: el fuego nuevo encendido con alegría para traer a los padres a comer la oblación.

«Now, Agni, quench and revive the very one you have burnt up. Let Kiyamba," Pakadirva, and Vyalkasa plants grow in this place.» — himno 10.16, estrofa 13: la orden de apagar y revivir a la vez, con las tres plantas de agua que han de crecer en el sitio de la pira.

«O cool one," bringer of coolness; O fresh one, bringer of freshness; unite with the female frog. Delight and inspire this Agni.» — himno 10.16, estrofa 14, que cierra el himno: lo fresco y la rana hembra convocados sobre el fuego apagado; la traductora lee en la rana un símbolo de lluvia y fertilidad.

«The goat is your share; burn him with your heat.2 Let your brilliant light and flame burn him. With your gentle forms, O knower of creatures, carry this man to the world of those who have done good deeds.» — himno 10.16, estrofa 4: la cabra como parte de Agni, que la nota de la traductora explica como chivo expiatorio puesto sobre el muerto. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *heat*.

«Go away, death, by another path that is your own, different from the road of the gods. I say to you who have eyes, who have ears: do not injure our children or our men.» — himno 10.18, Himno del entierro, estrofa 1: se despide a la muerte por un camino propio, distinto del de los dioses, y se le pide que no dañe a los hijos ni a los hombres.

«These who are alive have now parted from those who are dead. Our invitation to the gods has become auspicious today. We have gone forward to dance and laugh, stretching farther our own lengthening span of life.» — himno 10.18, estrofa 3: la separación entre vivos y muertos dicha como acto ritual, con los dolientes que pasan a bailar y a reír.

«I set up this wall® for the living, so that no one else among them will reach this point. Let them live a hundred full autumns and bury death in this hill.» — himno 10.18, estrofa 4: el muro puesto entre los vivos y el punto al que no han de llegar, con los cien otoños pedidos y la muerte enterrada en el túmulo.

«Creep away to this broad, vast earth, the mother that is kind and gentle. She is a young girl, soft as wool to anyone who makes offerings;® let her guard you from the lap of Destruction.» — himno 10.18, estrofa 10: la tierra ancha dicha madre amable y muchacha suave como lana, que ha de guardar al muerto del regazo de la Destrucción.

«Open up, earth; do not crush him. Be easy for him to enter and to burrow in. Earth, wrap him up as a mother wraps a son in the edge of her skirt.» — himno 10.18, estrofa 11: la petición a la tierra de que se abra y envuelva al muerto como una madre envuelve al hijo en el borde de su falda.

«On a day that will come, they will lay me in the earth, like the feather of an arrow.!* I hold back speech that goes against the grain,1* as one would restrain a horse with a bridle.» — himno 10.18, estrofa 14, que cierra el himno con el poeta diciendo que también a él lo pondrán algún día en la tierra, y conteniendo el habla como quien frena un caballo.

«Those who became invincible through sacred heat, who went to the sun through sacred heat, who made sacred heat their glory — let him go away straight to them.» — himno 10.154, estrofa 2: los invencibles por el calor sagrado, que la nota identifica con *tapas*, como destino del muerto.

«Those who fight in battles as heroes, who sacrifice their bodies, or those who give thousands to the priests — let him go away straight to them.» — himno 10.154, estrofa 3: la otra vía de mérito que el himno reconoce, morir como héroe o dar miles a los sacerdotes.

«Those inspired poets who know a thousand ways, who protect the sun, the seers full of sacred heat, O Yama — let him go away to those who are reborn through sacred heat.» — himno 10.154, estrofa 5, que cierra el himno: los poetas inspirados y videntes llenos de calor sagrado, y el renacer por ese mismo calor.

«Beneath the tree with beautiful leaves where Yama drinks with the gods, there our father, the head of the family, turns with longing to the ancient ones.» — himno 10.135, El niño y el carro, estrofa 1, en boca del hijo: el árbol de hojas hermosas donde Yama bebe con los dioses, y el padre vuelto hacia los antiguos; el corchete con el hablante lo imprime la traductora.

«In your mind, my son, you made a new chariot without wheels, which had only one shaft but can travel in all directions. And unseeing,® you climbed into it.» — himno 10.135, estrofa 3, en boca del padre: el carro sin ruedas de una sola lanza que el hijo construyó con la mente y al que subió sin ver.

«This is the dwelling-place of Yama, that is called the home of the gods. This is his reed-pipe that is blown, and he is the one adorned with songs.» — himno 10.135, estrofa 7, que cierra el himno con la morada de Yama, su caramillo y sus cantos.

«If your spirit has gone to Yama the son of Vivasvan far away, we turn it back to you here to dwell and to live.» — himno 10.58, Conjuro para hacer volver al espíritu que se va, estrofa 1: la fórmula que se repite estrofa a estrofa cambiando el sitio al que el espíritu se fue.

«If your spirit has gone to the four-cornered earth far away, we turn it back to you here to dwell and to live.» — himno 10.58, estrofa 3: la misma fórmula con la tierra de cuatro esquinas, una de las estrofas que alternan tierra y cielo.

«These women who are not widows, who have good husbands — let them take their places, using butter to anoint their eyes.5 Without tears, without sickness, well dressed let them first ® climb into the marriage bed.» — himno 10.18, estrofa 7: las mujeres que no son viudas untándose los ojos con mantequilla y subiendo al lecho nupcial, sin lágrimas y sin enfermedad. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *eyes*.

«Rise up, woman,’ into the world of the living. Come here; you are lying beside a man whose life’s breath has gone.» — himno 10.18, estrofa 8: la orden a la mujer tendida junto al muerto de que se levante y vuelva al mundo de los vivos; la estrofa continúa al otro lado del folio.

«You were the wife of this man who took your hand and desired to have you.» — la continuación de esa misma estrofa ya en la plana siguiente: *fuiste la mujer de este hombre que te tomó la mano*.

«For some, the Soma is purified; others sit down for butter.1 Those for whom honey flows? — let the dead man go away straight to them.» — himno 10.154, Himno funerario, estrofa 1: el reparto entre los que reciben Soma y los que reciben mantequilla, y el muerto enviado a los que tienen miel. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *butter*.

«I take the bow from the hand of the dead man,® to be our supremacy and glory and power, and I say, ‘You are there; we are here. Let us as great heroes conquer all envious attacks.’» — himno 10.18, estrofa 9: el arco tomado de la mano del muerto, con la fórmula que separa a vivos de muertos; la nota de la traductora acota que el gesto se haría solo con un guerrero.

«If your spirit has gone to what has been and what is to be, far away, we turn it back to you to dwell and to live.» — himno 10.58, estrofa 12, que cierra el conjuro llevando la fórmula hasta lo que ha sido y lo que será.

«Brhaspati!+ When they? set in motion the first beginning of speech, giving names, their most pure and perfectly guarded secret was revealed through love.» — himno 10.71, Los orígenes del habla sagrada, estrofa 1: el comienzo del habla puesto en movimiento por los primeros poetas al dar nombres, y el secreto revelado por amor.

«When the wise ones* fashioned speech with their thought, sifting it as grain is sifted through a sieve,® then friends recognized their friendships. A good sign was placed on their speech.» — himno 10.71, estrofa 2: el habla cernida con el pensamiento como se cierne el grano, y el reconocimiento de las amistades que de ahí sale.

«Through the sacrifice they traced the path of speech and found it inside the sages. They held it and portioned it out to many; together the seven singers? praised it.» — himno 10.71, estrofa 3: el habla rastreada por el sacrificio y hallada dentro de los sabios, repartida después entre muchos.

«One who looked did not see speech, and another who listens does not hear it. It reveals itself to someone as a loving wife, beautifully dressed, reveals her body to her husband.» — himno 10.71, estrofa 4: el símil con que el himno dice cómo se muestra el habla, como la esposa amante que descubre el cuerpo al marido.

«A man that abandons a friend who has learned with him no longer has a share in speech. What he does hear he hears in vain, for he does not know the path of good action.» — himno 10.71, estrofa 6: la sanción que el himno pone a quien abandona al amigo con quien aprendió, quedarse sin parte en el habla.

«When the intuitions of the mind are shaped in the heart, when Brahmins perform sacrifices together as friends, some are left behind for lack of knowledge, while others surpass them with the power to praise.» — himno 10.71, estrofa 8: el reparto entre los que se quedan atrás por falta de conocimiento y los que aventajan por el poder de alabar.

«One? sits bringing to blossom the flower of the verses. Another sings a song in the Sakvari metre. One, the Brahmin, proclaims the knowledge of the ancient ways. Another lays out the measure of the sacrifice.» — himno 10.71, estrofa 11, que cierra el himno repartiendo las cuatro funciones sacerdotales; la nota las nombra Hotr, Udgatr, Brahmin y Adhvaryu.

«I move with the Rudras, with the Vasus, with the Adityas and all the gods. I carry both Mitra and Varuna, both Indra and Agni, and both of the Aévins.» — himno 10.125, El habla, estrofa 1: la voz que habla es el Habla misma, y dice llevar a Mitra y Varuna, a Indra y Agni y a los Asvins; el impreso da Aévins por Asvins.

«I am the queen, the confluence of riches, the skilful one who is first among those worthy of sacrifice. The gods divided me up into various parts, for I dwell in many places and enter into many forms.» — himno 10.125, estrofa 3: el Habla se llama reina y confluencia de riquezas, repartida por los dioses en partes y morando en muchos sitios.

«The one who eats food, who truly sees, who breathes, who hears what is said, does so through me. Though they do not realize it, they dwell in me. Listen, you whom they have heard:! what I tell you should be heeded.» — himno 10.125, estrofa 4: el Habla se declara la condición de comer, ver, respirar y oír, y dice que quienes moran en ella no lo advierten.

«I am the one who says, by myself, what gives joy to gods and men. Whom I love I make awesome; I make him a sage, a wise man, a Brahmin.» — himno 10.125, estrofa 5: el Habla se atribuye el hacer sabio y brahmán a quien ama.

«I gave birth to the father on the head of this world. My womb is in the waters, within the ocean. From there I spread out over all creatures and touch the very sky with the crown of my head.» — himno 10.125, estrofa 7: el Habla se dice madre del padre, con el útero en las aguas dentro del océano, tocando el cielo con la coronilla.

«I am the one who blows like the wind, embracing all creatures. Beyond the sky, beyond this earth, so much have I become in my greatness.» — himno 10.125, estrofa 8, que cierra el himno: el Habla sopla como el viento y se extiende más allá del cielo y de la tierra.

«Ihave brought you here; remain among us. Stay steadfast and unwavering. Let all the people want you, and let the kingship never fall away from you.» — himno 10.173, Consagración real, estrofa 1: al rey se le pide que permanezca firme y que el reino no se le caiga; el impreso funde *Ihave*.

«Firm is the sky and firm the earth, and firm are these mountains. Firm is all this world, and firm is this king of all the people.» — himno 10.173, estrofa 4: la serie que iguala la firmeza del rey a la del cielo, la tierra y las montañas.

«My ribs encircle me with pain like rival wives; poverty, nakedness, weakness bind me. My mind flutters here and there like a bird.» — himno 10.33, Lamento del sacerdote anciano, estrofa 2: el dolor de las costillas comparado con esposas rivales, y la mente aleteando como un pájaro.

«As rats gnaw at their tails, cares gnaw at me, your singer of praises, O lord of a hundred powers.? Have mercy on us once more, generous Indra, and be like a father to us.» — himno 10.33, estrofa 3: las preocupaciones royendo al poeta como ratas, y la petición a Indra de que se porte como padre.

«If I had power over the immortals or over mortals, my generous patron would be alive.» — himno 10.33, estrofa 8: lo que el bardo dice que haría si tuviera poder sobre inmortales o mortales, mantener vivo a su patrón.

«No one lives beyond the decree of the gods, not even if he has a hundred souls.” So I am parted from my companion.» — himno 10.33, estrofa 9, que cierra el himno con la resignación del bardo: nadie vive más allá del decreto de los dioses aunque tenga cien almas.

«Friends have eyes and ears, but their flashes of insight are not equal. Some are like ponds that reach only to» — himno 10.71, estrofa 7: la desigualdad de los amigos en discernimiento; la estrofa se corta aquí por el folio y sigue en la plana siguiente con los estanques en que uno podría bañarse.

«Wake up with one mind, my friends, and kindle the fire, you many who share the same nest. I call Dadhikra and Agni and the goddess Dawn, all joined with Indra.» — himno 10.101, Los sacerdotes del sacrificio, estrofa 1: la llamada a despertar con una sola mente y encender el fuego, con Dadhikra, Agni y la Aurora convocados.

«Make your thoughts harmonious; stretch them on the loom; make a ship? whose oars will carry us across; make the weapons ready and set them in place;* drive the sacrifice forward» — himno 10.101, estrofa 2: los pensamientos tendidos en el telar y la nave cuyos remos han de llevarnos al otro lado, con las armas del rito listas.

«Harness the plough and stretch the yoke on it; sow the seed in the prepared womb. And if the hearing of our song is weighty enough,® then the ripe crop will come nearer to the scythes.» — himno 10.101, estrofa 3: la faena ritual dicha como labranza, con la semilla en el útero preparado y la cosecha madura acercándose a las hoces.

«Keep the horses happy and you will win the stake. Make your chariot into the vehicle of good fortune. Drink at the fountain that has Soma-vats for buckets, a pressing-stone for its wheel, a consecrated goblet for its casing; this is the fountain where men drink.» — himno 10.101, estrofa 7: el carro vuelto vehículo de la buena fortuna y la fuente con cubas de Soma por cubos y piedra de prensar por rueda.

«The draught animal is pressed tight between the two shafts, like a man in bed with two women. Stand the tree up in the wood; sink the well deep without digging.» — himno 10.101, estrofa 11: el símil sexual con que el himno dice la prensa del Soma, y el árbol plantado en el bosque y el pozo hondo sin cavar.

«The penis, men, take the penis and move it and stick it in to win the prize.!? Inspire Indra, Nistigri’s son,’ to come here to help us, to come eagerly to drink Soma.» — himno 10.101, estrofa 12, que cierra el himno; la traductora consigna la metáfora sexual del Soma prensado en mortero sin atenuarla.

«The gods surely did not ordain hunger alone for slaughter;1 various deaths reach the man who is well-fed. The riches of the man who gives fully do not run out, but the miser finds no one with sympathy.» — himno 10.117, Elogio de la generosidad, estrofa 1: el hambre no es la única muerte, y las riquezas del que da no se acaban mientras el avaro no halla quien lo compadezca.

«That man is no friend who does not give of his own nourishment to his friend, the companion at his side. Let the friend turn away from him; this is not his dwelling-place. Let him find another man who gives freely, even if he be a stranger.» — himno 10.117, estrofa 4: la definición de amigo por el reparto del alimento, y el consejo de irse con otro si el primero no da.

«Let the stronger man give to the man whose need is greater; let him gaze upon the lengthening path.? For riches roll like the wheels of a chariot, turning from one to another.» — himno 10.117, estrofa 5: el argumento que da el himno para dar, que las riquezas ruedan como ruedas de carro y pasan de uno a otro.

«The man without foresight gets food in vain; I speak the truth: it will be his death.* He cultivates neither a patron nor a friend. The man who eats alone brings troubles upon himself alone.» — himno 10.117, estrofa 6: el que come solo se acarrea solo los males, dicho como verdad afirmada por el poeta.

«The plough that works the soil makes a man well-fed; the legs that walk put the road behind them. The priest who speaks is better than the one who does not speak. The friend who gives freely surpasses the one who does not.» — himno 10.117, estrofa 7: la serie de comparaciones que coloca al sacerdote que habla por encima del que calla y al amigo que da por encima del que no.

«One-foot surpasses Two-foot; and Two-foot leaves Three-foot behind. Four-foot comes at the call of Two-foot, watching over his herds and serving him.» — himno 10.117, estrofa 8: el acertijo de los pies, que la nota de la traductora compara con el de la esfinge griega y resuelve con sol, hombre, viejo con bastón y perro.

«The two hands, though the same, do not do the same thing. Two cows from the same mother do not give the same amount of milk. The powers of two twins are not the same. Two kinsmen do not give with the same generosity.» — himno 10.117, estrofa 9, que cierra el himno con la serie de semejantes desiguales, manos, vacas, gemelos y parientes.

«With faith the fire is kindled; with faith the oblation is offered up. With speech I testify to faith upon the head of happiness.» — himno 10.151, La fe, estrofa 1: la fe como lo que enciende el fuego y ofrece la oblación.

«As the gods established faith among the formidable Asuras, so establish what we have said among lavish sacrificers.» — himno 10.151, estrofa 3: el precedente que el himno invoca, los dioses instituyendo la fe entre los Asuras; el impreso deja un guion suelto al arranque de la estrofa.

«We call to faith at morning, to faith near midday, to faith when the sun sinks down. Faith, establish faith in us.» — himno 10.151, estrofa 5, que cierra el himno llamando a la fe tres veces al día.

«approaches him thin and in search of food. He puts himself at the service of the man who calls to him from the road, and makes him a friend for times to come.» — himno 10.117, estrofa 3, en la parte que cae del otro lado del folio: el generoso se pone al servicio del que lo llama desde el camino y se lo gana como amigo para el futuro; la primera mitad de la estrofa queda en la plana anterior.

«This beloved grey priest has a middle brother who is hungry and a third brother with butter on his back.) In him I saw the Lord of All Tribes with his seven sons.» — himno 1.164, El acertijo del sacrificio (Asya Vamasya), estrofa 1: los tres hermanos que la nota de la traductora identifica con los tres fuegos del rito, y el Señor de Todas las Tribus con sus siete hijos.

«Seven yoke the one-wheeled chariot drawn by one horse with seven names. All these creatures rest on the ageless and unstoppable wheel with three naves.» — himno 1.164, estrofa 2: el carro de una rueda tirado por un caballo de siete nombres, y la rueda de tres cubos que no envejece.

«Who saw the newborn one, the one with bones who was brought forth by the boneless one?? Where was the breath and blood and soul of the earth? Who can go to ask this from someone who knows» — himno 1.164, estrofa 4: la pregunta por quién vio nacer al que tiene huesos del que no los tiene, y dónde estaban el aliento, la sangre y el alma de la tierra.

«An ignorant fool, I ask in my mind about the hidden footprints * of the gods. Over the young calf the poets stretched out seven threads to weave.» — himno 1.164, estrofa 5: el poeta se declara necio ignorante al preguntar por las huellas escondidas de los dioses.

«Unknowing, ignorant, I ask for knowledge about it from the poets who know: What is the One who in the form of the unborn propped apart these six realms of space» — himno 1.164, estrofa 6: la pregunta por el Uno que en forma de no nacido apuntaló los seis reinos del espacio.

«The mother® gave the father a share in accordance with the Order, for at the beginning she embraced him with mind and heart. Recoiling, she was pierced and flowed with the seed of the embryo. The reverent came to praise.» — himno 1.164, estrofa 8: el reparto entre madre y padre conforme al Orden, con el abrazo, la herida y la simiente del embrión.

«The One has risen up, holding up three mothers? and three fathers, who never wear him down. On the back of the distant sky they speak of Speech, who knows all but does not move all.» — himno 1.164, estrofa 10: el Uno sosteniendo tres madres y tres padres, y el Habla de la que se dice que lo sabe todo y no lo mueve todo.

«The twelve-spoked wheel of Order rolls around and around the sky and never ages. Seven hundred and twenty sons in pairs rest on it, O Agni.» — himno 1.164, estrofa 11: la rueda del Orden de doce rayos que no envejece, con setecientos veinte hijos por pares encima.

«All the worlds rest on this five-spoked wheel that rolls around and around. Though heavy-laden, its axle does not get hot, nor has it ever broken in its naves.» — himno 1.164, estrofa 13: la rueda de cinco rayos cuyo eje nunca se calienta ni se rompe, con todos los mundos encima.

«The unageing wheel rolls out on its rim; the ten yoked horses draw it up the outstretched path. All the worlds are kept in motion on the eye of the sun, that moves on though shrouded in dark space.» — himno 1.164, estrofa 14: los diez caballos uncidos que tiran de la rueda y el ojo del sol que mantiene en movimiento los mundos.

«They are female, but people tell me they are male.!® He who has eyes sees this, but the blind one does not understand. The poet who is his son has understood this well; the one who knows it would be his father’s father.» — himno 1.164, estrofa 16: la contradicción de género dicha sin resolver, y el acertijo del hijo que entiende y sería el padre de su padre.

«Those that are in the future they say are in the past; those that are in the past they say are in the future. The things that you and Indra did, Soma, still pull the axle pole of space as though yoked to it.» — himno 1.164, estrofa 20: la inversión de futuro y pasado, y lo que Soma e Indra hicieron tirando aún del eje del espacio.

«Two birds, friends joined together, clutch the same tree. One of them eats the sweet fruit; the other looks on without eating.» — himno 1.164, estrofa 21: la imagen que la traductora tiene por el contraste más desarrollado del himno, los dos pájaros en el mismo árbol, uno que come el fruto dulce y otro que mira.

«Where the birds sing unblinkingly about their share of immortality among the wise, there the mighty herdsman!® of the whole world, the wise one, entered me, the fool.» — himno 1.164, estrofa 22: el pastor poderoso del mundo entero entrando en el poeta, que vuelve a llamarse necio.

«Only those gain immortality who know that the Gayatri foot is based on the Gayatri hymn, or that the Tristubh foot is made from the Tristubh hymn, or that the Jagat foot is based on the Jagat hymn.» — himno 1.164, estrofa 24: la inmortalidad condicionada al saber métrico, cada pie del verso fundado en su himno.

«With the syllable they fashion the seven tones.» — himno 1.164, estrofa 25: la sílaba como materia de los siete tonos, dentro de la serie que va del pie al himno, al canto y al habla.

«The sky is my father; here is the navel that gave me birth. This great earth is my mother, my close kin. The womb for me was between the two bowls” stretched apart; here the father placed the embryo in the daughter.» — himno 1.164, estrofa 33: la filiación cósmica del poeta, cielo por padre y tierra por madre, y el incesto del padre con la hija dicho sin atenuar.

«I ask you about the farthest end of the earth; I ask you about the navel of the universe. I ask you about the semen of the stallion bursting with seed; I ask you about the final abode of Speech.» — himno 1.164, estrofa 34: las cuatro preguntas del catecismo del himno, que la estrofa siguiente responde una por una.

«This altar is the farthest end of the earth; this sacrifice is the navel of the universe. This Soma is the semen of the stallion bursting with seed; this Brahmin priest is the final abode of Speech.» — himno 1.164, estrofa 35: las cuatro respuestas, con el altar por fin de la tierra, el sacrificio por ombligo del universo y el sacerdote brahmán por morada última del Habla.

«I do not know just what it is that I am like. I wander about concealed and wrapped in thought. When the first born of Order came to me, I won a share of this Speech.» — himno 1.164, estrofa 37: la confesión de no saber qué es él mismo, y la parte del Habla que le tocó cuando le llegó el primer nacido del Orden.

«The undying syllable of the song is the final abode where all the gods have taken their seat. What can one who does not know this do with the song ? Only those who know it sit together here.» — himno 1.164, estrofa 39: la sílaba imperecedera del canto como morada última de todos los dioses, y la pregunta por lo que hace con el canto quien no lo sabe.

«The quarters of the sky live on the oceans that flow out of her in all directions. The whole universe exists through the undying syllable that ows from her.» — himno 1.164, estrofa 42: los cuadrantes del cielo viviendo de los océanos que manan de la vaca, y el universo existiendo por la sílaba imperecedera; el impreso da *ows* por *flows*.

«Speech was divided into four parts that the inspired priests know. Three parts, hidden in deep secret, humans do not stir into action; the fourth part of Speech is what men speak.» — himno 1.164, estrofa 45: el reparto del Habla en cuatro partes, tres escondidas en secreto y solo la cuarta hablada por los hombres.

«They call it Indra, Mitra, Varuna, Agni, and it is the heavenly bird that flies. The wise speak of what is One in many ways; they call it Agni, Yama, Matarisvan.» — himno 1.164, estrofa 46: la fórmula que enuncia el Uno dicho de muchas maneras por los sabios, con la serie de nombres divinos.

«Twelve fellies, one wheel, three naves — who has understood this? Three hundred and sixty are set on it like poles that do not loosen.» — himno 1.164, estrofa 48: el acertijo numérico de las doce llantas, la rueda única, los tres cubos y los trescientos sesenta postes.

«The gods sacrificed to the sacrifice with the sacrifice. These became the first ritual laws. These great powers went to the dome of heaven where dwell the Sadhyas, the ancient gods.» — himno 1.164, estrofa 50: la fórmula circular del sacrificio, aquí como institución de las primeras leyes rituales, que el volumen imprime también en 10.90.

«The same water travels up and down day after day. While the rain-clouds enliven the earth, the flames enliven the sky.» — himno 1.164, estrofa 51: el ciclo del agua que sube y baja, que la traductora enlaza con la teoría védica de la lluvia.

«The great heavenly bird with wonderful wings, the beautiful embryo of the waters and the plants, that delights us with rains overflowing — I call to him for help.» — himno 1.164, estrofa 52, que cierra el himno con el gran pájaro celeste, embrión de las aguas y de las plantas.

«Beneath what is above, and above what is beneath, the cow went upward, holding her calf by the foot.4 In what direction and to what half of the sky has she gone away? Where did she give birth? Not within the herd.» — himno 1.164, estrofa 17: la vaca que sube sujetando al ternero por el pie, y la pregunta de adónde fue a parir. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *foot*.

«When you whinnied for the first time, as you were born coming forth from the ocean or from the celestial source,! with the wings of an eagle and the forelegs of an antelope — that, Swift Runner, was your great and awesome birth.» — himno 1.163, Himno al caballo, estrofa 1: el nacimiento del Corredor Veloz del océano o de la fuente celeste, con alas de águila y patas de antílope.

«Yama gave him and Trita harnessed him; Indra was the first to mount him, and the Gandharva grasped his reins. You gods? fashioned the horse out of the sun.» — himno 1.163, estrofa 2: el reparto de los dioses en torno al caballo, y la afirmación de que lo hicieron del sol.

«Swift Runner, you are Yama; you are Aditya; you are Trita, through the hidden design.* You are like and not like Soma.* They say you have three bonds in the sky.» — himno 1.163, estrofa 3: las identificaciones sucesivas del caballo con Yama, Aditya y Trita, y el ser y no ser Soma dicho sin resolver.

«They say you have three bonds in the sky, three in the waters, and three within the ocean. And to me you appear, Swift Runner, like Varuna, that is said to be your highest birth.» — himno 1.163, estrofa 4: las tres ataduras en el cielo, en las aguas y en el océano, y el nacimiento más alto en Varuna.

«From afar, in my heart I recognized your soul, the bird? flying below the sky. I saw your winged head snorting on the dustless paths easy to travel.» — himno 1.163, estrofa 6: el alma del caballo reconocida de lejos como pájaro que vuela bajo el cielo.

«The celestial coursers, revelling in their strength, fly ina line like wild geese, the ends held back while the middle surges forward, when the horses reach the racecourse of the sky.» — himno 1.163, estrofa 10: los corceles celestes volando en línea como gansos salvajes por la pista del cielo.

«The racehorse has come to the slaughter, pondering with his heart turned to the gods. The goat, his kin,1* is led in front; behind come the poets, the singers.» — himno 1.163, estrofa 12: el caballo llegando al degüello con el corazón vuelto a los dioses, precedido por la cabra y seguido por los poetas.

«The swift runner has come to the highest dwelling-place, to his father and mother. May he go to the gods today and be most welcome, and then ask for the things that the worshipper wishes for.» — himno 1.163, estrofa 13, que cierra el himno con el caballo llegado a la morada más alta y encargado de pedir por el que adora.

«Mitra, Varuna, Aryaman the Active,! Indra the ruler of the Rbhus,? and the Maruts?- let them not fail to heed us when we proclaim in the assembly the heroic deeds of the racehorse who was born of the gods.» — himno 1.162, El sacrificio del caballo, estrofa 1: la convocatoria de los dioses para que atiendan la proclamación de las hazañas del caballo.

«When, as the ritual law ordains, the men circle three times, leading the horse that is to be the oblation on the path to the gods, the goat who is the share for Pusan goes first, announcing the sacrifice to the gods.» — himno 1.162, estrofa 4: las tres vueltas rituales en torno al caballo y la cabra que va delante anunciando el sacrificio a los dioses.

«The Invoker,® the officiating priest, the atoner,’ the fire-kindler, the holder of the pressing-stones, the reciter, the priest who prays — fill your bellies with this well-prepared, well-sacrificed sacrifice.» — himno 1.162, estrofa 5: la lista de los siete oficios sacerdotales que participan en el rito.

«The hewers of the sacrificial stake and those who carry it, and those who carve the knob® for the horse’s sacrificial stake, and those who gather together the things® to cook the charger — let their approval encourage us.» — himno 1.162, estrofa 6: los oficios manuales del rito, los que talan y cargan el poste y los que reúnen lo necesario para cocer al caballo.

«Whatever of the horse’s flesh the fly has eaten, or whatever stays stuck to the stake or the axe, or to the hands or nails of the slaughterer™ — let all of that stay with you” even among the gods.» — himno 1.162, estrofa 9: la fórmula que manda que todo lo que se pierda del cuerpo del caballo lo acompañe igual entre los dioses.

«Whatever runs off your body when it has been placed on the spit and roasted by the fire, let it not lie there in the earth or on the grass, but let it be given to the gods who long for it.» — himno 1.162, estrofa 11: lo que escurre del cuerpo asado no ha de quedar en la tierra ni en la hierba sino darse a los dioses.

«The testing fork for the cauldron that cooks the flesh, the pots for pouring the broth, the cover of the bowls to keep it warm, the hooks, the dishes - all these attend the horse.» — himno 1.162, estrofa 13: el inventario de utensilios del rito, tenedor de prueba, ollas, tapas, ganchos y platos.

«If someone riding you has struck you too hard with heel or whip when you shied, I make all these things well again for you with prayer,4 as they do!* with the oblation’s ladle in sacrifices.» — himno 1.162, estrofa 17: la reparación por oración de los golpes que el caballo haya recibido en vida.

«His mane is golden;}# his feet are bronze. He is swift» — himno 1.163, estrofa 9: la crin de oro y los cascos de bronce, que la nota de la traductora lee como los rayos del sol; la estrofa se corta aquí por el folio y sigue en la plana siguiente, donde el caballo se declara más rápido que Indra.

«The axe cuts through the thirty-four ribs!5 of the racehorse who is the companion of the gods.» — himno 1.162, estrofa 18: las treinta y cuatro costillas del caballo abiertas por el hacha, que la nota reparte entre el sol, la luna, los planetas y las constelaciones.

«Let this racehorse bring us good cattle and good horses, male children and all-nourishing wealth. Let Aditi make us free from sin.2” Let the horse with our offerings achieve sovereign power for us.» — himno 1.162, estrofa 22, que cierra el himno pidiendo ganado, hijos y soberanía, y que Aditi libre de pecado.

«This is your one light, and there beyond is your other; merge with the third light. By merging with a body, grow lovely, dear to the gods in the highest birthplace.» — himno 10.56, Réquiem por un caballo, estrofa 1: las tres luces y la fusión con un cuerpo en el lugar de nacimiento más alto.

«Victorious racehorse, let your body, carrying a body,? bring blessings to us and safety to you. Staying straight,* so that you may carry the great gods, change your own light as one does in heaven.» — himno 10.56, estrofa 2: el cuerpo que lleva un cuerpo, con la orden de cambiar la propia luz como se hace en el cielo.

«You ate a victorious racehorse with the power to win victory; go happily to the mares who long for you. Go happily to fame and heaven; go happily to the first orders and truths, go happily to the gods, go happily to your flight.» — himno 10.56, estrofa 3: la despedida con la fórmula que se repite, ve feliz, dirigida a la fama, al cielo, a los órdenes y verdades primeros y a los dioses; el impreso da *ate* por *are*.

«With their great powers they have circled all the middle tealm of space, measuring out ancient domains never measured before. All creatures are bound to their bodies.® They shower down their offspring in many ways.» — himno 10.56, estrofa 5: los caballos celestes midiendo dominios nunca medidos, con todas las criaturas atadas a sus cuerpos.

«As if on a ship sailing through high water to all horizons of the earth, crossing over all dangers with ease, Brhaduktha® has through his great power established his own offspring among those who are to follow and those who have come before.» — himno 10.56, estrofa 7, que cierra el himno con Brhaduktha, a quien la nota da como el sabio a quien se adjudica el himno, y con su descendencia.

«Ipray to Agni, the household priest who is the god of the sacrifice, the one who chants and invokes and brings most treasure.» — himno 1.1, Ruego a Agni, estrofa 1: el primer verso del Rig Veda entero, con Agni como sacerdote doméstico y dios del sacrificio; el impreso funde *Ipray*.

«Agni, the sacrificial ritual that you encompass on all sides — only that one goes to the gods.» — himno 1.1, estrofa 4: solo el rito que Agni abarca por todos lados llega a los dioses.

«Beeasy for us to reach, like a father to his son. Abide with us, Agni, for our happiness.» — himno 1.1, estrofa 9, que cierra el himno pidiendo a Agni que sea fácil de alcanzar como un padre para su hijo; el impreso funde *Beeasy*.

«The father sacrifices for his son, the comrade for his comrade, the favourite friend for his friend.» — himno 1.26, Agni y los dioses, estrofa 3: la serie de sustituciones en el sacrificio, padre por hijo, camarada por camarada y amigo por amigo.

«When we offer sacrifice to this god or that god, in the full line of order, it is to you alone that the oblation is offered.» — himno 1.26, estrofa 6: cualquiera que sea el dios al que se sacrifique, la oblación se ofrece a Agni.

«So let praises flow back and forth between the two, between us who are mortals and you, the immortal.» — himno 1.26, estrofa 9: la reciprocidad de alabanzas entre mortales e inmortal.

«The young mother secretly keeps the boy tightly swathed and does not give him to the father. The people no longer see before them his altered face, hidden by the charioteer.» — himno 5.2, El nacimiento de Agni, estrofa 1: la madre joven que esconde al niño y no lo entrega al padre, que la nota lee a la vez como los dos leños de frotar y como conflicto familiar.

«Who is the boy that you are carrying, young woman? The chief queen, not the stepmother, gave him birth, for the embryo grew for many autumns. I saw him born when his mother bore him.» — himno 5.2, estrofa 2: la pregunta por el niño que la joven lleva, con las dos madres de Agni que la nota distingue, la reina y la despreciada.

«I saw him with his golden teeth and pure colour, testing his weapons far from his field, andI gave him the ambrosia that sets one free. What can those who have no Indra, no hymns, do to me?» — himno 5.2, estrofa 3: la visión del dios de dientes de oro y el desafío del poeta a los que no tienen Indra ni himnos.

«When SunahSepha was bound for a thousand,15 you set him free from the stake, for he sacrificed with fervour. In the same way, Agni, set us free from our bonds when you have settled down here, O wise priest of the oblation.» — himno 5.2, estrofa 7: el precedente de Sunahsepha desatado del poste, invocado para pedir que Agni desate al que reza.

«Agni shines forth with a high light; by his power he makes all things manifest. He overpowers the godless forces of evil magic; he sharpens his two horns to gore?’ the demons.» — himno 5.2, estrofa 9: Agni manifestando todas las cosas con su luz y afilando los cuernos contra los demonios.

«Inspired with poetry I have fashioned this hymn of praise for you whose very nature is power, as the skilled artist fashions a chariot. If you receive it with pleasure, Agni, let us win waters and sunlight with it.» — himno 5.2, estrofa 11: el poeta compara su oficio con el del artesano que fabrica un carro, y pide aguas y luz por el himno.

«The young women, the waters, flow around the young god, making him shine and gazing solemnly upon him. With his clear, strong flames he shines riches upon us, wearing his garment of butter, blazing without fuel in the waters.» — himno 2.35, El niño de las aguas, estrofa 4: el dios que arde sin combustible dentro del agua, rodeado por las aguas hechas mujeres jóvenes.

«Three women, goddesses,* wish to give food® to the god so that he will not weaken. He has stretched forth in the waters; he sucks the new milk of those who have given birth for the first time.» — himno 2.35, estrofa 5: las tres diosas que alimentan al dios para que no desfallezca.

«Clothed in lightning, the upright child of the waters has climbed into the lap of the waters as they lie down. The golden-hued young women" flow around him, bearing with them his supreme energy.» — himno 2.35, estrofa 9: el niño de las aguas vestido de relámpago en el regazo de las aguas.

«Golden is his form, like gold to look upon; and gold in colour is this child of the waters. Seated away from his golden womb,?* the givers of gold give him food.» — himno 2.35, estrofa 10: la triple repetición del oro, forma, aspecto y color del niño de las aguas.

«Being a bull, he engendered that embryo in the females ;+® being a child, he sucks them, and they lick him. The child of the waters, whose colour never fades, seems to enter the body of another here.» — himno 2.35, estrofa 13: la paradoja de que el dios se engendre a sí mismo, toro y niño a la vez, que la nota de la traductora explica como padre e hijo en un mismo cuerpo.

«O Agni, I have given a good dwelling-place to the people; I have given a good hymn to the generous patron. All this is blessed, that the gods love. Let us speak great words as men of power in the sacrificial gathering.» — himno 2.35, estrofa 15, que cierra el himno con el poeta declarando lo que ha dado, morada al pueblo e himno al patrón generoso.

«Great was that membrane, and firm, which enveloped you when you entered the waters. One god, O Agni, knower of creatures, saw all your various bodies.» — himno 10.51, Los dioses sacan a Agni de las aguas, estrofa 1, en boca de un dios: la membrana que envolvió a Agni al entrar en las aguas; los corchetes con el hablante los imprime la traductora.

«I fled because I feared the role of oblation-giver, so that the gods would not harness me to it, O Varuna. My bodies entered various places; I, Agni, have ceased to consider this task.» — himno 10.51, estrofa 4, en boca de Agni: la razón que el dios da de su huida, el miedo a que lo unzan al oficio de portador de la oblación.

«The brothers of Agni long ago ran back and forth on this task like a chariot-horse!® upon a road. Fearing this, Varuna, I went far away. I fled like a buffalo before the bowstring of a hunter.» — himno 10.51, estrofa 6, en boca de Agni: los hermanos gastados en el oficio, y la huida dicha como la del búfalo ante el arco del cazador.

«We will make your life-span free of old age, O Agni, knower of creatures, so that you will not be harmed when you have been harnessed. Then you will carry the portion of the offering to the gods with a willing heart, O well-born one.» — himno 10.51, estrofa 7, en boca de los dioses: el trato que ofrecen a Agni, una vida sin vejez a cambio del oficio.

«Give me alone the pre-sacrifices and the post-sacrifices, the nourishing part of the offering; and the clarified butter out of the waters and the Man out of the plants." And let the life-span of Agni be long, O gods.» — himno 10.51, estrofa 8, en boca de Agni: lo que el dios pide a cambio, la parte nutricia de la ofrenda y una vida larga.

«The pre-sacrifices and the post-sacrifices will be for you alone, the nourishing parts of the offering. This whole sacrifice will be for you, Agni; the four quarters of the sky will bow to you.» — himno 10.51, estrofa 9, que cierra el himno con los dioses concediendo lo pedido.

«I have spent many years within him. Now I choose Indra and desert the father. Agni, Soma, Varuna -— they fall away. The power of kingship has turned around; therefore I have come to help.» — himno 10.124, estrofa 4, en boca de Soma: el cambio de bando dicho como vuelco del poder de la realeza.

«This was the sunlight, this the blessing, this the light and the broad middle realm of space. Come out, Soma, and let us two kill Vrtra. With the oblation we sacrifice to you who are the oblation.» — himno 10.124, estrofa 6, en boca de Indra: la llamada a Soma para matar juntos a Vrtra, con la fórmula circular de sacrificar la oblación a la oblación.

«They say that the yoke-mate of those full of loathing™ is a swan who glides in friendship with the divine waters. The poets through their meditation have seen Indra dancing to the Anustubh.» — himno 10.124, estrofa 9, que cierra el himno con Indra visto por los poetas como cisne que danza al metro Anustubh.

«Agni! Come to this sacrifice of ours, that has five roads, three layers, and seven threads.1 Be our oblation-bearer and go before us. For far too long you have lain in darkness.» — himno 10.124, Indra saca a Agni de Vrtra, estrofa 1, en boca de Indra: la invitación al sacrificio de cinco caminos, tres capas y siete hilos. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *threads*.

«Secretly going away from the non-god,? being a god and seeing ahead I go to immortality.» — himno 10.124, estrofa 2, en boca de Agni: la salida a escondidas del no dios hacia la inmortalidad; la estrofa se corta aquí por el folio y sigue en la plana siguiente con la deserción dicha sin absolverse.

«Unkindly I desert him who was kind to me, as I go from my own friends to a foreign tribe.» — la continuación de esa misma estrofa ya en la plana siguiente: *deserto sin bondad al que fue bondadoso conmigo*, pasando de los amigos propios a una tribu ajena.

«When I see the guest of the other branch,’ I measure out the many forms of the Law. I give a friendly warning to the Asura father: I am going from the place where there is no sacrifice to the portion that has the sacrifice.» — himno 10.124, estrofa 3, en boca de Varuna: el paso del sitio sin sacrificio a la porción que lo tiene.

«Varuna, these Asuras have lost their magic powers,® since you love me. O king who separates false from true, come and rule my kingdom.» — himno 10.124, estrofa 5, en boca de Indra: los Asuras sin sus poderes de ilusión, y la invitación a Varuna a gobernar.

«How shall we with one accord give homage to the benevolent Agni Of-all-men? Great light, by his great and full growth he has propped up the sky as a buttress props a rampart.» — himno 4.5, El misterio de Agni, estrofa 1: Agni De-todos-los-hombres apuntalando el cielo como un contrafuerte apuntala una muralla.

«Do not reproach the self-ruled god who gave this gift to me, for I am a simple mortal, while he is the clever immortal, the insightful, most manly and impetuous Agni Of-all-men.» — himno 4.5, estrofa 2: el poeta se declara simple mortal frente al inmortal astuto que le hizo el don.

«O Agni, who makes things clear, who am I, that upon me when I have broken no commandments you have boldly placed like a heavy burden this thought so high and deep, this fresh question with seven meanings for the offering» — himno 4.5, estrofa 6: la carga que el poeta dice haber recibido, una pregunta fresca con siete sentidos.

«What of this speech of mine should I proclaim? They murmur about the secret hidden in the depths: when they have opened the mystery of the cows of dawn, like a door upon a flood, he* protects the beloved head of the earth-cow, the place of-the bird.» — himno 4.5, estrofa 8: el secreto murmurado en lo hondo y el misterio de las vacas de la aurora abierto como una puerta sobre una crecida.

«What are the limits? What are the rules? What is the goal? We wish to go there as racehorses speed towards the victory prize. When will the Dawns, goddesses and wives of immortality, spread over us their light with the colour of the sun?» — himno 4.5, estrofa 13: las tres preguntas por el límite, la regla y la meta, con el símil de los caballos que corren al premio.

«The face of the bull, of this deity kindled for beauty, shone forth in the house. Clothed in white, beautiful in form and rich in gifts, he glowed like a home full of riches.» — himno 4.5, estrofa 15, que cierra el himno con el rostro del toro brillando en la casa, vestido de blanco.

«The dark day and the bright day, the two realms of space,? turn by their own wisdom. As Agni Of-all-men was born, like a king he drove back the darkness with light.» — himno 6.9, Agni y el joven poeta, estrofa 1: el día oscuro y el día claro girando por su propia sabiduría, y Agni naciendo como rey que empuja la oscuridad.

«not know how to stretch the thread, nor weave the cloth, nor what they* weave as they enter the contest. Whose son could speak here such words that he would be above and his father below» — himno 6.9, estrofa 2: el poeta confiesa no saber tender el hilo ni tejer la tela, y pregunta quién podría hablar de modo que superase a su padre; el impreso funde el arranque de la estrofa y da *I ee not know*.

«This is the first priest of the oblation;® look at him. This is the immortal light among mortals. This is the one who was born and firmly fixed,’ the immortal growing great in his body.» — himno 6.9, estrofa 4: Agni señalado como primer sacerdote de la oblación y luz inmortal entre los mortales.

«My ears fly open, my eye opens, as does this light that is fixed in my heart. My mind flies up, straining into the distance. What shall I say? What shall I think?» — himno 6.9, estrofa 6: el momento de la visión dicho como apertura de oídos, ojo y luz en el corazón, y la pregunta por lo que cabe decir.

«All the gods bowed to you in fear, Agni, when you hid yourself in darkness.° May Agni Of-all-men save us with his help; may the immortal save us with his help.» — himno 6.9, estrofa 7, que cierra el himno con los dioses inclinados de miedo cuando Agni se escondió en la oscuridad.

«The one sea with many births, support of treasures, he sees out of our heart. He clings to the udder in the lap of the two who are concealed;* the path of the bird is hidden in the midst of the fountain.» — himno 10.5, El Agni escondido, estrofa 1: el mar único de muchos nacimientos, y el camino del pájaro escondido en la fuente.

«The two who are made of Truth yet made of magic have come together; they have made a child and given birth to him and made him grow. He is the navel of all that moves and is firm, who with his mind stretches the thread of the poet.» — himno 10.5, estrofa 3: los dos hechos de Verdad y de magia que engendran al niño, ombligo de todo lo que se mueve y de lo firme.

«Non-existence and existence are in the highest heaven, in the lap of Aditi and the birth of Daksa.® Agni is for us the first-born of Truth in the ancient vigour of life: the bull — and also the cow.» — himno 10.5, estrofa 7, que cierra el himno: la no existencia y la existencia en el cielo más alto, y Agni dicho toro y también vaca, que la nota de la traductora lee como andrógina explícita.

«This restless Soma — you try to grab him but he breaks away and overpowers everything. He is a sage and a seer inspired by poetry.» — himno 8.79, Este Soma inquieto, estrofa 1: el dios que se escapa de la mano y lo domina todo, llamado sabio y vidente inspirado.

«He covers the naked and heals all who are sick. The blind man sees; the lame man steps forth.» — himno 8.79, estrofa 2: lo que el himno atribuye al Soma, vestir al desnudo y curar, con el ciego que ve y el cojo que anda.

«Be kind and merciful to us, Soma; be good to our heart, without confusing our powers in your whirlwind.» — himno 8.79, estrofa 7: la petición de que el Soma no confunda las facultades en su torbellino, que es donde el himno consigna su peligro.

«King Soma, do not enrage us; do not terrify us; do not wound our heart with dazzling light.» — himno 8.79, estrofa 8: la misma petición dicha en negativo, que el rey Soma no enfurezca, no aterre ni hiera el corazón con luz deslumbrante.

«He whois the pillar of the sky, the well-adorned support, the full stalk that encircles all around, he is the one who by tradition sacrifices to these two great world-halves. The poet? holds together the conjoined pair, and the refreshing foods.» — himno 9.74, estrofa 2: el Soma como pilar del cielo y tallo que todo lo ciñe; el impreso funde *He whois*.

«The stalk roared as it united with tne wave; for man he swells the skin that attracts the gods. He places in the lap of Aditi the seed by which we win sons and grandsons.» — himno 9.74, estrofa 5: el tallo que ruge al unirse con la ola, y la semilla puesta en el regazo de Aditi; el impreso da *tne* por *the*.

«Clarifying Soma, when you are sated with waters your juice runs through the sieve made of wool. Polished by the poets, Soma who brings supreme ecstasy, be sweet for Indra to drink.» — himno 9.74, estrofa 9, que cierra el himno con el jugo colado por el cedazo de lana y pulido por los poetas.

«Let them! raise their voices, and let us raise our voices. Speak your speech? to the stones that speak, when you stones, you mountains full of Soma, rush to bring the rhythmic sound to Indra.» — himno 10.94, Las piedras de prensar, estrofa 1: la orden de hablar a las piedras que hablan, montañas llenas de Soma.

«They speak in a hundred ways, a thousand ways, howling with their green jaws. Working busily and well to do the good work, the stones have succeeded in eating the oblation even before the priest of the oblation.» — himno 10.94, estrofa 2: las piedras comiendo la oblación antes que el sacerdote, con las mandíbulas verdes del jugo.

«The eagles have sent their cry up to the sky. Ardently the dark hinds danced in the meadow. They plunge deep to the rendezvous with the lower stone; they infuse it with floods of the seed of the sun-bright one.» — himno 10.94, estrofa 5: las águilas gritando al cielo y las ciervas oscuras danzando en el prado, dentro de la serie animal de las piedras.

«Porous or not porous, the stones never tire, never rest, never die; they are never sick or old or shaken by passion; nicely fat, they are free from thirst and desire.» — himno 10.94, estrofa 11: la serie de negaciones con que el himno dice la condición de las piedras, que no se cansan, no mueren ni se sacuden de pasión.

«They have raised their voices for the sacrificial juice, like playful children jostling a mother. Set free the inspiration of the one who presses Soma, and let the stones that we hold in awe return to being stones.» — himno 10.94, estrofa 14, que cierra el himno pidiendo que las piedras vuelvan a ser piedras.

«Like a new-born child he bellows in the wood,! the tawny racehorse straining to win the sun. He unites with the sky’s seed that grows great with milk.2 With kind thoughts we pray to him for far-reaching shelter.» — himno 9.74, Soma prensado en los cuencos, estrofa 1: el dios que brama en la madera como recién nacido, caballo bayo que corre por ganar el sol. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por las llamadas de nota pegadas a *wood* y a *milk*.

«Butter and milk are milked from the living cloud; the navel of Order, the ambrosia is born. Together those who» — himno 9.74, estrofa 4: la ambrosía nacida como ombligo del Orden; la estrofa se corta por el folio y sigue en la plana siguiente con los hombres hinchados que la nota identifica con los Maruts.

«bring fine gifts satisfy him; the swollen men‘ piss down the fluid set in motion.» — la continuación de esa misma estrofa ya en la plana siguiente: *los hombres hinchados orinan el fluido puesto en movimiento*, imagen que el volumen no atenúa.

«The wave of honey arose out of the ocean; mingling with the stalk,! it became the elixir of immortality, that is the secret name of butter: ‘tongue of the gods’, ‘navel of immortality’.» — himno 4.58, Mantequilla, estrofa 1: los dos nombres secretos de la mantequilla, lengua de los dioses y ombligo de la inmortalidad.

«These streams of butter flow from the ocean of the heart,® enclosed by a hundred fences so that the enemy cannot see them. I gaze upon them; the golden reed? is in their midst.» — himno 4.58, estrofa 5: los arroyos de mantequilla saliendo del océano del corazón, cercados para que el enemigo no los vea.

«Our words flow together like rivers, made clear by understanding deep within the heart. These waves of butter flow like gazelles fleeing before a hunter.» — himno 4.58, estrofa 6: las palabras aclaradas en lo hondo del corazón, con la mantequilla corriendo como gacelas ante el cazador.

«Smiling, the streams of butter rush to Agni like beautiful women to a festival. They touch the fuel-sticks, and Agni joyously woos them.» — himno 4.58, estrofa 8: los arroyos de mantequilla acudiendo a Agni como mujeres hermosas a una fiesta.

«The whole universe is set in your essence within the ocean, within the heart, in the life-span.l° Let us win your honeyed wave that is brought to the face of the waters as they flow together.» — himno 4.58, estrofa 11, que cierra el himno poniendo el universo entero en la esencia de la mantequilla, dentro del océano, del corazón y del tiempo de vida.

«Ecstatic with Soma I shattered the nine and ninety fortresses of Sambara® all at once, finishing off the inhabitant as the hundredth, as I gave aid to Divodasa Atithigva.» — himno 4.26, estrofa 3, en boca de Indra: las noventa y nueve fortalezas de Sambara rotas en éxtasis de Soma; el impreso separa las decenas del texto.

«O Matruts, the bird shall be supreme above all birds, the swift-flying eagle above all eagles, since by his own driving power that needs no chariot wheels, with his powerful wings he brought to man the oblation loved by the gods.» — himno 4.26, estrofa 4, en boca de Indra: el águila puesta por encima de todas las aves por haber traído al hombre la oblación; el impreso da Matruts por Maruts.

«Stretching out in flight, holding the stem, the eagle brought the exhilarating and intoxicating drink from the distance. Accompanied by the gods,® the bird clutched the Soma tightly after he took it from that highest heaven.» — himno 4.26, estrofa 6: el águila trayendo el Soma desde el cielo más alto, acompañada de los dioses.

«While still in the womb, I knew all the generations of these gods. A hundred iron fortresses guarded me," but I, the eagle,!* swiftly flew away.» — himno 4.27, estrofa 1, en boca del águila: el saber desde el útero y la huida de las cien fortalezas de hierro.

«did not drag me out against my will, for I surpassed him in energy and manly strength. In a flash, the bringer of abundance left his enemies behind as he outran the winds, swelling with power.» — himno 4.27, estrofa 2, en boca de Soma: el dios declara que no lo sacaron contra su voluntad; el impreso deja *He}** al arranque.

«the eagle bearing Indra brought him down like Bhujyu?® from the summits of heaven, stretching out in swift flight. Then a wing feather!’ fell in mid-air?® from the bird as he swooped on the path of flight.» — himno 4.27, estrofa 4: la flecha del arquero Krsanu y la pluma perdida en mitad del aire, que la nota convierte en la planta sustituta del Soma.

«This, yes, this is my thought: I will win? a cow and a horse. Have I not drunk Soma?» — himno 10.119, El bebedor de Soma se alaba a sí mismo, estrofa 1: el estribillo que cierra cada estrofa del himno, y la primera jactancia.

«The five tribes* are no more to me than a mote in the eye.® Have I not drunk Soma?» — himno 10.119, estrofa 6: las cinco tribus reducidas a una mota en el ojo.

«Yes! 1 will place the earth here, or perhaps there. Have I not drunk Soma?» — himno 10.119, estrofa 9: la jactancia de mover la tierra de sitio, que la nota lee como crecimiento del delirio.

«Iam huge, huge! flying to the cloud. Have I not drunk Soma?» — himno 10.119, estrofa 12: la jactancia del tamaño y el vuelo a la nube; el impreso funde *Iam*.

«Where the inextinguishable light shines, the world where the sun was placed, in that immortal, unfading world, O Purifier, place me. O drop of Soma, flow for Indra.» — himno 9.113, El éxtasis del Soma, estrofa 7: la petición de ser puesto en el mundo inmortal donde brilla la luz inextinguible, con el estribillo que cierra cada estrofa.

«Where they move as they will, in the triple dome, in the third heaven of heaven, where the worlds are made of light, there make me immortal.» — himno 9.113, estrofa 9: el tercer cielo del cielo, donde los mundos están hechos de luz, como sitio de la inmortalidad pedida.

«Where there are joys and pleasures, gladness and delight, where the desires of desire are fulfilled, there make me immortal.» — himno 9.113, estrofa 11, que cierra el himno pidiendo la inmortalidad donde los deseos del deseo se cumplen.

«Four horns, three feet has he; two heads and seven» — himno 4.58, estrofa 3: el enigma numérico del búfalo, cuatro cuernos, tres pies, dos cabezas y siete manos; la estrofa se corta aquí por el folio y sigue en la plana siguiente.

«hands has he. Bound threefold, the bull bellows. The great god has entered mortals.» — la continuación de esa misma estrofa ya en la plana siguiente: *el toro atado por tres brama, y el gran dios ha entrado en los mortales*.

«was Manu and I was the Sun;1 I am Kaksivat, the wise sage.* I surpassed Kutsa the son of Arjuna; I am the inspired Usanas 4 — look at me!» — himno 4.26, estrofa 1, en boca de Indra: la serie de identificaciones del dios ebrio de Soma con Manu, el Sol, Kaksivat y Usanas. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *Sun*; el impreso funde el arranque de la estrofa con el corchete del hablante.

«When we have drunk you, O drop of Soma, be good to our heart, kind as a father to his son, thoughtful as a friend to a friend» — himno 8.48, *We Have Drunk the Soma*, estrofa 4: lo que el bebedor pide al Soma ya ingerido es bondad con el corazón, y la mide con dos parentescos, el del padre con el hijo y el del amigo con el amigo.

«The glorious drops that I have drunk set me free in wide space. You have bound me together in my limbs as thongs bind a chariot» — himno 8.48, estrofa 5: las dos acciones que el poeta adjudica a las gotas dentro de la misma estrofa, soltarlo en el espacio ancho y atarle los miembros como las correas atan un carro.

«King Soma, have mercy on us for our well-being. Know that we are devoted to your laws» — himno 8.48, estrofa 8: el poeta trata al Soma como rey con leyes propias, se declara devoto de ellas y le pide misericordia.

«Weaknesses and diseases have gone; the forces of darkness° have fled in terror. Soma has climbed up in us, expanding. We have come to the place where they stretch out life-spans» — himno 8.48, estrofa 11: lo que el bebedor da por ocurrido, la huida de las flaquezas y de las fuerzas de la oscuridad y la llegada al sitio donde se alargan las vidas; el volado en forma de grado es la llamada de la nota 10, con la que la traductora dice que esas fuerzas van personificadas en femenino.

«The drop that we have drunk has entered our hearts, an immortal inside mortals. O fathers, let us serve that Soma with the oblations» — himno 8.48, estrofa 12: la gota bebida queda dentro del corazón como un inmortal dentro de mortales, y a los padres se les llama a servirla con oblaciones.

«Uniting in agreement with the fathers, O drop of Soma, you have extended yourself through sky and earth» — himno 8.48, estrofa 13: el Soma se extiende por cielo y tierra al ponerse de acuerdo con los padres, que son los muertos que ya lo bebieron.

«Soma, you give us the force of life on every side. Enter into us, finding the sunlight, watching over men» — himno 8.48, estrofa 15, que cierra el himno pidiendo al Soma que entre en el cuerpo y vigile desde dentro.

«Long-hair holds fire, holds the drug, holds sky and earth. Long-hair reveals everything, so that everyone can see the sun» — himno 10.136, *The Long-haired Ascetic*, estrofa 1: el asceta de pelo largo sostiene a la vez el fuego, la droga y los dos mundos, y lo que hace visible es el sol.

«Crazy with asceticism, we have mounted the wind.‘ Our bodies are all you mere mortals can see» — himno 10.136, estrofa 3: habla el propio asceta en primera persona del plural y dice que de él los mortales solo alcanzan a ver el cuerpo; la comilla simple volteada y suelta es como la capa de texto rinde el cierre del parlamento.

«The stallion of the wind, friend of gales, lashed on by gods — the ascetic lives in the two seas, on the east and on the west» — himno 10.136, estrofa 5: el asceta queda nombrado semental del viento, azuzado por los dioses, y habitante de los dos mares, al este y al oeste.

«The wind has churned it? up; Kunamnama® prepared it for him. Long-hair drinks from the cup, sharing the drug ® with Rudra» — himno 10.136, estrofa 7, que cierra el himno: la droga la bate el viento, la prepara Kunamnama y el asceta la bebe compartiéndola con Rudra; los tres volados son las llamadas de las notas 7, 8 y 9.

«This! is the ancient, proven path by which all the gods were born and moved upward. By this very path he should be born when he has grown great. He should not make his mother perish in that way» — himno 4.18, *The Birth and Childhood Deeds of Indra*, estrofa 1: habla la madre de Indra, que le opone el camino antiguo por donde nacieron todos los dioses y le pide que no la haga perecer; el signo de admiración pegado a *This* es la llamada de la nota 1.

«I cannot come out by that path; these are bad places to go through. I will come out cross-wise, through the side. Many things yet undone must I do; one? I will fight, and one? I will question» — himno 4.18, estrofa 2: responde Indra que saldrá de través, por el costado, y anuncia dos obras pendientes, una que peleará y otra que interrogará; los interrogantes son llamadas de nota que el impreso deja pegadas a *one*.

«Why has she pushed him far away, whom she carried for a thousand months and many autumns? For there is no one his equal among those who are born and those who will be born» — himno 4.18, estrofa 4: habla el narrador, que pregunta por qué la madre aparta al hijo que llevó mil meses y del que dice que no tiene igual entre los nacidos ni entre los que nacerán.

«As if she thought he was flawed,’ his mother hid Indra though he abounded in manly strength. Then he stood up and put his garment on by himself; as he was born he filled the two world-halves» — himno 4.18, estrofa 5: el narrador adjudica a la madre el motivo de esconderlo, como si lo tuviera por defectuoso, y describe al recién nacido vistiéndose por sí mismo y llenando las dos mitades del mundo.

«Still a young woman, I did not throw you away for my sake; nor did Evil-childbirth!4 swallow you up for my sake. But for my sake the waters were kind to the child, and for my sake Indra stood up at once» — himno 4.18, estrofa 8: la madre niega dos cargos, haberlo tirado y haberlo dejado tragar por el Mal-parto, y reclama para sí la bondad de las aguas con el niño; el *!4* es la llamada de la nota 14 pegada al nombre.

«And the mother turned to the buffalo:21 ‘My son, the gods here are deserting you.’®2 Then Indra, wanting to kill Vrtra, said, ‘Visnu, my friend, stride as far as you con» — himno 4.18, estrofa 11: la madre avisa al hijo de que los dioses lo abandonan, y él, que va a matar a Vrtra, pide a Visnu que dé el paso más largo que pueda; la capa de texto rinde *can* como *con* y deja los volados 21 y 22 pegados dentro del renglón.

«Who made your mother a widow ??4 Who wished to kill you when you were lying still or moving ??5 What god helped you when you grabbed your father by the foot and crushed him» — himno 4.18, estrofa 12: el narrador interroga a Indra con tres preguntas, la última de ellas por el dios que lo ayudó a agarrar a su padre por el pie y aplastarlo; los signos dobles son llamadas de nota que el escaneo deforma.

«Because I was in desperate straits, I cooked the entrails of a dog,?’ and I found no one among the gods to help me. I saw my woman?§ dishonoured. Then the eagle brought the honey to me» — himno 4.18, estrofa 13, que cierra el himno: responde Indra alegando necesidad, haber cocido las entrañas de un perro y no haber hallado auxilio entre los dioses; el volado tras *woman* es la llamada de nota que el escaneo deja como *?§*.

«All the rest of the band of my friends has come, but my husband’s father has not come. He would have eaten barley meal and drunk Soma and gone back home well fed» — himno 10.28, *Indra Chastises His Son*, estrofa 1: habla la esposa del sacrificador y registra la única ausencia del convite, la del suegro, que es Indra.

«The sharp-horned bull bellowed as he stood over the height and breadth of the earth. In all combats I protect the man who presses Soma and fills my two bellies» — himno 10.28, estrofa 2: responde Indra con su propia figura, el toro de cuernos afilados, y pone su protección en combate a cambio de que se le prense Soma.

«Singer, understand this that I say: The rivers carry their currents upstream. The fox crept up to the lion from behind. The jackal fell upon the wild boar out of an ambush» — himno 10.28, estrofa 4: Indra habla por acertijos vueltos del revés, los ríos que corren río arriba y los animales chicos que emboscan a los grandes.

«How can I, a simpleton, understand what is said by you who are wise and powerful» — himno 10.28, estrofa 5: el sacrificador se declara simple ante el dios y le pide que hable derecho, con lo que el himno deja la incomprensión dicha por el propio personaje.

«They truly praise me as the powerful one; my chariot shaft is going straight up to the lofty sky. I crush down many thousands at once, for my begetter begot me to have no enemy to conquer me» — himno 10.28, estrofa 6: responde Indra que su lanza de carro apunta derecho al cielo alto y que su engendrador lo engendró sin enemigo capaz de vencerlo.

«The gods truly know me as the powerful one, a fierce bull in one action after another, Indra. Exhilarated by Soma, I killed Vrtra with my thunderbolt, and I opened up the cow-pen by force for the devout worshipper» — himno 10.28, estrofa 7: el sacrificador se adjudica en primera persona las hazañas del dios, matar a Vrtra y abrir el corral de las vacas, sin que el himno lo corrija en la estrofa.

«The rabbit swallowed up the knife as it came towards him; with a clod I split the mountain far away.’ I will put the great in the power of the small; the calf becomes strong and attacks the bull» — himno 10.28, estrofa 9: el sacrificador contesta a los acertijos de Indra con otros del mismo signo invertido y enuncia el principio que los rige, poner lo grande bajo el poder de lo pequeño.

«Speaking like a man, measure out prizes for us. In heaven you have earned fame and the name of hero» — himno 10.28, estrofa 12, que cierra el himno: el sacrificador pide al dios que hable como hombre y le reconoce en el cielo la fama y el nombre de héroe.

«Let me now sing the heroic deeds of Indra, the first that the thunderbolt-wielder performed. He killed the dragon and pierced an opening for the waters; he split open the bellies of mountains» — himno 1.32, *The Killing of Vrtra*, estrofa 1: el poeta anuncia lo que va a cantar y resume de entrada las tres obras, matar al dragón, abrir paso a las aguas y hender los vientres de las montañas.

«He killed the dragon who lay upon the mountain; Tvastr2 fashioned the roaring thunderbolt for him. Like lowing cows, the flowing waters rushed straight down to the sea» — himno 1.32, estrofa 2: el rayo con que Indra mata al dragón lo fabrica Tvastr, que en el himno 4.18 figura como el padre a quien mata; el 2 pegado al nombre es la llamada de nota.

«Indra, when you killed the first-born of dragons and overcame by your own magic the magic of the magicians, at that very moment you brought forth the sun, the sky, and dawn» — himno 1.32, estrofa 4: la muerte del dragón queda fechada como el momento mismo en que salen el sol, el cielo y el alba, y el combate se libra magia contra magia.

«For, muddled by drunkenness like one who is no soldier, Vrtra challenged the great hero who had overcome the mighty and who drank Soma to the dregs. Unable to withstand the onslaught of his weapons, he found Indra an enemy to conquer him and was shattered, his nose crushed» — himno 1.32, estrofa 6: el himno adjudica la derrota de Vrtra a su embriaguez y a su falta de oficio guerrero, y repite la fórmula del enemigo que sí lo vence.

«Over him as he lay there like a broken reed the swelling waters flowed for man.‘ Those waters that Vrtra had enclosed with his power — the dragon now lay at their feet» — himno 1.32, estrofa 8: las aguas que el dragón encerraba corren ahora por encima de su cuerpo, y el vencido queda a los pies de lo que retenía.

«The vital energy of Vrtra’s mother ebbed away, for Indra had hurled his deadly weapon at her. Above was the mother, below was the son; Danu5 lay down like a cow with her calf» — himno 1.32, estrofa 9: la madre del dragón muere también por el arma de Indra, y el himno la nombra Danu y la acuesta sobre el hijo como vaca con su becerro.

«The waters who had the Dasa5 for their husband, the dragon for their protector, were imprisoned like the cows imprisoned by the Panis» — himno 1.32, estrofa 11: las aguas figuran como esposas del Dasa y prisioneras suyas, con el mismo cautiverio que el de las vacas en poder de los Panis.

«Indra, you became a hair of a horse’s tail when Vrtra struck you on the corner of the mouth. You, the one god, the brave one, you won the cows; you won the Soma; you released the seven streams so that they could flow» — himno 1.32, estrofa 12: el dios se vuelve un pelo de cola de caballo para encajar el golpe, y de ahí salen las tres ganancias, las vacas, el Soma y los siete ríos sueltos.

«What avenger of the dragon did you see, Indra, that fear entered your heart when you had killed him? Then you crossed the ninety-nine streams like the frightened eagle? crossing the realms of earth and air» — himno 1.32, estrofa 14: el poeta pregunta al propio dios por el miedo que le entró después de matar, y lo pone a cruzar noventa y nueve ríos como águila espantada.

«Indra, who wields the thunderbolt in his hand, is the king of that which moves and that which rests, of the tame and of the horned.® He rules the people as their king, encircling all this as a rim encircles spokes» — himno 1.32, estrofa 15, que cierra el himno con el dios hecho rey de lo que se mueve y de lo que reposa, y con la imagen de la llanta que ciñe los rayos de la rueda.

«The driver! wise in the Law came, speaking devoutly as he chastened his daughter’s daughter.? When the father strove to pour® into his daughter» — himno 3.31, *The Cows in the Cave*, estrofa 1: el himno abre con la escena de incesto que la traductora llama alegoría del nacimiento del fuego, el padre que vierte en la hija; los volados son las llamadas de las notas 1, 2 y 3.

«The conquerors surrounded the challenger; §they brought forth great light out of darkness. The dawns recognized him and came to meet him; Indra became the only lord of cows» — himno 3.31, estrofa 4: de la oscuridad sale la luz grande y las auroras reconocen al dios, que queda como único señor de las vacas.

«If Sarama™ finds the breach in the mountain, she will complete her earlier great pathfinding» — himno 3.31, estrofa 6: la perra Sarama es quien halla la brecha de la montaña, y el himno cuenta ese hallazgo como continuación de otro anterior suyo.

«He himself, Indra the killer of Vrtra, with songs released the rosy cows together with the offspring» — himno 3.31, estrofa 11: la suelta de las vacas la hace el dios con cantos, no con armas, y el himno lo nombra por el epíteto de matador de Vrtra.

«I long for your great friendship, for your powerful help.?4 Many gifts go to the killer of Vrtra» — himno 3.31, estrofa 14: el poeta pasa del relato a la petición y pide amistad y ayuda al dios.

«Like Angiras I honour him and bow to him, making new for the ancient one a song that was born long ago» — himno 3.31, estrofa 19: el poeta se pone en el lugar de Angiras y describe su propio oficio como renovar para el dios antiguo un canto nacido hace mucho.

«For success in this battle where there are prizes to be won, we will invoke the generous Indra, most manly and brawny, who listens and gives help in combat, who kills enemies and wins riches» — himno 3.31, estrofa 22, que cierra el himno pasando del mito a la invocación de batalla.

«With what desire has Sarama come to this place? The road stretches far into distant lands. What is your mission to us? How did you find your way here? And how did you cross the waters of the Rasa» — himno 10.108, *Sarama and the Panis*, estrofa 1: hablan los Panis y abren el diálogo con cuatro preguntas a la mensajera, la última por el modo de cruzar el río Rasa.

«I have journeyed here, sent as the messenger of Indra, and I desire your great treasures, O Panis. Because they feared being jumped across, they? helped me to do it; thus I crossed the waters of the Rasa» — himno 10.108, estrofa 2: responde Sarama que viene como mensajera de Indra y que las aguas mismas la ayudaron a cruzar por temor a que las saltaran.

«I know him as one who cannot be tricked; he tricks others, he who sent me here as his messenger from afar. The deep streams do not hide 4im;3 you Panis will lie there slain by Indra» — himno 10.108, estrofa 4: Sarama describe al dios que la envía como el que engaña y al que no se engaña, y anuncia a los Panis su muerte; el impreso da *4im* por *him*.

«Your words, O Panis, are no armies. Your evil bodies may be proof against arrows, the path that goes to you may be impregnable, but Brhaspati will not spare you in either case» — himno 10.108, estrofa 6: Sarama concede a los Panis el cuerpo a prueba de flechas y el camino inexpugnable, y aun así los da por alcanzados por Brhaspati.

«Sarama, since you have come here, compelled by the force of the gods, we will make you our sister» — himno 10.108, estrofa 9: los Panis cambian de tono y ofrecen a la mensajera hacerla hermana suya y darle parte del ganado.

«I know no brotherhood, nor sisterhood; Indra and the Angirases, who inspire terror, know them. When I left them, they seemed to me to be desirous of cattle. Panis, run far away from here» — himno 10.108, estrofa 10: Sarama rechaza el parentesco ofrecido y devuelve el asunto a Indra y a los Angirases, que vienen por el ganado.

«You severed from his skin the head of the rebellious Sacrifice! and went with it to the home of the man who offered Soma» — himno 10.171, *Indra Beheads the Sacrifice*, estrofa 2: el dios decapita al Sacrificio hecho persona y se lleva la cabeza a casa del oferente; el signo de admiración es la llamada de la nota 1.

«You, Indra, should bring to the East the sun that is now in the West, even against the will of the gods» — himno 10.171, estrofa 4, que cierra el himno pidiendo al dios que devuelva el sol al oriente aunque los dioses se opongan.

«I£I were like you, Indra, and all alone ruled over riches, the man who praised me would have the company of cows» — himno 8.14, *If I were Like You, Indra*, estrofa 1: el poeta se pone en el lugar del dios y dice qué haría con su riqueza; el impreso pega las dos palabras y da *I£I* por *If I*.

«With the foam of the waters, Indra, you tore off the head of the demon who would not let go,* when you conquered all challengers» — himno 8.14, estrofa 13: la espuma de las aguas es el arma con que el dios decapita al demonio, que la nota identifica con Namuci.

«You scattered to every side the ones that did not press Soma; as Soma-drinker you are supreme» — himno 8.14, estrofa 15, que cierra el himno haciendo del prensado del Soma la línea que separa a los suyos de los dispersados.

«The god who had insight the moment he was born, the first who protected the gods with his power of thought, before whose hot breath the two world-halves tremble at the greatness of his manly powers — he, my people, is Indra» — himno 2.12, *Who is Indra?*, estrofa 1: abre la serie de definiciones por obras, cada una rematada por el mismo estribillo con que el poeta se dirige a su gente.

«He who made fast the tottering earth, who made still the quaking mountains, who measured out and extended the expanse of the air, who propped up the sky» — himno 2.12, estrofa 2: las obras que el himno le adjudica son de asentamiento, fijar la tierra, aquietar las montañas, medir el aire y apuntalar el cielo.

«He about whom they ask, ‘Where is he?’, or they say of him, the terrible one, ‘He does not exist’» — himno 2.12, estrofa 5: el propio himno mete en su cuerpo la negación de la existencia del dios y la cita en boca ajena antes de pedir que se crea en él.

«He who is invoked by both of two armies, enemies locked in combat, on this side and that side» — himno 2.12, estrofa 8: el dios queda invocado por los dos bandos a la vez, y hasta por los dos hombres que van en el mismo carro.

«You® who furiously grasp the prize for the one who presses and the one who cooks, you are truly real» — himno 2.12, estrofa 15, que cierra el himno: el poeta pasa de la tercera persona a la segunda y le dice al dios que es realmente real.

«The team of horses on the course, the Maruts, the sons of Rudra, workers of marvels, adorned themselves like women and made the two world-halves grow strong» — himno 1.85, *The Maruts*, estrofa 1: los dioses del viento se acicalan como mujeres y a la vez hacen crecer las dos mitades del mundo.

«They grew great by their own power; they climbed up to the dome of the sky and made for themselves a broad seat» — himno 1.85, estrofa 7: el himno les adjudica el crecimiento por poder propio y la conquista de un asiento ancho en la cúpula del cielo.

«When the artful Tvastr had turned ® the well-made golden thunderbolt with its thousand spikes, Indra took it to do heroic deeds» — himno 1.85, estrofa 9: el rayo de mil puntas lo tornea Tvastr y lo toma Indra, con lo que el himno de los Maruts se abre al episodio de Vrtra.

«They forced up the fountain in a stream that shot to the side; they poured out the spring for the thirsty Gotama» — himno 1.85, estrofa 11: los Maruts sacan la fuente y dan de beber al sabio Gotama, episodio que la nota completa con el relato del comentarista.

«With what shared finery have the Maruts, who are of the same youth, from the same nest, mingled together? With what intention, and from what place have they come? These bulls sing their breathless song in their desire to win riches» — himno 1.165, *Indra and the Maruts*, estrofa 1: abre Indra preguntando de dónde vienen los Maruts y con qué intención, y les adjudica el deseo de ganar riquezas.

«Indra, where are you coming from, all alone though you are so mighty? What is your intention, true lord? Will you make a pact with us, now that you have met us in our finery? Master of bay horses, tell us what your purpose is for us» — himno 1.165, estrofa 3: contestan los Maruts con las mismas preguntas vueltas del revés y le proponen al dios un pacto.

«Where was that independent spirit of yours, Maruts, when you left me all alone in the fight with the dragon» — himno 1.165, estrofa 6: Indra les echa en cara el abandono en el combate contra el dragón y con eso mete el reproche dentro del propio himno.

«I killed Vrtra, O Maruts, by my Indra-power, having grown strong through my own glorious rage» — himno 1.165, estrofa 8: Indra reclama la hazaña para sí solo y la adjudica a su propia rabia, sin repartir el mérito con los Maruts.

«Even when I am alone, my formidable power must be vast; whatever I boldly set out to do, I do» — himno 1.165, estrofa 10: el dios enuncia la suficiencia de su fuerza en solitario, que es la posición que el ciclo de himnos acaba dando por buena.

«Today is nothing and tomorrow is nothing. Who understands the mystery? If one depends on someone else’s intention, all that one wished for is ruined» — himno 1.170, *Agastya and the Maruts*, estrofa 1: habla Agastya y pone el misterio en la dependencia de la voluntad ajena, que arruina lo deseado.

«Why do you want to destroy us, Indra? The Maruts are your brothers; treat them well. Do not kill us in a violent clash» — himno 1.170, estrofa 2: los Maruts alegan el parentesco con Indra para pedir que no los destruya.

«Icome to you with this homage, and with a hymn I beg for the kindness of the mighty.! Willingly and knowingly lay aside your spiteful anger, Maruts; unharness your horses» — himno 1.171, *Agastya Prays to Indra and the Maruts*, estrofa 1: Agastya pide a los Maruts que dejen el rencor y desunzan los caballos; el impreso pega *Icome* por *I come*.

«I shrank away from this mighty Indra, trembling in fear, O Maruts. It was for you that the oblations were laid out, but we set them aside» — himno 1.171, estrofa 4: Agastya confiesa el desvío de la ofrenda y lo adjudica al miedo que le dio Indra.

«Summon the powerful god with these songs; praise Parjanya; win him over with homage. The bellowing bull, freely flowing with luscious drops, places his seed in the plants as an embryo» — himno 5.83, *Parjanya, the Bull*, estrofa 1: el dios de la nube de lluvia figura como toro que brama y su lluvia como semen puesto de embrión en las plantas.

«The winds blow forth, the lightnings fly, the plants surge up, the sky swells, the sun overflows.? The sap of life quickens in every creature when Parjanya refreshes the earth with his seed» — himno 5.83, estrofa 4: la tormenta entera queda descrita como una sola crecida, de los vientos al sol, y la savia de la vida se aviva en toda criatura.

«You have sent the rain; now hold it back. You have made the deserts easy to cross over. You have made the plants grow so that there is food, and you have found inspired poetry for living creatures» — himno 5.83, estrofa 10, que cierra el himno: después de pedir la lluvia el poeta pide que se detenga, y pone la poesía inspirada al lado de la comida entre los dones del dios.

«Raise the three voices with light going before them, voices that milk the udder that gives honey.! The bull created the calf, the embryo of the plants, and roared as he was born» — himno 7.101, *Parjanya, the Cow*, estrofa 1: las tres voces del dios ordeñan la ubre de miel, y el mismo dios que es toro crea el becerro; el signo de admiración es la llamada de la nota 1.

«Now he becomes a barren female, now one who gives birth; he takes whatever body he wishes» — himno 7.101, estrofa 3: el dios cambia de sexo y de cuerpo a voluntad, y el himno lo dice sin resolver la contradicción con el toro de la estrofa 1.

«He is the bull who places the seed in all plants; in him is the vital breath of what moves and what is still» — himno 7.101, estrofa 6, que cierra el himno volviendo a la figura del toro y poniendo en él el aliento vital de lo móvil y lo quieto.

«O, the power and glory of the chariot of the gale! It breaks things into pieces as it passes by, making a sound like thunder» — himno 10.168, *The Gale Wind*, estrofa 1: el vendaval figura como carro que rompe todo a su paso.

«Breath of the gods, embryo of the universe, this god wanders wherever he pleases. His sounds are heard, but his form is not seen» — himno 10.168, estrofa 4, que cierra el himno: el viento queda como aliento de los dioses y embrión del universo, y lo que se oye pero no se ve.

«See how the dawns have set up their banner! in the eastern half of the sky, adorning and anointing? themselves with sunlight for balm. Unleashing themselves like impetuous heroes unsheathing their weapons, the tawny cows, the mothers, return» — himno 1.92, *Dawn and the Asvins*, estrofa 1: las auroras plantan bandera, se ungen con luz de sol y vuelven como vacas leonadas y madres; los volados son las llamadas de las notas 1 y 2.

«Like a dancing girl, she puts on bright ornaments; she uncovers her breast as a cow reveals her swollen udder» — himno 1.92, estrofa 4: la aurora pasa de bailarina a vaca dentro de la misma estrofa, sin transición entre las dos figuras.

«The ancient goddess, born again and again dressed in the same. colour, causes the mortal to age and wears away his life-span,’ as a cunning gambler carries off the stakes» — himno 1.92, estrofa 10: la misma diosa que trae la luz gasta la vida del mortal, y el himno la compara con el jugador que se lleva la apuesta; el punto tras *same* es del impreso.

«She has awakened, uncovering the very edges of the sky; she pushes aside her sister» — himno 1.92, estrofa 11: la aurora aparta a su hermana, que la nota identifica con la noche.

«The fortunate goddess does not break the laws of the gods but becomes visible, appearing by the rays of the sun» — himno 1.92, estrofa 12: la diosa queda sujeta a las leyes de los dioses, y su aparición se explica por los rayos del sol.

«Tugra had left Bhujyu in the cloud of water as a dead man leaves behind his wealth. You brought him back, Aévins, in ships that were alive, that swam through the realm of air far from the water» — himno 1.116, *The Deeds of the Asvins*, estrofa 3: el rescate de Bhujyu se hace en naves vivas que navegan por el aire y no por el agua; el impreso da *Aévins* por *Asvins*.

«With snow you warded off the red-hot fire; you brought him ® sustaining nourishment. When Atri was led down into the glowing oven, you Aévins led him and all his followers back up again safely» — himno 1.116, estrofa 8: el fuego se apaga con nieve y Atri sale del horno ardiente con todos los suyos; el volado es la llamada de la nota 6.

«You Nasatyas stripped away the sheath of flesh from Cyavana when he had grown old, as if it were a cloak» — himno 1.116, estrofa 10: el rejuvenecimiento de Cyavana se cuenta como un desollamiento, la carne vieja quitada como un manto.

«As thunder announces rain, I announce — for reward — your enormous master-deed, lords: that Dadhyafic, the son of the Atharvan priest, told you about the honey through the head of a horse» — himno 1.116, estrofa 12: el poeta declara que canta por recompensa y nombra la obra mayor, la miel revelada por boca de una cabeza de caballo.

«At the turning-point in Khela’s race the mare broke a leg, like the wing of a bird; right then you gave Vispala?? an iron leg so that she could run for the rich prize that had been set» — himno 1.116, estrofa 15: a la yegua Vispala, con la pata rota en plena carrera, los gemelos le ponen una pata de hierro.

«The daughter of the sun mounted your chariot like a woman winning her goal with a racehorse.!4 All the gods agreed to it in their hearts. You Nasatyas are strongly attracted to beauty» — himno 1.116, estrofa 17: la hija del sol sube al carro de los gemelos con el consentimiento de todos los dioses.

«When you Aésvins drove on your journey to Divodasa and to Bharadvaja, your trusty chariot brought a treasure: a bull and a dolphin were yoked together» — himno 1.116, estrofa 18: el tiro del carro junta un toro con un delfín, que la nota lee como prueba de poder y como medio para andar por tierra y por agua.

«I have proclaimed your wondrous deeds, Aégvins. Let me be lord over this world, with good cattle and good sons; let me see and win a long life-span and enter old age as if going home» — himno 1.116, estrofa 25, que cierra el himno: tras la lista de rescates el poeta pide para sí ganado, hijos y una vejez a la que se entra como quien vuelve a casa.

«As the wind stirs up a lotus pond on all sides, so let the child in your womb stir and come out when it is ten months old» — himno 5.78, *The Rescue of Atri*, estrofa 7: el himno pasa del rescate al parto y pide el movimiento del niño con el símil del viento sobre el estanque de lotos.

«When the boy has lain for ten months in the mother, let him come out alive and unharmed, alive from the living woman» — himno 5.78, estrofa 9, que cierra el himno: lo que se pide es que salgan vivos los dos, el niño y la madre.

«When the demon of sunlight® pierced you, Sun,* with darkness, then all creatures looked like a confused man who does not know where he is» — himno 5.40, *Atri and the Lost Sun*, estrofa 5: el oscurecimiento del sol se mide por el desconcierto de las criaturas, no por el cielo; los volados son llamadas de nota.

«then Atri with the fourth incantation® found the sun that had been hidden by the darkness pitted against the sacred order» — himno 5.40, estrofa 6: el hallazgo del sol se adjudica al sacerdote Atri y a su cuarto conjuro, y la oscuridad queda puesta contra el orden sagrado.

«Let not the attacker swallow me up in his jealous spite and terrifying rage, for I am yours, Atti. You are my friend,® whose favour is real» — himno 5.40, estrofa 7: habla el propio Sol y se declara propiedad de Atri; el impreso da *Atti* por *Atri*.

«The Atris found again the sun that the sunlight demon had pierced with darkness, for no others could do this» — himno 5.40, estrofa 9, que cierra el himno reservando la hazaña al linaje de los Atris y negándosela a cualquier otro.

«His brilliant banners draw upwards the god who knows all creatures, so that everyone may see the sun» — himno 1.50, *The Sun, Suirya*, estrofa 1: los rayos son estandartes que izan al dios, y el fin declarado es que todos puedan ver el sol.

«The constellations, along with the nights, steal away like thieves, making way for the sun who gazes on everyone» — himno 1.50, estrofa 2: las constelaciones y las noches se retiran como ladrones ante el sol que mira a todos.

«We have come up out of darkness, seeing the higher light around us, going to the sun, the god among gods, the highest light» — himno 1.50, estrofa 10: el ascenso del sol se dice en primera persona del plural, como salida de la oscuridad hacia la luz más alta.

«Let us place my yellow pallor among parrots and thrushes, or let us place my yellow pallor among other yellow birds in yellow trees» — himno 1.50, estrofa 12: el himno solar se vuelve conjuro de curación y traslada la ictericia del cuerpo a los pájaros y árboles amarillos.

«This Vena drives forth those who are pregnant with the dappled one.! Enveloped in a membrane of light,? he measures out the realm of space» — himno 10.123, *Vena*, estrofa 1: el sabio o dios Vena aparece envuelto en membrana de luz y midiendo el espacio; los volados son las llamadas de las notas 1 y 2.

«The nymph,® the woman, smiling at her lover bears him to the highest heaven. The lover moves in the wombs of the lover. Vena sits on the golden wing» — himno 10.123, estrofa 5: la ninfa lleva al amante al cielo más alto y los papeles de amante y amada se cruzan dentro del mismo verso.

«The wise see in their heart, in their spirit, the bird anointed! with the magic of the Asura. The poets see him inside the ocean; the sages seek the footprints of his rays» — himno 10.177, *The Bird*, estrofa 1: el pájaro se ve con el corazón y el espíritu, no con los ojos, y lo que los sabios rastrean son las huellas de sus rayos.

«The bird carries in his heart Speech that the divine youth® spoke of inside the womb» — himno 10.177, estrofa 2: el Habla viaja en el corazón del pájaro y se dijo por primera vez dentro del útero.

«Traverse the ways, Pisan, and keep away anguish, O child of the unharnessing» — himno 1.42, *Pusan on the Road*, estrofa 1: el dios de los caminos recibe el epíteto de hijo del desunce; el tramo se corta antes de la llamada de nota que el impreso pega al punto.

«The notorious highwayman, the robber who plots in ambush, drive him far away from the track» — himno 1.42, estrofa 3: lo que se pide al dios del camino es concreto, apartar al salteador que acecha.

«Pusan with goats for horses, the prize-winner who is called the lover of his sister, him we would praise» — himno 6.55, *Pusan, Child of the Unharnessing*, estrofa 4: el dios lleva cabras por caballos y el himno lo nombra amante de su hermana sin más comentario.

«Ihave spoken of him who is his mother’s suitor; let him hear, he who is his sister’s lover, the brother of Indra, and my friend» — himno 6.55, estrofa 5: el mismo dios queda a la vez pretendiente de su madre, amante de su hermana, hermano de Indra y amigo del poeta; el impreso pega *Ihave* por *I have*.

«So that all will obey him, the god with broad hands stands upright and stretches out his two arms before him. Even the waters obey his command; even the wind stops in his orbit» — himno 2.38, *Savitr at Sunset*, estrofa 2: el gesto de extender los brazos es lo que detiene las aguas y el viento.

«She who weaves? has rolled up again what was stretched out» — himno 2.38, estrofa 4: la llegada de la noche se dice como el enrollado de una tela tendida, con la tejedora por sujeto.

«He who went away because he wished to get something has now come back; the desire of all who wander turns to home» — himno 2.38, estrofa 6: el anochecer se mide por el vuelco del deseo, que de la ganancia se vuelve hacia la casa.

«He whose law is not broken by Indra, nor by Varuna or Mitra, nor by Aryaman or Rudra, nor even by the forces of evil» — himno 2.38, estrofa 9: la ley de Savitr queda por encima de la de los otros dioses nombrados uno por uno, y también de las fuerzas del mal.

«There are three skies: two are the lap of Savitr, and the last is the one that controls men, in the world of Yama» — himno 1.35, *Savitr at Night*, estrofa 6: el himno reparte tres cielos, dos del dios y el último bajo el mundo de Yama, y pide que lo explique quien lo entienda.

«The eagle has looked over the middle realms of space; he is the Asura who leads well and is spoken of in secret. Where is the sun now? Who knows» — himno 1.35, estrofa 7: el himno nocturno pregunta dónde está el sol y deja la pregunta sin respuesta.

«Ward off the she-wolf and the wolf; ward off the thief. O night full of waves, be easy for us to cross over» — himno 10.127, a la Noche, estrofa 6: a la diosa se le pide protección contra lobos y ladrones y que se deje cruzar, con la noche vuelta cuerpo de agua.

«Darkness — palpable, black, and painted’ — has come upon me. O Dawn, banish it like a debt» — himno 10.127, estrofa 7: la oscuridad se dice palpable y pintada, y se pide a la Aurora que la despida como se salda una deuda.

«Sky and earth, these two who are good for everyone, hold the Order and bear the poet of space» — himno 1.160, *Sky and Earth*, estrofa 1: la pareja sostiene el Orden y lleva al sol, que el himno llama poeta del espacio.

«Wide and roomy, strong and inexhaustible, the father and mother protect the universe» — himno 1.160, estrofa 2: la misma pareja pasa de dos diosas a padre y madre dentro de estrofas contiguas, sin que el himno resuelva el sexo.

«Which of these two was first, and which came later? How were they born? Who, O poets, really knows» — himno 1.185, *Guard Us from the Monstrous Abyss*, estrofa 1: el himno abre preguntando cuál de los dos mundos fue primero y declarando que nadie lo sabe.

«These two? who do not move, who have no feet, receive the teeming embryo* that moves and has feet, like a natural son in the parents’ lap» — himno 1.185, estrofa 2: cielo y tierra, que no se mueven ni tienen pies, reciben al embrión que sí los tiene; el estribillo del himno pide que guarden del abismo monstruoso.

«Whatever wrong we have ever done to the gods, or to an old friend, or to the master of the house, for all of these let the thought in this hymn be an apology» — himno 1.185, estrofa 8: el propio himno se ofrece como disculpa por las faltas cometidas contra los dioses, el amigo viejo y el dueño de la casa.

«The two full of butter, beautiful masters of all creatures, broad and wide, milked of honey, beautifully adorned — sky and earth have been propped apart, by Varuna’s law» — himno 6.70, *The Two Full of Butter*, estrofa 1: la separación de cielo y tierra queda adjudicada a la ley de Varuna, y la pareja se describe como ordeñable.

«Enclosed in butter are sky and earth, beautiful in butter, gorged on butter, grown on butter» — himno 6.70, estrofa 4: la repetición de la mantequilla en cuatro posiciones seguidas es el procedimiento del himno, no un descuido de la traducción.

«He stretched out the middle realm of space in the trees; he laid victory in swift horses and milk in the dawn cows, intelligence in hearts and fire in the waters. Varuna placed the sun in the sky and Soma on the mountain» — himno 5.85, *The Deeds of Varuna*, estrofa 2: la serie de colocaciones del dios mete cosas incompatibles en el mismo verso, la inteligencia en los corazones y el fuego en las aguas.

«No one has dared this great magic of the most inspired god: that these shimmering torrents, pouring down, do not fill the one single ocean with their water» — himno 5.85, estrofa 6: la maravilla que el himno destaca es que los torrentes no colmen el océano, y la llama magia que nadie se ha atrevido a igualar.

«If we have committed an offence against a hospitable friend like Aryaman or a close friend like Mitra,” or against one who has always been a comrade, or a brother, or a neighbour — one of our own or a stranger — loosen that offence from us, Varuna» — himno 5.85, estrofa 7: la ofensa se enumera por el vínculo roto, del huésped al vecino, y lo que se pide es que se suelte, no que se perdone.

«If we have cheated like gamblers in a game, whether we know it or really do not know it» — himno 5.85, estrofa 8, que cierra el himno: la falta se cuenta también cuando el que la comete no la sabe, que es el nudo de todo el grupo de Varuna.

«And I ask my own heart, ‘When shall I be close to Varuna? Will he enjoy my offering and not be provoked to anger? When shall I see his mercy and rejoice» — himno 7.86, *Varuna Provoked to Anger*, estrofa 2: el poeta se interroga a sí mismo y pone la pregunta por la cercanía del dios dentro del propio himno.

«lask myself what that transgression was, Varuna, for I wish to understand. I turn to the wise to ask them. The poets have told me the very same thing: ‘Varuna has been provoked to anger against you» — himno 7.86, estrofa 3: el poeta no sabe cuál fue su falta y consulta a los sabios, que solo le repiten que el dios está airado; el impreso pega *lask* por *I ask*.

«The mischief was not done by my own free will, Varuna; wine, anger, dice, or carelessness led me astray. The older shares in the mistake of the younger.® Even sleep does not avert evil» — himno 7.86, estrofa 6: la falta se reparte entre el vino, la ira, los dados, el descuido, el hermano mayor y el sueño, y ninguno de los seis es la voluntad del que habla.

«When we two, Varuna, board the boat and sail forth to the middle of the ocean, when we skim along the crests of the waters, we will swing in the swing and glitter» — himno 7.88, *Varuna the Friend of Vasistha*, estrofa 3: habla Vasistha y recuerda la travesía en barca con el dios como escena de amistad.

«Where have those friendships of us two gone, when in the old times we could live together without becoming enemies» — himno 7.88, estrofa 5: Vasistha fecha la amistad en un tiempo pasado y pregunta a dónde se fue.

«Thirst has come upon the one who sings to you as he stands in the midst of waters; have mercy, great ruler, be merciful» — himno 7.89, *The House of Clay*, estrofa 4: la paradoja del que se muere de sed parado en medio del agua es la figura con que el himno pide misericordia.

«If we humans have committed some offence against the race of gods, O Varuna, or through carelessness have violated your laws, do not injure us, O god, for that sin» — himno 7.89, estrofa 5, que cierra el himno: la falta se pone en condicional y se le abre la salida del descuido.

«Loosen me from sin as from a sash» — himno 2.28, a Varuna, estrofa 5: el pecado se figura como faja que se desata, no como mancha que se lava.

«Keep fear far away from me, Varuna, and hold fast to me, O emperor of Order. Set me free from anguish as one would free a calf from a rope; I cannot bear to live apart from you even for the blink of an eye» — himno 2.28, estrofa 6: el poeta pide a la vez que el dios lo suelte de la angustia y que no lo suelte a él.

«Abolish the debts for the things I have done, O king, and do not make me pay for what has been done by others» — himno 2.28, estrofa 9: la petición separa la deuda propia de la ajena y solo pide que no se cobre la segunda.

«Father of the Maruts,! send your kindness here. Do not cut us off from the sight of the sun» — himno 2.33, *Rudra, Father of the Maruts*, estrofa 1: lo primero que se le pide al dios es que no aparte del sol, es decir, que no mate.

«We would not wish to anger you, Rudra the bull,! by acts of homage or ill praise,* or by invoking you together with another god.' Raise up our heroes with your healing medicines; I hear that of all healers you are the best healer» — himno 2.33, estrofa 4: el himno teme ofender al dios hasta con el propio homenaje, y le reconoce a la vez la primacía entre los sanadores.

«Where is your merciful hand, Rudra, so healing and cooling, that removes the injury that comes from the gods» — himno 2.33, estrofa 7: la misma mano que hiere es la que cura, y el himno la busca sin darla por segura.

«Praise him, the famous young god who sits on the high seat, the fierce one who attacks like a ferocious wild beast. O Rudra, have mercy on the singer, now that you have been praised. Let your armies strike down someone other than us» — himno 2.33, estrofa 11: lo que el himno pide no es que cese el daño sino que caiga sobre otros.

«We bring these thoughts to the mighty Rudra, the god with braided hair,) who rules over heroes, so that it will be well with our two-footed and four-footed creatures, and in this village all will flourish unharmed» — himno 1.114, *Have Mercy on Us, Rudra*, estrofa 1: la petición se hace por la aldea entera y por sus animales de dos y cuatro patas; el paréntesis de cierre suelto es la llamada de la nota 1 tal como sale en la capa de texto.

«Keep far away from us your cow-killing and man-killing power, O ruler of heroes. Have mercy on us and speak for us, O god, and grant us double protection» — himno 1.114, estrofa 10: el poder del dios se nombra por lo que mata, vacas y hombres, y se le pide que lo aparte.

«Let me now sing the heroic deeds? of Visnu, who has measured apart the realms of earth, who propped up? the upper dwelling-place, striding far as he stepped forth three times» — himno 1.154, *The Three Strides of Visnu*, estrofa 1: los tres pasos del dios son lo que mide y apuntala los mundos; el himno abre con la misma fórmula que el 1.32 sobre Indra.

«They praise for his heroic deeds Visnu who lurks in the mountains, wandering like a ferocious wild beast,4 in whose three wide strides all creatures dwell» — himno 1.154, estrofa 2: el dios figura como fiera que acecha en los montes, y en sus tres zancadas caben todas las criaturas.

«His three footprints, inexhaustibly full of honey, rejoice ® in the sacrificial drink. Alone, he supports threefold the earth and the sky» — himno 1.154, estrofa 4: las tres huellas están llenas de miel, y el dios sostiene por triplicado lo que sus pasos separaron en dos.

«Would that I might reach his dear place of refuge, where men who love the gods rejoice.® For there one draws close to the wide-striding Visnu; there, in his highest footstep, is the fountain of honey» — himno 1.154, estrofa 5: lo que el poeta desea es llegar a la huella más alta del dios, donde pone la fuente de miel.

«Waters, you are the ones who bring us the life force. Help us to find nourishment so that we may look upon great joy» — himno 10.9, *The Waters of Life*, estrofa 1: las aguas son las portadoras de la fuerza vital y se les pide alimento.

«Soma has told me that within the waters are all cures and Agni who is salutary to all» — himno 10.9, estrofa 6: la fuente de la medicina es el propio Soma, que declara que dentro de las aguas están todas las curas y también Agni.

«Waters, carry far away all of this that has gone bad in me, either what I have done in malicious deceit or whatever lie I] have sworn to» — himno 10.9, estrofa 8: a las aguas se les encarga arrastrar el engaño y el juramento falso, con la falta tratada como suciedad; el impreso mete un corchete en *I]*.

«They who have the ocean as their eldest flow out of the sea,! purifying themselves, never resting. Indra, the bull with the thunderbolt, opened a way for them» — himno 7.49, *The Waters, Who are Goddesses*, estrofa 1: las aguas salen del mar y vuelven a él, y quien les abrió camino fue Indra al matar a Vrtra.

«Those in whose midst King Varuna moves, looking down upon the truth and falsehood of people,* those pure and clear waters that drip honey» — himno 7.49, estrofa 3: dentro de las aguas se mueve Varuna vigilando la verdad y la mentira de la gente.

«After lying still for a year, Brahmins keeping their vow, the frogs have raised their voice that Parjanya? has inspired» — himno 7.103, *The Frogs*, estrofa 1: desde el primer verso las ranas son brahmanes que rompen el voto de silencio, y el himno no separa los dos planos.

«When one of them repeats the speech of the other, as a pupil that of the teacher, every piece’ of them is in unison, as with fine voices you chant over the waters» — himno 7.103, estrofa 5: el croar por turnos se dice como la repetición del discípulo tras el maestro.

«Like Brahmins at the over-night sacrifice® who speak around the full bow! of Soma, so you frogs around a pool celebrate the day of the year when the rains come» — himno 7.103, estrofa 7: el símil se enuncia por fin como tal, brahmanes alrededor del cuenco y ranas alrededor del charco; el impreso da *bow!* por *bowl*.

«He who lows like a cow has given, he who bleats like a goat has given, the speckled one, the green one has given us riches. By giving hundreds of cows, the frogs have prolonged life in a thousand Soma-pressings» — himno 7.103, estrofa 10, que cierra el himno tratando a las ranas con las fórmulas que el Rig Veda reserva a los patronos generosos.

«Our thoughts bring us to diverse callings, setting people apart: the carpenter seeks what is broken, the physician a fracture, and the Brahmin priest seeks one who presses Soma» — himno 9.112, *Human Diversity: A Hymn to Soma*, estrofa 1: cada oficio busca lo que le conviene, y el sacerdote queda en la misma lista que el carpintero y el médico.

«lama poet; my Dad’s a physician and Mum? a miller with grinding-stones. With diverse thoughts we all strive for wealth, going after it like cattle» — himno 9.112, estrofa 3: el poeta se presenta con su familia y declara el fin común de todos los oficios, la riqueza; el impreso pega *lama* por *I am a*.

«The harnessed horse longs for a light cart; seducers long for a woman’s smile; the penis for the two hairy lips, and the frog for water» — himno 9.112, estrofa 4, que cierra el himno poniendo el deseo sexual en la misma serie que el del caballo y el de la rana, sin cambio de tono.

«With the bow let us win cows, with the bow let us win the contest and violent battles with the bow. The bow ruins the enemy’s pleasure; with the bow let us conquer all the corners of the world» — himno 6.75, *To Arms*, estrofa 2: la bendición de las armas empieza por el arco, repetido cinco veces en la misma estrofa.

«She comes all the way up to your ear like a woman who wishes to say something, embracing her dear friend; humming like a woman, the bowstring stretched tight on the bow carries you safely across in the battle» — himno 6.75, estrofa 3: la cuerda del arco se describe como mujer que susurra al oído, con la figura erótica dentro de la bendición guerrera.

«Her robe is an eagle, and her tooth is a deer; bound with cows, she flies as she is sent forward.’ Let the arrows give us shelter wherever men run together and run apart» — himno 6.75, estrofa 11: la flecha se describe pieza por pieza, la pluma de águila, la punta de asta y la atadura de tendón.

«Once shot, fly far away, arrow, sharpened with prayer. Go straight to our foes, and do not leave a single one of them there» — himno 6.75, estrofa 16: la flecha va afilada con oración, que es lo que el himno añade al armamento.

«She did not quarrel with me or get angry; she was kind to my friends and to me. Because of a losing throw of the dice I have driven away a devoted wife» — himno 10.34, *The Gambler’s Lament*, estrofa 2: el jugador declara que la culpa de perder a la esposa es suya y de una tirada, no de ella.

«When I swear, ‘I will not play with them’,? I am left behind by my friends as they depart. But when the brown dice raise their voice as they are thrown down, I run at once to the rendezvous with them, like a woman to her lover» — himno 10.34, estrofa 5: el juramento de no jugar dura hasta que suenan los dados, y la recaída se dice con el símil de la mujer que corre al amante.

«The dice goad like hooks and prick like whips; they enslave, deceive, and torment» — himno 10.34, estrofa 7: los dados aparecen como sujeto que esclaviza, engaña y atormenta, no como objeto que se tira.

«Downthey roll, and up they spring. Handless, they master him that has hands. Unearthly coals thrown down on the gaming board, though they are cold they burn out the heart» — himno 10.34, estrofa 9: los dados sin manos dominan al que las tiene, y queman el corazón estando fríos; el impreso pega *Downthey* por *Down they*.

«This is what the noble Savitr shows me: ‘Play no longer with the dice, but till your field; enjoy what you possess, and value it highly. There are your cattle, and there is your wife, O gambler» — himno 10.34, estrofa 13: el consejo de dejar el juego y labrar el campo se pone en boca del dios Savitr, no del jugador.

«Grant us your friendship; have pity on us. Do not bewitch us with the force of your terrible sorcery. Lay to rest your anger, your hatred. Let someone else fall into the trap of the brown dice» — himno 10.34, estrofa 14, que cierra el himno pidiendo a los dados que la trampa caiga sobre otro, no que desaparezca.

«Spirit of the forest, spirit of the forest, who seem to melt away,! how is it that you do not ask about a village» — himno 10.146, *Lost in the Forest*, estrofa 1: el viajero perdido interroga al espíritu del bosque y le adjudica el miedo que él mismo tiene.

«The spirit of the forest at evening: You think you see cows grazing; you think you see a house; you think a cart is rumbling» — himno 10.146, estrofa 3: lo que el himno describe son espejismos del crepúsculo, dichos como creencias del que mira.

«Mother of wild beasts, untilled by a plough but full of food, sweet-smelling of perfume and balm — to her, the spirit of the forest, I offer my praise» — himno 10.146, estrofa 6, que cierra el himno: el bosque queda como madre de las fieras y tierra que da comida sin arado.

«Would that I might draw my friend into intimate friendship, now that he has gone far across the ocean.! A man of foresight should receive a grandson from the father, thinking of what lies ahead on earth» — himno 10.10, *Yama and Yami*, estrofa 1: abre Yami llamando amigo a su hermano y poniendo el argumento de la descendencia por delante.

«The immortals desire this, that offspring should be left by the one mortal. Let your mind unite with my mind; ® as a husband,® enter the body of your wife» — himno 10.10, estrofa 3: Yami adjudica a los inmortales el deseo de que el único mortal deje descendencia, y de ahí pasa a la petición directa.

«The god Tvastr,!° the creator and impeller, shaper of all forms, made us man and wife even when we were still in the womb. No one disobeys his commands; earth and sky are our witnesses for this» — himno 10.10, estrofa 5: Yami alega que el matrimonio ya estaba hecho por Tvastr dentro del útero, y llama por testigos a cielo y tierra.

«Desire for Yama has come upon me, Yami, the desire to lie with him upon the same bed. Let me open my body to him as a wife to her husband. Let us roll about together like the two wheels of a chariot» — himno 10.10, estrofa 7: Yami nombra su deseo sin rodeo y da la imagen que Yama le devolverá en la estrofa siguiente, las dos ruedas del carro.

«Later ages will come, indeed, when blood relatives will act as if they were not related. Make a pillow of your arm for some bull of a man.!2 Seek another husband, lovely lady, not me» — himno 10.10, estrofa 10: Yama concede que llegarán edades en que los parientes obren como extraños, y con eso mismo la remite a otro hombre.

«Never will I mingle my body with your body. They call a man who unites with his sister a sinner» — himno 10.10, estrofa 12: la negativa de Yama se apoya en lo que dicen los otros, no en una ley propia.

«Dammit, Yama, how feeble you are. I have not been able to find any mind or heart in you. Some other woman will surely embrace you like a girth embracing a harnessed stallion or a creeper embracing a tree» — himno 10.10, estrofa 13: Yami pierde los estribos y le niega mente y corazón; la traducción pone el exabrupto en registro coloquial.

«For many autumns past I have toiled,1 night and day, and each dawn has brought old age closer, age that distorts the glory of bodies. Virile men? should go to their wives» — himno 1.179, *Agastya and Lopamudra*, estrofa 1: Lopamudra mide su reclamo en otoños de trabajo y en la vejez que se acerca.

«Lopamudra draws out the virile bull:? the foolish woman sucks dry the panting ® wise man» — himno 1.179, estrofa 4: aquí habla el poeta y no la pareja, y llama necia a la mujer y sabio al hombre en la misma línea en que ella lo vence.

«By this Soma which I have drunk, in my innermost heart I say: Let him forgive us if we have sinned, for a mortal is full of many desires» — himno 1.179, estrofa 5: Agastya pide perdón por la cópula y lo funda en que el mortal está lleno de deseos.

«My wife, turn your heart and mind to me. Stay here, dangerous woman, and let’us exchange words. If we do not speak out these thoughts of ours they will bring us no joy, even on the most distant day» — himno 10.95, *Pururavas and Urvasi*, estrofa 1: abre Pururavas llamando a la vez esposa y mujer peligrosa a la ninfa; el impreso pega *let’us* por *let us*.

«What use to me are these words of yours? I have left you, like the first of the dawns. Go home again, Puriravas. I am hard to catch and hold, like the wind» — himno 10.95, estrofa 2: Urvasi se declara ida desde el principio y se compara con la primera aurora y con el viento.

«Indeed, you pierced me with your rod three times a day, and filled me even when I had no desire. I followed your will, Puriravas; you were my man, king of my body» — himno 10.95, estrofa 5: la ninfa reconoce el trato y a la vez dice que se cumplía contra su deseo.

«You who wete born to protect, Puriiravas, have turned that force against me.!1 I warned you on that very day, for I knew, but you did not listen to me. Why do you talk in vain» — himno 10.95, estrofa 11: Urvasi le vuelve en contra su oficio de protector; el impreso da *wete* por *were* y dobla la *i* en el nombre.

«I will send you what I have of yours. Go home; you will never have me, you fool» — himno 10.95, estrofa 13: la ninfa promete devolverle el hijo y le niega el regreso con un insulto.

«Puriravas, do not die;14 do not vanish; do not let the vicious wolves eat you. There are no friendships with women; they have the hearts of jackals» — himno 10.95, estrofa 15: la misma estrofa le pide que no se mate y le niega toda amistad posible con las mujeres.

«Since you are a kinsman of death, your descendants will sacrifice to the gods with the oblation,!8 but you shall taste joy in heaven» — himno 10.95, estrofa 18, que cierra el himno con la voz del poeta y con la separación repartida, la ofrenda para los descendientes y el cielo para él.

«A maiden going for water found Soma by the way. She brought it home and said, ‘I will press it for you, Indra; I will press it for you, mighty one» — himno 8.91, *Apala and Indra*, estrofa 1: la muchacha halla el Soma yendo por agua y lo prensa ella misma para el dios.

«Make these three places sprout, O Indra: my daddy’s head and field, and this part of me below the waist» — himno 8.91, estrofa 5: la triple petición pone en la misma línea la calvicie del padre, el campo estéril y el pubis de la mujer; la traducción usa el registro familiar de *daddy*.

«Inthe nave of the chariot, in the nave of the cart, in the nave of the yoke, O Indra of a hundred powers, you purified Apala three times® and made her sun-skinned» — himno 8.91, estrofa 7, que cierra el himno con el triple paso por los cubos de rueda y la piel vuelta de sol; el impreso pega *Inthe* por *In the*.

«They no longer press the Soma, nor do they think of Indra as God, now that my friend Vrsikapi has gorged himself on the nourishments of the enemy» — himno 10.86, el himno de Vrsakapi, estrofa 1: abre Indrani declarando que ya no se prensa el Soma ni se tiene a Indra por dios; el impreso alterna *Vrsikapi* y *Vrsakapi* en la misma página.

«The ape has defiled the precious, well-made, anointed things® that are mine. I will cut off his “head”, and I will not be good to that evil-doer» — himno 10.86, estrofa 5: Indrani acusa al mono y amenaza con cortarle la cabeza, palabra que el propio impreso pone entre comillas altas.

«No woman has finer loins than I, or is better at making love. No woman thrusts against a man better than I, or raises and spreads her thighs more» — himno 10.86, estrofa 6: Indrani se alaba a sí misma en términos sexuales explícitos dentro del propio himno.

«This impostor has set his sights on me as if I had no man» — himno 10.86, estrofa 9: Indrani reclama la protección del marido que la nota lee a la vez como marido viril y como hijos heroicos.

«Indrani is the most fortunate” among women, I have heard, for her husband will never die of old age» — himno 10.86, estrofa 11: habla la esposa de Vrsakapi y mide la fortuna de Indrani por la longevidad del marido.

«That one is not powerful, whose penis hangs between his thighs; that one is powerful, for whom the hairy organ opens as it swells and sets to work» — himno 10.86, estrofa 16: Indrani define el poder por la actividad sexual.

«That one is not powerful, for whom the hairy organ opens as it swells and sets to work; that one is powerful, whose penis hangs between his thighs» — himno 10.86, estrofa 17: la esposa de Vrsakapi devuelve la misma frase con los términos invertidos, y el desacuerdo queda dentro del himno sin arbitrar.

«Indra, this Vrsakapi found a wild ass that had been killed, a sword, a basket, a new pot, and a cart loaded with firewood» — himno 10.86, estrofa 18: la lista de objetos hallados es, según la nota, el ajuar de un sacrificio de expiación por voto de castidad roto.

«The daughter of Manu, named Parégu,?! brought forth twenty children at once. Great happiness came to her whose womb felt the pains» — himno 10.86, estrofa 23, que cierra el himno con un parto de veinte hijos de golpe; el impreso rinde el nombre como *Parégu*.

«Who invites you as a widow takes her husband’s brother to her bed, as a young woman takes a young man to a room» — himno 10.40, *The Courtship of Ghosa*, estrofa 2: la invocación a los gemelos se hace con dos símiles sexuales, el levirato de la viuda y la cita de la muchacha.

«Ghosa, the daughter of a king, came to you, ASvins, and said, ‘I beg you, O Heroes; be with me by day and by night, as you give power to the racehorse to win the prize of horses and chariots» — himno 10.40, estrofa 5: el himno nombra a Ghosa y la hace hablar, lo que su propia cabeza de nota cuenta como caso raro.

«We have not learned this — tell it to us - how a young man rests in the lap of a young woman. Let us go to the house of a bull full of seed and fond of cows. This we desire, O ASvins» — himno 10.40, estrofa 11: la que habla declara su ignorancia y pide que se le enseñe, y con ello enuncia el deseo que mueve el himno.

«Grant to the eloquent wealth and strong sons, as you rejoice in the house of a man. Husbands of beauty, make a ford where one can drink well; clear away the hatred’ that stands like a post in the path» — himno 10.40, estrofa 13: lo que se pide es que se quite el odio del camino, que la nota lee como el del marido que rechaza.

«One thinks he has drunk Soma when they press the plant. But the Soma that the Brahmins know — no one ever eats that» — himno 10.85, *The Marriage of Surya*, estrofa 3: el himno separa la planta prensada del Soma que conocen los brahmanes y declara que a ese nadie lo come.

«Soma became the bridegroom and the two Agvins were the suitors, as Savitr® gave Sirya to her husband and she said ‘Yes’ in her heart» — himno 10.85, estrofa 9: el reparto de papeles de la boda divina, con el Soma de novio, los gemelos de pretendientes y el consentimiento dicho en el corazón de ella.

«Your two wheels, Sirya, the Brahmins know in their measured rounds. But the one wheel that is hidden, only the inspired know that» — himno 10.85, estrofa 16: el himno separa el saber medido de los brahmanes del saber de los inspirados, y reserva a estos la rueda escondida.

«Go away from here! For this woman has a husband.’ Thus I implore Visvavasu*4 with words of praise as I bow to him. ‘Look for another girl who is ripe and still lives in her father’s house. That is your birthright» — himno 10.85, estrofa 21: la fórmula de boda incluye el exorcismo del Gandharva Visvavasu, al que se despide reconociéndole su derecho sobre otras.

«I free you from Varuna’s snare, with which the gentle Savitr23 bound you. In the seat of the Law, in the world of good action, I place you unharmed with your husband» — himno 10.85, estrofa 24: el paso de la casa del padre a la del marido se dice como un desatar el lazo de Varuna.

«The purple and red appears, a magic spirit;?? the stain is imprinted. Her family prospers, and her husband is bound in the bonds» — himno 10.85, estrofa 28: la sangre de la desfloración aparece en el himno como espíritu mágico, y de ella salen la prosperidad de la familia y la atadura del marido.

«The body®® becomes ugly and sinisterly pale, if the husband with evil desire covers his sexual limb with his wife’s robe» — himno 10.85, estrofa 30: el mismo poder de la sangre se vuelve peligro para el marido si toca su sexo con la túnica manchada.

«It? burns, it bites, and it has claws, as dangerous as poison is to eat. Only the priest who knows the Sirya hymn is able to receive the bridal gown» — himno 10.85, estrofa 34: la túnica nupcial queda como objeto venenoso que solo puede recibir el sacerdote que sabe este himno.

«Pisan,*’ rouse her to be most eager to please, the woman in whom men sow their seed, so that she will spread her thighs in her desire for us and we, in our desire, will plant our penis in her» — himno 10.85, estrofa 37: la fórmula nupcial pide al dios que despierte el deseo de la mujer, y habla en plural de los hombres.

«Soma first possessed her, and the Gandharva possessed her second. Agni was your third husband, and the fourth was the son of a man» — himno 10.85, estrofa 40: el marido humano queda cuarto en una serie de tres dioses que poseyeron antes a la novia.

«Have no evil eye; do not be a husband-killer. Be friendly to animals,42 good-tempered and glowing with beauty» — himno 10.85, estrofa 44: la bendición se dice en negativo y cuenta entre los peligros que la esposa mate al marido.

«Be an empress over your husband’s father, an empress over your husband’s mother; be an empress over your husband’s sister and an empress over your husband’s brothers» — himno 10.85, estrofa 46: la novia queda hecha emperatriz sobre los cuatro parientes del marido, uno por uno.

«These were the first to speak about the sin against the Brahmin: the boundless ocean, Ma4tarigvan» — himno 10.109, *The Rape and Return of the Brahmin’s Wife*, estrofa 1: los primeros en hablar del pecado contra el brahmán no son hombres sino elementos, el océano y Matarisvan entre ellos.

«King Soma was the first who gave the Brahmin’s wife back again, without a grudge; Varuna and Mitra agreed to go with her» — himno 10.109, estrofa 2: el mismo Soma que se la llevó es el que la devuelve, y el himno lo llama rey en ese acto.

«The wife of a Brahmin is dangerous, if she is taken away; she plants disorder in the highest heaven» — himno 10.109, estrofa 4: lo que el himno pone en boca de los dioses y los siete sabios es el peligro, no la falta del raptor.

«The gods gave back again, and men gave back. Kings, keeping their promises, should give back the Brahmin’s wife» — himno 10.109, estrofa 6: la obligación del rey se funda en el precedente de los dioses y de los hombres.

«The wind whipped up her robe when she mounted the chariot and won a thousand cows. For Mudgala’s wife was the charioteer in the contest for cattle» — himno 10.102, *Mudgala’s Wife and the Bull in the Chariot*, estrofa 2: quien conduce el carro de la carrera es la mujer, y es ella la que gana las mil vacas.

«The droppings of the headstrong bull, who was running yoked to the wagon, struck Mudgala’s wife» — himno 10.102, estrofa 6: el himno no evita el detalle escatológico y lo pone sobre la propia auriga.

«She has won, like a despised wife who wins back her husband, like a full-breasted woman who pours water even with a poor water-wheel» — himno 10.102, estrofa 11: los espectadores comparan la victoria con la de la esposa despreciada que recobra al marido.

«You, Indra, are the eye of the eye of the whole world. For you are the bull who strives to win the race» — himno 10.102, estrofa 12, que cierra el himno con Mudgala llamando al dios ojo del ojo del mundo.

«The tawny plants were born in the ancient times, three ages before the gods; now I will meditate upon their hundred and seven forms» — himno 10.97, *The Healing Plants*, estrofa 1: las plantas se datan tres edades antes que los dioses y se cuentan en ciento siete formas.

«He in whom the plants gather like kings in the assembly, that priest is called a healer, a slayer of demons,® an expeller of disease» — himno 10.97, estrofa 6: el sanador queda definido por las plantas que se le juntan, y el mismo oficio cubre la cura y la expulsión de demonios.

«Fly away, disease, along with the blue jay and the jay; disappear with the howl of the wind, with the rain storm» — himno 10.97, estrofa 13: la enfermedad se despide mandándola con los pájaros y con la tormenta.

«Let them free me from the effects of a curse, and also from what comes from Varuna,!° and from the fetter sent by Yama and from every offence of the gods» — himno 10.97, estrofa 16: las plantas se piden contra la maldición, el lazo de Varuna y la atadura de Yama, es decir, contra males que el himno tiene por divinos.

«Do not harm the man who digs you up, nor him for whom I dig you up» — himno 10.97, estrofa 21: el que recoge las hierbas les pide protección para sí y para el enfermo, con las plantas tratadas como poder que también daña.

«Plant, you are supreme; the trees are your subjects. Let the man who seeks to injure us be our subjects» — himno 10.97, estrofa 24, que cierra el himno poniendo a la planta por encima de los árboles y sometiéndole al enemigo.

«Go away, Master of Thought, get out ana wander in the far distance. In the far distance say to Destruction, ‘The thought of a living creature is of many kinds» — himno 10.164, *Against Bad Dreams and Sins*, estrofa 1: el conjuro despide al Amo del Pensamiento y le encarga un mensaje para la Destrucción; el impreso da *ana* por *and*.

«If we have done something bad on purpose or not on purpose, or with the wrong purpose, awake or asleep» — himno 10.164, estrofa 3: la falta se cubre en las cuatro variantes, con intención y sin ella, despierto y dormido.

«We have conquered today, and we have won; we have become free of sin. The waking dream, the evil intent — let it fall upon the one we hate» — himno 10.164, estrofa 5, que cierra el himno: el mal no se deshace, se traslada al que se odia.

«Let the mother sleep; let the father sleep; let the dog sleep; let the master of the house sleep. Let all the kinsmen sleep; let our people all around sleep» — himno 7.55, *Sleeping Spell*, estrofa 5: el conjuro duerme a la casa entera por orden de parentesco, con el perro entre la madre y el padre.

«The women lying on benches or lying in chairs or lying in beds, the wives who smell good — we put all of them to sleep» — himno 7.55, estrofa 8, que cierra el himno con las mujeres de la casa enumeradas por el mueble en que duermen.

«I dig up this plant,! the most powerful thing that grows, with which one drives out the rival wife and wins the husband entirely for oneself» — himno 10.145, *Against Rival Wives*, estrofa 1: habla una esposa que arranca la planta del conjuro para expulsar a la rival.

«O highest one, I am the highest one, higher than all the highest women, and my rival wife is lower than the lowest women» — himno 10.145, estrofa 3: el conjuro opera por repetición del superlativo, arriba la que habla y abajo la rival.

«Iam the banner; I am the head. I am the formidable one» — himno 10.159, *The Triumphant Wife*, estrofa 2: la mujer se nombra a sí misma estandarte y cabeza; el impreso pega *Iam* por *I am*.

«My sons kill their enemies and my daughter is an empress, and I am completely victorious. My voice is supreme in my husband’s ears» — himno 10.159, estrofa 3: la victoria se mide por los hijos, la hija hecha emperatriz y la voz que manda en el oído del marido.

«Let Visnu! prepare the womb; let Tvastr shape the forms. Let Prajapati shed the seed; let Dhatr place the embryo in you» — himno 10.184, *For a Safe Pregnancy and Birth*, estrofa 1: cuatro dioses se reparten las cuatro operaciones de la concepción.

«The one who by changing into your brother, or your husband, or your lover lies with you, who wishes to kill your offspring — we will drive him away from here» — himno 10.162, *To Protect the Embryo*, estrofa 5: el demonio que amenaza al embrión se disfraza de hermano, marido o amante de la mujer.

«Indra and Soma, pierce the evil-doers and hurl them into the pit, the bottomless darkness, so that not a single one will come up from there again» — himno 7.104, *The Demons in Hell*, estrofa 3: el pozo sin fondo del que nadie sube es lo que la cabeza de nota señala como posible anticipo del infierno posvédico.

«Let me die at once if I am a sorcerer, or if I have burnt up a man’s span of life. Let the one who falsely calls me a sorcerer be cut off from ten heroes» — himno 7.104, estrofa 15: el poeta se maldice a sí mismo por condición para devolver la acusación de brujería.

«The one who calls me a sorcerer, though I am not 4 sorcerer, or the one who says he is pure, though he is demonic — let Indra strike him with his great weapon» — himno 7.104, estrofa 16: la acusación de brujería va en los dos sentidos dentro del mismo himno; el impreso da *4* por *a*.

«There they go! The dog-sorcerers! are flying away. Viciously they wish to harm Indra, who cannot be harmed. Indra sharpens his weapon against the slanderers. Now let him loose his bolt at the sorcerers» — himno 7.104, estrofa 20: los brujos con forma de perro huyen, y el conjuro los junta con los calumniadores bajo la misma arma.

«Indra shattered the sorcerers who snatched away the oblation and waylaid him. Indra splits them as an axe splits a tree, bursting apart the demons as if they were clay pots» — himno 7.104, estrofa 21: el castigo se dice con dos símiles domésticos, el hacha en el árbol y las ollas de barro.

«Indra, kill the male sorcerer and the female who deceives by her power of illusion. Let the idol-worshippers sink down with broken necks; let them never see the rising sun» — himno 7.104, estrofa 24: el conjuro nombra brujo y bruja por separado y añade a los adoradores de ídolos.

«Look here, look there, Indra and Soma; stay awake! Hurl the weapon at the demons; hurl the thunderbolt at the sorcerers» — himno 7.104, estrofa 25, que cierra el himno mandando a los dioses que se mantengan despiertos.

«Gods, a dove has come here seeking someone, sent as a messenger by Destruction» — himno 10.165, *The Dove of Death*, estrofa 1: la paloma entra en la casa como mensajera de la Destrucción; el tramo se corta antes de la llamada de nota que el impreso pega al nombre.

«What the owl screeches is in vain; vain, too, the settling of the dove by the fire. I bow low before Yama, before death, who sent this dove as a messenger» — himno 10.165, estrofa 4: el conjuro anula el presagio del búho y de la paloma y a la vez se inclina ante Yama, que los mandó.

«Drive the dove out, pushing him with a verse. Rejoicing in food, lead the cow around and wipe out all the evil traces» — himno 10.165, estrofa 5, que cierra el himno: el verso mismo es el instrumento con que se echa a la paloma.

«Let the merciful and helpful Asura, the good leader with golden hands, come towards us. Routing the demons$ and sorcerers, the god to whom we sing has taken his place against the evening» — himno 1.35, estrofa 10: el dios de manos de oro se pone frente al anochecer, y el mismo verso lo llama Asura y misericordioso.

«Wendy Doniger O'Flaherty was born in New York in 1940 and trained as a dancer under George Balanchine and Martha Graham before beginning the study of Sanskrit at Radcliffe College in 1958.» — la solapa biográfica de Penguin, texto editorial y no voz de la traductora, fecha su nacimiento en 1940 y hace pasar su formación por la danza antes del sánscrito, que empieza en Radcliffe en 1958.

«She holds doctoral degrees in Indian literature from Harvard and Oxford universities, and is now the Mircea Eliade Professor of the History of Religions at the University of Chicago.» — la misma solapa le adjudica dos doctorados, en Harvard y en Oxford, y la cátedra Mircea Eliade de Historia de las Religiones en Chicago.

«She has also translated Hindu Myths and (as Wendy Doniger) The Laws of Manu for Penguin Classics.» — la solapa enumera sus otras traducciones para la misma colección y registra el cambio de firma, de Wendy Doniger O'Flaherty a Wendy Doniger.

«ADVISORY EDITOR: BETTY RADICE» — la portadilla de la serie nombra a la asesora editorial de Penguin Classics, que no figura entre los productores de esta ficha porque el volumen no le adjudica operación alguna sobre este texto.

«Real scholats will read the Rig Veda in Sanskrit; would-be scholars, or scholars from other fields, will fight their way through the translations of Geldner (German), Renou (French), Elizarenkova (Russian) and others» — a quién deja fuera de ese destinatario: al erudito, que leerá el sánscrito, y al erudito en ciernes, que se abrirá paso por Geldner, Renou y Elizarenkova; el impreso sale scholats por scholars.

«But there is so much in the Rig Veda to interest and excite non-Vedists; it seems a shame to let it go on being the treasure of a tiny, exclusive group, hidden as it is behind the thorny wall of an ancient and cryptic language.» — la razón que da de publicar la antología: que el texto siga siendo tesoro de un grupo pequeño le parece una lástima, y localiza el muro en la lengua.

«There are several good reasons why it has remained hidden for so many years: it is so long (1,028 hymns, each averaging about ten verses) that a complete translation is a daunting prospect;{ and it is so complex that most serious translations have been rendered unreadable by critical apparatus.» — las dos causas que adjudica al encierro del texto, el tamaño y la complejidad; la llave de nota que el impreso deja pegada al punto y coma va dentro de las comillas.

«One need not read a// of the Rig Veda to enjoy its beauty and wisdom; and since the text is itself an anthology of separate, individually complete hymns, a selection destroys no continuity of the original.» — el argumento con que justifica antologar: como el Rig Veda es ya una antología de himnos completos en sí mismos, seleccionar no rompe continuidad; el impreso da a// por all, con las dos barras de la cursiva del original.

«Moreover, despite its awesome and venerable reputation, the Rig Veda proves surprisingly accessible when one has a little help from one’s friends.» — lo que opone a la fama de inaccesible del texto: se deja leer con ayuda.

«For although this is not a book for scholars, it is a book from scholars, from the many painstaking Indian commentators (Yaska, Saunaka, Sayana and lesser figures) and European interpreters (beginning with Max Miller) who were driven by a sharp need to fathom this fascinating work.» — la distinción con que sostiene las dos cosas a la vez, no ser un libro para eruditos y venir de ellos, y a quiénes nombra: los comentaristas indios Yaska, Saunaka y Sayana, y los intérpretes europeos desde Max Miller, que es como el impreso rinde a Max Müller.

«My field was automatically limited by the realization that I would be forced to exclude all the hymns that I could not decipher (or that I could only render intelligible by means of a commentary too complex for the present purpose) and that I would indulge myself by excluding all those that I found boring.» — los dos filtros que declara sobre la selección, y el segundo lo dice sin atenuarlo: excluye lo que no pudo descifrar y lo que le pareció aburrido.

«These are the hymns that I have come across and loved, that scholars whom I respect have found most worthy of study, that later Hindus have made use of in building their religious ideas.» — las tres procedencias que reconoce a los himnos elegidos: su propio gusto, el aprecio de los estudiosos y el uso que los hindúes posteriores hicieron de ellos.

«Many of these centre upon mythology, which interests me most; many delve into philosophy (and therefore come from the latest books of the Rig Veda, the first and last), which has interested students of Indian thought most» — cómo reparte la selección por materias y por lector: mitología para ella, filosofía para el estudioso del pensamiento indio, y sitúa los himnos filosóficos en los libros primero y último, los más tardíos.

«for the sake of the light they shed on details of daily life, which interests historians and sociologists most, and many for the sake of their poetry.» — las otras dos razones de inclusión, la vida cotidiana y la poesía, que cierran el reparto.

«I have kept the notes to a minimum, and avoided the tautological type entirely (‘This is the name of a sage’, ‘Here the hymn switches from the singular to the plural’), for these seem to me mere automatic reflexes and conventions into which translators often lapse» — la regla que declara para su propio aparato de notas y el nombre que le da a lo que evita, la nota tautológica.

«I have also resisted, often with great difficulty, the powerful temptation to explain the Rig Veda by looking backward or forward, to draw upon the ancient Indo-European civilization out of which it grew or to show how Vedic ideas developed in post-Vedic India.» — la segunda abstención que se impone: no explicar el Rig Veda ni por lo indoeuropeo anterior ni por la India posvédica.

«Such explanations are fascinating and often useful, but they would have doubled the length of my notes and would, in any case, have distracted the reader from the particular moment in time when these hymns were composed, the moment that I strove to capture in my translations.» — el motivo que da de esa abstención, y con él lo que persigue la traducción: el momento de composición de los himnos, no su antes ni su después.

«The skeletal nature of the critical apparatus is also intended to spare the reader a painful and confusing glimpse behind the curtain into the translator’s messy workshop» — lo que el aparato escueto también le ahorra al lector, según la traductora: la vista del taller donde se toman las decisiones de traducción.

«The magnitude of the problem faced by the translator of the Rig Veda is immediately evident from the disgruntled mumblings, apologies, and cris de caur that slip out of the notes in the extant translations — ‘This hymn is one of the most obscure in the whole Rigveda’; ‘I can make no sense at all of the second line’; ‘ wot inconnu’; ‘ Ein dunkles Lied’; ‘ Nicht ganz klar’.» — cómo mide la dificultad, por las quejas que se les escapan a los traductores en sus propias notas; el impreso da cris de caur por cris de coeur y wot inconnu por mot inconnu.

«Is it an obscure transmission, or an obscure reception?» — la pregunta con que Doniger O'Flaherty deja abierto de qué lado cae la oscuridad del texto, si de la transmisión o de la recepción.

«In many places, a difficult idea is couched in simple language; in others, a simple idea is obscured by difficult language. Every translator has encountered the latter problem, and such instances occur frequently in the Rig Veda, but so do instances of the opposite type: several hymns are simple enough to translate, but impossible to understand.» — la doble dificultad que distingue en el Rig Veda: idea difícil en lengua simple, e idea simple en lengua difícil, y los himnos del primer tipo se traducen sin problema y no se entienden.

«Almost a century ago, Abel Bergaigne pointed out that one must make a choice between simplifying the Vedic lexicon and thereby dealing with more complex ideas, or complicating the lexicon in order to simplify Vedic ideas.» — la disyuntiva que adjudica a Abel Bergaigne hace casi un siglo: simplificar el léxico védico y cargar con ideas más complejas, o complicar el léxico para simplificar las ideas.

«Although Bergaigne inclined to the former method (and many Vedists today still follow him), my own feeling is that Vedic words are more complex than Vedic contexts; that to seek various English equivalents for single words along a broad spectrum of linked concepts is ultimately more productive than to seek to boil down such a term into a single neutral word that can be plugged into any context.» — de qué lado se pone ella y con qué razón: que las palabras védicas son más complejas que sus contextos, de modo que prefiere varios equivalentes ingleses a un término neutro único.

«Poetic applications even of basic terms always retain a certain measure of ambiguity, but this cannot be captured by a compromise gloss.» — el límite que pone a cualquier traducción: la ambigüedad de los términos poéticos no se recoge en una glosa de compromiso.

«Johnson’s criticism of a colleague: ‘He has too little Latin; he takes the Latin from the meaning, not the meaning from the Latin.’» — la frase de Samuel Johnson que cita para nombrar el vicio que le reconoce a todo traductor, tomar la lengua del sentido en vez del sentido de la lengua.

«To some degree, we all do take the Sanskrit from the meaning, especially where the words themselves are difficult. And to this extent, we cannot translate a hymn in ‘simple language’, either, if we do not understand it.» — la concesión que hace sobre su propio oficio: también ella toma el sánscrito del sentido, y sin entender no hay traducción ni siquiera en lengua simple.

«The phrase, ‘We have become immortal’, for example, is linguistically straightforward; few would challenge the plain English rendering. But what does it mean?» — el ejemplo con que muestra que la claridad gramatical no resuelve nada: la frase védica de la inmortalidad se traduce sin discusión y no se sabe qué dice.

«What did they mean by immortality ? Surely not eternal life, but what kind of afterlife?» — la pregunta que deja planteada sobre la inmortalidad védica, con su propia respuesta negativa dentro: vida eterna no es.

«It means what it says. This is a book of questions, not a book of answers; and, to paraphrase Gertrude Stein, ‘What is the question?’ must always be our starting-point — and often our finishing-point as well.» — la fórmula con que declara el carácter del volumen, libro de preguntas y no de respuestas, apoyada en una paráfrasis de Gertrude Stein.

«The notes, therefore, provide only enough glosses to allay the reader’s suspicion that something important may be missing or that something is wrong with the verse; scholarly material (‘This also occurs in the Avesta’) has been used only when the verse makes no sense at all without it.» — la regla explícita de sus notas: glosar lo justo para que el lector no sospeche que falta algo, y meter erudición solo cuando el verso no se sostiene sin ella.

«This austerity in commentary may often puzzle the reader. Good. The hymns are meant to puzzle, to surprise, to trouble the mind; they are often just as puzzling in Sanskrit as they are in English.» — lo que responde a que su parquedad desconcierte al lector, y la razón: los himnos están hechos para desconcertar y desconciertan igual en sánscrito.

«The riddles in the Rig Veda are particularly maddening because many of them are Looking Glass riddles (“Why is a raven like a writing desk?’): they do not have, nor are they meant to have, answers.» — el tipo de acertijo que adjudica al Rig Veda, el del Espejo de Carroll, que no tiene ni pretende tener respuesta.

«They are not merely rhetorical, but ate designed to present one half of a Socratic dialogue through which the reader becomes aware of the inadequacy of his certain knowledge.» — para qué sirven esos acertijos según ella: son media mayéutica, y su efecto es que el lector advierta lo poco que sostiene su certeza; el impreso da ate por are.

«An example of this is the complexity of tenses and references to past and present. Sometimes the poet slips from the present to the past in the traditional way, collapsing the mythical past and the ritual present together: Indra, do now what you did in the past.» — el primer recurso de confusión deliberada que describe, el salto de tiempos verbales que junta el pasado mítico con el presente ritual.

«But sometimes the poet deliberately invokes or highlights a paradox of time: Aditi gave birth to Daksa, and Daksa gave birth to Aditi. These cognitive paradoxes, underscored by grammatical inconsistencies in tense, draw the reader into the timeless world of the myth and ritual.» — el segundo uso de ese mismo recurso, la paradoja de tiempo que el poeta busca: Aditi engendra a Daksa y Daksa a Aditi, y el lector queda dentro del mundo sin tiempo del mito.

«When the reader finds himself at a point where the sense is unclear (as long as the language is clear» — lo que pide del lector ante un pasaje de sentido oscuro pero lengua clara; la frase sigue en la plana siguiente, del otro lado de la nota al pie y del folio.

«his head, as the Indian commentators used theirs; the gods love riddles, as the ancient sages knew, and those who would converse with the gods must learn to live with and thrive upon paradox and enigma.» — la continuación de esa misma frase ya en la plana siguiente: *que use la cabeza, como la usaron los comentaristas indios*, con el principio que la sostiene, a los dioses les gustan los acertijos y quien quiera hablar con ellos vive de la paradoja.

«Another, related, form of deliberate confusion is the use of mutually illuminating metaphors.» — el tercer recurso de confusión deliberada que nombra, la metáfora que se ilumina con otra.

«Certain concerns recur throughout the Rig Veda: the themes of harnessing and unharnessing (yoking cattle, controlling powers), which shift in their positive or negative value (sometimes harnessing is good, sometimes bad» — el primero de los temas recurrentes que inventaría en el Rig Veda, atar y desatar, y el dato que le importa: su valor cambia de signo según el pasaje.

«These are linked to other constellations of images: conflict within the nuclear family and uneasiness about the mystery of birth from male and female parents; the preciousness of animals, particularly cows and horses; the wish for knowledge, inspiration, long life, and immortality; awe of the sun and the rain and the cosmic powers of fertility.» — el resto del inventario de imágenes recurrentes: el conflicto en la familia, el enigma del nacimiento, vacas y caballos, el deseo de conocimiento e inmortalidad, y el pavor ante el sol y la lluvia.

«The problem arises when one tries to determine which of these are in the foreground and which in the background of a particular hymn: are the cows symbolic of the sun, or is the sun a metaphor for cows?» — el problema que esas imágenes le plantean al intérprete, y el ejemplo con que lo formula: si las vacas son símbolo del sol o el sol metáfora de las vacas.

«The careless or greedy exegete finds himself in danger of rampant Jungianism: everything is symbolic of everything else; each is a metaphor for all of the others.» — el riesgo que nombra para el exégeta descuidado, y le pone nombre propio: junguianismo desbocado, donde todo simboliza todo.

«The open-minded interpreter will sit back and let the images come to him; when asked to pinpoint the central point of a particular verse, he will fall back upon the traditional catchall of the short-answer questionnaire: all of the above.» — lo que propone en su lugar, dicho con la fórmula del cuestionario de opción múltiple: todas las anteriores. El impreso parte *catch-all* a fin de renglón y la extracción por programa lo devuelve fundido en *catchall*: la lectura propuesta es *catch-all*, sin cotejo contra imagen de facsímil.

«In places the metaphors are incomplete or jagged, the language elliptic or dense; I have not tried to smooth these places out or simplify them.» — la decisión de traducción que declara ante las metáforas truncas y la lengua densa: no alisarlas.

«The temptation to a modern translator in such a matter is either to cut or to substitute a kind of poetry that is more acceptable. But Aeschylus was like that, and perhaps we ought to settle for the strangeness and roughness of a literal rendering. There was a creative poet there whose images and metaphors were his own and no one else’s, and if we brood over them even in their bare bones we may learn more about poetry than by trying to make them over in our own terms.» — la defensa de esa manera de traducir que toma de David Grene reseñando la Orestíada de Robert Lowell, y que Doniger O'Flaherty imprime como cita en cuerpo menor: quedarse con la extrañeza y la aspereza de una versión literal.

«I have tried to find the bare bones of the Vedic verses and clothe them with as few scholarly veils as possible.» — cómo aplica a sí misma esa defensa: huesos pelados del verso védico y los menos velos eruditos posibles.

«Some of the poetry works as poetry even in English; some of it does not.» — la ambigüedad que declara no poder resolver: parte de la poesía funciona en inglés y parte no.

«One tends to think that it occuts at the point of translation (following the ancient observation that a translation is like a woman: if it is beautiful, it cannot be faithful; and if it is faithful, it cannot be beautiful» — la explicación corriente de ese fallo, que ella cita como observación antigua y no como propia: la traducción bella no es fiel y la fiel no es bella; el impreso da occuts por occurs.

«But there are other obstacles to the poetry, places where complex ritual vocabulary or highly abstract philosophical arguments interfere (to our ears, though not necessatily to those of the ancient audience) with the power of the poetry.» — los otros dos obstáculos que señala, el vocabulario ritual y el argumento filosófico abstracto, con la reserva de que estorban a nuestro oído y no necesariamente al antiguo.

«Perhaps the single factor that tends to interfere most with the poetry throughout the Rig Veda is the fragmentary quality of the work.» — a qué adjudica el estorbo mayor: al carácter fragmentario de la obra.

«Not only is each hymn a separate statement (though some work well together, like 4.26—7» — la primera escala de ese carácter fragmentario, el himno como enunciado suelto, con la excepción que ella misma admite.

«verse stands on its own and often bears no obvious relationship with the verses immediately preceding and following it; indeed, each line of a two-line verse — and sometimes each half-line — may contain a thought not only grammatically distinct from what surrounds it but different in tone, imagery, and reference.» — la segunda y tercera escala del fragmento: el verso, y aun el medio verso, puede llevar un pensamiento distinto en tono, imagen y referencia del que lo rodea.

«This discontinuity - which is, ironically, the one continuous thread in the Rig Veda, the one universal semantic feature —- tends to produce a kind of poetry that can be overpowering in the intensity of the separate forces that it juxtaposes but disconcerting to anyone looking for a sustained mood.» — lo que esa discontinuidad produce, según ella: poesía de fuerza abrumadora en lo que yuxtapone y desconcertante para quien busque un estado de ánimo sostenido.

«It also tends to obscure the narrative flow of the stories hidden behind the hymns, for the Rig Veda has no true mythology; it is written out of a mythology that we can only try to reconstruct from the Rig Vedic jumble of paradoxes heaped on paradoxes, tropes heaped on tropes.» — la afirmación que sostiene sobre el género del libro: el Rig Veda no tiene mitología propia, está escrito desde una mitología que solo cabe reconstruir de su amontonamiento de paradojas.

«the closely related theme of finding open space and freedom, always a positive value, in contrast with being hemmed in and trapped» — el segundo tema del inventario, el espacio abierto contra el encierro; la frase continúa al otro lado del folio con el término sánscrito *amhas*, que el volumen traduce como aprieto.

«There are, nevertheless, times when, I suspect, the Vedic poet himself fails to carry off what he intends (after all, why should we expect any poet to remain first-rate for over 1,000 hymns, let alone a motley group of ancient sages?), or, finally, when the poem is not poetry in the modern sense at all, and we do it a disservice to look for modern poetic qualities in it.» — la reserva que se permite sobre los propios poetas védicos, con el argumento entre paréntesis de que nadie mantiene el primer rango a lo largo de mil himnos.

«While we are still in the mood for apologies and laying it on the line, let me say that for this volume I have retranslated several hymns used in my earlier publications, and the alert reader will notice massive differences between the two vetsions. I have learned a lot about the Rig Veda in the intervening years and I hope to continue to do so; translations made ten years from now would probably be equally different from these, and with good reason.» — lo que declara sobre sus propias versiones anteriores: las ha retraducido, las diferencias son enormes, y dentro de diez años volverían a serlo.

«Translators are, to paraphrase Charles Long, painters rather than photographers, and painters make mistakes.» — la fórmula con que sitúa el oficio, atribuida en paráfrasis a Charles Long: el traductor pinta, no fotografía, y quien pinta se equivoca.

«Translators should, I think, be allowed to make their guesses out loud, treating their own earlier attempts like old wills: I hereby revoke and declare null and void, all previous translations» — lo que reclama para el oficio a partir de ahí: conjeturar en voz alta y revocar las versiones propias anteriores como quien revoca un testamento.

«Idiosyncratic as this collection is, it is nevertheless in many senses a collaboration. I owe, first of all, a great debt to my predecessors in the field of Vedic scholarship, in particular to Renou, Geldner, Grassmann, and the medieval commentator Sayana, who is, for all his sins, someone good to be able to argue with about the meaning of a Vedic hymn.» — de quién declara deudor el volumen entre sus predecesores, con Renou, Geldner, Grassmann y el comentarista medieval Sayana nombrados, y el sitio que le da a Sayana: alguien con quien discutir.

«I never would have undertaken this project without the help of Frits Staal, who worked with me for the first year, until his other commitments and the daunting distance between Chicago and Berkeley reduced this to a one-person project» — a quién adjudica el arranque del proyecto, Frits Staal, y por qué dejó de ser de dos.

«When I first wrote to her of this project she replied, ‘Let the two of us dig the mysterious old Rig Veda from both sides, I from Russia and you from America, and perhaps we will meet in the middle.’» — la frase que le atribuye a Tatyana Yakovlena Elizarenkova, a quien el volumen dedica su primera página de dedicatoria, sobre cavar el Rig Veda desde Rusia y desde América.

«I doubt that any of us has come near to the molten centre of this rich and secret book, but perhaps by digging at it from all sides, each of us will mine a treasure worth labouring for. I lay mine at the feet of the reading public.» — cómo cierra la Introduction: nadie ha llegado al centro fundido del libro, y lo que ella extrae lo deja a los pies del público lector.

«THE Rig Veda refers glancingly to many different theories of creation. Several of these regard creation as the result — often apparently a mere by-product — of a cosmic battle, such as those mentioned in the hymns to Indra, or as a result of the apparently unmotivated act of separating heaven and earth» — la traductora abre el grupo Creation señalando que el Rig Veda no tiene una cosmogonía sino varias, y que en ellas la creación aparece como subproducto de una batalla cósmica o de la separación del cielo y la tierra.

«These aspects of creation are woven in and out of the hymns in the older parts of the Rig Veda, books 2 through 9. But in the subsequent tenth book we encounter for the first time hymns that are entirely devoted to speculations on the origins of the cosmos.» — cómo reparte esas teorías por libros: dispersas en los libros 2 a 9, que llama los más viejos, y en himnos enteros dedicados al asunto solo en el libro décimo.

«Some of these hymns seek the origins of the existence of existence itself (10.129) or of the creator himself (10.121). Others speculate upon the sacrifice as the origin of the earth and the people in it (10.90), or upon the origins of the sacrifice (10.130, 10.190). Sacrifice is central to many concepts of creation, particularly to those explicitly linked to sacrificial gods or instruments, but it also appears as a supplement to other forms of creation such as sculpture (10.81—2) or anthropomorphic birth (10.72).» — el mapa que da del grupo por números védicos: el origen de la existencia en 10.129, el del creador en 10.121, el sacrificio como origen en 10.90 y el origen del sacrificio en 10.130 y 10.190.

«This short hymn, though linguistically simple (with the exception of one or two troublesome nouns), is conceptually extremely provocative and has, indeed, provoked hundreds of complex commentaries among Indian theologians and Western scholars. In many ways, it is meant to puzzle and challenge, to raise unanswerable questions, to pile up paradoxes.» — la cabeza de nota de la traductora al himno 10.129: lengua simple y concepto provocador, cientos de comentarios indios y occidentales, y una intención declarada de desconcertar y amontonar paradojas.

«Yet one does sense a solid mythological corpus behind the hymns, for one hymn may refer obliquely to a story that is» — lo que Doniger O'Flaherty infiere de que un himno aluda de paso a lo que otro cuenta entero; la frase se corta aquí por la nota al pie y sigue en la plana siguiente.

«told fully in another hymn, which makes us suspect that other oblique phrases may in fact allude to texts widely known at the ,time of the Rig Veda though lost to us now.» — la continuación de esa misma frase ya en la plana siguiente: *que otras frases oblicuas aludan a textos conocidos entonces y hoy perdidos*.

«example, when a god is said to be ‘man-gazed’ (nr-caksas) does it mean that he gazes at men or that his eye is like that of a man? In the contexts in which it occurs, the former seems more likely to me, and that is how I have translated it; years from now it may turn out that the term does, in fact, mean that his eye is like that of a man; I would rather live with that possibility than leave the reader in the lurch with a hedged ‘man-gaze’.» — el ejemplo con que muestra su regla de decidir en vez de dejar la ambigüedad: ante *nr-caksas* elige la lectura que le parece más probable y carga con el riesgo antes que dejar al lector con una versión sin compromiso; la palabra *For* con que arranca la frase queda en la plana anterior.

«1. The verb is often used to describe the motion of breath. The verse implies that the action precedes the actor.» — nota 1 de la traductora al himno 10.129: la consecuencia que saca del verbo empleado, que la acción precede al agente.

«3. Tapas designates heat, in particular the heat generated by ritual activity and by physical mortification of the body.» — nota 3 al mismo himno: qué nombra *tapas*, el calor generado por la actividad ritual y por la mortificación física.

«4. Kavi designates a poet or saint.» — nota 4 al mismo himno: cómo traduce *kavi*, poeta o santo.

«5. Possibly a reference to the ‘bond’ mentioned in verse 4, or a kind of measuring cord by which the poets delimit - and hence create — the elements.» — nota 5 al mismo himno: la doble lectura que ofrece del cordón, el vínculo del verso 4 o una cuerda de medir con que los poetas delimitan y con ello crean los elementos.

«6. Through chiasmus, the verse contrasts male seed-placers, giving-forth, above, with female powers, impulse, below.» — nota 6 al mismo himno: la figura que reconoce en el verso 5, un quiasmo que opone lo masculino de arriba a lo femenino de abajo.

«7. That is, the gods cannot be the source of creation since they came after it.» — nota 7 al mismo himno, que explicita la consecuencia del verso 6: los dioses no pueden ser la fuente de la creación porque vinieron después.

«and made the question in the refrain (who?) into an answer: ‘Who’ (Ka) is the name of the creator, a name explicitly said, in later texts, to have been given to Prajapati by Indra» — la continuación de esa misma nota: cómo el interrogante del estribillo se volvió respuesta, *Ka*, quién, como nombre del creador.

«But the original force of the verse is speculative: since the creator preceded all the known gods,} creating them, who could he be?» — la lectura que la traductora prefiere frente a la de la tradición posterior: la pregunta es especulativa porque el creador precede a los dioses conocidos.

«In verse 7, he seems to appear after the waters; in verse 9, the waters appear from him. They are born from one another, a common paradox.» — la paradoja interna que señala en el himno, y que no armoniza: en un verso el creador sigue a las aguas y en otro las aguas nacen de él.

«2. That is, the difference between night and day, light or darkness, or possibly sun and moon.» — nota 2 al himno 10.129: qué entiende por el signo distintivo que el verso niega, la diferencia entre noche y día o entre sol y luna.

«This creation hymn poses questions about an unnamed god (whom Max Miller first dubbed Deus Ignotus); later tradition (beginning with the subsequent appending of the final verse of this hymn, a verse that ends with a phrase used to conclude» — cabeza de nota al himno 10.121: el dios sin nombre que, según la traductora, Max Miller bautizó Deus Ignotus, y el verso final añadido después; el impreso da Miller por Müller y la frase se corta aquí en el límite de chunk del troceo.

«many other Rig Veda hymns) identified this god with Prajapati and made the question in the refrain (who?) into an answer» — la continuación de esa misma nota: la tradición posterior identificó al dios sin nombre con Prajapati y convirtió la pregunta del estribillo en respuesta.

«means ‘gold’ and whose second element means ‘womb, seed, embryo, or child’ in the Rig Veda and later comes to mean ‘egg’; this latter meaning becomes prominent in the cosmogonic myth of the golden egg that separates, the two shells becoming sky and earth, while the yolk is the sun.» — la traductora descompone el compuesto *Hiranyagarbha* del himno 10.121: oro más útero, semilla, embrión o niño, y de ahí el mito del huevo dorado cuyas cáscaras son cielo y tierra y cuya yema es el sol.

«In the present hymn, the compound functions straightforwardly: the god is the golden embryo or seed.» — cómo lee ella el compuesto en este himno, en sentido directo: el dios es el embrión o la semilla de oro.

«Sayana suggests that the compound may be interpreted possessively even here, making it possible to include several levels of meaning at once — ‘he in whose belly the golden seed or egg exists like an embryo’.» — la lectura alternativa que adjudica a Sayana, posesiva, que permitiría varios niveles de sentido a la vez.

«These are interlocking rather than contradictory concepts; in the late Vedas, the father is specifically identified with the son.» — cómo trata la aparente contradicción de que Agni sea hijo de las aguas y a la vez derrame su semilla en ellas: conceptos engranados, no contradictorios, y en los Vedas tardíos el padre se identifica con el hijo.

«Furthermore, the egg is both a female image (that which is fertilized by seed and which contains the embryo that is like the yolk) and a male image (the testicles containing seed). Thus the range of meanings may be seen as a continuum of androgynous birth images: seed (male egg), womb (female egg), embryo, child.» — la lectura que propone del huevo como imagen a la vez femenina y masculina, y el continuo de imágenes de nacimiento andrógino que arma con ella.

«The river Rasa surrounds heaven and earth, separating the - dwelling-place of men and gods from the non-space in which the demonic powers dwell.» — nota 6 al himno 10.121: qué separa el río Rasa, la morada de hombres y dioses del no espacio donde habitan los poderes demoníacos.

«This act of measuring out space, closely connected with the propping apart of sky and earth (cf. v. 1), is also attributed to Visnu and Varuna, who are said to set up the sun and then to measure out a space for him to move through, a space which (un-like sky and earth) has no finite boundaries.» — nota 8 al mismo himno: a quiénes se adjudica también el acto de medir el espacio, Visnu y Varuna, y el rasgo del espacio medido, que no tiene frontera finita.

«This verse presents an image on two levels. The two opposed masses are armies, the polarized forces of gods and demons (Asuras) who turn to the creator for help (as in 2.12.8). But they also represent the parted sky and earth, who seek literal ‘support’ (the pillar to keep them apart). The images combine in a metaphor suggesting that sky and earth themselves form a phalanx in the fight between gods and demons.» — nota 9 al mismo himno: las dos masas opuestas leídas a la vez como los ejércitos de dioses y demonios y como el cielo y la tierra separados que piden apoyo.

«Daksa represents the male principle of creation and is later identified with Prajapati.» — nota 10 al mismo himno: qué principio representa Daksa y con quién se lo identifica después.

«In this verse, the abstract tone vanishes and the poet lapses back into a more typical Vedic fear (and particularly typical of book 10), the fear of a personified, malevolent god.» — nota 11 al mismo himno: el cambio de registro que la traductora señala en la estrofa 9, del tono abstracto al miedo védico a un dios personificado y malévolo.

«In this famous hymn, the gods create the world by dismembering the cosmic giant, Purusa, the primeval male who is the victim in a Vedic sacrifice.! Though the theme of the cosmic sacrifice is a widespread mythological motif, this hymn is part of a particularly Indo-European corpus of myths of dismemberment.» — cabeza de nota al himno 10.90: los dioses crean el mundo desmembrando al gigante cósmico Purusa, y la traductora sitúa el motivo en el corpus indoeuropeo del desmembramiento.

«latest hymns in the Rig Veda is evident from its reference to the three Vedas (v. 9) and to the four social classes or varnas (v. 12, the first time that this concept appears in Indian civilization)» — cómo data el himno dentro del propio volumen: lo tiene por uno de los más tardíos porque menciona los tres Vedas y las cuatro clases sociales, que aquí aparecen por primera vez en la civilización india.

«The active female creative principle, Viraj is later replaced by Prakrti or material nature, the mate of Purusa in Sankhya philosophy.» — nota 5 al himno 10.90: qué es Viraj y por qué figura la reemplaza después, Prakrti, la naturaleza material, pareja de Purusa en la filosofía Sankhya.

«The word actually means ‘to sprinkle’ with consecrated water, but indicates the consecration of an initiate or a king.» — nota 7 al mismo himno: qué dice literalmente el verbo que traduce por ungir, y a qué acto remite, la consagración de un iniciado o de un rey.

«The verses are the elements of the Rig Veda, the chants of the Sama Veda, and the formulas of the Yajur Veda.» — nota 13 al mismo himno: el reparto de los tres Vedas por género de texto, versos, cantos y fórmulas.

«The meaning is that Purusa was both the victim that the gods sacrificed and the divinity to whom the sacrifice was dedicated; that is, he was both the subject and the object of the sacrifice. Through a typical Vedic paradox, the sacrifice itself creates the sacrifice.» — nota 18 al mismo himno: la identidad que la traductora lee en la estrofa 16, Purusa víctima y divinidad a la vez, con la paradoja de que el sacrificio se crea a sí mismo.

«Literally, the dharmas, a protean word that here designates the archetypal patterns of behaviour established during this first sacrifice to serve as the model for all future sacrifices.» — nota 19 al mismo himno: qué son las primeras leyes rituales, los *dharmas*, patrones arquetípicos que sirven de modelo a todo sacrificio posterior.

«The image of weaving the sacrifice (cf. 10.90.15) is here joined with explicit identifications of ritual and divine, ancient and present, elements of the sacrifice.» — cabeza de nota de la traductora al himno 10.130: la imagen del sacrificio tejido, unida a identificaciones explícitas entre lo ritual y lo divino.

«Viraj, a female cosmic principle in 10.90.5, is here merely a metre.» — nota 6 de la traductora al himno 10.130, que consigna sin armonizar el cambio de estatuto de Viraj entre dos himnos: principio cósmico femenino en uno y simple metro en otro.

«Sages (rsis) are seers as well as poets.» — nota 7 al mismo himno: qué son los *rsis*, videntes además de poetas; es el término con que la tradición adjudica cada himno a un poeta.

«Tapas, the heat produced by the ritual activity of the priest, is equated with the primeval erotic or ascetic heat of the Creator.» — nota 1 al himno 10.190: la equivalencia que la traductora enuncia entre el calor ritual del sacerdote y el calor erótico o ascético del Creador.

«Réa, cosmic order. Truth (satya) is, like r#a, also a term for reality.» — nota 2 al mismo himno: cómo traduce los dos términos del primer verso, *rta* como orden cósmico y *satya* como verdad, y que ambos nombran también la realidad; el impreso da Réa y r#a por rta.

«Butter is symbolic of primeval chaotic matter, the seed of the creator, and the sacrificial oblation. The creator churns chaos.» — nota 8 al himno 10.82: los tres sentidos que la traductora reconoce a la mantequilla, materia caótica primordial, semilla del creador y oblación.

«The Asuras are the ancient dark divinities, at first the elder brothers and then the enemies of the gods (Devas).» — nota 11 al mismo himno: qué son los Asuras según ella, divinidades oscuras antiguas, primero hermanos mayores y después enemigos de los Devas.

«A double meaning here: the priests are glutted with the life they have stolen from the sacrificial beast and with the high life of luxury they have bought with their undeserved fees. Here the poet speaks of his priestly enemies, who do not understand the meaning of the sacrifice. The mist is both the miasma of their clouded minds and the smoke from the useless sacrifice.» — nota 15 al mismo himno: la doble lectura que propone del reproche final, los sacerdotes hartos de la vida robada a la víctima y de la vida regalada que compran con honorarios inmerecidos.

«this term, often taken as a proper name, designates a position associated both with yoga and with a woman giving birth, as the mother goddess is often depicted in early sculptures: literally, with feet stretched forward, more particularly with knees drawn up and legs spread wide.» — la misma nota sobre *Uttanapad*: no un nombre propio sino una postura, asociada a la vez al yoga y a la mujer que da a luz, tal como la escultura temprana representa a la diosa madre.

«These two hymns to the artisan of the gods speculate on the mysterious period of the ancient past, now veiled from the ptiests of the present (10.81.1 and 10.82.7). The Creator is imagined concretely as a sculptor (10.81.2),a smith (10.81.3), or» — cabeza de nota a los himnos 10.81 y 10.82: el Creador imaginado como escultor y como herrero, en un pasado antiguo que la traductora dice velado para los sacerdotes del presente; la frase se corta aquí por el folio y sigue en la plana siguiente; el impreso da *ptiests* por *priests*.

«as a woodcutter or carpenter (10.81.4), but also as the primeval sacrificer and victim of the sacrifice (10.81.1, 10.81.5—6, 10.82.1), assisted by the seven sages (10.81.4, 10.82.2 and 10.82.4). Finally, he is identified with the one who propped apart sky and earth (10.81.2-4, 10.82), the one who inspires thought (10.81.7) and answers questions (10.82) but is himself beyond understanding» — la continuación de esa misma nota: *el Creador como leñador o carpintero y a la vez como sacrificador y víctima, asistido por los siete sabios*, y por último como el que está más allá de toda comprensión.

«This creation hymn poses several different and paradoxical answers to the riddle of origins. It is evident from the tone of the very first verse that the poet regards creation as a mysterious subject, and a desperate series of eclectic hypotheses (perhaps quoted from various sources) tumbles out rig» — cabeza de nota al himno 10.72: la traductora lee en él una serie desesperada de hipótesis eclécticas, quizá tomadas de varias fuentes; la palabra *right* queda partida por el cambio de plana.

«away: the ‘craftsman’ image (the priest, Brahmanaspati ot Brhaspati, lord of inspired speech); the philosophical paradox of non-existence;1 or the paradox of mutual creation (Aditi and Daksa, the female principle of creation or infinity and the male principle of virile efficacy, creating one another)? or contradiction (the earth born from the crouching divinity and then said to be born from the quarters of the sky).» — la continuación de esa misma nota: el inventario de hipótesis del himno, la del artesano, la paradoja filosófica de la no existencia, la de la creación mutua entre Aditi y Daksa y la contradicción sobre el origen de la tierra.

«Sayana remarks that Yaska’s Nirukta 11.23 states that by the dharma of the gods, two births can be mutually productive of one another.» — nota 6 de la traductora al himno 10.72: la autoridad que invoca para la creación mutua, Sayana citando el Nirukta de Yaska, según el cual por el dharma de los dioses dos nacimientos pueden producirse el uno al otro.

«‘Mist’ or ‘dust’ refers to the atomic particles of water, a mist that plays an important part in creation by virtue of its ambivalence, half water and half air, mediating between matter and spirit. Thus the steam rising from the asceticism of the Brahmaca4rin in the water (cf. 10.129.3-4) or the foam that appears when Prajapati heats the waters is the source of matter for creation.» — nota 7 al mismo himno: qué lee la traductora en la niebla, partículas atómicas de agua, mitad agua y mitad aire, mediando entre materia y espíritu.

«EvEN as the Rig Veda speculates in various contrasting, even conflicting ways about the process of creation, so too there is much variation in the speculations about death, and in the questions asked about death.» — la traductora abre el grupo Death con el mismo diagnóstico que dio para Creation: variación y conflicto entre las especulaciones, también aquí.

«There is evidence of different rituals - cremation (10.16) or burial (10.18), the latter also underlying the image of the ‘house of clay’ in a hymn to Varuna (see 7.89).» — el dato ritual que señala: el volumen trae testimonio de cremación y de entierro, y la casa de arcilla del himno a Varuna cuenta entre los segundos.

«Several fates are suggested for the dead man: heaven (10.14), a new body (10.16), revival (10.58), reincarnation (10.16), and dispersal among various elements» — los destinos que el grupo ofrece al muerto, consignados sin armonizar: cielo, cuerpo nuevo, reanimación, reencarnación y dispersión entre los elementos.

«Together, these hymns reveal a world in which death is regarded with great sadness but without terror, and life on earth is preciously clung to, but heaven is regarded as a gentle place, rich in friends and ritual nourishment, a world of light and renewal.» — la lectura de conjunto que da del grupo: muerte con tristeza y sin terror, apego a la vida terrena y un cielo apacible, rico en amigos y en alimento ritual.

«This funeral hymn centres upon Yama, king of the dead, the first mortal to have reached the other world and the path-maker for all who came after him.» — cabeza de nota al himno 10.14: quién es Yama, el primer mortal que llegó al otro mundo y el que abrió el camino a todos los demás.

«these dogs are regarded (like many Vedic gods) as dangerous because they kill you (verses 10 and 12) but also as potentially benevolent, because they lead you to heaven» — la misma nota sobre los dos perros de Yama, con la ambivalencia que la traductora atribuye a muchos dioses védicos: matan y a la vez llevan al cielo.

«Soma is the sacrificial drink pressed from the Soma plant; it is the ambrosial food offered to the gods to make them immortal.» — nota 1 al himno 10.14: qué es el Soma según la traductora, la bebida sacrificial prensada de la planta y el alimento ambrosíaco que vuelve inmortales a los dioses.

«The meaning is either that everyone gets to heaven or that, once there, you never leave (i.e. that there is no rebirth» — nota 4 al mismo himno, que deja las dos lecturas abiertas sin elegir: o todos llegan al cielo, o quien llega no vuelve a nacer.

«Yama’s two dogs are the descendants of Saramé, the bitch of Indra (cf. 10.108), who guard the doorway to the other world, like Cerberus in Greece. They may be four-eyed in the sense of shatp-sighted or in reference to the round spots situated above their eyes.» — nota 12 al mismo himno: de quién descienden los perros de Yama y con qué figura griega los compara, Cerbero, con las dos lecturas de sus cuatro ojos.

«Agni appears here in various roles: he is the cremation fire, who carries the oblation as well as the dead man to the fathers.» — cabeza de nota al himno 10.16: los papeles de Agni en el rito funerario, fuego que quema y portador a la vez de la oblación y del muerto.

«In the first part (vv. 1-8), Agni is asked to burn the corpse gently but not too much, to temper it to perfection (a point, as Renou puts it) and to send it to the fathers, but not to destroy it. In the second part (vv. 9-12), a new fire is lit to catry the oblation to the gods and to lead the dead man to Yama. Thus the first fire is associated with the corpse and the fathers, and the second fire is associated with the oblation and the gods.» — la misma nota sobre la estructura del himno: un primer fuego ligado al cadáver y a los padres y un segundo ligado a la oblación y a los dioses, con la fórmula de Renou sobre templar el cuerpo a punto.

«Martanda’s name originally meant ‘born of an egg’, i.e. a bird, and is an epithet of the sun-bird or fire-bird of Indo-European mythology. The verb describing what his mother did to him may mean either to throw aside or to miscarry, and a later etymology of Martanda is ‘dead in the egg’, i.e. a miscarriage.» — nota 10 al himno 10.72: las dos etimologías que la traductora da de Martanda, nacido de un huevo y muerto en el huevo, con el verbo que deja abierto entre echar a un lado y abortar.

«The story of Martanda’s still-birth is well known in Hindu mythology: Aditi bore eight sons, but only seven were the Adityas; the eighth was unformed, unshaped; the Adityas shaped him and made him into the sun. On another level, Martanda is an epithet of man, born from the ‘dead egg’ that is the embryo; he is thus the ancestor of man, like Yama or Manu (both regarded as his sons), born to die.» — la segunda mitad de esa misma nota: la historia del octavo hijo informe a quien los Adityas dieron forma de sol, y Martanda como epíteto del hombre, antepasado nacido para morir.

«likely, however, they are magicians, among whose traditional bag of tricks in ancient India was the ability to make plants suddenly grow. They may be linked with the dancers in verse 6, another aspect of creative shamanism.» — nota 8 al himno 10.72, ya en la plana siguiente: qué son los que hacen hincharse los mundos, magos de cuyo repertorio en la India antigua formaba parte hacer crecer plantas de golpe, emparentados con los danzantes de la estrofa 6 por lo que ella llama chamanismo creador.

«The dead man wanders for three days after death before atriving in heaven.» — nota 17 al himno 10.14: el plazo de tres días que la traductora adjudica al muerto antes de llegar al cielo; el impreso da *atriving* por *arriving*.

«The ambiguous nature of Agni in this hymn finds a parallel in the ambiguities surrounding the body of the dead man. Verse 3 states that the body will disperse into sky, earth, and water, while the eye, breath, and limbs go to their cosmic equivalences: sun, wind, and plants.» — cabeza de nota al himno 10.16, sobre el cuerpo del muerto: se dispersa en cielo, tierra y agua, y ojo, aliento y miembros van a sus equivalentes cósmicos, sol, viento y plantas.

«But it is not clear whether the body is dispersed into all three places or whether one may choose one or the other; parts of the body (eye, breath, limbs) are specifically distributed, while the dead man himself is said to go into the three worlds.» — la misma nota deja sin resolver si el cuerpo se reparte entre los tres mundos o se elige uno, porque el himno distribuye las partes y a la vez manda al muerto entero a los tres.

«But the verse says that the limbs go to the plants, the place to which the soul is consigned in the Upanisads, where the doctrine of transmigration is first expounded.» — la misma nota sitúa el destino de los miembros, las plantas, en el sitio al que las Upanisads consignan el alma, y ahí data la primera exposición de la doctrina de la transmigración.

«Indeed, it seems to be the body, not the soul, of the dead man that Agni is asked to lead to heaven, to Yama, to the fathers, and to the gods, the body that is the focus of the entire hymn. It would thus appear that here, as in several of the more speculative creation hymns, the poet has tried out various, perhaps conflicting, views of the afterlife.» — la conclusión que la traductora saca del himno: lo que Agni lleva al cielo es el cuerpo y no el alma, y el poeta ensaya vistas del más allá quizá en conflicto entre sí.

«These views overlap in the liminal figures of the hymn, for Yama and the fathers are both mortals and immortals, both pure and impure, the ones who receive the corpse but also the ones who receive the oblation and the Soma; moreover, the dead man himself begins as an impure corpse but becomes, by the end of the hymn, himself one of the fathers to whom the oblation is sent.» — cómo describe la ambivalencia de Yama y de los padres, mortales e inmortales a la vez, puros e impuros, y el paso del muerto de cadáver impuro a padre que recibe oblación.

«This latter word, literally “remaining’ (fesa), has provoked several interpretations that attempt to circumvent the paradox. Sayana suggests that it refers to the body that remains after cremation (i.e. the bones); or it may refer to the survivors of the dead man, i.e. the mourners, or to those who have been buried before, i.e. the ancestors whom the dead man will join.» — las lecturas de *sesa* que la traductora inventaría, entre ellas la de Sayana, que lo entiende como los huesos que quedan de la cremación; el impreso da fesa.

«But it more likely means the posterity of the dead man, i.e. the people that he has begotten or will beget with his new life and his new body.» — cuál de esas lecturas prefiere ella y por qué: la posteridad que el muerto engendrará con su nueva vida y su nuevo cuerpo.

«But the idea of a new body on earth is supported by the Brahmana funeral ceremonies, the Sraddha offerings in which a man’s descendants create for him, ritually, a new body in which he is reborn on earth. If this is the meaning of the verse, it is an early prefiguration of the doctrine of reincarnation.» — el argumento que da para el cuerpo nuevo en la tierra, las ceremonias Sraddha de los Brahmanas, y hasta dónde llega su afirmación: sería una prefiguración temprana de la doctrina de la reencarnación.

«It would appear that Agni cooks the corpse, a function regarded as the opposite of eating it (as he usually does); cooking raises it to a higher state (fit for heaven), while eating reduces it to a lower state (fit for animals» — la oposición con que la traductora explica el rito: Agni cocina el cadáver en vez de comerlo, y cocinar lo eleva mientras comer lo rebaja.

«Literally, your dharma, Sayana links this with karma, interpreting it to mean that the dead man will be reborn according to his good works, to enjoy their fruits in heaven; it may have a more general meaning, according to the way the worlds are arranged in general. But the simplest idea would be ‘according to your natural affinities» — nota 1 al himno 10.16: la lectura de Sayana, que enlaza el *dharma* del verso con el karma y el renacer según las obras, y la que la traductora prefiere, más simple, según las afinidades naturales.

«This refers to the practice of placing the limbs of a scapegoat over the dead man, so that Agni would consume them and not the corpse with his violent flames.» — nota 2 al mismo himno: la práctica del chivo expiatorio, cuyos miembros se ponen sobre el muerto para que Agni los consuma a ellos.

«A wooden cup that the dead man had used in life to make Soma offerings to the gods and to ‘those who love Soma’ (i.e. the fathers) was placed at the corpse’s head, filled with melted butter.» — nota 7 al mismo himno: qué es la copa del verso 8, la que el muerto usó en vida para ofrecer Soma, puesta a la cabecera del cadáver y llena de mantequilla derretida.

«The plants in verses 13 and 14, some called by obscure names, others by descriptive epithets (“cool one’), ate water plants. These verses accompany the ritual of dousing the fire with water so thoroughly that it produces a marsh where water-plants and frogs may thrive. In later rituals, these items were actually used; here they are merely metaphorically invoked. The female frog, in particular, is a symbol of rain and fertility (cf. 7.103). Thus new life sprouts at the end of the funeral.» — nota 11 al mismo himno: el rito de apagar el fuego con tanta agua que se forme un pantano, aquí invocado solo metafóricamente, y la rana hembra como símbolo de lluvia y fertilidad; el impreso da *ate* por *are*.

«Moreover, the breath (often identified with the soul in the Upanisads, and here» — la misma nota sobre el aliento, que la traductora dice identificado a menudo con el alma en las Upanisads; la frase se corta aquí por el folio y sigue en la plana siguiente.

«called the aman, the word that came to designate the transmigrating soul) is here said to disperse separately into the wind.» — la continuación de esa misma frase ya en la plana siguiente: *el término que llegó a designar el alma que transmigra*, que el impreso da como aman por atman, y que aquí se dispersa por separado en el viento.

«This evocative hymn contains several references to symbolic gestures that may well have been accompanied by rituals similar to those known to us from later Vedic literature. But the human concerns of the hymn are vividly accessible to us, whatever the ritual may have been.» — cabeza de nota al himno 10.18: la traductora supone gestos simbólicos acompañados de ritos como los de la literatura védica posterior, y acota que lo humano del himno llega igual sin conocerlos.

«Destruction (Nirrti) is the female personification of disorder and disintegration, in contrast with the orderly and peaceful aspects of death.» — nota 10 al himno 10.18: quién es Nirrti según la traductora, personificación femenina del desorden, opuesta a las caras ordenadas y apacibles de la muerte.

«Perhaps a reference to the poet’s satisfaction in having made a good hymn, or his pleasure in returning now to more auspicious subjects, or a statement that the rest is silence. Most likely, a command to remain silent lest one say something ill-omened.» — nota 14 al mismo himno: las cuatro lecturas que ofrece del verso final sin elegir entre ellas, y la que le parece más probable, una orden de callar para no decir algo de mal agüero.

«The hymn begins with a distinction between levels of spiritual attainment and then asks that the dead man be sent to live among those who are distinguished in one way or another.» — cabeza de nota al himno 10.154: el himno distingue niveles de logro espiritual y pide que el muerto vaya con los que descuellan en alguno.

«Though this hymn is traditionally dedicated to Yama, Yama appears only in the first and last verses (which are closely related), framing an allegory of the secret of death.» — cabeza de nota al himno 10.135: la traductora consigna la adjudicación tradicional a Yama y a la vez señala que Yama solo aparece en la primera y en la última estrofa.

«The plot, though obscure, seems to be something like this: The father of a young boy has died, and the boy mentally follows the journey of his father to the realm of Yama, grieving and trying to get him to return; the hymn does not necessarily imply that the boy himself dies or even wants to die.» — la misma nota reconstruye la trama con su reserva dentro: el niño sigue con la mente el viaje del padre muerto, y el himno no implica que el niño muera ni quiera morir.

«This hymn may be the kernel of the famous myth of Naciketas, in which a boy travels to the realm of death and converses with Death and with his father. But the present hymn cannot be eae as if it were already an expression of that complex myth» — nota 3 al himno 10.135, con su límite dicho en la misma frase: puede ser el germen del mito de Naciketas y no debe leerse ya como ese mito.

«This imprecation to the manas — heart, mind, and life-spirit - may have been spoken over a dead man or to a-man on the . brink of death, to keep the spirit within the body.» — cabeza de nota al himno 10.58: qué es el *manas* al que el conjuro se dirige, corazón, mente y espíritu vital, y para qué se decía, retener el espíritu en el cuerpo.

«Aut the hymns of the Rig Veda are ritual hymns in some sense, since all were sung as part of the Vedic ceremony, but some are self-consciously devoted to the meaning of the ritual.» — la traductora abre el grupo The Elements of Sacrifice con una distinción: todos los himnos son rituales por haberse cantado en la ceremonia, y solo algunos tratan a propósito del sentido del rito; el impreso da Aut por All.

«Even here, pride of place is given to the verbal rather than to the physical aspect of the sacrifice, the origins of sacred speech (10.71) and the powers of sacred speech (10.125).» — la jerarquía que señala dentro del rito védico: lo verbal por delante de lo físico, con los dos himnos del habla sagrada a la cabeza del grupo.

«The personal concerns of the priests also inspire considerable interest in the authors of the hymns (priests themselves): the priest whose patron is the king (10.173) laments the loss of his royal friend (10.33) and praises faith and generosity (10.151 and 10.117), while other priests, more securely employed, express their happiness in a hymn that is lively to the point of bawdiness» — lo que la traductora reconoce en los himnos como interés de sus autores, que eran sacerdotes: sus propios asuntos, del lamento por el patrón perdido a la alegría subida de tono del bien empleado.

«This hymn speaks of the origins of the sacred word, speech or language (vac, f., a goddess), and of its ritual recreation through the verbal contests of the Vedic sacrifice. The social nature of speech is emphasized, the birth of speech in friendship and its use by all of the assembly» — cabeza de nota al himno 10.71: el habla, *vac*, es femenina y diosa, y el himno la hace nacer en la amistad y recrearse en los certámenes verbales del sacrificio.

«The Hotr priest sits motionless and invokes the gods; the Udgiatr sings; the Brahmin must make sure that no mistakes are committed, and the Adhvaryu is responsible for ritual activities like pressing the Soma (as in v. 9) and measuring the sacrificial area.» — nota 4 al himno 10.71: el reparto de oficios entre los cuatro sacerdotes, el que invoca, el que canta, el que vigila que no haya errores y el que hace.

«This hymn establishes the king upon his throne and makes his future reign secure, playing upon the word dhruwam (‘firm’ or ‘steadfast’), which recurs like the refrain in a magic spell. The hymn, part of an elaborate royal consecration ritual (rajasilyZ), would be accompanied by an oblation of Soma and perhaps by certain magic rituals. The same verses in the Atharva Veda are used as an imprecation against earthquakes» — cabeza de nota al himno 10.173: la palabra *dhruvam*, firme, vuelve como estribillo de conjuro, y los mismos versos sirven en el Atharva Veda de imprecación contra los terremotos; el impreso da dhruwam y rajasilyZ.

«Atman is the soul or the breath of life, as we might say that a cat has nine lives.» — nota 7 al himno 10.33: cómo traduce *atman*, alma o aliento de vida, con el símil de las siete vidas del gato.

«This hymn is a kind of work-song for priests, likening their ritual work to the work of the farmers in the field, as well as to other occupations (such as weaving, v. 2, and chariot racing, v. 7) and pastimes (such as sexual play» — cabeza de nota al himno 10.101: el himno leído como canto de trabajo que compara la faena ritual con la del campo, el telar, la carrera de carros y el juego sexual.

«A paean of self-praise to and by Speech, in a more personified form than in 10.71 but implicit in various forms of speech: sacrificial (vv. 2-3, 5), agonistic (v. 6), and cosmic (v. 4), the latter enabling Speech to become identified with the creator» — cabeza de nota al himno 10.125: un elogio del Habla dicho por ella misma, en forma más personificada que en 10.71; la frase se corta aquí por el folio.

«(v. 7) and the absolute godhead, encompassing all gods (vv. 1, 8). Speech is never mentioned by name in the hymn, never actually spoken herself.» — la continuación de esa misma nota ya en la plana siguiente, con el dato que la traductora subraya: *el Habla no se nombra nunca en el himno ni habla nunca por su nombre*.

«A bard has lost his patron, King Kuruféravana, whose son, Upamasravas, has succeeded to the throne and no longer employs the old man. The bard invokes Indra (the quintessential generous patron), tries to arouse the young king’s» — cabeza de nota al himno 10.33: la traductora reconstruye la situación, un bardo sin patrón porque el hijo del rey muerto ya no lo emplea; el impreso da Kuruféravana por Kurusravana y la frase se corta por el folio.

«pity, and even employs veiled threats to avenge the (perhaps untimely?) death of the old king (vv. 1, 8). Finally, he is resigned to his fate» — la continuación de esa misma nota: *amenazas veladas para vengar la muerte del viejo rey, y al final la resignación*.

«A ¢riple entendre: the tree in the wood (forest) is the Soma plant in the wooden bowl and the penis in the womb, the latter simile extended in the last quarter of the verse, that further echoes the imagery of verses 3, 5, 6, and the final verse.» — nota 11 al himno 10.101: la traductora declara el triple sentido del verso, planta de Soma en el cuenco de madera, árbol en el bosque y pene en el útero; el impreso da *¢riple*.

«This hymn, which seems constructed at least in part out of aphorisms, exhorts the worshipper to be generous, both to the gods (through sacrifice) and to the poet (through patronage), as well as to mankind in general» — cabeza de nota al himno 10.117: el himno leído como sarta de aforismos sobre la generosidad, con los tres destinatarios que la traductora le reconoce, los dioses, el poeta y los hombres; el tramo se corta antes de *self-serving*, que el impreso parte a fin de renglón y la extracción cosería en una palabra falsa.

«In the Greek riddle of the sphinx, man walks first on four feet (the crawling baby), then on two feet (the mature man), and finally on three feet (the old man with a cane). In this Indian variant of the riddle, One-foot is the sun (an enigmatic but widespread Vedic theme), Two-foot the human, Three-foot the old man with a cane and Four-foot a dog. In later tradition, the four Ages of man are characterized by the fact that Dharma walks on four, three, two feet, and one foot, as time degenerates.» — nota 6 al himno 10.117: la variante india del acertijo de la esfinge que propone la traductora, y el uso posterior de la figura, con Dharma andando sobre cuatro, tres, dos y un pie conforme el tiempo degenera.

«The Asuras are the enemies of the gods, the ancient gods, though perhaps not yet the demons they are in later parts of» — nota 1 al himno 10.151, con su reserva dicha en la misma frase: los Asuras son los dioses antiguos y enemigos de los dioses, quizá todavía no los demonios que serán después.

«An almost certainly intended ambiguity: make us have faith, and make others (the generous worshippers) have faith in us (in the priests).» — nota 2 al mismo himno: la ambigüedad que la traductora tiene por buscada, que se nos dé fe y que otros tengan fe en nosotros, los sacerdotes.

«This long and complex hymn has inspired many elaborate, detailed glosses and still remains largely obscure. The language, however, is not particularly difficult, and certain major themes emerge with sufficient clarity to encourage the translator to present the hymn in a relatively raw state of exegesis, rather than burden the reader with a critical apparatus out of proportion to the poem itself.» — cabeza de nota al himno 1.164: la decisión de traducción que la traductora declara ante el himno más oscuro del volumen, presentarlo casi sin exégesis en vez de cargarlo de aparato.

«One reason for the great scholarly attention paid to this hymn is that it is traditionally regarded as a riddle — a tradition that waves a red flag before the eyes of Vedic exegetes. And there are solid grounds for this tradition, for many questions are asked outright in the hymn, and others are hidden in a symbolism that seems deliberately labyrinthine. Yet it seems that the poet thought he knew the answers to some of his questions and posed others merely rhetorically, as questions no one would dream of trying to answer.» — la misma nota sobre la tradición que tiene el himno por acertijo, y la reserva que ella añade: el poeta parece saber algunas respuestas y plantear otras solo de modo retórico.

«Another aspect of the riddle content on the explicit level is the use of deliberate circumlocutions, particularly in association with numbers. Many things come in threes: brothers (1), naves of the wheel (2, 48), stages of the journey (9), mothers and fathers (10), metres (23-5), kindling-sticks (25), long-haired ones (44), hidden parts of speech (45).» — la misma nota sobre el circunloquio numérico del himno, con la serie de tríos que inventaría verso por verso.

«Most important of all the numbers are one and two. The One as the Absolute appears several times (6, 10, 15, 46), and both it, explicitly, (46) and other things, implicitly, are said to be many as well as one» — la misma nota sobre los dos números que la traductora tiene por principales, el uno y el dos, con el Uno como Absoluto que el himno dice a la vez uno y muchos.

«This should warn us that it is not possible to make a direct connection between a number and what it symbolizes, though a certain amount of speculation along these lines is possible, as we will see when we consider implicit levels of symbolism in the hymn.» — el límite que ella pone a la lectura numérica: como un mismo objeto lleva cifras distintas, no cabe conectar un número con lo que simboliza.

«The hymn demonstrates a unity on two distinct but intersecting levels, explicit and implicit. That is, certain tropes emerge repeatedly to express different ideas, and certain ideas emerge repeatedly to be expressed by different tropes. For example, the hymn mentions cows and birds in several verses» — cabeza de nota al himno 1.164, sobre su unidad en dos planos: tropos que dicen ideas distintas e ideas que vuelven en tropos distintos; la frase se corta aquí por el folio.

«A central theme on the explicit level is the poet’s uncertainty about his knowledge and his joy in experiencing an enlightening vision (v. 37; cf. 6.9). Several verses are questions, some never explicitly answered (vv. 4, 6, 17, 18, 48) and perhaps regarded as unanswerable, an expression of the ineffability of the mystic vision» — la misma nota sobre el tema central del himno en su plano explícito: la incertidumbre del poeta sobre lo que sabe y su gozo ante la visión, con preguntas que quedan sin respuesta como expresión de lo inefable.

«That the bird in the hymn is the sun or fire is a conjecture supported by many explicit references to the sun-bird in the Rig Veda (cf. 10.123, 10.177) and by references to the sun in this hymn» — la misma nota declara como conjetura, no como hecho, la identificación del pájaro del himno con el sol o el fuego, y dice en qué se apoya.

«Since the cow that represents the earth or Dawn also stands for the priest’s fee (9) or for the goddess of Speech, she serves as a pivot for several symbolic layers; moreover, there is an extended pun throughout the hymn based on the ‘feet’ of the cow (7, 12, 17, 41) and of the sacred verses (23-4), as well as the ‘footprints’ or sacrificial traces of the gods (5) - all designated by the term pada.» — la misma nota sobre el término *pada*, que enlaza los pies de la vaca, los pies del verso y las huellas sacrificiales de los dioses.

«Similarly, the word aksara which means both ‘syllable? and ‘undying’ serves as a link between the sacrifice and the immortal sun/ soul» — la misma nota sobre *aksara*, sílaba e imperecedero a la vez, como enlace entre el sacrificio y el sol o alma inmortal.

«Many particular obscurities remain, of course, and many verses mean several things at once, but when viewed in this overarching framework the hymn reveals a number of consistent questions and answers expressed through a careful network of highly charged symbols.» — cómo cierra la traductora esa larga nota, con el límite dentro: quedan muchas oscuridades y muchos versos dicen varias cosas a la vez.

«the cow may stand for the Dawn (who is not explicitly named) or the goddess of Speech (who is), and the birds for the sun or the mortal (both explicitly named), while» — la continuación de esa nota al himno 1.164: *la vaca puede valer por la Aurora o por la diosa del Habla, y los pájaros por el sol o por el mortal*; la frase se corta por el folio.

«the Dawn may also be represented in verses ostensibly about 2 woman, and the sun in verses about a horse.» — el cierre de esa misma frase ya en la plana siguiente: la Aurora también en versos que parecen hablar de una mujer y el sol en versos que parecen hablar de un caballo; el impreso da la cifra 2 por el artículo *a*.

«The seven horses or sons or embryos are seven priests or offerings, the three or six or five naves or spokes are seasons» — la misma nota propone la clave numérica del himno: siete sacerdotes u ofrendas, y estaciones en los cubos y los rayos; la frase se corta por el folio.

«ficial reckonings), the twelve are the months, the 360 the days of the years (the 720 the days and nights in pairs» — la continuación de esa misma clave ya en la plana siguiente: *doce meses, trescientos sesenta días del año y setecientos veinte días y noches por pares*.

«The androgyny of the creators appears, on the ritual level, in the fact that the months (a masculine term in Sanskrit) are procreative. The second half of the verse puns upon the father of the sun (the sky) and the father of the poet who competes with and surpasses his own father.» — nota 10 al himno 1.164: la andrógina de los creadores leída en el plano ritual, con los meses masculinos que procrean, y el doble sentido del padre, el cielo y el padre del poeta.

«The seven creators or priests fashion the sun from the seed split by the father when he incestuously embraces his daughter. Or the Adityas fashion the sun from the misformed embryo; while they themselves are still embryos ‘surrounded’ in the womb, they ‘surround’, i.e. form into a ball, the semen.» — nota 21 al mismo himno: las dos lecturas que ofrece de los siete medio embriones, los siete creadores que hacen el sol de la simiente del incesto o los Adityas que lo hacen del embrión malformado.

«Three forms of Agni with flames for hair, or three ecstatic sages (cf. 10.136.1). The former interpretation is supported by the second half of the verse: Fire shaves the earth; the sun watches; the wind’s path is perceived, but the wind itself is invisible.» — nota 25 al mismo himno: las dos lecturas de los tres de larga cabellera, tres formas de Agni o tres sabios extáticos, con el argumento que ella da por la primera.

«Sarasvati as goddess of Speech and as the river in the sky (cf. v. 25) and on earth.» — nota 27 al mismo himno: los tres planos de Sarasvati, diosa del Habla y río en el cielo y en la tierra.

«As the supreme symbol of the victorious Indo-Europeans, the horse looms large in the Rig Veda, and many gods are called horses — Indra, Dadhikra, Sirya, Agni, Soma, the Dawn, and others.» — la traductora abre el grupo The Horse Sacrifice: el caballo como símbolo supremo de los indoeuropeos vencedores, y la lista de dioses a los que el Rig Veda llama caballos; el impreso da Sirya por Surya.

«The horse in the Rig Veda is at least three things at once: a real, material creature whose domestication enabled the Indo-Aryans to conquer the Indo-European world; a racehorse that ran in profane and sacred contests; and a precious sacrificial victim. In these three hymns, the horse — in all three of these aspects — is praised, killed, and lamented.» — la misma introducción reparte el caballo en tres cosas a la vez, animal real de conquista, caballo de carreras y víctima sacrificial, y adelanta lo que hacen con él los tres himnos del grupo.

«a ceremony that was to become the subject of far more detailed and lengthy discussion in the texts of the Brahmanas a few centuries later.» — la misma introducción data el desarrollo del rito: el sacrificio del semental consagrado se trata mucho más por extenso en los Brahmanas, siglos después.

«The sacrificial horse is identified with the sun and fire; here he is also identified with several other gods, as well as with the earthly racehorse (who is himself a figure with whom many gods are identified» — cabeza de nota al himno 1.163: el caballo sacrificial identificado con el sol y el fuego, y a la vez con el caballo de carreras terrenal.

«A mysterious sentence. Agni, who devours plants (in forest fires), awakens man every morning (as the sun); the herbivorous horse also devours plants, and is awakened every morning to be fed. The worshipper who ‘feeds’ the sacrificial fire (or offers oblations to the sun) is ‘awakened’ when he arrives in heaven. All of these are possible (as the final ‘him’ must be supplied and has no clear referent» — nota 10 al himno 1.163: la traductora declara misteriosa la frase, da tres lecturas posibles y dice por qué no elige, que el pronombre final no tiene referente claro.

«Strikingly concrete in its detail, this hymn describes the ancient Indian horse sacrifice, beginning with the ceremonial procession of the horse with the scapegoat, leading to the actual slaughter (vv. 1-7). It then dwells upon the material instruments of the sacrifice which are to accompany the horse to heaven.» — cabeza de nota al himno 1.162: el himno descrito como relato concreto del antiguo sacrificio del caballo, de la procesión al degüello y de ahí a los instrumentos que acompañan al animal al cielo.

«Thirty-four of the horse’s ribs (he has thirty-six) are distributed, one to the sun, one to the moon, five to the planets, and twenty-seven to the constellations.» — nota 15 al himno 1.162: el reparto astronómico de las costillas del caballo, una al sol, una a la luna, cinco a los planetas y veintisiete a las constelaciones.

«This is both a general wish for expiation and a specific wish to be cleansed of the sin of killing the horse.» — nota 20 al mismo himno: la traductora lee en la petición final un deseo de expiación por el pecado de matar al caballo.

«This hymn is a funerary farewell to a beloved horse. Against this interpretation, later Indian commentarial tradition suggested that the subject of the hymn was the poet’s dead son, called ‘Victorious Racehorse’ (Vajin); and it is worthy of note that the horse is said to travel to heaven, put on a new body, and dwell happily there afterwards, just as the dead man does in another hymn (10.14). But the equine character of the verses is unmistakable.» — cabeza de nota al himno 10.56: la traductora consigna la lectura de la tradición comentarial india, que hace del sujeto el hijo muerto del poeta, y dice por qué no la sigue.

«The idea of a hymn to a horse is not in itself un-Vedic; the Rig Veda knows other divine horses, such as Dadhikra, Tarksya, and Etasa.» — la misma nota: el Rig Veda conoce otros caballos divinos, y por eso un himno a un caballo no le resulta extraño.

«The third action is the begetting of children, the ‘debt’ each Hindu must pay to the Fathers (the first two debts being Vedic study, paid to the sages, and sacrifice, paid to the gods).» — nota 7 al himno 10.56: las tres deudas que la traductora adjudica al hindú, estudio védico a los sabios, sacrificio a los dioses e hijos a los Padres.

«Name of the sage to whom the hymn is attributed.» — nota 9 al mismo himno: la única adjudicación de himno a un *rsi* que el aparato del volumen nombra en este grupo, Brhaduktha.

«AGNI and Soma are linked in many ways. As fire and liquid, they are complementary oppositions that unite in the Indo-European concept of the fiery liquid, the elixir of immortality (the ambrosia). As ritual elements, they are invoked more often than any other gods of the Rig Veda, as the embodiments of the sacrificial fire and the sacrificial drink.» — la traductora abre el grupo de Agni y Soma: fuego y líquido como oposición complementaria que se une en el licor ígneo indoeuropeo, y los dos dioses más invocados del Rig Veda.

«The mythologies differ in that the mystery of Agni is the mystery of his birth as well as of his rebirth when he leaves the gods and must be brought back, while the mystery of Soma is the mystery of his descent from heaven.» — la misma introducción deslinda los dos misterios: el de Agni es de nacimiento y vuelta, el de Soma es de descenso del cielo.

«They are different sorts of inspiration: Agni is Apollonian, explaining the sacrifice; he represents the cultivated, cooked, cultured aspects of ritual. Soma is Dionysian, explaining the vision of life; he represents the wild, raw, disruptive aspects of ritual. The Vedic sacrifice embraces them both.» — la lectura que la traductora propone del par: Agni apolíneo y cocido, Soma dionisiaco y crudo, y el sacrificio védico abarcando a los dos.

«The birth and recovery of Agni are two aspects of a great mystery (4.5) that Agni himself inspires the poet to solve» — la misma introducción al grupo de Agni: el nacimiento y la recuperación del dios como dos caras de un misterio que él mismo inspira al poeta a resolver.

«Appropriately placed at the very beginning of the Rig Veda, this hymn invites Agni, the divine priest, to come to the sacrifice.» — cabeza de nota al himno 1.1: la traductora señala el sitio del himno, el arranque mismo del Rig Veda, y lo que hace, invitar a Agni al sacrificio.

«When Agni is pleased, the sacrificer has a ‘good fire’, and when the sacrificer has a good fire, the gods have a good fire (i.e. they rejoice in a good sacrifice), and so they become generous.» — la misma nota explica la reciprocidad del buen fuego: si el sacrificante lo tiene, los dioses lo tienen, y de ahí su generosidad.

«The hymn begins with obscure references to unknown myths, the gist of which seems to be that Agni has vanished. The sacrificial fire or the domestic fire has suddenly been extinguished.» — cabeza de nota al himno 5.2: lo que la traductora reconstruye del arranque, que Agni ha desaparecido y el fuego se ha apagado de golpe.

«Indian tradition supplies a specific story to account for the vanishing of Agni in the early verses of this hymn.! The priest (who also served as a charioteer - even as Agni is the ‘conveyor’ of the oblation) of a certain king quarrelled with him over the murder of a male child. Feeling himself falsely accused, the priest left the kingdom in anger, and with him the heat of all the fires in the kingdom went out.? The priest was finally called back, and on his return he declared that the king’s wife had concealed the heat of the fire. When the priest swore an oath of truth, the fire reappeared and burnt the queen.» — la misma nota recoge la historia con que la tradición india explica la desaparición de Agni, la del sacerdote y el rey enemistados por la muerte de un niño.

«A reference to the myth in which Sunahéepha was to be sactificed in place of a thousand cattle but was rescued by a priest (a form of Agni). Cf. the scapegoat for the corpse-(10.16.4) and for the horse (1.162.2-4).» — nota 15 al himno 5.2: el mito de Sunahsepha, que iba a ser sacrificado en lugar de mil reses, enlazado por la traductora con los chivos expiatorios del cadáver y del caballo.

«The Child of the Waters is often identified with Agni, as the form of fire that appears as the lightning born of the clouds. But he is a deity in his own right, who appears in the Avesta as a spirit who lives deep in the waters, surrounded by females, driving swift horses.» — cabeza de nota al himno 2.35: el Niño de las Aguas identificado con Agni como relámpago, y con derecho propio de deidad que reaparece en el Avesta.

«Sayana remarks that his name designates the grandson rather than the son of the waters (cf. Greek nepos): the herbs and trees are born from the waters, and Agni is born from the herbs and trees» — la misma nota recoge la lectura de Sayana, que hace del nombre nieto y no hijo de las aguas, con la cadena aguas, hierbas y Agni.

«This hymn emphasizes the close symbiosis between the sacrificer and Agni, on the one hand, and the sacrificer and» — cabeza de nota al himno 1.26: la simbiosis que la traductora lee entre sacrificante y Agni; la frase se corta por el folio y sigue en la plana siguiente con los dioses.

«own way as the hymn it purports to gloss, and most probably a late afterthought, does at least indicate some ways in which the imagery of the birth of a concealed child and the kindling of an extinguished sacrificial fire are intertwined in the hymn.» — cómo califica la traductora esa historia tradicional, en la parte que cae del otro lado del folio: tan oscura como el himno que pretende glosar y con toda probabilidad una ocurrencia tardía, aunque útil para ver cómo se entrelazan el niño escondido y el fuego apagado.

«The child of the waters engenders himself. He is father and son, pervading a body that belongs to someone who metely seems to be other. For the use of bull/calf imagery to express this paradox, cf. 7.101, the hymn to Parjanya. The father becomes an embryo, the middle form of Agni» — nota 16 al himno 2.35: cómo lee la traductora esa paradoja, el dios padre e hijo que atraviesa un cuerpo de otro solo en apariencia, con el relámpago como forma media de Agni.

«This hymn is based upon the myth of the finding of the lost Agni. In this particular episode, it appears that Agni’s three brothers have perished in the service of the gods (mediating, serving as priests, carrying the oblation to the gods, as is the task of the sacred fire); in fear of being destroyed in the same way, Agni fled and hid in the waters, the place of his birth,1 but the gods found him there again.» — cabeza de nota al himno 10.51: el mito del Agni perdido, con los tres hermanos muertos al servicio de los dioses y la huida del dios a las aguas por miedo.

«The myth is thus both a conversation between the gods, asking him to return to them, and a dialogue on the dangers of being born at all, since life involves old age and death.» — la misma nota lee el himno en dos planos a la vez: conversación de los dioses con Agni y diálogo sobre lo que cuesta nacer, porque vivir trae vejez y muerte.

«In one retelling of the myth the gods bribe Agni by allowing him to change places with Yama, sending Yama to the world of the dead and bringing Agni to the world of the gods.» — nota 6 al himno 10.51: la variante del mito en que los dioses sobornan a Agni cambiándolo de sitio con Yama.

«This obscure hymn may be an indirect description of an oral contest about Agni. The poet or poets tantalize us with oblique references to a secret revealed by Agni and revealing Agni; this secret is alluded to with expressions such as ‘the gift’ (v. 2), ‘the inner meaning’ (v. 3), ‘this thought so high and deep’ (v. 6), ‘the vision that illuminates’ (v. 7), ‘this speech of mine’ (v. 8).» — cabeza de nota al himno 4.5, con su conjetura declarada: puede ser el relato indirecto de un certamen oral sobre Agni, y las fórmulas con que el secreto se nombra sin decirse.

«There is also an extended pun upon the word padam, which designates a footprint (v. 3), a ‘deep place’ (hell? — in v. 5), perhaps with a double meaning of ‘this riddle’ (i.e. “this mysterious verse’), the place of the sun-bird (v. 8), the Order (v. 9) and the cow (v. 10), and a path (v. 12). These meanings are linked: to know the verse (padam) is to know how to follow the footprint ( padam) along the path (padam) to the sacred place (padam) of the sun-bird, who is the symbol of the Order and is in turn symbolized by the cow.» — la misma nota sobre el juego con *padam*, huella, lugar hondo, verso y camino, y la cadena que enlaza esos sentidos hasta el lugar del pájaro solar.

«Indra speaks on behalf of the gods to lure Agni back when he has fled (cf. 10.51). Agni is hiding inside a father (perhaps Indra’s father; cf. 4.18) who is called an Asura, an enemy of the gods though not yet properly» — cabeza de nota al himno 10.124: Agni escondido dentro de un padre llamado Asura; la frase se corta en el límite de chunk del troceo y sigue con la aclaración de que todavía no es propiamente un demonio.

«a demon; this Asura is eventually identified with the demon Vrtra. Thus the hymn combines the myth of finding Agni (10.51) with the myth of killing Vrtra (1.32).» — la continuación de esa misma nota: el Asura acaba identificado con el demonio Vrtra, y el himno junta el mito de hallar a Agni con el de matar a Vrtra.

«The actual content of the secret concerns the identity of Agni with a bull, with the substance inside the leather-skin of food (a metaphor for an udder or the clouds or the earth or the human stomach, the latter being the site, in later Hinduism, of the digestive fire ‘Of-all-men’), with the calf of the dappled cow Préni (the earth) or of the cows of dawn, and with the disc of the sun or the sun-bird, the round ‘face of the gods’.» — la misma nota al himno 4.5 declara el contenido del secreto: la identidad de Agni con el toro, con la sustancia del odre, con el ternero de la vaca moteada y con el disco del sol.

«The gift that Agni gives the poet is the ‘clarifying vision’ that sees that Agni is always present in all of these forms. To find the secret is to find the cows, or their milk, or to find the hidden sun — to find Agni, the sacred fire.» — cómo cierra esa nota: el don de Agni al poeta es la visión clarificadora que lo ve presente en todas esas formas.

«A possible reference to Hell (cf. 7.104.3). But here the meaning is more positive (as both ‘deep’ and ‘place’ are positive terms in this and in other hymns of the Rig Veda), and the phrase more likely refers to the world of light under the earth, where the sun moves from West to East at night.» — nota 3 al himno 4.5: la traductora considera la lectura de infierno y prefiere otra, el mundo de luz bajo la tierra por donde el sol va de noche.

«A young poet, doubting his powers in the ritual competition (v. 2), seeks inspiration from Agni himself in solving the riddle of Agni, as usual a riddle of origins.» — cabeza de nota al himno 6.9: un poeta joven que duda de sus fuerzas en el certamen y pide a Agni la solución del acertijo.

«He appears among mortals as the ritual fire (v. 4) and as the power of inspiration (sb—d), that teaches the poet how to surpass his own father (vv. 2-3); this inspiration transfigures the poet, but also makes him even more aware of the impossibility of describing Agni» — la misma nota sobre el efecto de esa inspiración: transfigura al poeta y a la vez le hace ver que Agni no se puede describir.

«The thread that stretches from earth to heaven, as well as the thread of inspiration that enables him to weave his poem; a form of the axis mundi as well as the spiritual link between gods and men.» — nota 5 al himno 6.9: cómo lee la traductora el hilo, a la vez el que va de la tierra al cielo, el de la inspiración del poema y una forma del *axis mundi*.

«Riddles and speculations about the nature of Agni make use of various tropes and metaphors familiar from other hymns, not only the Agni hymns but the cosmological and cosmogonic corpus and the meditations on the sacrifice. The image of the hidden and concealed Agni predominates and links the other images.» — cabeza de nota al himno 10.5: la imagen del Agni escondido como la que domina el himno y enlaza las demás.

«Rta, often translated as ‘Order’ (cf. 1.164.11, 1.164.37, 1.164.47), in this late hymn, seems better translated as ‘truth’.» — nota 4 al himno 10.5, que declara un cambio de traducción: *rta*, que en otros himnos vierte como Orden, aquí le parece mejor traducido como verdad.

«The androgyny of Agni, already present in a veiled form in verse 2, here becomes explicit. For Parjanya as the bull and cow, see 5.83 and 7.101.» — nota 10 al mismo himno: la andrógina de Agni, velada en la estrofa 2 y explícita en la última.

«THE Soma plant is visualized in the Rig Veda as a god and as a liquid, pressed by stones in wooden bowls and filtered through a woollen sieve. These processes are described in some detail (9-74, 10.94) and are the inspiration for a rich cloth of imagery woven by the Vedic poet, an imagery also applied to the flowing of the sacrificial butter (4.58): women uniting with lovers, wild animals attacking, rivers flowing to the sea.» — la traductora abre el grupo Soma: la planta vista a la vez como dios y como líquido, prensada con piedras y filtrada por un cedazo de lana.

«Soma can be dangerous (8.79.7-8; 8.48.10) but the effects of drinking Soma are usually admired, or at least sought after: a sense of immense personal power (10.119, particularly valuable in the god Indra), intimations of immortality (9.113), the assurance of immortality (8.48), and the hallucinations of trance (10.136).» — la misma introducción escala los efectos que los himnos atribuyen al Soma, del sentido de poder personal a la certeza de inmortalidad y las alucinaciones del trance, con el peligro consignado antes.

«Soma appears sometimes as a male animal (calf, horse, bull), sometimes as a female (identified with the cows), like Parjanya and Agni in other hymns; he is further identified with more abstract and general forms such as the navel of Order, the pillar of the sky (here identified with the stalk of the Soma plant), and the pasture or lap of Aditi - the highest heaven (here identified with the Soma bowl» — la misma nota consigna sin armonizar los cambios de género y de forma del Soma en el himno, animal macho y hembra, y a la vez ombligo del Orden y pilar del cielo.

«A hymn to the stones that press the Soma juice. The noise that they make while grinding the stalks of the plant, and their action in devouring (i.e. destroying) the fibres while releasing the juices, suggest the actions of animals (cows, bulls, horses) that growl or bellow and swallow the liquid.» — cabeza de nota al himno 10.94: el himno dirigido a las piedras de prensar, cuyo ruido y cuyo devorar las fibras sugieren animales.

«This hymn describes in metaphors the pressing of Soma in the Soma-bowls and the pouring of the juices through a» — cabeza de nota al himno 9.74: las metáforas del prensado del Soma en los cuencos; la frase se corta por el folio y sigue en la plana siguiente con el filtro de lana.

«filter made of wool. The processes are likened to the milking of rain out of the clouds and the downpouring of the torrents upon the earth; to the pouring of seed into a womb to produce children; and to the winning of a race. In addition to their function as metaphors, these images serve also to express the goals of life that the poet hopes will be achieved by the Soma sacrifice: rain, fertility, and wealth.» — la continuación de esa misma nota: *el prensado comparado con ordeñar lluvia de las nubes y con verter semilla en un útero*, y los tres fines de vida que la traductora lee en esas imágenes.

«That is, lose those awesome qualities that they took on during the ritual and return to being mere stones. The ritual objects must be desanctified after the ritual.» — nota 13 al himno 10.94: la regla ritual que la traductora consigna, los objetos del rito se desacralizan al terminar.

«The clarified butter is visualized in three forms (v. 3): as the actual butter used as the oblation, as the Soma juice, and as perfected speech in the heart of the poet.» — cabeza de nota al himno 4.58: las tres formas de la mantequilla clarificada, oblación, jugo de Soma y habla perfecta en el corazón del poeta.

«These two closely related hymns centre upon the myth of the theft of the elixir of immortality. This Indo-European theme appears in Russia as the fire-bird and in Greece as the myth of Prometheus — for Soma is the ‘fiery juice’, simultaneously fire and water (Agni-Somau), that gives immortality.» — cabeza de nota a los himnos 4.26 y 4.27: el robo del elixir de inmortalidad, que la traductora sitúa en el tema indoeuropeo del pájaro de fuego y enlaza con Prometeo.

«The feather turned into a plant used as a substitute for the Soma plant.» — nota 17 al himno 4.27: qué pasa con la pluma caída, que se vuelve la planta usada en sustitución del Soma.

«Agni takes the form of a bird or a winged horse, but the poet may simply feel that he is flying, a frequent symptom of drug-induced ecstasy.» — nota 8 al himno 10.119: la traductora ofrece dos lecturas de las alas del hablante, la forma de pájaro de Agni o la sensación de volar, que llama síntoma frecuente del éxtasis por droga.

«Under the influence of the drug Soma, a sage or god praises himself.1 The god may be Indra or Agni, though the former is more likely and is supported by the Indian commentarial tradition; either god may be incarnate in the worshipper speaking the hymn. As he drinks, his boasts become progressively more Gargantuan.» — cabeza de nota al himno 10.119: la traductora nombra el Soma como droga y describe el crecimiento de las jactancias conforme el hablante bebe. Tramo releído entero y extraído con la guarda anticosido apagada por la llamada de nota pegada a *himself*.

«The poet begins by inviting Indra to drink Soma with him and then invokes Soma for himself, praising him. He then» — cabeza de nota al himno 9.113: el poeta invita a Indra a beber y luego invoca al Soma para sí; la frase se corta por el folio y sigue en la plana siguiente con la petición de inmortalidad.

«asks Soma to make him immortal, as he becomes inspired under the hallucinogenic influence of the drug» — la continuación de esa misma nota: *pide al Soma que lo haga inmortal conforme se inspira*, bajo lo que la traductora llama la influencia alucinógena de la droga.

«Inside the human body, the Soma becomes ‘boundless’ in the sense of producing a feeling of infinite expansion, a sensation characteristic of psychedelic drugs» — nota 2 al himno 8.48: la traductora Wendy Doniger O'Flaherty lee la falta de límite del Soma dentro del cuerpo como sensación de expansión infinita y la llama característica de las drogas psicodélicas.

«The long-haired ascetic (Kesin), an early precursor of the Upanisadic yogi, drinks a drug (probably some hallucinogen other than Soma) in the company of Rudra, the master of poison and a god who is excluded from the Soma sacrifice» — cabeza de nota al himno 10.136: la traductora sitúa al asceta de pelo largo como precursor temprano del yogui de las Upanisads y dice que la droga que bebe, probablemente, no es el Soma sino otro alucinógeno; de Rudra apunta que el sacrificio del Soma lo excluye.

«Indra’s family life is troubled in ways that remain unclear. His birth, like that of many great warriors and heroes, is unnatural; there are also strong hints that he may have killed his father (4.18)» — introducción de la traductora al grupo de himnos de Indra: deja sin aclarar la vida familiar del dios y señala en el himno 4.18 los indicios de que mató a su padre.

«But the hymns return again and again to clearer and more straightforward stories: the heroic deeds of Indra» — la misma introducción reparte el material del dios en dos, lo oscuro de su parentela y lo que llama historias más claras, las hazañas heroicas.

«Indra’s famous generosity — particularly when he is exultant from copious draughts of Soma — and his endearing anthropomorphism embolden the poet to imagine himself in Indra’s place (8.14)» — la misma introducción adjudica a la generosidad del dios y a lo que llama su antropomorfismo entrañable el atrevimiento del poeta de imaginarse en su lugar, y remite al himno 8.14.

«This obscure dialogue is partially illuminated by the recognition of its place in Indo-European mythology: it refers, in purposely mysterious tones, to the story of a male god concealed by his mother from a father who threatens to kill him, a father whom he himself then kills» — cabeza de nota al himno 4.18: la traductora coloca el diálogo en la mitología indoeuropea y resume la trama, el dios varón que la madre esconde del padre que amenaza matarlo y al que él termina matando.

«None of the principals in the drama is named except Indra; later commentary identifies the mother with Aditi and the father with Tvastr» — la misma cabeza de nota señala que dentro del himno solo Indra lleva nombre, y adjudica al comentario posterior, no al texto, la identificación de la madre con Aditi y del padre con Tvastr.

«She argues that he will kill her if he bursts out through her side. In fact, several Indian mythological heroes (including the Buddha) are conceived and/or born through the side without injury to the parent» — nota 2 al himno 4.18: la traductora explica el temor de la madre y lo confronta con la serie de héroes indios nacidos por el costado sin daño para el progenitor, entre ellos el Buda.

«The commentator says that she died, but the hymn makes this unlikely; she merely abandons him, as the true mother of the Indo-European hero usually does» — nota 5 al himno 4.18: la traductora separa lo que dice el comentarista de lo que sostiene el himno y se queda con el abandono, que adjudica al patrón de la madre del héroe indoeuropeo.

«The flaw or stain is the sin incurred in killing Vrtra. Later myths narrate at great length the way in which Indra asked the waters (and other creatures) to take upon themselves a portion of this stain» — nota 13 al himno 4.18: la traductora identifica la mancha del dios con el pecado de matar a Vrtra y remite a los mitos posteriores, donde Indra pide a las aguas que carguen con una parte.

«The serpent is identified with the native enemy, or slave, of the conquering Aryan» — nota 18 al himno 4.18: la traductora lee la serpiente del verso como el enemigo nativo o esclavo del ario conquistador, es decir, como figura de un conflicto humano.

«This comes to be the quintessential polluting act in later Hinduism, an act that is particularly used in mythology as an example of what one is a//owed to do in dire straits: one may even eat a dog» — nota 27 al himno 4.18: la traductora data en el hinduismo posterior la conversión de comer perro en acto contaminante por excelencia y en ejemplo de lo permitido en apuro extremo; el impreso da *a//owed* por *allowed*, con las dos barras de la cursiva.

«This seems to contradict the statement that Indra took the Soma from Tvastr’s house (v. 3)» — nota 29 al himno 4.18: la traductora señala la discordancia entre el águila que trae la miel en la última estrofa y el Soma que el dios ya bebió en casa de Tvastr, y la deja consignada como tal.

«This dialogue begins im medias res, but the situation can be sketchily reconstructed from what follows: A son of Indra gave a sacrifice and invited the gods; all but Indra came to it, for Indra was angry with the son’s pretensions to be another Indra. The son’s wife worried about Indra’s absence, and Indra then appeared, responding to his son’s hasty offerings with a series of riddles intended to humble him» — cabeza de nota al himno 10.28: la traductora reconstruye la escena que el himno no cuenta, el sacrificio del hijo de Indra y la ausencia ofendida del padre, y avisa de que la reconstrucción es tentativa.

«Indra implies that the son, like a fox or jackal, by trying to be Indra, who is like a lion or wild boar» — nota 2 al himno 10.28: la traductora reparte el bestiario del acertijo, el hijo en el zorro y el chacal y el padre en el león y el jabalí.

«in which the rivers flow the wrong way and the cowardly animals attack the fierce) and foolishly taking on more than he can handle» — la misma nota 2 lee los acertijos como descripción de un mundo del revés y como aviso de que el hijo abarca más de lo que puede; el paréntesis abre en el tramo anterior y el cierre queda dentro de la cita.

«Indra implies that the gods are able to distinguish the good (wood or Indras) from the worthless; the former they take home in boxes on wagons, the latter they destroy — a thinly veiled threat to the pretender» — nota 6 al himno 10.28: la traductora lee la parábola de la leña como amenaza apenas velada contra el hijo que se hace pasar por Indra.

«The gteatest of Indra’s heroic deeds was the slaying of the dragon Vrtra, an act which also symbolizes the releasing of the waters or rains which Vrtra had held back, the conquest of the enemies of the Aryans, and the creation of the world out of the body of the dragon» — cabeza de nota al himno 1.32: la traductora pone tres sentidos a la vez sobre el mismo acto, la suelta de las aguas, la conquista de los enemigos de los arios y la creación del mundo con el cuerpo del dragón; el impreso da *gteatest* por *greatest*.

«Vrtra is a cloud pierced in his loins or in his bellies, for elsewhere he is said to have swallowed all the universe, which Indra must free from him» — la misma cabeza de nota añade la lectura meteorológica, el dragón como nube perforada, y la de la deglución del universo entero.

«Vrtra may be imagined as a shoulderless serpent or as a dragon whose arms and legs Indra has just cut off; he is primarily a symbol of danger, constriction, and loss» — la misma cabeza de nota deja las dos figuras del dragón sin elegir entre ellas y fija lo que para ella es su función, el peligro, la constricción y la pérdida.

«The battle is waged with magic as well as with weapons; Indra uses magic to make himself as thin as a horse’s hair, and Vrtra uses magic to create lightning and fog» — la misma cabeza de nota reparte la magia entre los dos combatientes, el adelgazamiento del dios y el relámpago y la niebla del dragón.

«Indra is said to have fled after killing Vrtra and to have been punished for the crime of murder» — la misma cabeza de nota registra la versión en que el dios huye y es castigado por homicidio, y señala que este himno no termina ahí sino en la afirmación de su victoria.

«Danu is the mother of Vrtra and of other demons called Dianavas; Dasa is another name for Vrtra and also, in the sense of ‘slave’, for other human and demonic enemies of Indra; the Panis are a group of such enemies, said to have stolen and penned up the cows until Indra released them» — nota 5 al himno 1.32: la traductora ordena los tres nombres del bando enemigo, Danu, Dasa y los Panis, y en Dasa hace convivir el demonio con el esclavo humano; el impreso da *Dianavas* por *Danavas*.

«According to Sayana, the ‘tame’ are animals that do not attack, such as horses and donkeys, while the ‘horned’ are fierce animals like buffaloes and bulls» — nota 8 al himno 1.32: la traductora adjudica al comentarista Sayana, y no al himno, el reparto de los animales mansos y los cornudos.

«Indra split open the cave where the cows were pent up, releasing them and winning them. This myth expresses simultaneously the successful cattle raids of the Indo-Aryans against the people they conquered, the process of birth out of the womb» — cabeza de nota al himno 3.31: la traductora superpone cuatro niveles en un solo mito y empieza por dos, la razia de ganado indoaria y el parto.

«The martial level of the myth is fleshed out by references to Indra’s assistants, simultaneously the Angiras priests (who thus tie the myth to the fourth level, the poet’s inspiration) and the Maruts or storm-clouds (tying it to the second level» — la cabeza de nota al himno 3.31 hace que los ayudantes del dios sean a la vez los sacerdotes Angiras y los Maruts, y con eso amarra el nivel guerrero del mito a los otros dos; el tramo se corta antes del paréntesis de cierre, que queda en el renglón siguiente.

«The extended metaphor of the first three verses may represent the priest as the father, his daughter as the sacrificial butter held in the spoon, and the son as the fire ‘begotten’ (kindled) by the priest» — nota 2 al himno 3.31: la traductora propone leer el incesto del himno como metáfora ritual, con el sacerdote de padre, la mantequilla de hija y el fuego encendido de hijo, y lo enuncia como posibilidad.

«Here the cows are explicitly identified with sacred speech» — nota 12 al himno 3.31: la traductora señala que en esta estrofa las vacas son el habla sagrada, es decir, que el ganado del mito vale también por los versos del poeta.

«An obscure term (Dhisana) designating the bowl of Soma, the bowl] of sky or of earth, or a goddess of abundance» — nota 22 al himno 3.31: la traductora deja el término Dhisana sin resolver y enumera las tres lecturas posibles sin elegir; el impreso mete un corchete en *bowl]*.

«The Panis are demons who live in the sky on the other side of the river Rasa that separates the world of gods and men from the world of demons; the name also refers to tribal people who are the enemies of the Vedic people on earth» — cabeza de nota al himno 10.108: la traductora hace que el mismo nombre cubra a la vez a los demonios del otro lado del río Rasa y a un pueblo enemigo en la tierra.

«At the critical moment of the journey, the river Rasa was worried about losing her reputation as a great river if a dog could jump across her; so she helped Sarama by building a ford» — nota 2 al himno 10.108: la traductora completa con el relato posterior lo que el himno solo insinúa, el vado que el río tiende a la perra para no quedar en ridículo.

«An allusion to the myth, later expanded, that Indra in anger beheaded the sacrifice when it threatened the gods» — nota 1 al himno 10.171: la traductora remite a un mito que aquí solo se alude y que los textos posteriores desarrollan.

«Venya is known to the Rig Veda, but all else in this verse is obscure» — nota 2 al himno 10.171: la traductora declara la oscuridad del verso en vez de rellenarla, y salva solo el nombre de Venya.

«The sun was thought to travel from west to east by night, under the earth. Why the gods should oppose this is unclear» — nota 3 al himno 10.171: la traductora da el trayecto nocturno del sol bajo la tierra y deja dicho que no sabe por qué los dioses se opondrían.

«As if to answer the challenges of the atheists, or at least of those who question the divinity of Indra (v. 5)» — cabeza de nota al himno 2.12: la traductora lee el himno como respuesta a los ateos, o cuando menos a los que ponen en duda la divinidad del dios, y remite a la estrofa 5, donde el himno cita la negación.

«Dasas (also called Dasyus, as in v. 10) are the enemies of the Aryans, called ‘slaves’ and enslaved» — nota 3 al himno 2.12: la traductora fija el nombre del bando enemigo y registra que el mismo término los llama esclavos y los esclaviza.

«A more obscure enemy, about whom nothing but this is known» — nota 7 al himno 2.12: sobre Rauhina la traductora declara que no se sabe más que lo que dice el verso, y deja el hueco dicho.

«CLOSELY associated with Indra in his capacity as god of the thunderstorm, the Maruts are also linked to Rudra» — introducción de la traductora al grupo *Gods of the Storm*: coloca a los Maruts entre Indra y Rudra; la versalita del arranque es del impreso.

«This androgyny appears elsewhere in the Rig Veda associated with sky and earth, and Soma and Agni, but in later mythology it becomes an important characteristic of Prajapati and Siva» — la misma introducción señala que Parjanya es llamado toro y vaca, y sigue esa androginia hasta Prajapati y Siva en la mitología posterior.

«The Maruts are wind-gods portrayed always as a group, as a band of warriors who serve Indra. Since Rudra is their father, they are also called Rudras; their mother is the dappled cow of earth, Prsni» — cabeza de nota al himno 1.85: la traductora da el parentesco de los Maruts, hijos de Rudra y de la vaca moteada Prsni, y su figura de banda guerrera al servicio de Indra.

«The rain is the sperm or urine of the horse of heaven — the cloud or heaven itself» — nota 5 al himno 1.85: la traductora da a la lluvia del verso el valor de esperma o de orina del caballo del cielo, sin elegir entre las dos.

«A reference to a story told by the commentator: The sage Gotama was afflicted with thirst and prayed to the Maruts» — nota 10 al himno 1.85: la traductora marca la procedencia del relato de la fuente de Gotama, que viene del comentarista y no del himno.

«In this group of hymns, Indra and the Maruts argue over their rights to a sacrificial offering; this sacrifice is attributed by tradition to the sage Agastya, though his name is mentioned only once in the hymns» — cabeza de nota a los himnos 1.165, 1.170 y 1.171: la traductora separa lo que adjudica la tradición, el sacrificio de Agastya, de lo que imprime el texto, donde el nombre sale una sola vez.

«In an intervening hymn not translated here (1.169)» — la cabeza de nota al ciclo de Agastya declara un hueco de la propia antología: el himno 1.169, que desarrolla la reconciliación, no se tradujo en este volumen.

«Indra mocks the Maruts for their ‘independence’ and accuses them of remaining uncommitted when he fought Vrtra» — nota 5 al himno 1.165: la traductora lee la pregunta del dios como burla y como acusación de haberse quedado al margen del combate.

«This verse also makes sense in the mouth of the poet, who has come to the sacrifice in hope of being given gifts, or even in the mouth of the Maruts» — nota 9 al himno 1.165: la traductora deja abierta la adjudicación de la estrofa entre tres bocas posibles en vez de repartir el diálogo de una vez.

«This may be a name of Agastya or of his son» — nota 10 al himno 1.165: sobre Mandarya Manya la traductora no decide si es el propio Agastya o su hijo.

«Indra is silent during this conversation, but both groups of speakers address most of their remarks to him» — cabeza de nota al himno 1.170: la traductora señala que el dios calla todo el diálogo y que aun así es el destinatario de casi todo lo que se dice.

«Agastya seems to be apologizing to the Maruts for making the offering to Indra» — nota 1 al himno 1.170: la traductora enuncia como conjetura la disculpa de Agastya, y en la nota 2 registra que los Maruts no se la creen.

«Perhaps a metaphor for the fire-sticks, the spear, or the phallus» — nota 4 al himno 1.171: sobre las maderas lisas del verso la traductora ofrece tres lecturas y no elige.

«Only three hymns are dedicated to Parjanya, who is the personification of the gain-cloud, often represented as a male animal» — cabeza de nota al himno 5.83: la traductora cuenta en tres los himnos dedicados a Parjanya y lo describe como personificación de la nube de lluvia; el impreso da *gain-cloud* por *rain-cloud*.

«The poet addresses the rain-cloud, Parjanya, whose three voices are lightning, thunder, and rain» — cabeza de nota al himno 7.101: la traductora reparte las tres voces del dios entre relámpago, trueno y lluvia.

«On another level, the subject of the verse may be Soma, the three voices are the chants when the Soma is pressed» — nota 1 al himno 7.101: la traductora monta un segundo nivel ritual sobre el meteorológico y deja los dos leyéndose a la vez.

«This hymn is to Vata, a particularly violent and concrete form of the wind» — cabeza de nota al himno 10.168: la traductora distingue a Vata de los otros dioses del viento por su violencia y su concreción.

«IN the nineteenth century, Max Miiller conceived and popularized the theory that all the gods of the Rig Veda wete aspects of the sun» — introducción de la traductora al grupo *Solar Gods*: adjudica a Max Müller, en el siglo XIX, la teoría de que todos los dioses del Rig Veda eran aspectos del sol; el impreso rinde el apellido como *Miiller* y da *wete* por *were*, y el guion de fin de renglón de *popular-ized* queda unido por la extracción.

«Solar mythology has now been eclipsed, but it is certainly true that many of the Vedic gods have some connection with the sun» — la misma introducción registra el eclipse de esa mitología solar y retiene lo que le parece sostenible, la conexión de muchos dioses védicos con el sol.

«Dawn is incarnate as a goddess closely associated with the Asvins (1.92), who are themselves the sons of Vivasvan, the sun» — la misma introducción ordena el parentesco solar, con los Asvins como hijos de Vivasvan.

«The central and recurring metaphor in this hymn to Usas (personification of dawn) is that of harnessing tawny cows or bay horses to her chariot, in which she is to bring all riches to the men who worship her» — cabeza de nota al himno 1.92: la traductora fija la metáfora que organiza el himno, el enganche del carro de la aurora.

«Here, and in the next verse, Dawn steals away the life-span (cf. 1.179.1) of mortals, while remaining young herself and acting for the benefit of the gods» — nota 7 al himno 1.92: la traductora nombra el doble filo de la diosa, que roba la vida de los mortales mientras ella no envejece.

«Three verses addressed to the Aévins are appended to this hymn, attracted by the metaphor of the chariot that brings riches» — nota 10 al himno 1.92: la traductora marca como añadidas las tres últimas estrofas y adjudica el añadido a la atracción de la metáfora del carro; el impreso da *Aévins* por *Asvins*.

«The Aégvins are said to be ‘unfailing’ or ‘saviours’ or ‘born of the nose’ (from the nostrils of their mother, Saranya)» — nota 1 al himno 1.116: la traductora enumera las glosas posibles del nombre Nasatyas sin elegir una.

«This is the first of numerous references in this hymn to the deeds of the Asvins, some known from the Rig Veda or other ancient texts, some obscure» — nota 2 al himno 1.116: la traductora avisa de que parte de las hazañas enumeradas no se puede rastrear, y consigna la oscuridad en vez de rellenarla.

«The overturned well is a metaphor for the rain-cloud that saves Gotama from drought, a rescue elsewhere credited to the Maruts» — nota 7 al himno 1.116: la traductora registra que el mismo rescate de Gotama se adjudica en otro sitio a los Maruts, y deja las dos adjudicaciones.

«Dadhyafic was given a horse-head with which he told the A$vins about Soma and the beheading of the sacrifice» — nota 10 al himno 1.116: la traductora completa el relato de la cabeza de caballo con lo que el himno no dice, la decapitación posterior a manos de Indra.

«The she-wolf for whom Rjrasva slaughtered the rams is said to have been one of the donkeys of the Aésvins in disguise» — nota 13 al himno 1.116: la traductora da como tradición, no como letra del himno, que la loba era un asno de los gemelos disfrazado.

«The Agvins, brothers of Siry4, are also her husbands, winning her in a chariot-race competition» — nota 14 al himno 1.116: la traductora consigna a los gemelos como hermanos y maridos a la vez de la hija del sol; el impreso rinde el nombre como *Siry4*.

«The first set of three verses invokes the Asvins; the second triad tells of Atri’s rescue» — cabeza de nota al himno 5.78: la traductora reparte el himno en tríadas y hace que el rescate de Atri del pozo y el parto del niño sean la misma operación.

«This may be an epithet of Atri (Saptavadhri) or of another man rescued by the Aévins» — nota 6 al himno 5.78: la traductora deja sin decidir si Saptavadhri es Atri o un segundo rescatado, y en la misma nota registra que en otras ocasiones aparecen como pareja.

«This hymn may describe the experience of an eclipse (verse 5 seems best interpreted in this light) or the myth of the finding of the sun at the time of creation - or, in classical mythic fashion, both at once» — cabeza de nota al himno 5.40: la traductora ofrece dos lecturas, el eclipse y el hallazgo del sol en la creación, y se queda con las dos a la vez.

«Svarbhanu, ‘sunlight’, is a demon (Asura) who devours the sun, either in the course of its annual waning, or in its daily setting, or in its occasional eclipses» — nota 3 al himno 5.40: la traductora identifica al devorador del sol y enumera los tres momentos en que se le adjudica la devoración.

«He is a ‘sunlight’ demon whose name is constructed like the name of the ‘cookie-monster’: he eats sunlight as the monster eats cookies» — la misma nota 3 explica la formación del nombre con una comparación de la televisión estadounidense, el monstruo de las galletas.

«Later texts tell that the first three spells did not work. Sayana suggests that this may also be a reference to the first four stanzas of this hymn, that invoke Indra» — nota 6 al himno 5.40: la traductora separa lo que dicen los textos posteriores de lo que propone Sayana, y no arbitra entre las dos explicaciones del cuarto conjuro.

«The Sun in this hymn drives a chariot whose rays (also called banners) are said to be seven mares» — cabeza de nota al himno 1.50: la traductora fija la figura que gobierna el himno, el carro del sol con siete yeguas por rayos.

«Jaundice (yellow pallor) is analogous to yellow sunlight; hence the sun is invoked to dispense homoeopathic medicine» — nota 2 al himno 1.50: la traductora lee el conjuro contra la ictericia como medicina homeopática por semejanza de color.

«A strange, mystical hymn to a sage or god named Vena (‘longing’); the imagery plays upon Vena’s identification both with Soma and with the sun» — cabeza de nota al himno 10.123: la traductora llama extraño y místico al himno y no decide si Vena es sabio o dios.

«The imagery of this hymn is closely tied to that of the Vena hymn. This is regarded as a magic-dispelling (wdyabheda) incantation» — cabeza de nota al himno 10.177: la traductora liga el himno al de Vena y consigna su clasificación como conjuro que deshace magia; la transliteración sale corrompida en la capa de texto.

«The Asuras, noted for thcir magic, possess a miraculous balm which, placed upon the eyes, makes the bearer invisible to the cyes of others» — nota 1 al himno 10.177: la traductora explica el ungüento de los Asuras que vuelve invisible a quien lo lleva; el impreso da *thcir* y *cyes* por *their* y *eyes*.

«Pisan presides over roads and journeys. He is one of the Adityas and therefore a solar god, though this aspect of his character is seldom emphasized» — cabeza de nota al himno 1.42: la traductora coloca a Pusan entre los Adityas y a la vez señala que su carácter solar casi no se subraya.

«Apparently Dawn (Usas) was the sister of Piisan as well as his mother (v. 5), and, finally, the object of his (perhaps unrequited ?) love» — nota 3 al himno 6.55: la traductora ordena el enredo de parentescos del dios con la Aurora y deja en duda si el amor es correspondido.

«Savitr ‘the impeller’, ‘driver’, or ‘goader’, is the god of the sun at morning and the setting sun» — cabeza de nota al himno 2.38: la traductora da tres traducciones del nombre del dios y no elige entre ellas.

«Several overlapping meanings: no one destroys the trees; no one, not even the trees, disobeys Savitr’s command to rest at night» — nota 12 al himno 2.38: la traductora deja conviviendo dos sentidos del mismo verso en vez de quedarse con uno.

«The implication is that light (often compared to wealth) should banish darkness as money banishes the poet’s debts» — nota 6 al himno 10.127: la traductora explica la deuda del verso por la equivalencia védica entre luz y riqueza.

«THE Sky (Dyaus) was an important god in Indo-European mythology and remained so in Greece, in the figure of Zeus» — introducción de la traductora al grupo *Sky and Earth*: liga al Dyaus védico con el Zeus griego por la vía indoeuropea.

«In India, his scope is greatly reduced, most aspects of his mythology being taken over by Indra» — la misma introducción registra el encogimiento del dios del cielo en la India y el traspaso de sus atributos a Indra.

«These divinities, referred to in the dual, are alternately characterized as male and female, parents of the sun, or as two sisters» — cabeza de nota al himno 1.160: la traductora consigna que el himno alterna dos caracterizaciones incompatibles de la misma pareja y no las armoniza.

«the joint, androgynous creature that gives a fluid simultaneously milk (from her) and seed (from him)» — nota 7 al himno 1.160: la traductora propone que el líquido ordeñado sale de una criatura andrógina y es leche y semen a la vez.

«Probably Tvastr or the creator. If it is the sun, he is giving birth to his own parents, an idea not without precedent in the Rig Veda» — nota 8 al himno 1.160: la traductora deja abierta la identidad del sujeto y acepta la lectura en que el sol engendra a sus propios padres.

«The word (abhvam) designates a dark, formless, enormous and terrifying abyss» — nota 1 al himno 1.185: la traductora fija el término del estribillo y lo liga a la noche y al inframundo.

«ALTHOUGH Varuna’s original function was that of a sky god (like Ouranos, with whom his name is cognate), by the time of the Rig Veda he had developed into a god whose primary role was watching over the deeds of men» — introducción de la traductora al grupo *Varuna*: da el nombre por emparentado con el de Ouranos y describe el desplazamiento del dios del cielo al vigilante de los actos humanos.

«an all-encompassing tole that was transferred to the gods Visnu and Siva in later Hinduism, when Varuna ceased to be worshipped any more» — la misma introducción data el fin del culto de Varuna y el paso de su papel a Visnu y Siva; el impreso da *tole* por *role*.

«This hymn describes the great deeds of Varuna and closes with a wish that he will pardon the mistakes of the worshipper» — cabeza de nota al himno 5.85: la traductora resume la doble faena del himno, las hazañas del dios y la petición de perdón que lo cierra.

«Magic here in the sense of a miracle rather than an illusion» — nota 8 al himno 5.85: la traductora acota el término con que traduce *maya* y lo aparta del sentido de ilusión.

«Asura not in its later sense of ‘demon’ but in its early Vedic sense of sky god» — nota 9 al himno 5.85: la traductora data el cambio de sentido de *asura* y avisa de que aquí rige el védico temprano, no el posterior.

«Aryaman is the god of formal hospitality to strangers, Mitra the god of intimate friendship among one’s own kind» — nota 12 al himno 5.85: la traductora reparte los dos dioses por el tipo de vínculo que cada uno rige, el del huésped y el del amigo.

«but it is precisely the unknown and indefinable nature of Vasistha’s sin that gives this hymn its power» — cabeza de nota al himno 7.86: la traductora hace de la falta desconocida, y no de su identificación, la fuerza del himno.

«He wishes to serve Varuna in order to become free from sin, not to be free from sin in order to serve Varuna» — la misma cabeza de nota invierte el orden habitual entre servicio y expiación y deja la fórmula en ese sentido.

«the tension between conscious evil (sin) and unconscious evil (for which there is no good term in English» — la misma cabeza de nota declara la falta de un término inglés para el mal inconsciente, y con eso sitúa un límite de la propia traducción.

«After an introductory verse spoken by the poet, Vasistha speaks of his bygone friendship with Varuna, a friendship now threatened by the possibility that Vasistha has committed some offence, which he does not know of, and incurred the punishing wrath of Varuna» — cabeza de nota al himno 7.88: la traductora reparte las voces del himno entre el poeta y Vasistha y vuelve sobre la falta ignorada.

«Varuna casts his snares upon the offending worshipper in the form of dropsy; but he satisfies by the grace of his own nature the thirst of the man who suffers from physical or spiritual fever» — cabeza de nota al himno 7.89: la traductora identifica el lazo del dios con la hidropesía y hace que las aguas del himno sean a la vez la enfermedad y el remedio.

«RupRA isa liminal figure in the Rig Veda, invoked with Vedic hymns but not invited to partake in the regular Vedic sacrifice» — introducción de la traductora al grupo *Rudra and Visnu*: coloca a Rudra en el umbral del culto védico, invocado pero no convidado; el impreso pega *isa* por *is a*.

«a form of worship that persists in Hinduism not in the cult of Rudra’s successor, Siva, but in the cult of the Goddess, who does not appear in the Rig Veda at all» — la misma introducción sigue esa forma de culto hasta la Diosa hindú y consigna de paso que la Diosa no está en el Rig Veda.

«Though only three entire hymns in the Rig Veda are addressed to Rudra, the rich ambivalence of his character is the basis of an important line of Indian theology that culminates in the Hindu god Siva» — cabeza de nota al himno 2.33: la traductora mide en tres los himnos enteros a Rudra y traza desde su ambivalencia la línea que llega a Siva.

«Many gods are invoked in pairs or groups in the Rig Veda, but never Rudra, who is given offerings separately from all other gods» — nota 5 al himno 2.33: la traductora señala el aislamiento ritual del dios, que no se invoca en pareja con ningún otro.

«A vain hope or an optimistic euphemism, like calling the Greek Furies the Eumenides or ‘well-disposed’» — nota 6 al himno 2.33: la traductora compara el epíteto de blando de corazón con el nombre griego de las Erinias, y lo lee como eufemismo.

«The verse turns upon the multiple meanings of mana: thought (the blasphemy), suspicion (Rudra’s), and anger (also Rudra’s)» — nota 8 al himno 2.33: la traductora hace del juego de sentidos del término el eje de la estrofa, y los reparte entre el que ora y el dios.

«Here the term ‘asura’ still has its connotation of a class of divinities, though its later meaning, ‘demonic’» — nota 9 al himno 2.33: la traductora vuelve sobre el cambio de sentido de *asura* y admite que el posterior también le vendría bien a Rudra.

«Visnu, like Rudra, seems prominent in the Rig Veda only through Hindu hindsight; though he is often invoked in conjunction with Indra (with whom Rudra also has close ties), he is merely one of several similar gods of a generally solar and beneficial character» — cabeza de nota al himno 1.154: la traductora señala que la importancia de Visnu en el Rig Veda se lee hacia atrás desde el hinduismo, y que en el propio libro es uno más entre varios dioses parecidos.

«This hymn is the basis of the later myth of the dwarf avatar who takes three steps to win the world from the demons» — la misma cabeza de nota deriva del himno el mito posterior del avatar enano y sus tres pasos.

«It is significant that three steps are needed to accomplish this split into two» — la misma cabeza de nota se detiene en la desproporción entre los tres pasos y el mundo de dos partes que producen, y la deja como paradoja.

«THE Rig Veda is a sacred book, but it is a very worldly sacred book. Nowhere can we find the tiniest suspicion of a wish to renounce the material world in favour of some spiritual quest; religion is the handmaiden of worldly life» — introducción de la traductora al grupo *Realia*: niega que en el Rig Veda haya renuncia al mundo material y pone la religión al servicio de la vida mundana.

«It thus becomes evident that, rather than characterizing the ritual world of the Rig Veda as worldly, one might do better to characterize the non-ritual Vedic world as sacred» — la misma introducción da vuelta a su propia fórmula: en vez de llamar mundano al ritual, propone llamar sagrado a lo no ritual.

«This unusual hymn moves on two parallel but sharply contrasting levels: as a naturalistic poem, it describes the frogs who are rejuvenated when the season of rains comes; as a sacetdotal hymn, it describes the Brahmins who begin to chant at the start of the rains» — cabeza de nota al himno 7.103: la traductora hace correr en paralelo la rana y el brahmán sin decidir cuál de los dos niveles manda; el impreso da *sacetdotal* por *sacerdotal*.

«For years scholars have argued about whether or not the comparison is meant to satirize the Brahmins (a possibility probably first suggested by the analogue with Aristophanes)» — cabeza de nota al himno 7.103: la traductora registra la disputa erudita sobre si el himno satiriza a los brahmanes y le adjudica origen al paralelo con Aristófanes.

«But although the mood of the hymn is indeed cheerful, it is unlikely that the Rig Veda would contain material in actual criticism of priests in general» — la misma cabeza de nota toma partido con reserva: concede el tono alegre y tiene por improbable la crítica al sacerdocio como tal, aunque admite la sátira de algunos sacerdotes.

«What makes the poem a four de force is that every verse applies simultaneously to both frogs and Brahmins, a most elaborate and playful pun» — la misma cabeza de nota pone el mérito del himno en que cada verso valga a la vez para las ranas y para los brahmanes; el impreso da *four de force* por *tour de force*.

«Sanskrit for ‘Brekkekkekkek koax koax koax’ (the sacred chant in The Frogs of Aristophanes)» — nota 5 al himno 7.103: la traductora traduce el croar védico por el de la comedia griega, que nombra por su título.

«Sayana says that in the hot dry season the frogs turn to earth, and in the rains they reappear with full-limbed bodies, every piece united» — nota 7 al himno 7.103: la traductora adjudica al comentarista Sayana la explicación de la desaparición estacional de las ranas.

«A humorous, ironic, and worldly hymn, whose straightforward message seems to be that we are all after the same thing: wealth» — cabeza de nota al himno 9.112: la traductora resume el himno en una sola tesis, que todos van tras lo mismo.

«‘Diverse callings’ may also imply conflicting interests: it is to the physician’s advantage when the patient sustains a fracture» — nota 1 al himno 9.112: la traductora saca del verso el conflicto de intereses entre oficios, con el médico que gana cuando el paciente se rompe.

«Highly vernacular words for father and mother are used here» — nota 3 al himno 9.112: la traductora justifica el registro coloquial de su versión por el del propio original.

«This is a benediction that the royal chaplain would recite over the arms of the king before a military expedition or to bless the warriors protecting the consecrated stallion in the horse sacrifice» — cabeza de nota al himno 6.75: la traductora sitúa el uso del himno en boca del capellán real y ante las armas del rey.

«Tradition regards dice as the divinity to which this hymn is addressed, for the dice are praised in it, though they are also reviled: this is a monologue in which a gambler wrestles with his compulsive attraction to the dice» — cabeza de nota al himno 10.34: la traductora consigna la adjudicación tradicional del himno a los dados como divinidad y describe el texto como monólogo de un jugador compulsivo.

«says the commentator, perhaps thinking of the famous scene in the Mahabharata where Draupadi, the wife of the brothers who have lost her at dice, is abused» — la misma cabeza de nota adjudica al comentarista el detalle del maltrato a la esposa y sospecha en él la escena de Draupadi en el Mahabharata.

«Moreover, the hymn ends with a vow of repentance and a ‘firm purpose of amendment’ that express a fervent religious faith» — la misma cabeza de nota, después de llamar secular al himno, le reconoce un cierre de fe religiosa.

«The general may be Kali, the losing throw, later personified as the spirit of gambling» — nota 6 al himno 10.34: la traductora identifica con reserva al general de los dados con Kali, la tirada perdedora.

«A traveller lost in the forest becomes frightened and succumbs to twilight mirages (vv. 3-4). He begs the female spirit of the forest (mentioned nowhere else in the Rig Veda) not to harm him» — cabeza de nota al himno 10.146: la traductora registra que la diosa del bosque no vuelve a aparecer en todo el Rig Veda.

«He projects his fears upon her» — nota 1 al himno 10.146: la traductora lee el miedo que el viajero adjudica a la diosa como proyección del suyo.

«The Rig Veda is a book by men about male concerns in a world dominated by men; one of these concerns is women, who appear throughout the hymns as objects, though seldom as subjects» — introducción de la traductora al grupo *Women*: declara de entrada la posición desde la que el libro habla de las mujeres.

«the mortal woman is successful (1.179, 8.91), while the immortal woman is not (10.10); the immortal man succeeds (10.86), while the mortal fails (10.95)» — la misma introducción saca de los himnos de conversación una regularidad y la enuncia como tal, cruzando el sexo con la condición mortal o inmortal del que persuade.

«The marriage hymns, like the conversation hymns, return again to the problem of sexual rejection: Yami is rejected by Yama, Lopamudra by Agastya, Puriravas by Urvaii» — introducción de la traductora al grupo *Women*: pone el rechazo sexual como asunto común a los dos géneros de himnos y lo enumera por parejas; el impreso da *Puriravas* y *Urvaii* por *Pururavas* y *Urvasi*.

«the woman wishes to be subhaga: beautiful, hence loved by her husband, hence fortunate» — la misma introducción encadena los tres sentidos del término sánscrito y con ellos explica lo que las mujeres de estos himnos piden.

«In Avestan mythology, the primeval incest of the twins, Yama and Yami, remains an important episode in the procreation of the human race; in India, Yama rejects the erotic solicitations of his sister in the Rig Veda» — cabeza de nota al himno 10.10: la traductora contrapone la versión avéstica, donde el incesto de los gemelos procrea la humanidad, con la védica, donde se rechaza.

«The hymn is not, however, a commentary on a social charter (‘Thou shalt not commit incest’), but rather a speculation — ultimately negative — on a possible cosmogony» — la misma cabeza de nota niega que el himno sea norma moral y lo lee como especulación cosmogónica que acaba en negativa.

«‘Bull’ is Vedic slang for a virile man, like ‘stud’ in American» — nota 12 al himno 10.10: la traductora declara el registro del término y justifica con él la elección de su versión inglesa.

«In this conversation, Lopamudra seeks to turn her husband Agastya, who has undertaken a vow of chastity, away from his asceticism so that he will beget a child upon her» — cabeza de nota al himno 1.179: la traductora resume el pleito entre la ascesis del marido y el hijo que la mujer reclama.

«This famous hymn takes the form of a conversation at a moment near the end of a complex myth. The myth is told in a later Brahmana text, with several details that may not be true to the original Vedic version but that provide a good background to the hymn» — cabeza de nota al himno 10.95: la traductora usa el Brahmana para reconstruir el mito y a la vez avisa de que esos detalles pueden no ser de la versión védica.

«She refuses to return to him, nor does she promise to make him immortal (though this might be read into the final verse» — la misma cabeza de nota separa el himno del relato posterior: aquí la ninfa ni vuelve ni promete la inmortalidad.

«The Satapatha Brahmana says that part of Urvagi’s contract with Puriravas included the stipulation that he must ‘strike her with his rod’ three times a day» — nota 3 al himno 10.95: la traductora localiza el pacto en el Satapatha Brahmana y señala que él lo presume y ella lo reclama como forzado.

«K4lidasa’s play based on this myth tells that Puriravas first met Urvasi when he rescued her from demons» — nota 7 al himno 10.95: la traductora remite a la obra de teatro de Kalidasa como testimonio posterior del mismo mito; el impreso rinde el nombre como *K4lidasa*.

«As a goddess, she is filled by the oblation and spurns her mortal lover; as a woman, she has had more than enough of his ‘butter’ (frequently a metaphor for semen)» — nota 16 al himno 10.95: la traductora hace que la gota de mantequilla valga a la vez como oblación divina y como semen, y deja los dos sentidos.

«The story is known from later commentaries: Apala was a young woman hated by her husband (v. 4) because she had a skin disease (v. 7)» — cabeza de nota al himno 8.91: la traductora marca la procedencia del relato, los comentarios posteriores, y remite cada dato a su estrofa.

«The Vedic verse merely states that her skin became sun-like (i.e. fair)» — la misma cabeza de nota separa lo que dice el verso védico de las tres mudas de piel que añade la tradición posterior.

«The myth also suggests a chain of events involving sacrifice. At a time before the conversation in the hymn takes place, Indra has ceased to be worshipped or to be given the Soma» — cabeza de nota al himno 10.86: la traductora levanta un segundo nivel sobre el doméstico, el del sacrificio, y lo abre con el dios ya sin culto.

«A fourth level, a variant of the second, is the agonistic banter between poets/priests sacrificing on behalf of two different gods (Indra and the demi-god Vrsakapi); each side mocks the god of the other faction» — la misma cabeza de nota cuenta cuatro niveles de lectura para el mismo himno y en el cuarto lo vuelve pleito entre dos bandos de sacerdotes.

«the tradition, following Sayana, that Vrsakapi is a son of Indra, yet another level of meaning arises, a variant of the first, in which the son challenges the father (unsuccessfully) for the sexual favours of the mother» — la misma cabeza de nota añade un quinto nivel si se acepta a Sayana, con el hijo disputando al padre a la madre.

«These correspondences are intriguing, though by no means entirely convincing» — nota 1 al himno 10.86: la traductora acota su propia hipótesis sobre el sacrificio del caballo y el Atharva Veda y le niega fuerza concluyente.

«A triple entendre: a term of respect for a mother goddess, a term often used for a whore, or a possible indication that Indrani really is his mother» — nota 7 al himno 10.86: la traductora deja los tres sentidos del vocativo conviviendo en el mismo verso.

«a woman who is (a) beautiful, therefore (b) loved by her husband, therefore (c) fortunate in the most important way for a woman: her husband will live long» — nota 12 al himno 10.86: la traductora encadena los tres sentidos de *subhaga* y con ellos define lo que el himno cuenta como fortuna de una mujer.

«Verses 16-17 have inspired many imaginative interpretations» — nota 14 al himno 10.86: la traductora abre con esa frase la nota más larga del volumen, donde enumera cinco lecturas del par de estrofas invertidas y se queda con una como la más probable, sin descartar las otras.

«Pargu’s name means ‘rib’; as the wife of the first man (and one who is said in many texts to be androgynous) she shares this anatomical description with Eve» — nota 21 al himno 10.86: la traductora empareja a la Parsu védica con la Eva bíblica por la costilla y por la androginia del primer hombre, y deja abierto a quién representa.

«The central verses are set in the mouth of a woman, one of two instances in the entire Rig-Veda where this occurs;! and according to Indian tradition, Ghos4 is actually the author of this hymn» — cabeza de nota al himno 10.40: la traductora mide en dos los himnos del Rig Veda cuyo centro habla una mujer y registra la adjudicación tradicional de la autoría a Ghosa.

«Though women do speak in some of the dialogue hymns,” they do not invoke the gods, and even here it is unlikely that Ghos4 was in fact the author» — la misma cabeza de nota separa hablar de invocar y pone en duda la autoría femenina que la tradición adjudica.

«The lack of pronouns in this sentence leaves an ambiguity that may well have been intended in the original» — nota 6 al himno 10.40: la traductora declara la ambigüedad del verso, propone una lectura y ella misma la pone en duda.

«The divine prototype for human marriages is the hierogamy of Sirya (daughter of Sirya, the sun) and Soma (here, for the only time in the Rzg Veda, regarded as the moon, as well as the sacred plant and its expressed juice)» — cabeza de nota al himno 10.85: la traductora señala que este es el único lugar del Rig Veda donde el Soma vale por la luna; el impreso da *Rzg Veda* por *Rig Veda*.

«Verses 3-5 play upon the different Somas: the plant that is pressed, the god that the Brahmins know» — nota 2 al himno 10.85: la traductora separa los Somas que el himno confunde a propósito, la planta, el dios y la luna.

«The Aégvins are elsewhere said to be the brothers and/or the husbands of Sirya, but here they are the unsuccessful suitors» — nota 7 al himno 10.85: la traductora consigna que el papel de los gemelos cambia de un himno a otro y no armoniza las versiones.

«A Gandharva who possesses girls before their marriage. This verse and the next are an exorcism against his droit de seigneur» — nota 21 al himno 10.85: la traductora lee las dos estrofas como exorcismo contra el derecho de pernada del Gandharva.

«This formula usually refers to the right of a man to speak in the assembly. It may mean that here, or refer to the wife’s right to command servants» — nota 25 al himno 10.85: la traductora deja las dos lecturas del derecho que se le concede a la novia, hablar en la asamblea o mandar a la servidumbre.

«Verses 28-30 and 34-5 concern the defloration of the bride and the staining of the bridal gown with her blood» — nota 27 al himno 10.85: la traductora agrupa cinco estrofas dispersas bajo un solo asunto, la sangre de la desfloración y el poder que se le adjudica.

«This hymn exhorts the king to restore the Brahmin’s abducted wife; it alludes to the parallel instance of the myth of Soma’s abduction and return of the wife of Brhaspati» — cabeza de nota al himno 10.109: la traductora hace correr en paralelo el caso humano y el divino, y en el divino el raptor y el que restituye son el mismo.

«As Sayana tells the story: “Speech was the wife of Brhaspati. One day she offended him because she was so ugly, and so he abandoned her. Then the gods, deliberating among themselves, made her free fom offence [i.e. ugliness] and gave her back to Brhaspati» — la misma cabeza de nota cita a Sayana, que traslada la falta del adúltero a la fealdad de la mujer; el impreso da *fom* por *from*.

«But the hymn itself does not blame the Brahmin or his wife, and one is inclined to think that the poet wishes to expiate the sin of the adulterer — and to purify the adulterous god Soma» — la misma cabeza de nota separa lo que dice el himno de lo que le adjudica la tradición hindú posterior, y se inclina por la primera lectura sin cerrarla.

«Sayana says that Juhi is the name of the wife of Brhaspati, but this renders the metaphor pointless» — nota 7 al himno 10.109: la traductora consigna la lectura de Sayana y la objeta por dejar sin juego el doble sentido de la cuchara y el habla.

«This mysterious dialogue hymn conceals an erotic and procreative myth in the tale of a strange chariot race» — cabeza de nota al himno 10.102: la traductora lee la carrera de carros como cubierta de un mito erótico y procreador.

«the chariot race is a formalization of battle (like hunting in England: all the glory of war and only seventy per cent of the danger)» — la misma cabeza de nota explica el vínculo entre carrera, batalla y razia con una comparación tomada de la cacería inglesa.

«The story as a whole, particularly the woman charioteer and the unusual chariot-animal, bears a striking resemblance to an old Irish myth» — la misma cabeza de nota apunta el paralelo irlandés, que la nota 3 identifica con la diosa Macha, y de ahí propone un origen indoeuropeo para el relato.

«The long hair here indicates that the charioteer is a woman, in contrast with the charioteer with braided hair in verse 8» — nota 10 al himno 10.102: la traductora apoya en el pelo suelto la identificación de la auriga como mujer.

«In this race, as in the ‘sexual race’ won by Lopamudra and her old ascetic husband Agastya (1.179), they win together» — nota 18 al himno 10.102: la traductora empareja la carrera de Mudgala con la del himno 1.179 y en las dos hace que la victoria sea de la pareja.

«The Aftharva Veda is the Jocus classicus for magic spells, but the later parts of the Rig Veda also contain many imprecations and chants» — introducción de la traductora al grupo *Incantations and Spells*: sitúa el lugar propio de los conjuros en el Atharva Veda y aun así reclama los del Rig Veda tardío; el impreso da *Aftharva* y *Jocus* por *Atharva* y *locus*.

«These life-affirming spells culminate in the wish that underlies so much of the Rig Veda — the wish that death will go elsewhere, at least for a little while longer (10.165)» — la misma introducción pone bajo todo el libro un solo deseo, que la muerte se vaya a otra parte por un rato más.

«A doctor praises the healing herbs that supply his medicines and blesses the man whose illness he hopes to cure» — cabeza de nota al himno 10.97: la traductora pone el himno en boca de un médico y separa la alabanza de las hierbas de la bendición al enfermo.

«That is, the 107 types or species of healing herbs» — nota 1 al himno 10.97: la traductora lee la cifra del verso como número de especies, no como cantidad de plantas.

«The curer is depicted as killing the disease to save the patient» — nota 7 al himno 10.97: la traductora señala que el conjuro trata la enfermedad como presa de caza y al médico como cazador.

«The evil thoughts that ruin waking life, that ruin the work of the poet, and that ruin peaceful sleep are all to be banished by an otherwise unknown god, the Master of Thought» — cabeza de nota al himno 10.164: la traductora registra que el dios invocado no aparece en ningún otro sitio.

«Several different suggestions have been made for the context of this hymn. Sayana relates it to Vasistha’s hymns to Varuna» — cabeza de nota al himno 7.55: la traductora enumera contextos posibles para el conjuro de dormir y empieza por el que propone Sayana.

«This hymn is appropriately dedicated to Indrani, wife of the notoriously womanizing Indra» — cabeza de nota al himno 10.145: la traductora explica la dedicatoria del conjuro contra las rivales por la fama del marido de la diosa.

«This hymn, which is connected with a dawn sacrifice (vv. 1 and 4), expresses a woman’s triumphant conquest of her husband and banishing of her rival wives» — cabeza de nota al himno 10.159: la traductora liga el himno a un sacrificio del alba y resume su doble faena, ganar al marido y echar a las rivales.

«Tradition associates it with Indrani, though she is never mentioned in the hymn» — la misma cabeza de nota separa la adjudicación tradicional del texto, donde el nombre de la diosa no sale.

«The churning of the fire-sticks is a sexual metaphor, resulting in the birth of a child, who is fire, born out of water (the fluids of the ocean or the sky) as the child is born out of the fluids of the womb» — nota 3 al himno 10.184: la traductora hace correr en paralelo el encendido del fuego por fricción y la concepción.

«The three stages of the embryo: just conceived, unmoving, and, in the third month, moving» — nota 2 al himno 10.162: la traductora reparte en tres los estados del embrión que el conjuro protege.

«In banishing all evil spirits to a dark hole (a place that may prefigure the post-Vedic hell of the demons)» — cabeza de nota al himno 7.104: la traductora apunta con reserva que el pozo del himno podría anticipar el infierno posvédico.

«A creature called Kimidin, who, according to the commentator, goes about saying, ‘What now?’ (kim-iddnim). The other demons in this hymn are generally identified as Raksases» — nota 1 al himno 7.104: la traductora adjudica al comentarista la etimología del nombre del demonio por lo que va diciendo.

«That is, I don’t worship false gods, so why do you punish me as if I did» — nota 7 al himno 7.104: la traductora parafrasea la estrofa en primera persona para dejar ver que es una queja contra el dios.

«Sorcerers who take the form of dogs, or werewolves» — nota 10 al himno 7.104: la traductora traduce el brujo-perro del verso por la figura del hombre lobo.

«The dove, the messenger of the god of death, is driven from the house» — cabeza de nota al himno 10.165: la traductora resume el conjuro en una sola línea, la expulsión de la paloma mensajera de la muerte.

«Authors of Translations (1) W. Norman Brown, India and Indology Tatyana Yakovlena Elizarenkova, Rigveda: Izbrannye» — Apéndice 1, *Abbreviations*: el volumen abre su aparato con la lista de los traductores que cita por sigla, y es donde declara de quién viene lo que discute; la capa de texto entrega la lista en renglones corridos.

«Hermann Grassmann, Worterbuch zum Rig Veda (Wiesbaden, 1955) Maurice Bloomfield, A Vedic Concordance» — Apéndice 2, *Dictionaries, Concordances, Bibliographies, and Selected General Studies of the Rig Veda*: muestra de la lista de instrumentos con que la traductora declara haber trabajado.

«Complete Translations (hence not cited in Appendix 4 under specific hymns) Karl Friedrich Geldner, Der Rig-Veda, aus dem Sanskrit ins Deutsche Ubersetzt (4 vols., HOS 33-6, Cambridge, Mass., 1951-7)» — Apéndice 3, *Translations of the Rig Veda*: la traductora separa las traducciones completas de las parciales y encabeza las primeras con la alemana de Geldner, que en la introducción da por camino obligado del erudito en ciernes.

«Partial Translations, or Works Containing Selected Translations A. Bergaigne, La Religion Védique (3 vols., Paris, 1878-83) Quarante Hymns du Rig-Véda» — el mismo Apéndice 3 abre la sección de traducciones parciales con Bergaigne; muestra de una lista que sigue hasta la p. 306.

«E. Benveniste and L. Renou, Vrira e¢ Vrthragna (Paris, 1934); W. Norman Brown, ‘The Creation Myth of the Rig Veda» — Apéndice 4, *Bibliography of Translations and Commentaries on Hymns Translated in This Volume*: muestra de la entrada del himno 1.32, donde la traductora reúne por himno los estudios que lo tratan; el impreso corrompe el título francés.

«W. D. O’Flaherty, Hindu Myths (Penguin Books, 1975), 74-90» — el mismo Apéndice 4 se cita a sí misma dentro de la bibliografía del himno 1.32, y lo hace bajo la firma W. D. O'Flaherty, la que la solapa dice que cambió después por Wendy Doniger.

«S. K. De, ‘Wit, Humour, and Ancient Indian Literature’, Aspects of Sanskrit Literature» — Apéndice 4, entrada del himno 7.103, el de las ranas: entre los estudios que la traductora reúne para ese himno está uno sobre el humor en la literatura india antigua, que es la cuestión que su propia cabeza de nota deja sin cerrar. Entrada de bibliografía, extraída con la guarda anticosido apagada por los años entre paréntesis.

«The Rigvedic Equivalent for Hell’, JAOS 61 (1941), 76-80; F. B. J. Kuiper, ‘The Basic Concept of Vedic Religion» — Apéndice 4, entrada del himno 7.104: la bibliografía que la traductora reúne para el himno de los demonios incluye el artículo de W. Norman Brown sobre el equivalente rigvédico del infierno, que es el punto que su cabeza de nota apunta con reserva. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«A. K. Coomaraswamy, ‘On the Loathly Bride’, Speculum 20 (1945)» — Apéndice 4, entrada del himno 8.91: para el himno de Apala, la de la enfermedad de la piel, la traductora remite al estudio de Coomaraswamy sobre la novia repulsiva. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«R. Goldman, ‘Mortal Man and Immortal Woman: An Interpretation of Three Akhyina Hymns of the Rg Veda’» — Apéndice 4, entrada del himno 10.10: la bibliografía del diálogo de Yama y Yami remite al estudio que trata juntos los tres himnos de conversación entre mortal e inmortal, que es el reparto que la propia introducción al grupo *Women* enuncia. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«W. D. Whitney, ‘The Cosmogonic Hymn, Rig-Veda X.129’, Pr AOS 1882, 109» — Apéndice 4, entrada del himno 10.129: la bibliografía del Himno de la Creación llega hasta 1882 y recoge a Whitney; el impreso parte la sigla como *Pr AOS*. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«V. M. Apte, ‘The Hymn to Aranyani (RV X.146)’, Chitramayajagat (Poona, November 1942)» — Apéndice 4, entrada del himno 10.146: la bibliografía del himno del bosque nombra a la diosa por su nombre sánscrito, Aranyani, que la traducción del cuerpo rinde como *spirit of the forest*. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«HYMNS IN THIS VOLUME kumdram mata yuvatih samubdham guha bibharti a yahy adribhih sutam somam somapate piba» — Apéndice 5, *Hymns Translated in This Volume, Listed in Numerical Order, with Opening Sanskrit Phrase*: el volumen devuelve al lector la primera frase sánscrita de cada himno traducido, que es lo único del original que imprime; la capa de texto entrega la tabla en renglones corridos y la transliteración sin diacríticos.

«nasad Asin no sad sit yo yajfio visvatas tantubhis tata» — el mismo Apéndice 5: la frase de arranque del himno 10.129, el de la Creación, cuya traducción abre la antología con *There was neither non-existence nor existence then*; el impreso da *sit* por *asit* y *yajfio* por *yajño*.

«Adhvaryus, Vedic priests who pressed the Soma» — Apéndice 6, *Index and Glossary*: el índice del volumen es también glosario y define los términos que no traduce, como el nombre de los sacerdotes que prensaban el Soma.

«Aditi, female principle of creation or infinity, mother of the Adityas» — el mismo Apéndice 6 define a Aditi como principio femenino de la creación o de la infinitud, con las dos lecturas puestas una al lado de la otra.

«Agni (‘Fire’), god of the sacrificial fire, the hearth, the cremation fire, lightning, and the sun» — el mismo Apéndice 6 reúne bajo un solo dios los cinco fuegos que en el cuerpo del volumen aparecen repartidos entre himnos distintos.

«ecstasy of Soma (mada), 103, 123-4, 129-38, 147, 159, 165-7, 169, 188, 205, 232, 240» — Apéndice 6, *Index and Glossary*: el índice da el término sánscrito junto a la entrada inglesa, de modo que el lector puede rastrear *mada* por todo el volumen sin leer sánscrito. Entrada de índice, extraída con la guarda anticosido apagada por la ristra de cifras.

«Martanda (‘Born of a Dead Egg’), the sun, 38-40, 144» — el mismo Apéndice 6 traduce los nombres propios que el cuerpo deja sin traducir, y en Martanda da el sentido del nombre. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Matarigvan, assistant and messenger of Agni, 80, 271, 276» — el mismo Apéndice 6 fija la función de Matarisvan, que en el cuerpo del volumen aparece solo nombrado. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Maruts, storm gods, companions of Indra, 89, 93, 123» — el mismo Apéndice 6 define a los Maruts por su materia y por su compañía, no por su paternidad, que en las cabezas de nota corresponde a Rudra. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Soma, ambrosial drink of the gods, 31, 33, 43-S$1» — el mismo Apéndice 6 define el Soma por la bebida y luego lo subdivide por papeles, novio de Surya, bebido por Indra, prensado por las piedras; la capa de texto corrompe el rango de planas. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«sorcerer, 199, 241, 293-6; see also magic, witch» — el mismo Apéndice 6 separa las entradas de brujo y bruja y las remite a magia, con lo que el índice consigna como materia propia lo que los himnos tratan como acusación. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Yaska, author of an etymology of the Rig Veda, 12, 39» — el mismo Apéndice 6 identifica a Yaska por su oficio, el de etimólogo del Rig Veda, y remite a las dos planas donde la traductora lo nombra. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«yojana (‘yoking’), the distance covered by a single team of animals» — el mismo Apéndice 6 define la medida de camino védica por el tiro que la recorre sin cambiar de animales. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«youth, divine (Gandharva), 87, 133, 138, I91, 193, 248-50, 252-6, 271, 276» — el mismo Apéndice 6 entra al Gandharva bajo la traducción inglesa y no bajo el nombre sánscrito, que va entre paréntesis; el impreso da *I91* por *191*. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Details about every Penguin Classic e Advanced information about forthcoming titles e Hundreds of author biographies e FREE resources including critical essays on the books and their historical background» — página de catálogo de Penguin Classics, texto editorial y no voz de la traductora: anuncia el sitio web de la colección, de modo que esta reimpresión es muy posterior a 1981.

«The Bhagavad Gita Buddhist Scriptures Chinese Love Poetry The Dhammapada Hindu Myths» — el catálogo de Penguin, texto editorial, lista entre sus anónimos y antologías el *Hindu Myths* que la solapa adjudica a la misma traductora; la capa de texto entrega la lista en renglones corridos.

«Fraught with paradox, the hymns are meant ‘to puzzle, to surprise, to trouble the mind’, writes Professor O’Flaherty, who has selected and translated 108 hymns for this volume» — contracubierta, texto editorial: cita a la traductora para decir que la paradoja de los himnos es deliberada y que su fin es desconcertar.

«Professor O’Flaherty’s translation is sound and eminently readable, allowing the hymns to yield up their beauty and their wisdom» — la misma contracubierta alaba la traducción sin nombrar de quién es el elogio, que es lo que el sitio consigna como texto editorial y no como juicio atribuible.

«The cover shows a page from a seventeenth-century birch bark manuscript from Kashmir of The Rig Veda© The British Museum, London» — la misma contracubierta declara la procedencia de la imagen de portada, un manuscrito en corteza de abedul del siglo XVII conservado en el British Museum.

«Tatyana Yakovlena Elizarenkova _ Frits Staal» — la dedicatoria del volumen, plana sin encabezado ni fórmula: dos nombres solos, la vedista rusa cuya traducción la introducción declara haber seguido y el sanscritista Frits Staal; el guion bajo es residuo de la capa de texto.

«Contents INTRODUCTION 8.30 To All the Gods CREATION 10.129 Creation Hymn (Nasadiya) 10.121 The Unknown God, the Golden Embryo 10.90 Purusa-Stkta, or The Hymn of Man 10.130 The Creation of the Sacrifice 10.190 Cosmic Heat 10.81-2 The All-Maker (Visvakarman) 10.72 Aditi and the Birth of the Gods» — el Contents ordena los himnos por grupo temático y no por mandala, y arranca con la Creación; cada entrada lleva el número védico y el título en inglés que la traductora les pone. Tramo de índice, extraído con la guarda anticosido apagada por su longitud; los rótulos INTRODUCTION y CREATION que `folio-en-verbatim.py` marca como encabezado corrido son aquí contenido del propio índice, no un encabezado de plana.

«which is manifest even in the hymns to Dawn, is balanced by a vision of the light embodied in the benevolent aspect of night (10.127)» — cierre de la introducción de la traductora al grupo *Solar Gods*: al lado oscuro del sol le opone la noche benévola del himno 10.127.

«The dappled one (Préni) is both the Soma stalk, brightly coloured, and the sun, represented as a dappled bull; the pregnant ones are thus the waters that mix with the Soma and the dawns that hold the sun, and Vena is said to bring them forth simultaneously» — nota 1 al himno 10.123: la traductora hace que un solo término valga a la vez por la planta y por el sol, y con eso desdobla toda la estrofa.

«The seed from which mankind (or Manu) originally grew» — nota 1 al himno 6.70: la traductora identifica la simiente del verso con aquella de la que nació la humanidad.

«The Purohitas who cast the first vote in choosing the oblation priest to assist them» — nota 2 al himno 6.70: la traductora explica por qué cielo y tierra son los primeros sacerdotes, con el procedimiento de elección del oficiante.

«The verb (skambh) is related to the noun for ‘pillar’, the axis mundi that props heaven apart so that creation may take place» — nota 3 al himno 1.154: la traductora liga el verbo del himno con el pilar que separa cielo y tierra, y en la misma nota registra que el acto se adjudica también a Varuna.

«People would return in the evening with a cart laden with wood (v. 4); the small sounds of the forest imitate the creaking of such a cart» — nota 3 al himno 10.146: la traductora explica el espejismo del carro por los ruidos pequeños del bosque.

«Literally, this verse describes the cutting up of the robe; but the words usually refer to the cutting up of the sacrificial animal» — nota 33 al himno 10.85: la traductora señala que el vocabulario del corte de la túnica es el del despiece de la víctima del sacrificio.

«The bad omen of the owl’s screech and of the dove’s entrance into the house are both made naught» — nota 3 al himno 10.165: la traductora explica cómo opera el conjuro, anulando los dos presagios a la vez.

«Journal of the Bombay (Branch of the) Royal Society JGJKSV Journal of the Ganganatha Jha Kendriya Sanskrit Vidyapeeth JIES JMSUB JOIB WZKM Journal of Indo-European Studies» — Apéndice 1, segunda plana de abreviaturas: la lista de revistas que el aparato cita por sigla; la capa de texto separa las siglas de sus títulos y los entrega en dos bloques. Tramo de aparato, con la guarda anticosido apagada.

«Paul Thieme, Gedichte aus dem Rig-Veda (Stuttgart, 1964) E. J. Thomas, Vedic Hymns (London, 1923) Jean Varenne, Le Véda: Le Trésor spirituel de l’ Humanité (Patis, 1967)» — Apéndice 3, cierre de la lista de traducciones parciales: alemanas, inglesas y francesas; el impreso da *Patis* por *Paris*. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«In every corner of the world, on every subject under the sun, Penguin represents quality and variety — the very best in publishing today» — página de catálogo de Penguin, texto editorial y no voz de la traductora: el autoelogio de la casa que imprime el volumen.

«Digitized by the Internet Archive in 2023 with funding from Kahle/Austin Foundation https://archive.org/details/rigvedaanthologyOO00unse» — plana de guarda del escaneo, texto ajeno al volumen: fecha la digitalización en 2023 y nombra a quien la financió, dato de la copia y no de la obra.

«CONTENTS AGNI 1.1 I Pray to Agni 1.26 Agni and the Gods 5.2 The Birth of Agni 2.35 The Child of the Waters (Apam Napat) 10.51 The Gods Coax Agni out of the Waters 10.124 Indra Lures Agni from Vrtra 4.5 The Mystery of Agni 6.9 Agni and the Young Poet 10.5 The Hidden Agni» — el Contents, segunda plana: el grupo de Agni es el más nutrido del volumen, con nueve himnos seguidos. Tramo de índice, con la guarda anticosido apagada por su longitud.

«CONTENTS 5.78 The Rescue of Atri 5.40 Atri and the Lost Sun 1.50 The Sun, Sirya 10.123 Vena 10.177 The Bird 1.42 Piisan on the Road 6.55 Pusan, Child of the Unharnessing 2.38 Savitr at Sunset 1.35 Savitr at Night 10.127 Night» — el Contents, tercera plana: el grupo solar cierra con la Noche, que es el reparto que la introducción a *Solar Gods* justifica al final. Tramo de índice, con la guarda anticosido apagada.

«READ MORE IN PENGUIN A CHOICE OF CLASSICS Adomnan of Iona St Anselm Thomas Aquinas St Augustine Bede Geoffrey Chaucer Marie de France Jean Froissart Geoffrey of Monmouth» — página de catálogo de Penguin, texto editorial: la colección en que se publica esta antología pone el Rig Veda al lado de los clásicos medievales latinos e ingleses. Tramo de catálogo, con la guarda anticosido apagada; el rótulo A CHOICE OF CLASSICS que `folio-en-verbatim.py` marca es el título de la propia página de catálogo, no un encabezado corrido metido a media frase.

«C. K. Raja, Asya Vamasya Hymn, with the Commentaries of Sdyana and Atmananda (Madras,» — Apéndice 4, entrada del himno 1.164, el del acertijo del sacrificio: la traductora remite a una edición que imprime los comentarios de Sayana y de Atmananda; el impreso da *Sdyana* por *Sayana* y el tramo se corta antes del año. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«Ananda K. Coomaraswamy, ‘Rgveda 10.90.17, JAOS 66 (1946), 145-61» — Apéndice 4, entrada del himno 10.90, el Purusa-Sukta: la bibliografía del himno del reparto de las clases sociales recoge un artículo de Coomaraswamy sobre una sola estrofa. Entrada de bibliografía, con la guarda anticosido apagada.

«Caranyu, a nymph, companion of Urvasi, 253» — Apéndice 6, *Index and Glossary*: el índice registra hasta las ninfas que el himno 10.95 nombra una sola vez, y las define por su compañía. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Raibhi, a Vedic metre, 267» — el mismo Apéndice 6 define los metros védicos que la traducción deja sin traducir, como el Raibhi del himno de bodas. Entrada de índice, con la guarda anticosido apagada.

«Anton Chekhov Fyodor Dostoyevsky Nikolai Gogol Alexander Pushkin Leo Tolstoy Ivan Turgenev» — página de catálogo de Penguin, texto editorial: la serie en que sale esta antología va del Rig Veda a los rusos del siglo XIX. Tramo de catálogo, con la guarda anticosido apagada.

«the violation of the vows of remaining awake and silent in the rite of initiation into the Soma sacrifice» — nota 12 al himno 8.48: la traductora nombra el rito de iniciación al sacrificio del Soma y sus dos votos, velar y callar, que es lo único que el volumen dice de esa iniciación.

«The Rig Veda Speaking of Siva Tales from the Thousand and One Nights The Upanishads» — el catálogo de Penguin, texto editorial, pone este volumen en la misma lista que los Upanisads, que la traductora nombra dentro del cuerpo como el sitio donde la transmigración se expone por primera vez. Tramo de catálogo, con la guarda anticosido apagada.

Microcosmos (el hombre-mundo) — el Purusa-Sukta hace del cuerpo del Hombre la materia de todo lo que hay: de su mente la luna, de su ojo el sol, de su boca Indra y Agni, de su ombligo el espacio medio y de sus pies la tierra

Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — la traductora nombra el rito de iniciación al sacrificio del Soma y los dos votos que lo rigen, velar y callar

Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — el himno de bodas reparte el saber en dos: las dos ruedas que los brahmanes conocen en sus vueltas medidas, y la rueda escondida que solo conocen los inspirados