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El nombre de la religión no está en los textos: está en la voz de quien los traduce. Patrick Olivelle lo dice con todas sus letras al explicar por qué estos textos siguen pesando: «Even though theoretically the whole of the vedic corpus is accepted as revealed truth, in reality it is the Upanisads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu.» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 25». Lo que los textos sí nombran es otra cosa, y el mismo Olivelle la define: «The mainstream view is that they are without human or divine authors; they are self-existent knowledge (veda literally means 'knowledge') 'heard' by ancient seers (hence sruti or 'hearing' is another term for Veda).» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 36». *Veda*, conocimiento; *sruti*, lo oído. Ese es el nombre propio del que todo lo demás cuelga.
La palabra Veda nombra a la vez el corpus y lo que en él se sabe. Los Upanisads lo listan sin cerrarlo: «Perception is clearly greater than deep reflection, for it is through the faculty of perception that one comes to perceive the Rgveda, the Yajurveda, the Samaveda, the Atharvana as the fourth, the corpus of histories and ancient tales as the fifth Veda among the Vedas, ancestral rites, mathematics, soothsaying, the art of locating treasures, the dialogues, the monologues, the science of gods, the science of the ritual, the science of spirits, the science of government, the science of heavenly bodies, and the science of serpent beings; and sky, earth, wind, space, water, fire, gods,» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 235», y advierten que su valor no está en sí mismo: «One holds the Vedas dear not out of love for the Vedas; rather, it is out of love for oneself that one holds the Vedas dear.» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 137». Una sentencia recibida de un maestro puede llamarse Veda sin más: «'Brahman is space. The primeval one is space. Space is windy.' This was what the son of Kauravyayani used to say. This is the Veda.» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 140».
Lo que esos textos ponen en el centro es brahman, y lo dicen por identificación antes que por definición: «Brahman is breath. Brahman is joy (ka). Brahman is space (kha).» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 206». La identificación llega hasta el que la dice: «Clearly, this self is brahman —this self that is made of» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 131», y el que la alcanza ve de otro modo: «He sees the self (atman) in just himself (atman) and all things as the self.» «Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 135».
Detrás de los Upanisads está el sacrificio, y los himnos lo cuentan como el acto del que salieron el mundo y los propios versos. «When the gods spread® the sacrifice with the Man as the offering, spring was the clarified butter, summer the fuel, autumn the oblation.» «The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 32», y de ahí nacen las palabras del culto: «From that sacrifice in which everything was offered, the verses and chants were born, the metres were born from it, and from it the formulas were born.» «The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 32». El sacrificio se declara además lo primero que hubo: «With the sacrifice the gods sacrificed to the sacrifice.1§ These were the first ritual laws.19 These very powers reached the dome of the sky where dwell the Sadhyas,'” the ancient gods.» «The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 33».
El mismo corpus deja abierta la pregunta por el origen y no la cierra con una doctrina. «There was neither non-existence nor existence then; there was neither the realm of space nor the sky which is beyond. What stirred?! Where? In whose protection? Was there water, bottomlessly deep?» «The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 27», y al final del himno la duda alcanza incluso a los dioses: «Who really knows? Who will here proclaim it? Whence was it produced? Whence is this creation? The gods came afterwards, with the creation of this universe.” Who then knows whence it has arisen?» «The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 27».
Del lado de la conducta, el término es el deber propio, y la Bhagavad Gita lo enuncia como regla y no como consejo: «Better one's own duty though deficient 1han the duty of another well perfonned. Better is death in one's own duty; The duty of another invites danger.» «Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 226». El mismo poema pone al Veda dentro de un límite —«The Vedas are such that their scope is confined to the three qualities; Be free from those three qualities, Arjuna, Indifferent toward the pairs of opposites, eternally fixed in truth, Free from thoughts of acquisition and comfort, and possessed of the Self.» «Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 164»— y mide su valor con una imagen: «As much value as there is in a well When water is flooding on every side, So much is the value in all the Vedas For a brahman who knows.» «Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 165». Y a la vez el que habla se identifica con él: «I arn the father of the universe, Themother,the~bllimer,the grandfather, The object of knowledge, the purifier, the sacred syllable "Om," The Rig, Sarna, and Yajur Vedas.» «Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 427». La razón que da para manifestarse es la del orden que se pierde: «Whenever a decrease of righteousness Exists, Arjuna, And there is a rising up of unrighteousness, Then I manifest Myself.» «Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 241».
Las vías que cuelgan de esta raíz se dicen a sí mismas fin o quintaesencia de ese mismo Veda. El Viveka-Chudamani cierra apelando a las escrituras: «This is the final declaration of Vedanta: Brahman is all-this universe and every creature. To be liberated is to live in Brahman, the undivided reality. Brahman is one without a second, as the scriptures bear witness.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 86». Y el aparato del mismo volumen coloca esa vía entre sus vecinas usando el nombre de fuera: «Other systems of Hindu philosophy-Sankhya, Yoga or Nyaya-maintain that the phenomenal world possesses an objective reality, even though it may not be apparent to the eyes of an illumined soul. Advaita Vedanta differs from them on this vital point: it denies the ultimate reality of the world of thought and matter.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 16», y reparte las vías de acceso con el mismo criterio: «Four main Yogas are generally recognized in Hindu religious literature-Karma, Bhakti, Jnana and Raja.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28».
El requisito de pertenencia, cuando un texto lo enuncia, se enuncia por el Veda y por brahman. John Woodroffe traduce del Gandharva Tantra la lista de condiciones del aspirante, y ahí está: «What is competency for Tantra (Tantrashastraidhikara) is described in the second chapter of the Gandharva Tantra as follows: The aspirant must be intelligent (Daksha), with senses controlled (Jitendriya), abstaining from injury to all beings (Sarvahimsivinirmukta), ever doing good to all (Sarvapranihite ratah), pure (Shuchi); a believer in Veda (Astika), whose faith and refuge is in Brahman (Brahmishthah, Brahmavadi, Brahmi, Brahmaparayana), and who is a non-dualist (Dvaitahina). “Such an one is competent in this Scripture, otherwise he is no Sadhaka» «The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co. · p. 29». El mismo traductor sitúa los Tantras dentro del culto de esta religión y no fuera: «This form of Yoga is, however, in particular associated with the Tantras or Agamas, firstly, because these Scriptures are largely concerned therewith. In fact, such orderly descriptions in practical full detail as have been written are to be found chiefly in the Hathayoga works and Tantras which are the manuals, not only of Hindu worship, but of its occultism» «The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co. · p. 19».
in the library: 4 ascribed works (plus 4 in its branches) · 2 linked authors
What the works say about it
how each work defines it, with its passageAlice A. Bailey — Initiation, Human and Solar (1922)
Usa como propios Shiva, Vishnu y Brahma, Atma, Buddhi y Manas, los Kumaras como hijos nacidos de la mente de Brahma, el Kali yuga y el Raja Yoga, manda estudiar los tres primeros libros del Bhagavad Gita, y llama al Primer Kumara por el nombre que dice darle las Escrituras hindúes.«Alice A. Bailey — Initiation, Human and Solar (1922) · pp. 89, 120, 167, 233, 237»
Boyce — Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Chicago 1990)
La inscripción de Kirder nombra a los brahmanes entre los asaltados; Henry Lord explica la abstención parsi de vaca por miramiento con los banyanes; Bhabha objeta a las escuelas hindúes de filosofía que su sutileza llevó a observancias trabajosas; y Boyce consigna que varios parsis entraron a la Sociedad Teosófica pese a su base en el hinduismo vedántico.«Boyce — Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Chicago 1990) · pp. 123, 139, 154, 147»
Ken Carey — The Starseed Transmissions
ÚNICA mención, medida por programa: *Hindu* y *Brahma* aparecen una vez cada uno y en la misma frase. La voz nombra a los hindúes como quienes llaman a su propio ciclo cosmológico la inspiración y espiración de Brahma, el proceso por el que Dios exhala la Creación entera y vuelve a inhalarla. Es préstamo de vocabulario declarado, no pertenencia.«Ken Carey — The Starseed Transmissions · p. 15»
The Edgar Cayce Reader (Paperback Library, 1969)
El capítulo del karma da la etimología sánscrita del término y su sentido en el hinduismo, la labor del alma que busca la unión con Dios; Roy D. Kirkland cita a Paramahansa Yogananda sobre lo material y lo espiritual como dos partes de un universo y una verdad, y una lectura nombra los periodos de Brahma entre las tradiciones que pesó Judy.«The Edgar Cayce Reader (Paperback Library, 1969) · pp. 59, 60, 71, 100»
Andrew Jackson Davis — The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (3.ª ed., Nueva York, 1847)
Trata la tradición por su cosmogonía y por sus libros. Pone en boca de un caudillo oriental el relato del gran espíritu dormido en las aguas al que llaman Paramo, del espíritu Narasayana que las mueve, del huevo creado en lo hondo y de Vishnu que forma al hombre; hace de Parama, Vishnu y Siva la tríada de la que dice haber salido la palabra Trinidad; describe el Shaster compuesto de los Vedas y de los Brahmanas, tenido por oráculo sagrado escrito en lengua divina y llamado en nota del escriba la Biblia hindú; y nombra a Brama como legislador de los antiguos hindúes y fundador del orden sacerdotal de los brahmanes. Cuenta además los códigos hindúes entre los más severos y los alega contra el argumento de que la severidad de la ley de Moisés prueba su origen divino. En la PARTE III el trato es por el culto y por el misionero: nombra a los sacerdotes del Juggernaut y el culto del Juggernaut entre los misterios y las causas que interroga, recoge del alegato clerical el cuadro de los hindúes en peregrinación que se postran para ser aplastados por el carro de su dios y el de la viuda obligada a la pira, y señala que el hindú se aferra más a su religión por odio a la del misionero y que hindúes, persas y mahometanos aborrecían a los cristianos como estos a ellos.«Andrew Jackson Davis — The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (3.ª ed., Nueva York, 1847) · pp. 462, 463, 482, 483, 489, 490, 524, 575, 580, 597, 681, 812, 825, 834, 836, 839»
The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981)
Es una casa que le pone la traductora y no los himnos: todas las menciones van en voz de Doniger, en el aparato. Ella declara haber elegido himnos que los hindúes posteriores usaron para construir sus ideas religiosas y adjudica al hindú las tres deudas, estudio védico a los sabios, sacrificio a los dioses e hijos a los Padres. Data en el hinduismo posterior la conversión de comer perro en acto contaminante por excelencia, el paso del papel de Varuna a Visnu y Siva y el culto de la Diosa, que no está en el Rig Veda, y señala que la importancia de Visnu en el libro se lee hacia atrás desde el hinduismo.«The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · pp. 14, 97, 147, 211, 221, 227»
Levi H. Dowling — The Aquarian Gospel of Jesus the Christ (Global Grey, 2019/2023)
Cuatro años de Jesús en el templo de Jagannath aprendiendo los Vedas y las leyes mánicas, y la disputa sobre las castas que acaba en expulsión a latigazos; el libro reproduce la doctrina de las cuatro castas salidas de partes de Parabrahm y la objeta por injusta.«Levi H. Dowling — The Aquarian Gospel of Jesus the Christ (Global Grey, 2019/2023) · pp. 52, 55, 56, 57»
Dyczkowski — The Doctrine of Vibration (1987)
El libro sitúa a Cachemira como centro de un amplio abanico de cultos tántricos, hindúes y budistas, antes de la llegada del islam en el siglo XIII; declara moderno el rótulo que engloba a estas escuelas —lo que hoy en día llamamos saivismo cachemir—, y consigna que Somananda se ocupó de refutar escuelas hindúes rivales y no al enemigo tradicional del filósofo hindú, el budista.«Dyczkowski — The Doctrine of Vibration (1987) · pp. 5, 6, 7, 15»
Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967)
La ley del karma como causalidad universal que impone las transmigraciones; el Rigveda y el Atharva Veda sobre Varuna y sobre el retorno a la Tierra; el durohana védico y la nave del sacrificio; la ley de Manu y la glosa de Narada sobre la mujer como campo; el Maitri-Upanishad sobre los dos aspectos de Brahman; el Bhagavad Gita como advertencia contra la idolatría de la Historia; y la dialéctica de Maya y Brahman.«Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967) · pp. 51, 114, 134, 136, 145, 165, 167, 185, 238, 242, 244»
Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958)
Es la tradición que más cita, siempre desde fuera: el Asvattha eterno de raíces en lo alto, la respuesta de la Gran Diosa en el Devi Upanishad, Prajapati como el año de dieciséis partes, y la regla de que toda divinidad tiene forma dulce y forma terrible.«Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958) · pp. 196, 229, 292, 438»
Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989)
Trata el ritual brahmánico como término de comparación del ascenso chamánico: el poste sacrificial es un axis mundi por el que el sacrificante y su mujer suben al cielo, el tapas o calor interior es creador desde el Rig Veda y Prajapati crea el mundo calentándose por la ascesis, el muni de largos cabellos monta sobre el viento, y el alma que se fuga se llama de vuelta como en la India védica.«Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989), trad. inglés 1989 · pp. 424, 425, 433, 428»
Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis)
La doctrina de los tres gunas, el texto védico sobre el paso de tamas a rajas y de rajas a sattwa, el Chakravarti o Monarca Universal, la Ciudad de Brahma emparejada con la Jerusalén Celeste, los Puranas y la teoría de las cuatro edades: la tradición hindú funciona en el libro como el término de comparación más frecuente, y de las semejanzas con Dante se niega que prueben otra cosa que la unidad de doctrina.«Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis) · pp. 40, 41, 44, 45, 64»
Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)
Es el objeto declarado del volumen entero, que se titula por él: Guénon anuncia que se concentrará en las cuestiones ligadas a las doctrinas hindúes por lo que las distingue de las demás doctrinas orientales y que señalará la inadecuación —y en algunos casos la absurdidad— de las interpretaciones corrientes en Occidente; declara que la unidad de la civilización hindú es de orden puramente tradicional y no étnico, incluyendo elementos de razas y grupos muy distintos; y anuncia el tratamiento de las distintas ramas de la doctrina hindú y de sus relaciones mutuas.«Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis) · pp. 21, 67, 88»
Hofmann — LSD: My Problem Child (2009)
Grof pone los estados místicos inducidos por el soma de los Vedas como fuente principal, con grado, de la religión védica e hindú, y cuenta a los brahmanes indios entre quienes tuvieron los preparados de cáñamo por sacramento; Hofmann consigna por su parte que Timothy Leary se convirtió al hinduismo en un viaje a la India en 1965.«Hofmann — LSD: My Problem Child (2009) · pp. 16, 123»
J. J. Hurtak — The Book of Knowledge: The Keys of Enoch (Academy for Future Science)
Organiza toda la fase de muerte estelar con una serie de nombres sánscritos de noche, Maha-Ratri, Krodha-Ratri, Siddha-Ratri, Vira-Ratri, Moha-Ratri, Kala-Ratri y Dhumavati, cita el Bhagavad Gita entre sus escrituras, y distingue el vehículo Merkabah del Arma de Brahma y del Dardo de Indra de las escrituras védicas.«J. J. Hurtak — The Book of Knowledge: The Keys of Enoch (Academy for Future Science) · pp. 43, 91, 92, 93, 95, 96, 352»
Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971)
Tratado por su vocabulario y por dos personas: el ashram del Himalaya, el gurú y el mantram de la regresión hipnótica de Montgomery, el mantram que un profesor de filosofía de Udaipur le escribe, la entrada «Mantram: The Sanskrit name» del Glossary y el yogui bajo el que Ford dice haber estudiado, del que el dictado informa después. Siempre como materia tratada, nunca como pertenencia declarada.«Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971) · pp. 80, 113, 114, 122, 138»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
Nasr da el sánscrito por lengua sagrada del hinduismo, atribuye a la universalidad coránica que los sufíes de la India tradujeran textos sagrados del sánscrito al persa, y consigna que el islam no desarrolló el arte sacro icónico que es central en el hinduismo«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 30, 31, 39»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el ensayo de Mayer empareja los siete centros sutiles kubrawíes con el Laya Yoga índico, sus *cakras*, su *kunḍalinī* definida como poder de la consciencia y su punto supremo más allá de los siete; y el de Caner K. Dagli consigna que en la práctica los hindúes contaron entre la Gente del Libro bajo gobierno musulmán«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2779, 2884»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
BRAHMIN es la primera de las cuatro cabezas de la Bestia; la lista de legisladores da a Brahma por contemporáneo de Po y de Abram y en el grado espiritual más alto entre los mortales, y los Hints adjudican a un Dios falso llamado Ennochissa la fundación del brahmanismo moderno, distinguido del antiguo.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 11, 17, 19»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
El tramo trae el primer libro de Vind'yu: Brahma con su mujer Yu-tiv y sus siete hijos, el Veda escrito por Vede en cuarenta días, el nombre Vedans que el volumen prefiere al de Brahmins y traduce por seguidores de la verdad, y la nota de que un sublevado del cielo tomó el nombre Brahma y otro el de Vishnu. Capilya restablece después a los brahmines en Vind'yu.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 743, 764, 767, 940, 1083»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
Los Brahmins abren la lista de los juzgados, el que dice BRAHMA, BRAHMA señalando un Dios sentado en un trono queda por blasfemo, se cuentan cuatro mil millones de ángeles brahmines errantes, y quinientos sacerdotes de Brahma anuncian su segunda venida con los muertos saliendo de las tumbas y ángeles de alas de fuego y colas de una milla. Antes, el tramo del Book of Saphah y del God's Book of Eskra lo trata por su clero y por su panteón: el druj brahmán defiende la ley zarathustriana y manda torturar la carne; el volumen adjudica el panteón entero al estado mayor de un Dios falso, nombrando al falso Vishnu, al falso Siva, al falso Christna, al falso Agni, al falso Trimurthi, al falso Durga, a Indra y a Kali, y dice que tomaron a propósito los nombres a los que los mortales ya se inclinaban; cuenta que una secta guerrera que se llamaba falsamente brahmina arrasó Vind'yu durante cuatrocientos años; hace que Sakaya tome votos de brahminismo a los doce y los renuncie de adulto; acusa a los sacerdotes brahmines de ser valedores de lupanares y de predicar sin practicar; y cierra con los brahmines conspirando y envenenando la comida de Sakaya.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 1657, 1656, 1660, 1787, 1360, 1481, 1488, 1492, 1498, 1499, 1503»
Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)
Es la casa del volumen tal como la nombra el traductor, no los textos: Olivelle declara los Upanisads las escrituras védicas por excelencia del hinduismo, sitúa en ellos la primera aparición de conceptos centrales que después comparten el hinduismo, el budismo y el jainismo, y distingue entre el corpus védico entero, tenido por revelado, y los Upanisads, que de hecho siguieron pesando en las tradiciones religiosas que dice que se han venido a llamar hindúes. Expone la posición brahmánica de que el Veda no tiene autor humano ni divino y por eso se llama sruti, y su glosario consigna que Visnu, dios mayor del hinduismo posterior, es deidad menor en la literatura védica.«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · pp. 25, 36, 511»
Ott — Pharmacotheon (1996)
El libro nombra las fuentes y los dioses: el *Rgveda* trata largamente del Soma, que era a la vez dios, planta, jugo y orina del sacerdote; el *Atharva Veda* nombra el cáñamo embriagante sagrado creado junto con el *amrta* cuando los dioses batieron los océanos; los preparados de cáñamo se llaman *vijaya*, «victoria» en sánscrito, y son especialmente sagrados para Shiva, con el *bhang* que los hindúes devotos toman antes de visitar templos importantes; y el cáñamo figuró en el culto del dios tribal prevédico Jagannath en Puri, Orissa. La medicina ayurvédica aparece varias veces como contexto de uso del cálamo y de los *Piper*.«Ott — Pharmacotheon (1996), ed. inglés 1996 · pp. 335, 364, 382, 388, 389»
Pollan — How to Change Your Mind (2018)
Nombrado junto al budismo como una de las tradiciones donde la idea de ampliar los estados de consciencia está arraigada; y el Siddha Yoga como la primera de las dos presentaciones fortuitas que cambian la carrera de Roland Griffiths.«Pollan — How to Change Your Mind (2018), ed. inglés 2018, declarado por la página de derechos («Copyright © 2018 by Michael Pollan») y por la descripción de la Library of Congress («New York : Penguin Press, 2018»), ambas en la plana 4 · pp. 19, 30»
Ramtha — The White Book (JZK Publishing, © 2004)
Ramtha se llama a sí mismo el gran Ram del pueblo hindú y fecha en la historia de ese pueblo el terrible día del Ram; el glosario trata la tradición por su nombre al definir Shiva, donde declara que no se usa por la deidad singular del hinduismo sino por un estado de consciencia, y marca dos distinciones con la representación hindú tradicional, la deidad masculina con esposa y la kundalini que sale por el quinto sello.«Ramtha — The White Book (JZK Publishing, © 2004) · pp. 18, 22, 247»
Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)
Aparece con su palabra propia y con sus nombres: Shiva, a quien están consagradas todas las plantas embriagantes y a quien se ofrecen las hojas de *betel* y las flores de cempasúchil; la serpiente *kundalini* que la raíz de *lakshmana* alimentaría; los *vajikarana* de la medicina ayurvédica; el *trikatu* como estimulante ayurvédico principal; el *soma* védico y la *rasayana* de Sushruta; y las *pujas* de los hindúes de Assam.«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · pp. 66, 377, 378, 379, 604, 718, 922, 923, 981, 1181, 1356, 1387, 1388, 1517, 1645, 1653, 1655, 1657»
Regardie — The Golden Dawn (1937)
Regardie presenta esa lección como papel sobre el sistema hindú de los tattwas y declara que lo siente ajeno a la enseñanza de la orden; Clairvoyance da el tattwa como corriente de los pranas hindúes.«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 2015 · pp. 625, 691»
Roberts — Dreams, "Evolution," and Value Fulfillment (1986; tomo 2, Amber-Allen 1997)
Una sola aparición y en boca de Butts, emparejada con el budismo: los nombra entre las doctrinas que desterrarían la sola idea de escapar o de ignorar el propio destino, y consigna que su realidad de masa es lo bastante grande para permitirle a él generar pensamientos que llama fanáticos.«Roberts — Dreams, "Evolution," and Value Fulfillment (1986; tomo 2, Amber-Allen 1997), ed. inglés 1986 — el único año que imprime este tomo: «Copyright © 1986 by Jane Roberts» (p. 4), repetido en la ficha CIP como «BF1301.R589 1986» con el número de control «86-507» (p. 4). El troceo no imprime año de reimpresión; la línea de tirada de la misma plana baja de «10 9 8 7 6 5 4 3 2» y no se lee como fecha · p. 59»
Roberts — The Seth Material (1970)
El psicólogo Eugene Barnard introduce a Shiva y la estatua clásica sobre el niño aplastado como juego y participación amorosa en la ilusión de la tragedia; Seth prefiere llamarlo empeño amoroso y le reprocha no conceder la diversidad que existe.«Roberts — The Seth Material (1970) · p. 127»
Roberts — The Nature of Personal Reality (1974)
Nota al pie de Butts que glosa el karma en hinduismo y budismo como suma moral de los actos de una vida que determina el destino de la siguiente, y consigna que la lectura de Seth, con las vidas simultáneas, no admite el término en su sentido usual.«Roberts — The Nature of Personal Reality (1974) · p. 25»
Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979)
Butts nombra el hinduismo entre sus lecturas y entre las filosofías religiosas orientales cuyas verdades leyeron antes del apéndice 15; le objeta, junto con el budismo, la idea de nirvana, y en nota llama disciplina hindú al Yoga al glosar el tercer ojo.«Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979) · pp. 17, 533, 577»
Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)
Es la casa que el aparato del volumen le da al poema, por tres voces. Huston Smith consigna que los hindúes tienen a Krishna por el Señor mismo en forma humana y que leer la Gita es entre ellos costumbre inmemorial de la devoción diaria. Chapple la sitúa en la India posvédica como obra casi universal de la tradición hindú y la declara apropiada para toda persona de cualquier casta o de ninguna, con un mensaje que pasa los límites del hinduismo clásico. Sargeant la llama la principal joya didáctica del Mahabharata, uno de los dos grandes epos hindúes, cuenta el Samkhya y el Yoga entre los seis sistemas tradicionales de la filosofía hindú y deslinda a Brahma, dios creador de la tríada hindú, del Brahman neutro.«Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · pp. 12, 21, 25, 35, 43, 158, 501»
Schultes, Hofmann y Rätsch — Plants of the Gods (2001)
El volumen nombra a los dioses del panteón hindú al tratar la Datura y el cáñamo: el fruto de la Datura ofrecido al dios hindú Shiva en guirnaldas y fumado ritualmente, Shiva complacido en el cáñamo, que por eso es planta sagrada, la bebida de Indra hecha de cáñamo, y el Rig-Veda como fuente de la tradición del Soma, con el rito de beber la orina.«Schultes, Hofmann y Rätsch — Plants of the Gods (2001) · pp. 13, 82, 83, 93, 97, 109»
Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest)
El hinduismo es el otro gran término de comparación: el Sanatana Dharma, el maha-yuga y el Kali-yuga, Purusha y Prakriti, Buddhi, los Devas y sus Shaktis, el sistema de castas y sus fisuras, el Mleccha Avatara, el tantrismo y el Shri Chakra, el japa, el darshan y los nombres de Shri Chaitanya, Shri Ramakrishna y Tiruvalluvar.«Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest) · pp. 43, 60, 108, 121, 126, 154, 198»
Strassman — DMT: The Spirit Molecule (2001)
Strassman nombra el hinduismo entre las enseñanzas orientales que le dieron el método más accesible para sus preguntas, y equipara los chakras de la tradición ayurvédica con las sefirot; la contratapa adjudica a los hindúes la sede del séptimo chakra en la pineal.«Strassman — DMT: The Spirit Molecule (2001), ed. inglés 2001 · pp. 73, 305, 369»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 5 lo clasifica como religión de metafísica, junto al zoroastrismo como religión de morales y al confucianismo como religión de ética, y declara las tres aproximaciones válidas a la religión de Jesús.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 471, 472»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 92 lo llama el mas antiguo de los once sistemas teologicos vivos y, con el judaismo, una de las dos religiones antiguas mas avanzadas; el Paper 94 traza su formacion desde el politeismo ario como degeneracion de un monoteismo anterior, el rechazo brahmanico del evangelio de Salem, la casta, la despersonalizacion del concepto de Dios en el Brahman, los cuatro niveles descendentes de la teologia hindu y el Trimurti, y le reconoce la mayor capacidad de adaptacion de cuantas religiones han aparecido en la Tierra y la pretension de tener a Gautama y a Cristo por encarnaciones de Vishnu; consigna ademas la vaca como tabu alimentario, Vishnu con cabeza de caballo, las serpientes de casa, el fuego del altar encendido con taladro primitivo y a los brahmanes como descendientes culturales de los sacerdotes setitas.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 5508, 5510, 5670, 5680, 5837, 5866, 5876-5877, 5969-5999, 6118»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
Los Papers 104 y 111 lo tratan por su nombre: adjudican a los hindues una triada de ser, inteligencia y gozo, y una concepcion india posterior de Brahma, Siva y Vishnu; trazan dos oleadas de doctrina trinitaria hacia la India, la de los sacerdotes setitas y la de los misioneros de Salem, mezcladas por los intelectos nativos con concepciones de triada evolutiva; reconocen a los maestros hindues una aproximacion real al Adjuster en la concepcion del atman, con el reparo de no haber distinguido la copresencia del alma; y citan entrecomillado el Rig-Veda.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 6650, 6651, 7051, 7055»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 131 recoge una selección hindú en su antología y repite para ella la filiación melquisedequiana del monoteísmo; el Paper 133 pone a Jesús respondiendo a una pregunta directa de Ganid sobre el sistema de castas de la India con la reducción de la humanidad a dos grupos ante Dios, los que quieren hacer su voluntad y los que no, admitiendo diferencias intelectuales, sociales y morales y prohibiéndolas en la hermandad espiritual reunida para el culto.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 8385-8396, 8508-8509»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 149 cuenta a los hindúes entre los orientales a quienes el énfasis cristiano en la persona de Jesús hizo más difícil aceptar su enseñanza; el Paper 191 los nombra en la serie con que el resucitado reparte lo que cada pueblo exalta, los judíos la bondad, los griegos la belleza, los hindúes la devoción, los romanos la lealtad, y pide a los suyos otra cosa, una vida de servicio amoroso.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 9721, 11871»
Wasson — Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968)
Las Leyes de Manu prohíben los hongos a las tres castas altas y al asceta; Wasson declara micófobos a los hindúes y opone esa actitud a la micofilia del Punyab y Cachemira, que es donde se compuso el RgVeda; y traza la sublimación del Soma en la mitología hindú posterior como dios de la Luna.«Wasson — Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968), ed. inglés 1968 según el número de ficha de la Library of Congress impreso en la página de derechos, «68-I1197» (p. 12); la reimpresión Harvest que se escaneó no imprime año propio · pp. 104, 105, 109»
White — The Alchemical Body (1996)
Es el marco declarado del libro: White lo presenta como estudio de historia de las religiones sobre las tradiciones siddha medievales de la alquimia hindú y el hatha yoga, dentro de la corriente india llamada tantra; dice que trabajará sobre el lenguaje de la experiencia mística en sus contextos tántricos e hindúes más amplios; declara que no expone las doctrinas de una escuela sino lo que la población hindú, y en particular saiva y tántrica, da por supuesto antes de enunciarlas; y sostiene que el tantrismo no fue tanto una ruptura con formas anteriores del hinduismo como su continuación por vías a veces tangenciales y heterodoxas.«White — The Alchemical Body (1996) · pp. 9, 11, 20»
The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co.
Es la casa del volumen, dicha por la vía del culto: Woodroffe asocia esta forma de Yoga a los Tantras y Agamas porque las descripciones ordenadas están en las obras de Hathayoga y en los Tantras, manuales a la vez del culto hindú y de su ocultismo, y pone por condición del aspirante, según el Gandharva Tantra, ser creyente en el Veda y tener fe y refugio en Brahman. Usa los términos hindúes para exigir que el Sadhaka sea competente a juicio de su Guru, expone como doctrina hindú que los Chakras son centros de consciencia, vitalidad y energía Tattvika, y opone al relato teosófico la tesis hindú de que los Siddhis son atributos del Señor Ishvara. Consigna además que la escuela exotérica llama Mlechchhas a los no hindúes y que el Shakta Tantra no alienta esa estrechez.«The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co. · pp. 19, 28, 29, 32, 35, 289»
Chelsea Quinn Yarbro — Messages from Michael (Cælum Press, 1979, 2005)
Tratado por su nombre y por su vocabulario. Una miembro del grupo glosa *maya* como la diosa hindú de la ilusión y el dictado se apropia del término para la personalidad falsa; el mismo dictado sostiene que la secta empezó con la manifestación del Infinite Soul por Sri Krishna, que conserva el Logos sobre los ciclos de vida del alma aunque distorsionado, que el sistema de castas nació de los Roles en esencia y se pervirtió al volverse herencia, que las almas animales son distorsión de una clase sacerdotal y que los dioses y diosas son personificaciones de fuerzas naturales. Cuando un miembro del grupo le atribuye simpatía por esa religión, se declara incapaz de gustos y aversiones.«Chelsea Quinn Yarbro — Messages from Michael (Cælum Press, 1979, 2005) · pp. 24, 79, 154, 156, 157»
Claims
23 entries«Even though theoretically the whole of the vedic corpus is accepted as revealed truth, in reality it is the Upanisads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu.» — Patrick Olivelle consigna que el nombre de la religión es nombre de fuera: las tradiciones religiosas sobre las que los Upanisads siguen influyendo son las que, dice, *hemos venido a llamar hindúes*.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 25»
«The mainstream view is that they are without human or divine authors; they are self-existent knowledge (veda literally means 'knowledge') 'heard' by ancient seers (hence sruti or 'hearing' is another term for Veda).» — y define el nombre que los textos sí usan: *veda* significa conocimiento, y *sruti*, lo oído, es el otro término para Veda; la visión corriente los tiene por sin autor humano ni divino.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 36»
«Perception is clearly greater than deep reflection, for it is through the faculty of perception that one comes to perceive the Rgveda, the Yajurveda, the Samaveda, the Atharvana as the fourth, the corpus of histories and ancient tales as the fifth Veda among the Vedas, ancestral rites, mathematics, soothsaying, the art of locating treasures, the dialogues, the monologues, the science of gods, the science of the ritual, the science of spirits, the science of government, the science of heavenly bodies, and the science of serpent beings; and sky, earth, wind, space, water, fire, gods,» — CU 7.7.1: la lista de lo que se percibe incluye los cuatro Vedas y llama quinto Veda al corpus de historias y relatos antiguos.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 235»
«One holds the Vedas dear not out of love for the Vedas; rather, it is out of love for oneself that one holds the Vedas dear.» — BU 4.5.6, el discurso de Yajnavalkya a Maitreyi: los Vedas no se aman por los Vedas sino por el sí mismo.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 137»
«'Brahman is space. The primeval one is space. Space is windy.' This was what the son of Kauravyayani used to say. This is the Veda.» — BU 5.1: una sentencia recibida de un maestro se cierra con la fórmula *esto es el Veda*.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 140»
«Brahman is breath. Brahman is joy (ka). Brahman is space (kha).» — CU 4.10.5: brahman dicho por identificación con el aliento, el gozo y el espacio.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 206»
«Clearly, this self is brahman —this self that is made of» — BU 4.4.5: la identificación alcanza al que la dice; el tramo se corta al cambiar de plana.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 131»
«He sees the self (atman) in just himself (atman) and all things as the self.» — BU 4.4.23: el que llega ve el sí mismo en sí mismo y todas las cosas como el sí mismo.
— Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)«Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics) · p. 135»
«When the gods spread® the sacrifice with the Man as the offering, spring was the clarified butter, summer the fuel, autumn the oblation.» — RV 10.90.6, el himno del Hombre: los dioses tienden el sacrificio con el Hombre como ofrenda, y las estaciones hacen de mantequilla, leña y oblación.
— The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981)«The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 32»
«From that sacrifice in which everything was offered, the verses and chants were born, the metres were born from it, and from it the formulas were born.» — RV 10.90.9: de ese sacrificio nacen los versos, los cantos, los metros y las fórmulas.
— The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981)«The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 32»
«With the sacrifice the gods sacrificed to the sacrifice.1§ These were the first ritual laws.19 These very powers reached the dome of the sky where dwell the Sadhyas,'” the ancient gods.» — RV 10.90.16: con el sacrificio los dioses sacrificaron al sacrificio, y eso fueron las primeras leyes rituales.
— The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981)«The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 33»
«There was neither non-existence nor existence then; there was neither the realm of space nor the sky which is beyond. What stirred?! Where? In whose protection? Was there water, bottomlessly deep?» — RV 10.129.1, el himno de la creación: ni no-existencia ni existencia, ni espacio ni cielo.
— The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981)«The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 27»
«Who really knows? Who will here proclaim it? Whence was it produced? Whence is this creation? The gods came afterwards, with the creation of this universe.” Who then knows whence it has arisen?» — RV 10.129.6-7: la pregunta queda sin respuesta y alcanza a los dioses, que vinieron después de la creación.
— The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981)«The Rig Veda, antología de 108 himnos (tr. Doniger O'Flaherty, 1981) · p. 27»
«Better one's own duty though deficient 1han the duty of another well perfonned. Better is death in one's own duty; The duty of another invites danger.» — BG III.35: mejor el deber propio aunque sea deficiente que el ajeno bien cumplido; el troceo imprime *perfonned* por *performed*.
— Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)«Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 226»
«The Vedas are such that their scope is confined to the three qualities; Be free from those three qualities, Arjuna, Indifferent toward the pairs of opposites, eternally fixed in truth, Free from thoughts of acquisition and comfort, and possessed of the Self.» — BG II.45: Krishna pone a los Vedas dentro del alcance de las tres cualidades y manda a Arjuna quedar libre de ellas.
— Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)«Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 164»
«As much value as there is in a well When water is flooding on every side, So much is the value in all the Vedas For a brahman who knows.» — BG II.46: el valor de todos los Vedas medido con la imagen del pozo cuando el agua inunda por todos lados.
— Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)«Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 165»
«I arn the father of the universe, Themother,the~bllimer,the grandfather, The object of knowledge, the purifier, the sacred syllable "Om," The Rig, Sarna, and Yajur Vedas.» — BG IX.17: el que habla se identifica con los tres Vedas y con la sílaba sagrada; el troceo funde y corrompe las palabras de la segunda línea.
— Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)«Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 427»
«Whenever a decrease of righteousness Exists, Arjuna, And there is a rising up of unrighteousness, Then I manifest Myself.» — BG IV.7: la razón que Krishna da de manifestarse es la merma de la rectitud y el alzamiento de lo contrario.
— Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)«Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009) · p. 241»
«This is the final declaration of Vedanta: Brahman is all-this universe and every creature. To be liberated is to live in Brahman, the undivided reality. Brahman is one without a second, as the scriptures bear witness.» — el Viveka-Chudamani llama a lo enseñado declaración final del Vedanta y la apoya en el testimonio de las escrituras.
— Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press«Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 86»
«Other systems of Hindu philosophy-Sankhya, Yoga or Nyaya-maintain that the phenomenal world possesses an objective reality, even though it may not be apparent to the eyes of an illumined soul. Advaita Vedanta differs from them on this vital point: it denies the ultimate reality of the world of thought and matter.» — el aparato de Vedanta Press coloca a Sankhya, Yoga y Nyaya como *otros sistemas de la filosofía hindú* y separa de ellos al Advaita Vedanta; el troceo imprime dos veces esta plana y el ancla va en la primera aparición.
— Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press«Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 16»
«Four main Yogas are generally recognized in Hindu religious literature-Karma, Bhakti, Jnana and Raja.» — y reparte las cuatro vías de acceso atribuyendo el reparto a la literatura religiosa hindú, no a Shankara.
— Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press«Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28»
«What is competency for Tantra (Tantrashastraidhikara) is described in the second chapter of the Gandharva Tantra as follows: The aspirant must be intelligent (Daksha), with senses controlled (Jitendriya), abstaining from injury to all beings (Sarvahimsivinirmukta), ever doing good to all (Sarvapranihite ratah), pure (Shuchi); a believer in Veda (Astika), whose faith and refuge is in Brahman (Brahmishthah, Brahmavadi, Brahmi, Brahmaparayana), and who is a non-dualist (Dvaitahina). “Such an one is competent in this Scripture, otherwise he is no Sadhaka» — John Woodroffe traduce del Gandharva Tantra las condiciones del aspirante, entre ellas ser creyente en el Veda (*Astika*) y tener su fe y refugio en Brahman.
— The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co.«The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co. · p. 29»
«This form of Yoga is, however, in particular associated with the Tantras or Agamas, firstly, because these Scriptures are largely concerned therewith. In fact, such orderly descriptions in practical full detail as have been written are to be found chiefly in the Hathayoga works and Tantras which are the manuals, not only of Hindu worship, but of its occultism» — y sitúa los Tantras y las obras de Hathayoga como manuales no solo del culto de esta religión sino de su ocultismo.
— The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co.«The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co. · p. 19»
