The Serpent Power

«We pray to the Paradevata united with Shiva, whose substance is the pure nectar of bliss, red like unto vermilion, the young flower of the hibiscus, and the sunset sky; who, having cleft Her way through the mass of sound issuing from the clashing and the dashing of the two winds in the midst of Sushumna, rises to that brilliant Energy which glitters with the lustre of ten million lightnings. May She, Kundalini, who quickly goes to and returns from Shiva, grant us the fruit of Yoga! She being awakened is the Cow of Plenty to Kaulas, and the Kalpa Creeper of all things desired for those who worship Her.” —Sharada Tilaka, xxv, 70» — el epígrafe con que se abre el volumen, citado del Sharada Tilaka xxv, 70: la plegaria a la Paradevata unida con Shiva y a Kundalini, que abre camino por la masa de sonido en medio de la Sushumna y es Vaca de la Abundancia para los Kaulas.

«THE two Sanskrit works here translated-—Shat-chakra-nirapana (“Description of the Six Centres, or Chakras”) and Paduka-Panchaka (“ Fivefold Footstool ’’)—deal with a particular form of Tantrik Yoga named Kundalini Yoga, or, as some works call it, Bhiita-shuddhi» — Woodroffe abre la Introduction nombrando la disciplina de los dos textos: una forma particular de Yoga tántrico llamada Kundalini Yoga o, en otras obras, Bhuta-shuddhi.

«These names refer to the Kundalini Shakti, or Supreme Power in the human body by the arousing of which the Yoga is achieved, and to the purification of tlte Elements of the body (Bhita-shuddhi) which takes place upon that event» — de dónde salen esos dos nombres, según Woodroffe: uno de la Kundalini Shakti que se despierta, otro de la purificación de los Elementos del cuerpo que ocurre al despertarla; el OCR imprime *tlte* por the.

«This Yoga is effected by a process technically known as Shat-chakra-bheda, or piercing of the six Centres or Regions (Chakra) or Lotuses (Padma) of the body (which the work describes) by the agency of Kundalini Shakti, which, in order to give it an English name, I have here called the Serpent Power» — el proceso técnico que Woodroffe describe, Shat-chakra-bheda o perforación de los seis centros por obra de la Kundalini Shakti, y la declaración de que *Serpent Power* es el nombre inglés que él le pone.

«Kundala means coiled. The power is the Goddess (Devi) Kundalini, or that which is coiled; for Her form is that of a coiled and sleeping serpent in the lowest bodily centre, at the base of the spinal column, until by the means described She is aroused in that Yoga which is named after Her» — la etimología con que Woodroffe justifica el nombre: *kundala* es enroscado, y la Devi duerme en forma de serpiente enroscada en el centro más bajo del cuerpo.

«The Saptabhimi, or seven regions (Lokas),' are, as popularly understood, an exoteric presentment of the inner Tantrik teaching regarding the seven centres» — Woodroffe lee los siete Lokas populares como presentación exotérica de la enseñanza tántrica interior sobre los siete centros.

«The Yoga is called Tantrik for a twofold reason. It will be found mentioned in the Yoga Upanishads which refer to the Centres, or Chakras, and in some of the Puranas. The treatises on Hathayoga also deal with the subject» — la primera de las dos razones por las que llama tántrico a este Yoga: que los Upanishads del Yoga, algunos Puranas y los tratados de Hathayoga ya lo mencionan.

«Thus, in the Risala-i-haq-numa, by Prince Mahomed Dara Shikoh,’ a description is given of the three centres “Mother of Brain,’ or “ Spherical heart” (Dil-i-muddawar); the ‘Cedar heart” (Dil-i-sanowbari) ; and the Dil-i-nilofari, or “ Lily heart’”’» — la correspondencia que Woodroffe señala fuera de la India: los tres centros descritos en el Risala-i-haq-numa del príncipe Mahomed Dara Shikoh, con sus nombres persas.

«So some of the Sufi fraternities (as the Naqshbandi) are said ” to have devised, or rather borrowed, froin the Indian Yogis* the Kundalini method as a means to realization» — lo que Woodroffe dice que se cuenta de algunas cofradías sufíes, la Naqshbandi entre ellas: que tomaron prestado de los yoguis indios el método de la Kundalini; el *are said* marca que no lo afirma por su cuenta.

«The author cited, however, says: * Such methods of contemplation are quite unislamic in character, and the higher Sufis do not attach any importance to them» — Woodroffe pone en la misma nota el reparo del autor que cita, Shaikh Muhammad Iqbal: que esos métodos de contemplación son poco islámicos y los sufíes altos no les dan importancia.

«My informant tells me that their “air-tube” is the Sushumna; their “twofold air-tube” the Nadis Ida and Pingala. “ Hurakan,” or lightning, is Kundalini, and the centres are depicted by animal glyphs» — la correspondencia con la escritura maya de los zuñi que Woodroffe dice haber recibido de un informante, y que consigna como noticia ajena, no como hallazgo propio.

«This form of Yoga is, however, in particular associated with the Tantras or Agamas, firstly, because these Scriptures are largely concerned therewith. In fact, such orderly descriptions in practical full detail as have been written are to be found chiefly in the Hathayoga works and Tantras which are the manuals, not only of Hindu worship, but of its occultism» — por qué asocia esta forma de Yoga a los Tantras o Agamas: porque ahí están las descripciones ordenadas y en detalle práctico, en manuales que son a la vez de culto y de ocultismo.

«Next, Yoga through action on the lowest centre seems characteristic of the Tantrik system, the adepts of which are the custodians of the practical knowledge whereby the general directions in the books may be practically applicd» — el segundo rasgo que Woodroffe declara característico del sistema tántrico: obrar sobre el centro más bajo, con adeptos que guardan el saber práctico que las instrucciones de los libros no bastan a dar.

«Various people have in antiquity assigned to various parts of the body the seat of the “soul” or life, such as the blood,’ the heart and the breath. Generally the brain was not so regarded. The Vaidik system posits the heart as the chief centre of Consciousness—a relic of which notion we also still preserve in such phrases as “take it to heart ” and to “learn by heart”» — el contraste que traza: frente a las sedes antiguas del alma (sangre, corazón, aliento), el sistema védico pone el corazón como centro principal de la Consciencia, y de ahí, dice, las frases inglesas que aún lo conservan.

«According to the Tantras, however, the chief centres of consciousness are to be found in the Chakras of the cerebro-spinal system and in the upper brain (Sahasréra), which they describe, though the heart is also recognized as a seat of the Jivatma, or embodied spirit, in its aspect as vital principle or Prana» — lo que Woodroffe pone del lado tántrico frente al védico: los centros principales de la consciencia están en los Chakras del sistema cerebroespinal y en el cerebro superior, aunque el corazón siga reconocido como sede del Jivatma en cuanto Prana.

«It is for the reasons mentioned that the first verse of the Shat-chakra-nirtipana here translated speaks of the Yoga which is to be achieved “according to the Tantras” (Tantranusarena)—that is, as Kalicharana, its Commentator, says, “ following the authority of the Tantras» — Woodroffe enlaza esa razón con el primer verso del Shat-chakra-nirupana y con la glosa de Kalicharana, su comentarista, sobre el *Tantranusarena*.

«Thus, to take but two instances of these respective classes, we find in a well-known Sanskrit dictionary* that the Chakras are defined to be “ circles or depressions (sic) of the body for mystical or chiromantic purposes,” and their location has in almost every particular been» — el primero de los dos ejemplos de inexactitud que Woodroffe pone, tomado del diccionario sánscrito de Monier Williams, que define los Chakras como círculos o depresiones del cuerpo para fines místicos o quirománticos; el *sic* es de Woodroffe.

«The Mualadhara is inaccurately described as being “above the pubis”. Ner is the Svadhishthana the umbilical region. Anihata is not the root of the nose, but is the spinal centre in the region of the heart ; Vishuddha is not ‘“ the hollow between the frontal sinuses,’ but 1s the spinal centre in the region of the throat. Ajna is not the fontanelle or union of the coronal and sagittal sutures, which ave said to be the Brahmarandhra,' but is in the position allotted to the third eye, or Jninachakshu» — Woodroffe niega una por una las localizaciones del diccionario y pone las suyas: el Anahata no es la raíz de la nariz sino el centro espinal del corazón, el Vishuddha el de la garganta, el Ajna el del tercer ojo.

«Thus, an author who, I am informed, had considerable knowledge of things occult, speaks of the Sushumni as a “force” which “ cannot be energised until Ida and Pingalé have preceded it,” which “ passes to the accompaniment of violent: shock through each section of the spinal marrow,’ and which, on the awakening of the sacral plexus, passes along the spinal cord and impinges on the brain, with the result that the neopyhte finds ‘himself to be an unembodied soul alone in the black abyss of empty space, struggling against dread and terror unutterable”» — el segundo ejemplo: un autor versado en lo oculto que hace de la Sushumna una *force* que atraviesa la médula con violenta sacudida y deja al neófito solo en el abismo negro del espacio vacío. Woodroffe cita sin nombrarlo; el OCR imprime *neopyhte*.

«But I desire to add that some modern Indian writers have also helped to diffuse erroneous notions about the Chakras by describing them from what is merely a materialistic or physiological standpoint. To do so is not merely to misrepresent the case, but to give it away ; for physiology does not know the Chakras as they exist in themselves—that is, as centres of consciousness—and of the activity of Sakshma Préna-vayu or subtle vital force ; though it does deal with the gross body which is related to them» — la objeción que Woodroffe dirige a los escritores indios modernos: describir los Chakras desde un punto de vista materialista o fisiológico es regalar el caso, porque la fisiología no conoce los Chakras como centros de consciencia.

«Those who appeal to physiology only are likely to return non-suited» — el remate de esa objeción, dicho con la figura del pleito perdido: quien apele solo a la fisiología volverá sin sentencia a su favor.

«We may here notice the account of a well-known ‘‘ Theosophical ” author’ regarding what he calls the “ Foree centres’? and the “Serpent Fire,” of which he writes that he has had personal experience» — cómo introduce Woodroffe al autor teosófico con el que discute —la nota al pie lo nombra: C. W. Leadbeater, The Inner Life, First Series—: un relato de *Force centres* y *Serpent Fire* del que dice tener experiencia personal.

«Though its author also refers to the Yoga Shastra, it may pethaps exclude error if we here point out that his account does not profess to be a representation of the teaching of the Indian Yogis (whose competence for their own Yoga the author somewhat disparages), but that it is put forward as the Author’s own original explanation (fortified, as he conceives, by certain portions of Indian teaching) of the personal experience which (he writes) he himself has had» — el deslinde con que Woodroffe acota ese relato: no se presenta como exposición de la enseñanza de los yoguis indios, cuya competencia el autor más bien menosprecia, sino como explicación original suya de una experiencia propia.

«In this way—that is, by the supposition of an etheric vortex subject to an incoming force of the Logos—-both’ the “ Lotuses”’ described in the Hindu books and the number of their petals is accounted for by the author, who substitutes for the Svadhishthana centre a six-petalled lotus at the spleen,’ and corrects the number of petals of the lotus in the head, which he says is not a thousand, as the books of this Yoga say, “but exactly 960”» — a qué llega esa explicación según Woodroffe: sustituye el Svadhishthana por un loto de seis pétalos en el bazo y enmienda el número de pétalos del loto de la cabeza, que dice que no son mil sino exactamente 960.

«The Sushumna is not a “ force,” ? and does not pass and impinge upon anything, but is the outer of the three Nadis, which form the conduit for the force which is the arousing of the Devi called Kundalini, the Cosmic Power in bodies, which force is not itself a Nadi, but passes through the innermost, of Chitrini Nadi» — la objeción de Woodroffe a esa descripción: la Sushumna no es una fuerza ni impacta nada, sino la más externa de las tres Nadis, conducto de la fuerza que es el despertar de la Devi Kundalini; la fuerza misma no es Nadi y pasa por la más interna, la Chitrini. Sigue en la plana siguiente: *which terminates at the twelve-petalled lotus below the Sahasrara*.

«“etheric” matter’ into which rush from the “astral ’’® world, and at right angles to the plane of the whirling disc, the sevenfold force of the Logos bringing ‘ divine life” into the physical body» — la explicación teosófica que Woodroffe resume: los Chakras como vórtices de materia etérica en los que entra, desde el mundo astral y en ángulo recto al plano del disco, la fuerza séptuple del Logos que trae vida divina al cuerpo físico. El tramo empieza a media frase por el corte de plana.

«So little attention seems to be given to exactitude in this matter that one of the Ictters is dropped in order to make 1,000 petals—that is, 50X20. “Thousand” is, here, only symbolic of magnitude» — la nota de Woodroffe, firmada A.A. dentro de la propia Introduction, sobre el millar de pétalos del Sahasrara: se suelta una de las letras para hacer cincuenta por veinte, y *mil* es solo símbolo de magnitud.

«The petals of the lotus are Prana-shakti manifested by Pranaviyu or vital force. Each lotus is a centre of a different form of matter» — otra nota firmada A.A. en la misma plana: los pétalos son Prana-shakti manifestada por el Pranavayu, y cada loto es centro de una forma distinta de materia o Bhuta.

«Each of these “astral ’’ centres has certain functions: at the navel, a simple power of feeling; at the spleen, “ conscious travel” in the astral body ; at the heart, “a power to comprehend and sympathise with the vibrations of other astral entities”; at the throat, power of hearing on the astral plane ; between the eyebrows, “ astral sight ’’; at the “ top of the head,” perfection of all faculties» — la lista de facultades que Woodroffe resume del autor teosófico, centro por centro: sentir en el ombligo, viajar conscientemente desde el bazo, simpatizar en el corazón, oír en la garganta, ver entre las cejas.

«In the first centre, “at thé base of the spine,” is the “ Serpent Fire,’ or Kundalini, which exists in seven layers or seven degrees of force» — dónde sitúa ese relato el Serpent Fire y en cuántos grados: siete capas en el primer centro, a la base de la espina; el OCR imprime *thé*.

«Kundali is Shabdabrahman or the “ Word (Vak)” in bodies, and is in Her own form (Svaripa) Pure Consciousness, and is all Powers (Sarvashaktimayi). Kundalini is in fact the cosmic energy in bodies and as such the cause of all and though manifesting as, is not confined to, any of Her products» — la nota firmada A.A. con la que Woodroffe pone su propia definición frente a la del teósofo: Kundali es el Shabdabrahman en los cuerpos, en su forma propia Consciencia pura, causa de todo sin quedar confinada en ninguno de sus productos.

«Kundalini is called the Serpent (Bhujangi). She sleeps in the Muladhara, As to what She is, see last note. She sleeps because She is at rest. Then man’s consciousness is awake to the world, Her creation, in which She is immanent. When She awakes and Yoga is completed man slecps to the world and enjoys super-worldly experience. The end of Kundali Yoga is beyond all Heaven worlds. No Yogi seeks © Heaven” but union with that which is the source of all worlds» — la nota de Woodroffe sobre el dormir de la Devi: duerme porque está en reposo y entonces el hombre está despierto al mundo; al despertar Ella, el hombre duerme al mundo. Y el deslinde final: ningún Yogi busca el Cielo, sino la unión con la fuente de todos los mundos.

«Here it is said there is a power of magnification by means of an “etheric’”’ flexible tube which resembles “the microscopic snake on the head-dress of the Pharaohs» — el detalle del relato teosófico sobre el sexto centro: un tubo etérico flexible que se compara con la pequeña serpiente del tocado de los faraones.

«There is no mention of such a “ snake”. The Siddhis Anima, etc., do not depend on it. It is consciousness which identifies itself with the small or the great» — la nota de Woodroffe contra ese detalle, firmada A.A.: no hay mención de tal serpiente y los Siddhis Anima y los demás no dependen de ella, porque es la consciencia la que se identifica con lo pequeño o lo grande.

«As the text here translated says, the Ajna is so called because here is received the command of the Guru from above» — otra nota de Woodroffe, que opone al *voice of the Master* del relato teosófico la razón que da el texto traducido: Ajna se llama así porque ahí se recibe la orden del Guru desde arriba.

«There are firstly seven centres, which with one exception correspond with the Chakras described» — lo que Woodroffe concede de parecido entre los dos esquemas: siete centros que, con una excepción, corresponden a los Chakras descritos.

«Yogis are not concerned with the “heaven world,” but seck to surpass it; otherwise they are not Yogis at all» — el deslinde de fin que Woodroffe pone entre los dos esquemas: los Yogis no se ocupan del mundo celeste sino que buscan sobrepasarlo, y si no, no son Yogis.

«What, according to this theory, manifested force apparently does is this: it enhances the mental and moral qualities of the self-operator as they existed at the time of its discovery. But if this be so, such enhancement may be as little desirable as the original state» — la reserva que Woodroffe pone al efecto de la fuerza despertada: realza las cualidades mentales y morales tal como estaban, y ese realce puede ser tan poco deseable como el estado de partida.

«To use Hindu terms, the Sidhaka must be competent (Adhikari), a matter to be determined by his Guru, from whom alone the actual method of Yoga can be learned» — la condición que Woodroffe pone a la práctica: el Sadhaka ha de ser competente, cosa que decide su Guru, el único de quien puede aprenderse el método efectivo.

«The incidental dangers, however, stated by the author, go beyond_any mentioned to me. by Indians themselves, who seem to be in general unaware of the subject of “ phallic sorcery,” to which reference is made by the author, who speaks of Schools of (apparently Western) “Black Magic” which are said to use Kundalini for the purpose of stimulating the sexual centre» — el peligro que Woodroffe dice no haber oído nunca de indios: la *phallic sorcery* y las escuelas de magia negra, al parecer occidentales, que usarían la Kundalini para estimular el centro sexual.

«PRINTED BY C. SUBBARAYUDU, AT THE VASANTA PRESS, THE THEOSOPHICAL SOCIETY, ADYAR, MADRAS» — la plana de imprenta de esta cuarta edición: el volumen se imprimió en la Vasanta Press de la Theosophical Society de Adyar, la misma sociedad con cuyos expositores discute la Introduction.

«I have also included some plates of the Centres, which have been‘drawn and painted according to the description of them as given in the first of these Sanskrit Texts» — Woodroffe declara de dónde salen las láminas de los centros: se dibujaron y pintaron según la descripción que da el primero de los dos textos sánscritos, no según una observación.

«It has not been possible in the Introduction to do more than give a general and summary statement of the principles upon which Yoga, and this particular form of it, rests» — el límite que él mismo le pone a su Introduction: enunciado general y sumario de los principios, no exposición detallada.

«Pirnananda was a Rahri Brahmana of the Kashyapa Gotra, whose ancestors belonged to the village of Pakrashi, which has not as yet been identified. His seventh ancestor Anantacharya is said to have migrated from Baranagara, in the district of Murshidabad, to Kaitali, in the district» — la noticia biográfica de Purnananda que Woodroffe dice haber recogido de los descendientes de su hijo mayor; el OCR imprime *Pirnananda* y *Rahri* por Pūrṇānanda y Rāṛhī.

«This Jagadinanda assumed the name of Parnananda when he obtained his Diksha (Initiation) from Brahmananda and went to Kamaripa (Assam), in which province he is, believed to have obtained his “Siddhi” or state of spiritual perfection in the Ashrama, which still goes by the name of Vashishthaishrama» — cómo el copista Jagadananda pasa a llamarse Purnananda: por la Diksha recibida de Brahmananda, con la Siddhi obtenida en Assam.

«Purndnanda never returned home, but led the life of a Paramahangsa and coimpiled several Tantrika works, of which the Shritattvachintamani, composed in the Shaka year 1499 (A.D. 1577), Shyamarahasya, Shaktakrama, Tattvanandatarangini, and Yogasara are known» — la lista de obras tántricas que Woodroffe le adjudica a Purnananda, con el Shritattvachintamani fechado en el año Shaka 1499 (A.D. 1577).

«This work has been on hand some five years, but both the difÏculties of the subject and those created by the war have delayed its publication» — la causa que Woodroffe da del retraso del libro: la dificultad del asunto y la guerra; el OCR imprime *difÏculties* con la ligadura fi vuelta Ï.

«This edition also contains in addition to the original coloured plates of the Chakras, a nuinber of half-tone plates taken from Life, showing some positions in Kundalini Yoga» — lo que la segunda edición añadió en imágenes: además de las láminas en color de los Chakras, medias tintas tomadas del natural con posiciones del Kundalini Yoga; el OCR imprime *nuinber*.

«The Introduction deals in a general way with the subject-matter of the Texts translated» — Woodroffe delimita otra vez el oficio de la Introduction frente a los textos traducidos.

«is necessary also to know with accuracy the exact meaning of the terms Consciousness, Mind, Life, Matter and so forth as used in Vedanta» — la exigencia que pone al lector: fijar el sentido de Consciousness, Mind, Life y Matter tal como los usa el Vedanta antes de entrar en el Yoga; la frase arranca en la plana anterior con *It*.

«It is not possible to understand the rationale of Yoga without an accurate understanding of these fundamental terms» — la condición que declara para entender el Yoga: sin exactitud en esos términos fundamentales no hay razón de ser del Yoga.

«INTRODUCTION : I. Introductory II. Bodiless Consciousness Ill. Embodied Consciousness (Jivatma) . IV. Mantra . . . V. The Centres or Lotuses (Chakra, Padma) VI. Practice (Yoga: Laya-Krama) VII. Theoretical Bases of this Yoga» — el plan de la Introduction según el Contents, en siete capítulos que van de la Consciencia sin cuerpo a las bases teóricas del Yoga; el OCR imprime *Ill.* por III.

«TEXT (Translation) : Description of the Six Centres (Shat-chakra Niripana) The Fivefold Footstool (Paduképanchaka) Ca Text (Sanskrit) . : PAGE 1X 25 49 83 103 181 257 317 489 1—144» — el Contents anuncia, tras las dos traducciones, un *Text (Sanskrit)* con paginación propia de 1 a 144: esa sección no está en el ejemplar troceado, que acaba en la hoja de anuncios. Los números en bloque al final son la columna PAGE, que el OCR desprendió de sus renglones.

«ILLUSTRATIONS PAGE The Centres or Lotuses , . . Frontispiece Maladhara Chakra. . ; . to face 3856 Svadhishthana ,, . . . . » — 365 Maniptraka __,, : . . . - 370 Anahata » . . . . » 382 Visuddha im , , . , ” 392 Ajna oo . . rr se’ Sahasrara» — la lista de láminas encabeza con las ocho de los centros, del frontispicio al Sahasrara, con su página impresa de destino; el OCR desordena los numerales romanos de la columna PLATE.

«However this may be, I leave at this point the subject, with the hope that others will continue the inquiry I have here initiated. It, and other matters in the Tantra Shastra, seem to me (whatever be their inherent value) worthy of an investigation which they have not yet received» — con estas líneas cierra Woodroffe su Introduction, que firma *A. A.*: deja el asunto donde está y espera que otros continúen la indagación que él inició, porque le parece que el Tantra Shastra merece una investigación que todavía no ha recibido.

«The force of this particle is to show the connection of the book with the Author’s work entitled Shri-tattva-chintémani, the first five chapters of which deal with the rites and practices preliminary to Shat-chakraniripana» — el comentario de Kalicharana explica qué hace la partícula *Atha* con que abre el texto: enlaza este libro con la obra del Autor titulada Shri-tattva-chintamani, cuyos cinco primeros capítulos tratan los ritos preliminares al Shatchakranirupana.

«This Shankara here and hereafter referred to is a commentator on this work, and not the philosopher Shankaracharya» — la nota con que Woodroffe deshace el homónimo antes de que el lector lo confunda: el Shankara citado aquí y en adelante es un comentarista de esta obra, no el filósofo Shankaracharya.

«The commentator divides the text and his commentary into eight seotions» — una nota declara cómo está partido el libro que se traduce: el comentarista divide el texto y su comentario en ocho secciones o Prakarana; el OCR imprime *seotions*.

«This verse has not been taken into account either by Kalicharana or Shankara. It is given by Bala-deva in his text, and his Commentary is also here given» — la nota con que Woodroffe declara de dónde sale el Verso 31a y por qué está fuera de la cadena de comentarios: ni Kalicharana ni Shankara lo tomaron en cuenta, lo trae Bala-deva en su texto y de él viene también el comentario impreso aquí.

«This quotation is not traceable in Prasannakumara Shastri’s Edition of this Tantra» — la nota con que Woodroffe consigna una negativa de cotejo en vez de callarla: la cita del Annada-kalpa Tantra que trae el comentario no aparece en la edición de Prasannakumara Shastri.

«The text quoted here differs from that of the edition published ‘by me» — la nota en que Woodroffe compara el texto que el comentario cita con el de su propia edición del Prapanchasara en los Tantrik Texts y declara la diferencia sin corregir ninguno de los dos.

«This may be a mis-script for Malambuja» — la nota con que Woodroffe marca una posible corrupción de copia en el texto citado y propone la lectura alternativa sin imponerla.

«This seems an error, for the last Mahabhita Akasha is dissolved in Vishuddha» — la nota con que Woodroffe marca un error en el comentario que traduce, sin enmendarlo en el cuerpo: el último Mahabhuta, Akasha, se disuelve en el Vishuddha y no donde el pasaje dice.

«is specified by this particular Tantra, but it may be any other Devata who is the Ishtadevata of the Sadhaka» — la nota con que Woodroffe acota el alcance de un nombre propio del texto citado: ese Tantra especifica a Vishnu, pero puede ser cualquier otro Devata que sea el Ishtadevata del Sadhaka; el renglón arranca con el nombre de Vishnu.

«Here ends tha Highth Section of the Explanation of the Verses descriptive of the Six Chakras, forming part of the Shritattvachintamani, composed by Shri-Ptrnanandayati» — el colofón del texto traducido declara de qué obra forma parte y a quién se la adjudica: octava sección de la explicación de los versos sobre los seis Chakras, parte del Shritattvachintamani compuesto por Shri-Purnanandayati; el OCR imprime *tha Highth*.

«This verse is inserted as it was found in a manuscript belonging to the late Achalananda Svami, now in the possession of the Varendra Anusandhana Samiti» — la nota con que Woodroffe declara de dónde sale el verso introductorio y por qué está ahí: se inserta tal como se halló en un manuscrito del difunto Achalananda Svami, hoy en poder de la Varendra Anusandhana Samiti.

«The Commentator does not say from which of the different Yamalas he has quoted this and the passage in the first group» — la nota con que Woodroffe deja abierta una referencia que el comentarista no precisa: no dice de cuál de los distintos Yamalas cita esos dos pasajes.

«End of the Commentary (Tippani) of the Name of Amala (Stainless), written by Shri Kalicharana on the Padukapanchaka Stotra» — el colofón del segundo texto declara autor y título del comentario: la Tippani llamada Amala, escrita por Shri Kalicharana sobre el Padukapanchaka Stotra.

«Mr. Avalon is, so far as I am aware, a newcomer in Oriental Studies, but he makes his entrance therein with ‘eclat’. His book brilliantly inaugurates the study of the Tantras, the literature of which occupies a front rank in the religious life of Modern India» — de la hoja de Some Press Notices, firmada por el profesor Sylvain Levi en La Revue Critique: dice que Avalon es un recién llegado a los estudios orientales y que su libro inaugura el estudio de los Tantras.

«Sir John Woodroffe’s works are absolutely indispensable for all students of this very mixed but widespread and important phase of non-Vedic Hinduism» — de la misma hoja, firmada por G. R. S. Mead en Occult Review: llama indispensables las obras de Woodroffe para quien estudie esa fase no védica del hinduismo.

«It is quite true that hitherto the Tantra Shastra, or body of treatises dealing with the rites, ceremonies, practices and doctrine of what we may venture to call Hindu Nature-worship, has hitherto been a closed book to Western scholars» — de la misma hoja, sin firma nombrada en el tramo: consigna que el Tantra Shastra había sido hasta entonces un libro cerrado para los estudiosos occidentales.

«In Mr. Avalon these mystic writings have found an enthusiastic exponent and a daring investigator who is determined to disentangle the lofty conceptions of earlier and purer beliefs from much of the misconceptions and misunderstandings which have grown round them by the debasing and sensual rites practised in the name of Tantra» — de la misma hoja, firmada por el Madras Mail: describe a Avalon como expositor entusiasta que quiere desenredar las concepciones altas de las incomprensiones y de los ritos que llama sensuales y practicados en nombre del Tantra.

«Most meritorious productions. From what has been said it is clear that Avalon is right that up to now this literature has too often been judged and more often condemned without knowing it, and that the Tantras deserve to become better-known than has been the case hitherto» — de la misma hoja, firmada por el profesor D. M. Winternitz en Ostasiatische Zeitschrift: dice que esa literatura se había juzgado y condenado sin conocerla y que los Tantras merecen ser mejor conocidos.

«It is an astonishing fact in the History of Indianism— the opening up by one man alone of a literature the most unknown and misunderstood, bafÒing above all by its strange technicalities. Now there are the elements of a Tan- ‘trik Library which we owe to the courage and knowledge of Arthur Avalon» — de la misma hoja, firmada por Le Message de París: atribuye a un solo hombre la apertura de una literatura desconocida y los elementos de una biblioteca tántrica; el OCR rinde la ligadura fl como Ò en *bafÒing*.

«One cannot do enough homage to the magnificent series of publications which an English savant under the pseudonym of Arthur Avalon has brought into being,—a pleiad of Tantrik works, texts and translations. One of the most inaccessible schools of Indian speculation has thus, thanks to him, been fruitfully explored» — de la misma hoja, firmada por la Revue Philosophique de París: nombra el seudónimo como tal al hablar de un sabio inglés que publica bajo el nombre de Arthur Avalon.

«The World As Power: Reality Life Mind Matter Causality and Continuity Consciousness Garland of Letters (Studies in Mantra Shastra) The Great Liberation (Mahdanirvdna Tantra) Wave of Bliss (Anandalahart) Greatness of Shiva (Mahimnastava) Hymns to the Goddess Isha Upanishad» — la segunda hoja de anuncios lista bajo el rótulo By the Same Author los títulos del mismo autor, de los seis tomos de The World As Power a los Hymns to the Goddess y el Isha Upanishad.

«Our first impression was one of amazement and delight. As all students of the Shastras are aware, the Mahanirvana is one of the most important of Hindu philosophical works combined with elaborate ritualism, and its translation, therefore, by a Kuropean involved certainly a prodigious amount of study, sympathy and real understanding. Of the Introduction alone it may be said that for its lucidity, conciseness, directness and for its depth of penetration and insight, it may itself claim to be a standard work on the much-abused Tantras, and the author would have rendered Hinduism indebted if he had done nothing else» — de Some Press Notices, firmada por Prabuddha Bharata: dice que la Introduction sola podría pasar por obra de referencia sobre los Tantras; el OCR imprime *Kuropean*.

«the secrets of Tantric and shaktic yoga arthur avalon» — la cubierta con que abre el ejemplar troceado, distinta de la portada de la plana 2: rotula el libro como los secretos del yoga tántrico y sháktico y firma con el seudónimo, todo en minúsculas y versalitas mezcladas por el OCR.

«Plate I] The Centers or Lotuses [Frontispiece» — el pie del frontispicio aparece dos veces en la misma plana con grafía distinta, Centres arriba y Centers aquí; se consignan las dos tal cual sin elegir una.

«Various commentaries are followed in various places but few have risen to be universally accepted» — de la noticia sobre los comentaristas que la Introduction recoge: dice que en distintos lugares se siguen distintos comentarios y que pocos han llegado a aceptarse en todas partes.