The Spirit of Zoroastrianism

«Zoroastrianism, one of the oldest world religions, originated in the second millennium BCE among Iranian tribes in Central Asia.» — Skjærvø abre la introducción fechando el origen en el segundo milenio antes de la era entre tribus iranias de Asia Central, y lo cuenta entre las religiones más antiguas del mundo

«Later, after they moved south onto the Iranian Plateau, this religion became that of three great Iranian empires, the Achaemenids (550–330 BCE), the Arsacids/Parthians (247 BCE– 224 CE), and the Sasanians (224–650).» — Skjærvø traza el paso de la religión de tribus a religión de Estado en tres imperios sucesivos, con sus fechas

«No longer a state religion after the Arab conquest of Iran, it lost importance, but is still practiced in Iran and in western India (the Parsis), as well as in the diaspora.» — Skjærvø consigna la pérdida del rango oficial tras la conquista árabe y a la vez la continuidad de la práctica en Irán, en la India occidental entre los parsis y en la diáspora

«The indigenous history of the Avesta is described in the ninth-century Pahlavi texts, among them the D nkard [1–2; 30:47–48, 40.19], according to which the Avesta was divided into twenty-one nasks (literally “bundles” ?), corresponding to the twenty-one words of the Ahuna Wairiya [110:13].» — Skjærvø consigna la historia que la propia tradición da de su escritura: los textos pahlavíes del siglo IX, el Dēnkard entre ellos, dividen el Avesta en veintiún *nasks* y los hacen corresponder uno a uno con las veintiuna palabras de la oración Ahuna Wairiya; el hueco tras *D* es la vocal larga perdida por la capa de texto

«By the first centuries of Arab domination, a large corpus of oral traditions had been accumulated, which was referred to in the Pahlavi literature as the Tradition (d n). Even after writing became common, the oral tradition was considered superior [cf. 136:12–13], and the authors more often refer to what is “said in the Tradition” than to what is “written”.» — Skjærvø señala que la literatura pahlavi llama Tradición (dēn) al corpus oral acumulado, y que la oralidad siguió teniéndose por superior a la escritura aun después de que escribir se hiciera común: los autores remiten más a lo *dicho en la Tradición* que a lo escrito

«The first and last strophes of the G th collection, the Ahuna Wairiya (Pahlavi Ahunwar) and the Airyam Ishiy (Yasna 54.1), as well as two short texts based on the first strophe of Yasna 43, the Ashem Woh , “Order (is) Best,” and the last of Yasna 51, the Yenghy h t m, “of him among those who are,” were considered especially sacred and powerful and were recited throughout the Avesta and at all kinds of official and private rituals [110:13–15].» — Skjærvø nombra las cuatro fórmulas que la tradición tuvo por especialmente sagradas y poderosas —Ahuna Wairiya, Airyaman Ishya, Ashem Wohū y Yenghē Hātām— y dice que se recitaban por todo el Avesta y en toda clase de rituales, oficiales y privados; los huecos son las vocales largas perdidas

«The Videvdad (or Vendidad) in twenty-one chapters, Avestan v - da w -d ta, “the law (d ta) for how to keep the evil gods (da wa) away (v ),” deals mainly with pollution and purification [chap. 8].» — Skjærvø da la etimología con que el propio título se explica, la ley para mantener lejos a los dioses malos, y acota la materia del libro a la contaminación y la purificación

«The yashts are short and long hymns to individual deities. Some were recited at certain seasonal festivals: the yashts to Mithra at the Mihrag n festival at harvest time; that to Tishtriya at the T rag n around mid-summer; and that to the frawashis, “pre-souls,” at the Fraward g n at New Year about April 1 [17:49–52; 136:26, 26a].» — Skjærvø ata tres himnos a tres fiestas del calendario: Mithra a la cosecha, Tishtriya a mitad del verano y las frawashis al Año Nuevo de comienzos de abril

«The Khorde Avesta, “little Avesta,” of which most Zoroastrians possess a copy, contains miscellaneous short texts in Avestan, Pahlavi, and Persian, such as confession texts (pat t) and prayers recited when tying the kusti and before eating and urinating.» — Skjærvø describe el libro de uso doméstico que la mayoría de los zoroastrianos posee: textos de confesión y oraciones para atar el *kusti*, para comer y para orinar, es decir, el Avesta de la vida diaria

«In the Avesta we see a universe divided between the worlds of gods and living beings and caught up in a battle between good and evil. The other world, that “of thought,” can only be apprehended by thought, while this world, that “of living beings” (Young Avestan ga thiya, Pahlavi g t y) or the world “with bones”, is conceived and born as a living being.» — Skjærvø expone el dualismo avéstico como dos mundos y no como dos dioses: el del pensamiento, que solo por el pensamiento se aprehende, y el de los seres vivos o mundo *con huesos*, que se concibe y nace como un ser vivo

«The return to the state of light and life is effected when, strengthened by the sacrifices offered by humans, Ahura Mazd regains command of the universe, the good deities overcome the evil ones, and the universe is healed and reborn [107; 110:1–2].» — Skjærvø enuncia la pieza que hace del ritual una operación cósmica: el retorno a la luz y a la vida no lo obra Ahura Mazdā solo, sino fortalecido por los sacrificios que ofrecen los hombres

«The origins of good and evil are two Spirits (Avestan manyu “mental impulse, inspiration”), depicted as “twin ‘sleeps’ (= sleeping things),” presumably twin fetuses embodying contrasting and irreconcilable potentials for good and evil.» — Skjærvø traduce *manyu* como impulso mental o inspiración y describe a los dos Espíritus con la imagen que dan los propios textos, dos *sueños* gemelos, que él lee como dos fetos gemelos con potenciales irreconciliables

«When these two Spirits “come together” (in battle), the next existence will be determined [6].» — Skjærvø señala que el choque de los dos Espíritus no es un episodio del pasado sino lo que decide la existencia siguiente

«At that point, all beings, including the gods, must declare for good or evil by choosing either Order or chaos [6:5], as must every Mazdayasnian by uttering the Frawar n [109],» — Skjærvø hace de la elección entre Orden y caos una obligación que alcanza también a los dioses, y señala que el mazdayasniano la cumple pronunciando la profesión de fe, el Frawarānē

«The good Spirit is “Life-giving” (Avestan spenta manyu, Pahlavi spen g m n y), a characteristic of all good entities in the world of thought. The underlying idea is “swelling,” that is, with the juices of fertility and fecundity, which the Sasanian scholars understood as “making increase” (the translation as “holy” obscures the meaning).» — Skjærvø deriva *spenta* de la idea de hinchazón con los jugos de la fertilidad, recoge la lectura sasánida de *hacer crecer* y objeta la traducción corriente por santo, que a su juicio oscurece el sentido

«Thus, in the Old Avesta, the purpose of the battle is to revitalize the world by making it frasha “Juicy” [p. 30].» — Skjærvø fija el fin de la batalla cósmica en el Avesta Antiguo: volver el mundo *frasha*, que él traduce por jugoso y no por perfecto; la remisión interna del corchete es a la paginación impresa, que no coincide con la plana

«The other spirit is angra, which may originally have meant “dark, black.” The Sasanian scholars understood his name as the Foul Spirit, referring to the stench coming from evil beings (cf. Old Persian gasta “foulness” [120:5; 124:2; 129:8]), but also interpreted angra as “killing” [71:101].» — Skjærvø consigna dos lecturas sasánidas del nombre del otro Espíritu, la del hedor que sale de los seres malos y la de matar, y las deja coexistir sin arbitrar entre ellas

«Ahura Mazd 's first world was an ordered world, where everything was in its proper place. The principle of the cosmic order was Avestan asha (or erta, Old Indic rta), here rendered as “Order,” the literal meaning being probably “something (harmoniously) fitted together.”» — Skjærvø traduce *asha* por Orden y propone como sentido literal algo armoniosamente ensamblado, no una verdad ni una justicia

«The texts also suggest that the cosmic order was thought of as a perfectly woven “fabric” (d man). This fabric contained all the original divine “models” (ratu, Old Indic rtu) for the cyclical recreations of the two worlds [p. 35].» — Skjærvø recoge la imagen del orden como tejido, *dāman*, que contiene los modelos divinos originales, los *ratu*, para las recreaciones cíclicas de los dos mundos

«The opposing principle is the cosmic deception or Lie (drug, druj, Old Persian drauga), which deceives men and gods as to the true nature of the universe, making them think the wicked are good, and so on: Yasna 43.15, “For they claim that all the Dark (angra) ones are sustainers of Order.”» — Skjærvø define el principio contrario como engaño cósmico y no como mentira moral, y lo ilustra con Yasna 43.15, donde los engañados llaman sustentadores del Orden a los oscuros

«At the end of time, asha will “have bones,” and the cosmos will be permanently ruled by asha [p. 29].» — Skjærvø cifra el fin del tiempo en que el Orden tenga huesos, es decir, se haga corpóreo, y en que el cosmos quede regido por él de modo permanente

«Things come into existence by birth; by being fashioned, as by a carpenter or another artisan; or, simply, by being made. Once produced, things are set in place (d -), which is the most generic Avestan term to denote creation (there is no creation “from nothing”).» — Skjærvø niega que haya en el Avesta creación desde la nada y enumera los tres modos que reconocen los textos: nacer, ser labrado por un artesano y ser hecho; el término genérico es poner en su sitio

«it may be useful to think of the Old Iranian creations as artistic creations and Ahura Mazd as the master artisan, who creates by his artistry [4:1; 5:3], while Angra Manyu's creations are inexpert and shapeless.» — Skjærvø propone leer las creaciones iranias antiguas como creaciones artísticas y a Ahura Mazdā como maestro artesano, frente a un Angra Manyu cuyas obras salen inexpertas e informes

«The duration of the created universe is 12,000 years = 3000: creation of the world of thought; 3000: creation of the world of the living in the world of thought (like a fetus), without the Opposition, and its birth; 3000: the Mixture, the world of the living after the Assault, with the Opposition, as a battle field between good and evil; and 3000: return to the origins, without evil [2.4.6–7].» — Skjærvø da el esquema pahlavi de los doce mil años en cuatro tramos de tres mil: creación del mundo del pensamiento, gestación y nacimiento del mundo de los vivos, la Mezcla que es el campo de batalla, y el regreso al origen sin mal

«The Young Avestan term for “deity, god” is yazata, literally “worthy of sacrifices” (only male deities), which is an epithet of Ahura Mazd in the Old Avesta (Yasna 41.3).» — Skjærvø señala que el término del Avesta Joven para dios, *yazata*, significa digno de sacrificios y solo se aplica a deidades masculinas, y que en el Avesta Antiguo era un epíteto de Ahura Mazdā

«A few of them still have their old Indo-Iranian names, but most of the Zoroastrian gods and demons are deified abstract notions, especially emotions. The origin of this nomenclature is no doubt to be found in the macro-/micro-cosmic (ritual) correspondences the ancient (Indo-)Iranians saw in the world.» — Skjærvø deriva la nomenclatura divina zoroástrica de las correspondencias rituales entre macrocosmos y microcosmos que vieron los antiguos iranios: la mayoría de los dioses y demonios son nociones abstractas divinizadas, y sobre todo emociones

«The supreme deity was Ahura Mazd , literally, “the All-knowing (ruling) Lord,” where maz-d h is an adjective meaning approximately “he who places (everything) in his mind” (not “wisdom,” as commonly rendered).» — Skjærvø traduce el nombre del dios supremo por el Señor omnisciente y objeta que *mazdā* se vierta por sabiduría: el adjetivo dice el que pone todo en su mente

«Ahura Mazd also sees to it that his fellow deities, who are all needed for victory over the forces of darkness and the good functioning of the cosmos, receive their share of sacrifices and praise; by sacrificing to them himself, he provides Zarathustra with the model for humans to do likewise [14:1; 15:17–19].» — Skjærvø señala que el propio dios supremo sacrifica a las demás deidades, porque todas hacen falta para la victoria, y que al hacerlo da a Zaratustra el modelo que los humanos repiten: el sacrificio no va solo de abajo arriba

«The six were probably brought into existence by Ahura Mazd 's primordial sacrifice: Good Thought (~ the sunlit sky) was the ordering principle which brought forth Best Order (~ the sun and the sunlit spaces); the Well-deserved reward for this creation was the royal Command; his daughter, Life-giving rmaiti-Humility (~ the earth), was also his consort, who, together with her father and spouse (as god of heaven), brought forth Wholeness and Undyingness (~ water/rain and plants).» — Skjærvø deriva los seis Inmortales Vivificantes de un sacrificio primordial y los encadena por generación: Buen Pensamiento como principio ordenador, Mejor Orden como su fruto, el Mando como recompensa, y de Ārmaiti-Humildad —hija y a la vez esposa— la Integridad y la No-muerte

«The six also represent man, fire, metals, the earth, water/rain, and plants, respectively, who are also their helpers [26:14–22], and their names are sometimes used alone to refer to these elements [cf. 12:125; 57:37].» — Skjærvø consigna la correspondencia de los seis Inmortales con seis creaciones —hombre, fuego, metales, tierra, agua y plantas—, que son a la vez sus auxiliares, y señala que sus nombres se usan solos para nombrar esos elementos

«Sraosha was also the first sacrificer and the first to recite the G th s in the world of thought (Yasna 57.8), and, according to the later tradition, he presided over the punishment for sins in the hereafter.» — Skjærvø consigna a Sraosha como primer sacrificador y primer recitador de las Gāthās en el mundo del pensamiento, y añade que la tradición posterior le da la presidencia del castigo de los pecados en el más allá

«He dwelt in a house fashioned by Ahura Mazd and the Life-giving Immortals on the top of Mount Har , the mountain in the middle of the earth (around which heaven turns), which is unsullied by evil (Yasht 10.50–51). At dawn, he would go forth from there in front of the sun to clear its path [12:13]. He was identified with the morning star, Aphrodite (Venus), according to Herodotus (1.131).» — Skjærvø sitúa la morada de Mithra en la cima del monte Harā, la montaña del centro de la tierra en torno a la cual gira el cielo, y recoge la identificación con el lucero del alba que da Heródoto

«Tishtriya (Pahlavi Tishtar) was the Iranian name of the star Sirius (the Dog Star), who fought drought personified as the demon Apaosha, and the Witch of Bad Seasons, as well as the “witches” who fall from heaven (shooting stars).» — Skjærvø identifica a Tishtriya con Sirio y nombra a sus adversarios: la sequía personificada en el demonio Apaosha, la Bruja de las Malas Estaciones y las brujas que caen del cielo, que son las estrellas fugaces

«In the Pahlavi texts it is defined as “fulfilling one's own work,” that is, one's specific duties according to one's social position [31:8; 57:5].» — Skjærvø da la definición pahlavi de la Fortuna, *khwarnah*, que no es suerte sino cumplir la obra propia, es decir, los deberes que corresponden a la posición social de cada quien

«Amahrspands) according to the Pahlavi texts—enters into the fetus of every individual at birth, where it helps weave the bodily tissues inside which the innards are contained [17:11; 57:14, 46].» — Skjærvø describe la función de la *frawashi*, el alma preexistente, que entra en el feto al nacer y teje los tejidos del cuerpo; el troceo parte la frase en el límite de chunk y la mitad anterior, que la define y la hace fabricada por Ahura Mazdā, queda al otro lado del corte

«At death, they return to heaven, where, similarly, they assist Ahura Mazd and the Life-giving Spirit in giving birth to the living cosmos [17:1–4], and they return to earth at New Year to be generously treated and reinvigorated for their participation in the rebirth of the cosmos [17:49–52].» — Skjærvø cierra el ciclo de las *frawashis*: al morir vuelven al cielo y allí asisten al nacimiento del cosmos vivo, y regresan a la tierra en Año Nuevo para ser agasajadas y revigorizadas de cara al renacimiento del mundo

«The Da n m zdayasni, the Mazdayasnian Da n or Tradition, literally, the Vision(-soul) of those who sacrifice to Ahura Mazd , is the cosmic Girdle (kusti), who is also among the battling gods» — el pasaje donde el volumen nombra desde dentro lo que traduce: la Daēnā mazdayasni, que Skjærvø traduce por Tradición y glosa literalmente como la Visión-alma de quienes sacrifican a Ahura Mazdā, y que es además el Cinturón cósmico, el *kusti*, y una de las deidades que combaten

«fortress Awareness-of-the-Righteous, made from the Fortune of the Tradition and guarded by frawashis, surrounds the sky to contain the forces of evil» — Skjærvø consigna la fortaleza hecha con la Fortuna de la Tradición y guardada por las *frawashis*, que rodea el cielo para contener las fuerzas del mal

«The Life-giving Word (manthra spenta, Pahlavi M nsr-spand, Mahr-spand) was probably Ahura Mazd 's (poetic) thought expressed in words. It is identical with his (breath-)soul [17:80] and is also (the courser of ?) the chariot of the sun [90].» — Skjærvø identifica la Palabra Vivificante con el pensamiento poético de Ahura Mazdā puesto en palabras y con su propia alma-aliento, y le añade la figura del carro del sol; el signo de interrogación entre paréntesis es suyo

«Avestan da wa (Old Persian daiva), unlike Old Indic deva (Latin deus), no longer referred to good gods. According to the G th s, the da was lost their divine status when they were deceived and made the wrong choice [6:6].» — Skjærvø consigna la inversión que separa al Irán de la India: el *daēwa* avéstico deja de nombrar dioses buenos, y las Gāthās explican la caída por un engaño y una elección errada de los propios dioses

«What resources do the sacred traditions of the world possess to respond to the great global threats of poverty, war, ecological disaster, and spiritual despair?» — la pregunta con que el International Sacred Literature Trust abre la serie: el Trust plantea el encargo editorial como una consulta a las tradiciones sagradas sobre cuatro amenazas globales, y no como una empresa de erudición

«The Trust especially encourages faiths to make available texts which are needed in translation for their own communities and also texts which are little known outside a particular tradition but which have the power to inspire, console, enlighten, and transform.» — el Trust declara su criterio de selección, que es doble: textos que una comunidad necesita en traducción para sí misma y textos poco conocidos fuera de su tradición

«Our religious traditions are diverse but, as with the natural environment, we are discovering the global interdependence of human hearts and minds.» — el Trust funda el programa en una analogía con el medio ambiente, de donde deriva la interdependencia que dice estar descubriéndose

«The only comprehensive collection of translations of Zoroastrian texts is that by E. West in the Sacred Books of the East from about 1900.» — Skjærvø sitúa su antología en el Preface nombrando la única colección exhaustiva anterior, la de E. West en los Sacred Books of the East

«Since then, the only anthology of Zoroastrian literature in English is that by W. W. Malandra, which, however, contains only Avestan and Old Persian texts.» — Skjærvø acota la otra antología inglesa, la de W. W. Malandra, por lo que deja fuera: ni textos pahlavíes ni el material sacerdotal tardío

«West's translations, useful although outdated, together with others, are now on-line, as well, at avesta.org, where texts on rituals are also to be found.» — Skjærvø remite al lector a avesta.org y califica las traducciones de West con las dos cosas a la vez, útiles y anticuadas, sin resolver la tensión

«I am grateful to my long-time friend and collaborator Ursula Sims-Williams for bringing me into this project by suggesting my name and to Malcolm Gerratt for inviting me to do this volume and for his support.» — Skjærvø nombra en los Acknowledgements a quienes lo trajeron al proyecto: Ursula Sims-Williams propuso su nombre y Malcolm Gerratt lo invitó a hacer el volumen

«to thank the International Sacred Literature Trust, whose aim is to publish “the great songs, poetry, stories and teachings from the spiritual heritage of humanity” to enable us to “draw upon the spiritual wisdom of the past in developing wisdom for the future.» — Skjærvø cita el objetivo del Trust con las palabras del propio Trust, entrecomilladas dentro de su agradecimiento

«Finally, I must thank Yale University Press for producing this attractive volume.» — Skjærvø asienta a Yale University Press como productora del volumen, que es lo único que la plana de derechos deja implícito

«As the “abstract” vocabulary denoting divine entities is likely to be confusing, such terms are in upper case, e.g., Good Thought (as opposed to “a good thought,” etc.), Wrath (as opposed to “wrath, anger”), Tradition (the d n, as opposed to “many traditions,” etc.).» — la Editorial Note, que va sin firma y es del propio Skjærvø, instituye la mayúscula como marca de entidad divina y da tres ejemplos; el tercero es el que importa para esta ficha, porque *Tradition* traduce el dēn y se distingue así de las tradiciones en plural

«Many of the divine names probably retained their full meaning in the Old Avestan texts and have been translated here. They were probably just names already in the Young Avestan texts, where they have not been translated, for instance, Ahura Mazd , Angra Manyu, Sraosha, etc. The original meanings of the Pahlavi forms Ohrmazd, Ahrimen, Sr sh, etc., were obviously no longer recognizable.» — la Editorial Note explica por qué la traducción no es uniforme: los nombres divinos del Avesta Antiguo se traducen y los del Avesta Joven no, y de las formas pahlavíes dice que su sentido original ya no era reconocible; el hueco tras *Ahura Mazd* y *Sr sh* es la vocal larga que la capa de texto perdió

«The superscript numbering in the texts is that of standard editions or translations. References in the Introduction and the List of Texts Translated (pp. 261–2) take the form [3:4] = Section 3, paragraph 4. Omitted text is indicated by “…” or “(…).” In the inscriptions, square brackets [ ] indicate illegible text.» — la Editorial Note declara el aparato que acompaña a cada texto traducido: la numeración volada es la de las ediciones estándar, las referencias internas van como [3:4] y los corchetes marcan texto ilegible en las inscripciones

«Iranians are here defined as speakers of Iranian languages. These include the ancient languages Avestan, Old Persian, Middle Persian = Pahlavi, and others, from which modern Persian (Farsi), Kurdish, Pashto (Afghan), and many others are descended.» — Skjærvø declara de entrada que en su libro *iranio* es una categoría lingüística y no étnica ni política, y enumera las lenguas que la componen

«There is no identifiably historical information in the Avestan texts, but the language and contents are similar to those of the Rigvedic hymns, the oldest of which can be dated to approximately 1500–1000 BCE.» — Skjærvø asienta la ausencia de dato histórico identificable en el Avesta y funda la datación en la semejanza de lengua y contenido con los himnos del Rigveda

«It is therefore likely that the oldest part of the Avesta, the Old Avesta (including the G th s), had reached its final form by about 1000 BCE and the Young Avesta before the Achaemenid period, perhaps during the Median period (ca. 700–550 BCE).» — Skjærvø propone la datación en forma de probabilidad y no de hecho, con el *likely* y el *perhaps* dentro de la misma frase

«The terms Avesta and Zand and Zendavesta were used in the West already in the seventeenth century to refer to the Zoroastrian sacred texts on the model of the Bible and the Koran, but there was never a single book (or manuscript) with all the texts. Rather, the manuscripts contain only individual texts or groups of texts.» — Skjærvø niega que exista el libro único que los nombres occidentales suponen, y explica de dónde viene el supuesto: se calcaron sobre la Biblia y el Corán en el siglo XVII

«These manuscripts are from the thirteenth to nineteenth centuries, the history of a few of which can be followed back to about 1000 CE. Some contain the “plain” (sade) Avestan text, others the Avestan texts accompanied by a Pahlavi translation with commentaries, the Zand.» — Skjærvø fecha los manuscritos y distingue las dos clases que hay: los del texto avéstico *sade* a secas y los que lo llevan acompañado de su traducción pahlavi con comentarios, el Zand

«The earliest dated text is the D nkard, “what is done according to the Tradition” (?), in nine books (the extant manuscript begins in book 3).» — Skjærvø da el Dēnkard como el más antiguo de los libros pahlavíes fechados y advierte que el manuscrito conservado empieza descabezado, en el libro tercero; el signo de interrogación dentro de las comillas es suyo y marca que la etimología del título no está firme

«It was begun by durfarnbay, son of Farrokh-z d [1:7], a leading high priest in the early ninth century featured in several Pahlavi texts, among them a narrative of a debate with Ab lish, a heretic, in the presence of the Abbasid caliph ‘Abd-All h al-Ma'm n (813–33) [135].» — Skjærvø nombra al sumo sacerdote que comenzó el Dēnkard y lo sitúa en el relato de un debate con el hereje Abālish ante el califa abasí al-Maʼmūn, que el propio volumen traduce como texto 135; los huecos en *durfarnbay* y *All* son las vocales largas perdidas por la capa de texto

«The Bun-dahishn, “first creation,” texts on cosmology, eschatology, and other issues, was written by Spandy d son of M hwind d son of Rustom Shahriy r, about whom nothing else is known.» — Skjærvø adjudica el Bundahišn a Spandyād hijo de Māhwindād hijo de Rustom Shahriyār y a la vez declara que de ese nombre no se sabe nada más; el troceo imprime el título partido como *Bun-dahishn*

«I have therefore avoided standard religious terminology, which, I feel, inappropriately suggests similarities with modern religions, as is the case with the translations in the Sacred Books of the East, Pahlavi Texts (www.sacred-texts.com/zor) and many modern translations.» — Skjærvø declara el principio que gobierna su traducción: evitar la terminología religiosa estándar porque sugiere parecidos con las religiones modernas, y nombra como caso las traducciones de los Sacred Books of the East

«One problem in interpretating the texts is therefore how to define the central terms in the various periods.» — Skjærvø plantea el primero de los dos problemas de interpretación que reconoce: definir los términos centrales para cada uno de los varios periodos; el troceo imprime *interpretating*

«Note, in particular, that the frequent term sacrifice does not refer exclusively to animal sacrifice [112–113; 136:23], but also to the ritual consecrating and offering of gifts to gods, including water libations and food offerings [Intro. section 8].» — Skjærvø advierte al lector que *sacrifice* en su traducción no se reduce al sacrificio animal, sino que cubre la consagración y ofrenda ritual de dones, libaciones de agua y ofrendas de comida incluidas

«The G th s are complex poems with multiple levels of reference: the human and divine worlds; the sacrifice, which connects the two; and the world of the poet. What precisely the Gathic poets understood by their terminology very often escapes us.» — Skjærvø describe los tres niveles de referencia de las Gāthās y declara el límite de su propio trabajo: qué entendían exactamente los poetas gáticos por su terminología se nos escapa muy a menudo

«The style of many of the Pahlavi authors can be awkward and cumbersome and very difficult to render. Some of the translations here may still reflect the original style to some degree, although I have mostly rendered such texts relatively freely, often leaving out incomprehensible words and passages.» — Skjærvø declara que traduce con libertad los textos pahlavíes y que deja fuera palabras y pasajes incomprensibles, en vez de restituirlos

«the common translation of manyawa (m n y) as “spiritual” should be avoided, as it is likely to evoke ghosts or ancestor spirits.» — Skjærvø objeta la traducción corriente de *manyawa* por espiritual porque evoca fantasmas o espíritus de los antepasados, que no es lo que el término nombra

«The term asha is often rendered as “truth,” but this English word can be misleading, since asha never means “truth” in the usual sense, as in he “spoke the truth,” which is expressed by words meaning “straight” or “real.”» — Skjærvø objeta la traducción de *asha* por verdad y da la razón filológica: el avéstico expresa la verdad del que dice la verdad con palabras que significan recto o real

«The pair asha–drug clearly continues the old Indo-European concept of cosmos and chaos. In Iran, the original state of the universe before Ahura Mazd ordered it was darkness, implicit in the statement that Ahura Mazd caused the spaces to be suffused by light [7:7].» — Skjærvø remonta el par Orden-Mentira al concepto indoeuropeo de cosmos y caos, y señala que en Irán el estado original antes del ordenamiento era la oscuridad, implícito en que Ahura Mazdā hiciera que los espacios se llenaran de luz

«This led earlier scholars to assume that they were survivals from pre-Zoroastrian times that resurfaced as the Prophet's teachings were forgotten and distorted. There is no textual or historical basis for this assumption» — Skjærvø consigna la hipótesis de los estudiosos anteriores —que las deidades del Avesta Joven serían supervivencias prezoroástricas resurgidas al olvidarse la enseñanza del Profeta— y le niega base textual o histórica; la frase sigue en la plana siguiente con un *however*

«rmaiti is rendered here as Humility, that is, as an obedient spouse and daughter (also, humility is from Latin humus “earth”). The literal meaning may be “thinking in right measure,” contrasting with “thinking beyond the right measure, disrespect, scorn” (tar maiti, Pahlavi Tar mad). The common rendering as “right-mindedness” may produce wrong associations.» — Skjærvø justifica traducir *ārmaiti* por Humildad apoyándose en el latín *humus* y objeta la versión corriente, recta-mentalidad, por las asociaciones que induce; el hueco inicial es la vocal larga que la capa de texto perdió

«The identity of the original plant is still disputed, but may have changed throughout the history of the Iranian and Indo-Aryan tribes. Today haoma is made from the ephedra plant.» — Skjærvø deja abierta la identidad de la planta original del haoma, admite que pudo cambiar a lo largo de la historia de las tribus iranias e indoarias, y da el uso actual, la efedra

«They are depicted as female warriors fighting evil, as well as distributing rain to the fields of their supporters, but there is no reason to regard them as “guardian spirits (or: angels!)” as is often done.» — Skjærvø describe a las *frawashis* como guerreras que combaten el mal y reparten lluvia, y objeta que se las llame espíritus guardianes o ángeles; el signo de admiración dentro de las comillas es suyo

«In order to suggest the gradual demonization of these entities, Old Avestan da wa will be rendered as “(bad) old god,” Young Avestan da wa as “evil god,” and Pahlavi d w as “demon.”» — Skjærvø declara que su traducción escalona el término en tres para dejar ver la demonización gradual: viejo dios (malo) en el Avesta Antiguo, dios malo en el Joven y demonio en pahlavi

«The Avesta gives few details, but the standard nature of the lists and the character of the scanty references render it likely that we are dealing with ancient Zoroastrian–Iranian epic tradition.» — Skjærvø infiere una tradición épica zoroástrico-irania antigua del carácter formulario de las listas, y lo dice como probabilidad, con el *render it likely*

«We find Zarathustra in the third, second, and first persons, and, if we look at the structure of the G th s, we see that the most significant third-person references are in the introduction and conclusion of the collection, which suggests that the Gathic poet is telling the story of Zarathustra, probably an early version of the Pahlavi Zarathustra narrative.» — Skjærvø argumenta desde la estructura de la colección, no desde la biografía: las terceras personas significativas caen en la introducción y en la conclusión, lo que a su juicio sugiere que el poeta gático cuenta la historia de Zaratustra

«We may note that, by the traditional count, 2000 CE would be about the middle of the millennium of Ush dar-m h.» — Skjærvø sitúa el año 2000 de nuestra era hacia la mitad del milenio de Ushēdar-māh según la cuenta tradicional, y lo da como observación, con el *we may note*

«the original meaning of frasha had been lost, I have used the terms Perfect and Perfectioning; Renovation is also commonly used.]» — Skjærvø declara entre corchetes el cambio de criterio dentro de su propia traducción: donde el sentido original de *frasha* se había perdido usa Perfecto y Perfeccionamiento, y registra que otros usan Renovación; la frase empieza en la plana anterior y el troceo la parte en el cambio de plana

«It is unclear how much of the later eschatology is already in the Old Avesta, but the daily renewal of the world may have been thought to lead up to a final judgement and a final renewal, when Order would have bones and the world would be permanently frasha.» — Skjærvø declara no saber cuánto de la escatología tardía está ya en el Avesta Antiguo, y deja la continuidad como conjetura, con el *may have been thought*

«Man's basic bodily constituents and mental faculties are listed frequently in the Avesta, although we cannot always identify them.» — Skjærvø consigna que las listas de constituyentes del cuerpo y facultades mentales son frecuentes en el Avesta y a la vez que no siempre se sabe qué nombran

«The word is often translated as “religion,” but this only applies to certain uses of d n in the Pahlavi literature and there is no reason to think that the word may have had the modern meaning of religion in the Avesta and early Sasanian times. Here, it is left untranslated or rendered as Tradition, that is the (oral) Zoroastrian tradition [pp. 35–6].» — Skjærvø objeta que *daēnā* se traduzca por religión y da la razón y el límite: el sentido moderno solo vale para ciertos usos del *dēn* pahlavi y no hay razón para suponerlo en el Avesta ni en los primeros tiempos sasánidas; por eso lo deja sin traducir o lo vierte como Tradición. Es la decisión de nomenclatura que esta ficha hereda al no adscribir