«This group of papers was sponsored by a commission of twelve Urantia midwayers acting under the supervision of a Melchizedek revelatory director» — la Part IV, la más larga del volumen, se adjudica a una comisión de doce midwayers de Urantia bajo un director melquisedec; es la única Parte cuyo patrocinio declara número de miembros.
The Urantia Book se presenta sin autor humano y con una atribución propia que imprime en tres sitios distintos. La página de derechos declara al editor y al texto: «URANTIA FOUNDATION CHICAGO, ILLINOIS Conforming to Urantia Standard Reference Text Committee 2008 Recommendations Text Identification Number: UF-ENG-001-1955-20» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 3», y añade que «The Standard Reference Text of The Urantia Book was developed by a group of scholars to protect the integrity of the original book» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 4». La ficha de catálogo que el propio volumen reproduce lo data y lo mide: «The Urantia Book, Chicago, 1955 lxvi, 2097 pages» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 5».
La autoría que el libro se adjudica no es humana y está tabulada. «The Titles of the Papers» abre con una cabecera de cuatro columnas —«Nr. Paper Author Page 000 Foreword Divine Counselor» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 13»— y adjudica cada paper a una personalidad celestial nombrada por su orden, no por su nombre propio. Cada paper repite esa adjudicación en un corchete de cierre, y las Partes declaran su patrocinio en bloque: la Part I va «Sponsored by a Uversa Corps of Superuniverse Personalities acting by authority of the Orvonton Ancients of Days» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 10».
El propio texto dice bajo qué permiso y con qué límite se escribe. La voz del Foreword declara su encargo en primera persona: «I have been directed to formulate this introductory statement in explanation of the meanings which should be attached to certain word symbols» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 103», y acota el instrumento: «But our mandate admonishes us to make every effort to convey our meanings by using the word symbols of the English tongue» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 104». Del origen de su material no hace secreto: «Accordingly, in making these presentations about God and his universe associates, we have selected as the basis of these papers more than one thousand human concepts representing the highest and most advanced planetary knowledge of spiritual values and universe» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 196».
La Part I se cierra con un colofón que fecha y adjudica el conjunto: los treinta y un papers «were sponsored, formulated, and put into English by a high commission consisting of twenty-four Orvonton administrators acting in accordance with a mandate issued by the Ancients of Days of Uversa directing that we should do this on Urantia, 606 of Satania, in Norlatiadek of Nebadon, in the year A.D. 1934» «The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · p. 2120». Es la única fecha que el volumen se adjudica a sí mismo como composición, y no coincide con la de publicación que imprime la página de derechos.
10340 afirmaciones · 1 fuente · 0 atribuciones
Atribución
se consigna, jamás se afirmaSin atribuciones consignadas — el anonimato también es dato.
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
10340 entradas — la voz de la obra, con su pasaje10.340 pasajes
«010 The Paradise Trinity Universal Censor 108 011 The Eternal Isle of Paradise Perfector of Wisdom» — la misma tabla reparte los papers de la Part I entre cuatro órdenes: Divine Counselor, Universal Censor, Perfector of Wisdom y Mighty Messenger. La capa de texto funde aquí las columnas de título y autor en un solo renglón y se cita tal cual. Las cifras 108 y 011 no son folio corrido sino la columna de página impresa y el número del paper siguiente, que es lo que la tabla imprime.
«031 The Corps of the Finality Divine Counselor and One Without Name and Number» — el paper que cierra la Part I es el único del tramo que la tabla adjudica a dos reveladores a la vez, y uno de ellos sin nombre ni número.
«PART II The Local Universe Sponsored by a Nebadon Corps of Local Universe Personalities acting by authority of Gabriel of Salvington» — la estructura declarada del volumen adjudica cada Parte a un cuerpo patrocinador distinto; así presenta la Part II. El bloque se imprime dos veces, aquí y en la portadilla de esa Parte, y se ancla en la primera.
«These papers were sponsored by a Corps of Local Universe Personalities acting by authority of Gabriel of Salvington» — así adjudica la Part III: la misma autoridad que la Part II, pero sin nombrar una corporación de universo local propia. El bloque también se repite en la portadilla de la Parte.
«The basis of this narrative was supplied by a secondary midwayer who was onetime assigned to the superhuman watchcare of the Apostle Andrew» — el volumen precisa de dónde dice salir la materia de la Part IV: de un midwayer secundario a quien adjudica haber velado por el apóstol Andrés. Es la única remisión a un testigo individual en todo el aparato de estructura, y se reimprime en la portadilla de esa Parte.
«022 The Trinitized Sons of God Mighty Messenger» — un quinto orden entra en la tabla al llegar al Paper 22; la columna Author no se repite entera por Parte sino que va cambiando de orden paper a paper.
«001 The Universal Father Divine Counselor 21 002 The Nature of God Divine Counselor 33 003 The Attributes of God Divine Counselor 44 004 God’s Relation to the Universe Divine Counselor 54 005 God’s Relation to the Individual Divine Counselor» — la tabla de títulos abre la Part I con la columna Author y adjudica los cinco primeros papers a un Divine Counselor; la cifra que sigue a cada línea es la página impresa donde el paper empieza.
«Contents of the Book Page Foreword 1 I. Deity and Divinity» — el índice de contenidos numera por página impresa y no por plana, y abre por el Foreword y sus doce secciones romanas; es la tercera vez que el front matter enumera la estructura, tras las Parts of the Book y los Titles of the Papers. La cifra 1 no es folio corrido sino la página impresa que el propio índice asigna al Foreword.
«194 Bestowal of the Spirit of Truth Midwayer Commission 2059 195 After Pentecost Midwayer Commission 2069 196 The Faith of Jesus Midwayer Commission 2087» — la columna Author cierra la tabla adjudicando a la Midwayer Commission los papers finales de la Part IV; es el único orden del volumen que firma una serie entera y seguida. Los mismos títulos vuelven a imprimirse en el índice de contenidos, sin la columna de autor.
«IN THE MINDS of the mortals of Urantia—that being the name of your world—there exists great confusion» — así abre el Foreword, firmado al cierre por un Divine Counselor: no por una doctrina sino por un diagnóstico de confusión terminológica entre los mortales de Urantia, que es el nombre que el volumen da a la Tierra. Referencia interna 0:0.1 (1.1).
«I have been directed to formulate this introductory statement in explanation of the meanings which should be attached to certain word symbols as they may be hereinafter used in those papers which the Orvonton corps of truth revealers have been authorized to translate into the English language of Urantia» — la voz del Foreword declara su encargo en primera persona y nombra al cuerpo que dice traducir los papers al inglés; es el nombre propio que el volumen se da a sí mismo en este tramo, y no emplea aquí ninguna palabra del léxico mediúmnico. Referencia interna 0:0.1 (1.1).
«It is exceedingly difficult to present» — el Foreword acota la dificultad del encargo antes de ejercerlo; la frase sigue en el mismo renglón tras la remisión del marcador de plana, que el troceo reemite aquí.
«We have been instructed to introduce new terms only when the concept to be portrayed finds no terminology in English which can be employed to convey such a new concept partially or even with more or less distortion of meaning» — la regla que el Foreword dice haber recibido para acuñar términos: solo cuando el inglés no tenga ninguno que sirva ni siquiera con distorsión. Referencia interna 0:0.2 (1.2).
«This Foreword is not, therefore, a finished statement within itself; it is only a definitive guide designed to assist those who shall read the accompanying papers dealing with Deity and the universe of universes which have been formulated by an Orvonton commission sent to Urantia for this purpose» — el Foreword se declara instrumento y no doctrina, y de paso nombra a quien dice haber formulado los papers: una comisión de Orvonton enviada a Urantia con ese encargo. Referencia interna 0:0.4 (1.4).
«Your world, Urantia, is one of many similar inhabited planets which comprise the local universe of Nebadon. This universe, together with similar creations, makes up the superuniverse of Orvonton» — la voz sitúa a la Tierra dentro de su escala cosmológica antes de definir nada; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue en la 107 con la capital Uversa. Referencia interna 0:0.5 (1.5).
«whose capital, Uversa, our commission hails. Orvonton is one of the seven evolutionary superuniverses of time and space which circle the never-beginning, never-ending creation of divine perfection—the central universe of Havona. At the heart of this eternal and central universe is the stationary Isle of Paradise, the geographic center of infinity and the dwelling place of the eternal God» — la comisión declara su procedencia y cierra la escala: Uversa, Orvonton como uno de siete superuniversos, el universo central de Havona y la Isla de Paraíso como centro geográfico de la infinitud. Referencia interna 0:0.5 (1.5).
«The universe of universes presents phenomena of deity activities on diverse levels of cosmic realities, mind meanings, and spirit values, but all of these ministrations—personal or otherwise—are divinely co-ordinated» — así abre la sección I, Deity and Divinity: sostiene que toda actividad de deidad, en cualquier nivel y sea personal o no, está coordinada. Referencia interna 0:1.1 (2.1).
«The term God always denotes personality. Deity may, or may not, refer to divinity personalities» — la distinción que el volumen sostiene entre los dos términos capitales: God siempre denota personalidad, Deity no necesariamente. Referencia interna 0:2.10 (4.4).
«DIVINITY is the characteristic, unifying, and co-ordinating quality of Deity. 0:1.17 (3.4) Divinity is creature comprehensible as truth, beauty, and goodness» — la divinidad se define por su función coordinadora respecto de la deidad y se enuncia primero en la terna que la criatura puede comprender; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue en la 115. Referencia interna 0:1.16 (3.3) y 0:1.17 (3.4). El verbatim lleva dentro la referencia interna que el volumen imprime entre párrafo y párrafo, conservada tal cual.
«correlated in personality as love, mercy, and ministry; disclosed on impersonal levels as justice, power, and sovereignty» — la continuación de esa misma definición reparte la divinidad en dos ternas más según el nivel: amor, misericordia y ministerio en la personalidad; justicia, poder y soberanía en lo impersonal. Referencia interna 0:1.17 (3.4).
«No thing or being, no relativity or finality, exists except in direct or indirect relation to, and dependence on, the primacy of the First Source and Center» — de esa primacía deriva una dependencia sin excepciones: nada existe salvo en relación directa o indirecta con el First Source and Center. Referencia interna 0:3.11 (5.10).
«ways not altogether comprehensible by man. Deity is characterized by the quality of unity—actual or potential— on all supermaterial levels of reality; and this unifying quality is best comprehended by creatures as divinity» — la definición de Deity se completa en esta plana tras arrancar en la 108 con *DEITY is personalizable as God, is prepersonal and superpersonal in*: la unidad es su rasgo y la divinidad, el modo en que la criatura la aprehende. Referencia interna 0:1.2 (2.2).
«personalizations of Deity. The term requires a different definition on each personal level of Deity function» — el Foreword trata God como signo y no como nombre propio y advierte que la palabra exige redefinirse en cada nivel; la frase arranca en la plana anterior con *GOD is a word symbol designating all*. Referencia interna 0:2.6 (3.19).
«Center is infinite as well as eternal and is therefore limited or conditioned only by volition» — la primacía del First Source and Center se enuncia con una sola limitación, la de su propia volición; la frase arranca en la plana 125. Referencia interna 0:3.9 (5.8).
«REALITY, as comprehended by finite beings, is partial, relative, and shadowy» — la reserva epistémica que el Foreword pone antes de desplegar su cosmología: lo que la criatura finita alcanza de lo real es parcial y relativo. Referencia interna 0:3.20 (5.19).
«In attempting to portray the origin and nature of universal reality, we are forced to employ the technique of time-space reasoning in order to reach the level of the finite mind. Therefore must many of the simultaneous events of eternity be presented as sequential transactions» — la voz declara que su relato de secuencia es un recurso de exposición y no el orden de los hechos: lo simultáneo de la eternidad se cuenta como sucesión porque la mente finita razona en tiempo y espacio. Referencia interna 0:3.20 (5.19).
«As a time-space creature would view the origin and differentiation of Reality» — así encabeza la exposición del I AM, marcando de entrada que es el punto de vista de la criatura y no el de la cosa; la frase sigue en la plana 131. Referencia interna 0:3.21 (6.1).
«The concept of the I AM is a philosophic concession which we make to the time-bound, spacefettered, finite mind of man, to the impossibility of creature comprehension of eternity existences» — el volumen llama concesión filosófica a su propio término capital y dice para quién la hace; es su declaración de método más explícita en el Foreword. Referencia interna 0:3.23 (6.3). El troceo parte *space-fettered* en el fin de renglón y la extracción por programa la devuelve fundida, tal como aquí se cita.
«The absolute primacy of the Universal Father is not apparent on subinfinite levels; therefore is it probable that only the Eternal Son and the Infinite Spirit truly know the Father as an infinity; to all other personalities such a concept represents the exercise of faith» — el límite que la voz se pone: la primacía del Padre no es evidente por debajo del nivel infinito, y fuera del Hijo Eterno y el Espíritu Infinito conocerla es cuestión de fe. Referencia interna 0:3.25 (6.5).
«This is the primal concept of original reality: The Father initiates and maintains Reality» — la fórmula con que el Foreword condensa su ontología antes de dividirla en pares; de ella derivan los diferenciales deificado y no deificado. Referencia interna 0:4.5 (7.3).
«The Isle of Paradise—Paradise not otherwise qualified—is the Absolute of the material-gravity control of the First Source and Center. Paradise is motionless, being the only stationary thing in the universe of universes» — la nota que el volumen adjudica al Paraíso: inmóvil, con ubicación pero sin posición en el espacio. Referencia interna 0:4.12 (7.10).
«Paradise represents nothing and nothing represents Paradise. It is neither a force nor a presence; it is just Paradise» — la sección cierra el asunto por negación, y el volumen no lo resuelve más allá de la tautología. Referencia interna 0:4.13 (7.11).
«But never does the impersonal directly transmute to the personal. Personality is never spontaneous; it is the gift of the Paradise Father» — la tesis de la sección V sobre la personalidad: no emerge de lo impersonal ni surge sola, sino que se dona. Referencia interna 0:5.4 (8.4).
«Personality. The personality of mortal man is neither body, mind, nor spirit; neither is it the soul» — el volumen separa la personalidad de los otros cuatro términos que acaba de definir —cuerpo, mente, espíritu y alma— y en la plana siguiente la llama la única realidad inmutable de la experiencia de la criatura. Referencia interna 0:5.11 (9.1).
«4. Soul. The soul of man is an experiential acquirement. As a mortal creature chooses to “do the will of the Father in heaven,” so the indwelling spirit becomes the father of a new reality in human experience. The mortal and material mind is the mother of this same emerging reality» — el alma se define como adquisición experiencial y como fruto de dos padres, el espíritu que mora en la mente y la mente mortal misma; el tramo conserva tal cual las comillas tipográficas que el impreso pone alrededor de la fórmula de la voluntad del Padre. Referencia interna 0:5.10 (8.10).
«Morontia is a term designating a vast level intervening between the material and the spiritual. It may designate personal or impersonal realities, living or nonliving energies. The warp of morontia is spiritual; its woof is physical» — la acuñación de morontia, uno de los términos nuevos que el Foreword se había autorizado a introducir, definido por su posición intermedia y por la metáfora del tejido. Referencia interna 0:5.12 (9.2).
«We cannot follow your generally accepted definitions of force, energy, and power. There is such paucity of language that we must assign multiple meanings to these terms» — la voz declara que rompe con el uso corriente de fuerza, energía y poder, y adjudica la causa a la pobreza del idioma disponible. Referencia interna 0:6.2 (9.4).
«In personality, mind ever intervenes between spirit and matter; therefore is the universe illuminated by three kinds of light: material light, intellectual insight, and spirit luminosity» — la mente se define por su posición mediadora entre espíritu y materia, y de ahí sale la tríada de luces con que el volumen describe el universo. Referencia interna 0:6.8 (9.10).
«Pattern may configure energy, but it does not control it. Gravity is the sole control of energy-matter» — el Patrón configura pero no manda: la única autoridad sobre la energía-materia que el Foreword reconoce es la gravedad. Referencia interna 0:6.11 (10.3).
Sobre la obra
4 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella4 pasajes
«number of typographical errors found in early editions of the book. The Concentric Circles Symbol identifies the inviolate text of The» — la misma nota de la Fundación acota el alcance de esa intervención a los errores tipográficos de ediciones tempranas y nombra la marca que distingue el texto que llama inviolado; la frase arranca en la plana anterior, donde dice *correct the small*.
«Urantia Foundation certifies that this edition is accurate and complete» — la Fundación certifica en su propio nombre la exactitud y la integridad de esta edición; la certificación es del editor y el volumen no la pone en boca de los reveladores.
«Translations of The Urantia Book are» — el aparato del editor abre aquí el censo de lenguas a las que dice estar traducido el libro, que continúa en la plana siguiente con veintiuna entradas; nada de eso es texto de la obra.
«“Urantia” and are the trademarks, service marks, and membership marks of Urantia Foundation» — la Fundación cierra su aparato reclamando el nombre de la obra como marca propia; el troceo deja un hueco donde el impreso pone el logotipo.
Conceptos tratados
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — El Paper 70 describe la iniciacion puberal de las sociedades secretas primitivas como rito de cinco anios con autotortura y cortes dolorosos, hace de la circuncision un rito de entrada en esas fraternidades y del tatuaje una insignia de pertenencia, y consigna que el no iniciado quedaba con las mujeres y los ninios y no podia casarse; el Paper 90 llama a esas ceremonias un rito religioso tosco y hace del culto misterico una larga ejecucion de ritual acumulado; el Paper 98 consigna siete ordenes sucesivas de iniciacion en el culto de Mitra.
Talismán (imagen astrológica) — El Paper 88 hace de la muneca el primer talisman magico empleado por la mujer esteril y consigna la eficacia atribuida a piedras, amuletos y objetos del cuerpo dentro del culto al fetiche; el Paper 85 consigna la piedra usada como talisman de la ley, por cuyo prestigio se podia llevar a juicio a un ofensor.
Piedra filosofal (lapis philosophorum) — El Paper 88 hace de la creencia en la piedra filosofal lo que llevo al dominio de los metales, dentro de la serie en que la astrologia lleva a la astronomia y los numeros magicos fundan la matematica.
Necromancia (nigromancia) — El Paper 88 nombra la nigromancia junto a la magia y la brujeria y les da dos fines, conocer el futuro e influir favorablemente en el entorno; el Paper 90 cuenta a los nigromantes entre los practicantes de lo que llama el arte negro, junto a hechiceros, magos, brujos, brujas, encantadores, conjuradores y adivinos.
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — El Paper 121 adjudica a las religiones de misterios ceremonias elaboradas de iniciación y sacramentos de culto, con ritos secretos que llama a veces espantosos y repugnantes, y cifra en la promesa de salvación individual su rasgo común.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — La Part IV declara por escrito los criterios con que dice haberse compuesto: el Acknowledgment del Paper 121 ordena las fuentes en tres niveles, primero las puramente humanas, después la memoria de los midwayers y solo al fallar estas las superplanetarias, cifra en más de dos mil los seres humanos de quienes tomó conceptos y llama a su narrador recolector y editor más que narrador original, corrigiendo el nombre de lo que hace de revelaciones a reexposiciones; el Paper 130 declara que traduce libremente las palabras de Jesús a la fraseología moderna de Urantia con permiso expreso; y el Paper 134 consigna un desacuerdo entre dos órdenes de serafines sobre si incluir las conferencias de Urmia y firma como propia la adaptación de tres midwayers secundarios editada por el presidente melquisedec de la comisión reveladora. El mismo bloque aplica ese criterio a los textos ajenos: reasigna la autoría de los cuatro evangelios, fecha cada uno, declara perdida la última quinta parte del de Marcos y destruida en Alejandría la última copia del registro de Andrés, y da el libro de Enoc por no escrito por Enoc.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — El tramo final del volumen aplica a los evangelios el mismo criterio que la Part IV declara para sí. El Paper 176 adjudica a un apocalipsis judío escrito por un tal Selta, de la corte de Calígula, lo copiado al evangelio de Mateo a comienzos del siglo segundo, y de ahí la parábola de las diez vírgenes; el Paper 187 data el relato de Juan dos tercios de siglo después de los hechos y funda los demás en el centurión romano convertido; el Paper 194 nombra el error de sustituir el evangelio por hechos asociados a él, con Pedro abriendo la equivocación y Pablo creando una religión nueva; el Paper 196 declara que casi todo el Nuevo Testamento trata de la experiencia religiosa de Pablo y no de la vida de Jesús, exceptúa Hebreos y Santiago y llama al conjunto documento cristiano soberbio pero apenas jesusoniano. El narrador vuelve a declarar en este tramo que resume y reexpone en lenguaje moderno, y el Paper 189 enmienda la creencia en el cuerpo material resucitado llamándola una creencia que no era verdadera.
Talismán (imagen astrológica) — El cuarto punto del discurso sobre la superstición del Paper 150 quita todo poder a amuletos y reliquias para sanar, apartar el desastre o influir en los espíritus malos, y llama superstición grosera a la creencia en medios materiales de influir en el mundo espiritual; el noveno punto remata negando eficacia a amuletos y conjuros en las dos direcciones, ganar la protección de los espíritus buenos o apartar a los malos.
Prodigio (prodigium, portentum, ostentum) — El sexto punto del discurso sobre la superstición del Paper 150 llama superstición pura e infundada a la creencia en números mágicos, en presagios de buena suerte y en anuncios de mala suerte, y el décimo enumera entre las supersticiones esclavizantes los signos; el Paper 185 pone a Herodes desafiando a Jesús a hacer un prodigio y consigna que no obtuvo ni palabra ni obra.