The Serpent Power

«We pray to the Paradevata united with Shiva, whose substance is the pure nectar of bliss, red like unto vermilion, the young flower of the hibiscus, and the sunset sky; who, having cleft Her way through the mass of sound issuing from the clashing and the dashing of the two winds in the midst of Sushumna, rises to that brilliant Energy which glitters with the lustre of ten million lightnings. May She, Kundalini, who quickly goes to and returns from Shiva, grant us the fruit of Yoga! She being awakened is the Cow of Plenty to Kaulas, and the Kalpa Creeper of all things desired for those who worship Her.” —Sharada Tilaka, xxv, 70» — el epígrafe con que se abre el volumen, citado del Sharada Tilaka xxv, 70: la plegaria a la Paradevata unida con Shiva y a Kundalini, que abre camino por la masa de sonido en medio de la Sushumna y es Vaca de la Abundancia para los Kaulas.

«THE two Sanskrit works here translated-—Shat-chakra-nirapana (“Description of the Six Centres, or Chakras”) and Paduka-Panchaka (“ Fivefold Footstool ’’)—deal with a particular form of Tantrik Yoga named Kundalini Yoga, or, as some works call it, Bhiita-shuddhi» — Woodroffe abre la Introduction nombrando la disciplina de los dos textos: una forma particular de Yoga tántrico llamada Kundalini Yoga o, en otras obras, Bhuta-shuddhi.

«These names refer to the Kundalini Shakti, or Supreme Power in the human body by the arousing of which the Yoga is achieved, and to the purification of tlte Elements of the body (Bhita-shuddhi) which takes place upon that event» — de dónde salen esos dos nombres, según Woodroffe: uno de la Kundalini Shakti que se despierta, otro de la purificación de los Elementos del cuerpo que ocurre al despertarla; el OCR imprime *tlte* por the.

«This Yoga is effected by a process technically known as Shat-chakra-bheda, or piercing of the six Centres or Regions (Chakra) or Lotuses (Padma) of the body (which the work describes) by the agency of Kundalini Shakti, which, in order to give it an English name, I have here called the Serpent Power» — el proceso técnico que Woodroffe describe, Shat-chakra-bheda o perforación de los seis centros por obra de la Kundalini Shakti, y la declaración de que *Serpent Power* es el nombre inglés que él le pone.

«Kundala means coiled. The power is the Goddess (Devi) Kundalini, or that which is coiled; for Her form is that of a coiled and sleeping serpent in the lowest bodily centre, at the base of the spinal column, until by the means described She is aroused in that Yoga which is named after Her» — la etimología con que Woodroffe justifica el nombre: *kundala* es enroscado, y la Devi duerme en forma de serpiente enroscada en el centro más bajo del cuerpo.

«The Saptabhimi, or seven regions (Lokas),' are, as popularly understood, an exoteric presentment of the inner Tantrik teaching regarding the seven centres» — Woodroffe lee los siete Lokas populares como presentación exotérica de la enseñanza tántrica interior sobre los siete centros.

«The Yoga is called Tantrik for a twofold reason. It will be found mentioned in the Yoga Upanishads which refer to the Centres, or Chakras, and in some of the Puranas. The treatises on Hathayoga also deal with the subject» — la primera de las dos razones por las que llama tántrico a este Yoga: que los Upanishads del Yoga, algunos Puranas y los tratados de Hathayoga ya lo mencionan.

«Thus, in the Risala-i-haq-numa, by Prince Mahomed Dara Shikoh,’ a description is given of the three centres “Mother of Brain,’ or “ Spherical heart” (Dil-i-muddawar); the ‘Cedar heart” (Dil-i-sanowbari) ; and the Dil-i-nilofari, or “ Lily heart’”’» — la correspondencia que Woodroffe señala fuera de la India: los tres centros descritos en el Risala-i-haq-numa del príncipe Mahomed Dara Shikoh, con sus nombres persas.

«So some of the Sufi fraternities (as the Naqshbandi) are said ” to have devised, or rather borrowed, froin the Indian Yogis* the Kundalini method as a means to realization» — lo que Woodroffe dice que se cuenta de algunas cofradías sufíes, la Naqshbandi entre ellas: que tomaron prestado de los yoguis indios el método de la Kundalini; el *are said* marca que no lo afirma por su cuenta.

«The author cited, however, says: * Such methods of contemplation are quite unislamic in character, and the higher Sufis do not attach any importance to them» — Woodroffe pone en la misma nota el reparo del autor que cita, Shaikh Muhammad Iqbal: que esos métodos de contemplación son poco islámicos y los sufíes altos no les dan importancia.

«My informant tells me that their “air-tube” is the Sushumna; their “twofold air-tube” the Nadis Ida and Pingala. “ Hurakan,” or lightning, is Kundalini, and the centres are depicted by animal glyphs» — la correspondencia con la escritura maya de los zuñi que Woodroffe dice haber recibido de un informante, y que consigna como noticia ajena, no como hallazgo propio.

«This form of Yoga is, however, in particular associated with the Tantras or Agamas, firstly, because these Scriptures are largely concerned therewith. In fact, such orderly descriptions in practical full detail as have been written are to be found chiefly in the Hathayoga works and Tantras which are the manuals, not only of Hindu worship, but of its occultism» — por qué asocia esta forma de Yoga a los Tantras o Agamas: porque ahí están las descripciones ordenadas y en detalle práctico, en manuales que son a la vez de culto y de ocultismo.

«Next, Yoga through action on the lowest centre seems characteristic of the Tantrik system, the adepts of which are the custodians of the practical knowledge whereby the general directions in the books may be practically applicd» — el segundo rasgo que Woodroffe declara característico del sistema tántrico: obrar sobre el centro más bajo, con adeptos que guardan el saber práctico que las instrucciones de los libros no bastan a dar.

«Various people have in antiquity assigned to various parts of the body the seat of the “soul” or life, such as the blood,’ the heart and the breath. Generally the brain was not so regarded. The Vaidik system posits the heart as the chief centre of Consciousness—a relic of which notion we also still preserve in such phrases as “take it to heart ” and to “learn by heart”» — el contraste que traza: frente a las sedes antiguas del alma (sangre, corazón, aliento), el sistema védico pone el corazón como centro principal de la Consciencia, y de ahí, dice, las frases inglesas que aún lo conservan.

«According to the Tantras, however, the chief centres of consciousness are to be found in the Chakras of the cerebro-spinal system and in the upper brain (Sahasréra), which they describe, though the heart is also recognized as a seat of the Jivatma, or embodied spirit, in its aspect as vital principle or Prana» — lo que Woodroffe pone del lado tántrico frente al védico: los centros principales de la consciencia están en los Chakras del sistema cerebroespinal y en el cerebro superior, aunque el corazón siga reconocido como sede del Jivatma en cuanto Prana.

«It is for the reasons mentioned that the first verse of the Shat-chakra-nirtipana here translated speaks of the Yoga which is to be achieved “according to the Tantras” (Tantranusarena)—that is, as Kalicharana, its Commentator, says, “ following the authority of the Tantras» — Woodroffe enlaza esa razón con el primer verso del Shat-chakra-nirupana y con la glosa de Kalicharana, su comentarista, sobre el *Tantranusarena*.

«Thus, to take but two instances of these respective classes, we find in a well-known Sanskrit dictionary* that the Chakras are defined to be “ circles or depressions (sic) of the body for mystical or chiromantic purposes,” and their location has in almost every particular been» — el primero de los dos ejemplos de inexactitud que Woodroffe pone, tomado del diccionario sánscrito de Monier Williams, que define los Chakras como círculos o depresiones del cuerpo para fines místicos o quirománticos; el *sic* es de Woodroffe.

«The Mualadhara is inaccurately described as being “above the pubis”. Ner is the Svadhishthana the umbilical region. Anihata is not the root of the nose, but is the spinal centre in the region of the heart ; Vishuddha is not ‘“ the hollow between the frontal sinuses,’ but 1s the spinal centre in the region of the throat. Ajna is not the fontanelle or union of the coronal and sagittal sutures, which ave said to be the Brahmarandhra,' but is in the position allotted to the third eye, or Jninachakshu» — Woodroffe niega una por una las localizaciones del diccionario y pone las suyas: el Anahata no es la raíz de la nariz sino el centro espinal del corazón, el Vishuddha el de la garganta, el Ajna el del tercer ojo.

«Thus, an author who, I am informed, had considerable knowledge of things occult, speaks of the Sushumni as a “force” which “ cannot be energised until Ida and Pingalé have preceded it,” which “ passes to the accompaniment of violent: shock through each section of the spinal marrow,’ and which, on the awakening of the sacral plexus, passes along the spinal cord and impinges on the brain, with the result that the neopyhte finds ‘himself to be an unembodied soul alone in the black abyss of empty space, struggling against dread and terror unutterable”» — el segundo ejemplo: un autor versado en lo oculto que hace de la Sushumna una *force* que atraviesa la médula con violenta sacudida y deja al neófito solo en el abismo negro del espacio vacío. Woodroffe cita sin nombrarlo; el OCR imprime *neopyhte*.

«But I desire to add that some modern Indian writers have also helped to diffuse erroneous notions about the Chakras by describing them from what is merely a materialistic or physiological standpoint. To do so is not merely to misrepresent the case, but to give it away ; for physiology does not know the Chakras as they exist in themselves—that is, as centres of consciousness—and of the activity of Sakshma Préna-vayu or subtle vital force ; though it does deal with the gross body which is related to them» — la objeción que Woodroffe dirige a los escritores indios modernos: describir los Chakras desde un punto de vista materialista o fisiológico es regalar el caso, porque la fisiología no conoce los Chakras como centros de consciencia.

«Those who appeal to physiology only are likely to return non-suited» — el remate de esa objeción, dicho con la figura del pleito perdido: quien apele solo a la fisiología volverá sin sentencia a su favor.

«We may here notice the account of a well-known ‘‘ Theosophical ” author’ regarding what he calls the “ Foree centres’? and the “Serpent Fire,” of which he writes that he has had personal experience» — cómo introduce Woodroffe al autor teosófico con el que discute —la nota al pie lo nombra: C. W. Leadbeater, The Inner Life, First Series—: un relato de *Force centres* y *Serpent Fire* del que dice tener experiencia personal.

«Though its author also refers to the Yoga Shastra, it may pethaps exclude error if we here point out that his account does not profess to be a representation of the teaching of the Indian Yogis (whose competence for their own Yoga the author somewhat disparages), but that it is put forward as the Author’s own original explanation (fortified, as he conceives, by certain portions of Indian teaching) of the personal experience which (he writes) he himself has had» — el deslinde con que Woodroffe acota ese relato: no se presenta como exposición de la enseñanza de los yoguis indios, cuya competencia el autor más bien menosprecia, sino como explicación original suya de una experiencia propia.

«In this way—that is, by the supposition of an etheric vortex subject to an incoming force of the Logos—-both’ the “ Lotuses”’ described in the Hindu books and the number of their petals is accounted for by the author, who substitutes for the Svadhishthana centre a six-petalled lotus at the spleen,’ and corrects the number of petals of the lotus in the head, which he says is not a thousand, as the books of this Yoga say, “but exactly 960”» — a qué llega esa explicación según Woodroffe: sustituye el Svadhishthana por un loto de seis pétalos en el bazo y enmienda el número de pétalos del loto de la cabeza, que dice que no son mil sino exactamente 960.

«The Sushumna is not a “ force,” ? and does not pass and impinge upon anything, but is the outer of the three Nadis, which form the conduit for the force which is the arousing of the Devi called Kundalini, the Cosmic Power in bodies, which force is not itself a Nadi, but passes through the innermost, of Chitrini Nadi» — la objeción de Woodroffe a esa descripción: la Sushumna no es una fuerza ni impacta nada, sino la más externa de las tres Nadis, conducto de la fuerza que es el despertar de la Devi Kundalini; la fuerza misma no es Nadi y pasa por la más interna, la Chitrini. Sigue en la plana siguiente: *which terminates at the twelve-petalled lotus below the Sahasrara*.

«“etheric” matter’ into which rush from the “astral ’’® world, and at right angles to the plane of the whirling disc, the sevenfold force of the Logos bringing ‘ divine life” into the physical body» — la explicación teosófica que Woodroffe resume: los Chakras como vórtices de materia etérica en los que entra, desde el mundo astral y en ángulo recto al plano del disco, la fuerza séptuple del Logos que trae vida divina al cuerpo físico. El tramo empieza a media frase por el corte de plana.

«So little attention seems to be given to exactitude in this matter that one of the Ictters is dropped in order to make 1,000 petals—that is, 50X20. “Thousand” is, here, only symbolic of magnitude» — la nota de Woodroffe, firmada A.A. dentro de la propia Introduction, sobre el millar de pétalos del Sahasrara: se suelta una de las letras para hacer cincuenta por veinte, y *mil* es solo símbolo de magnitud.

«The petals of the lotus are Prana-shakti manifested by Pranaviyu or vital force. Each lotus is a centre of a different form of matter» — otra nota firmada A.A. en la misma plana: los pétalos son Prana-shakti manifestada por el Pranavayu, y cada loto es centro de una forma distinta de materia o Bhuta.

«Each of these “astral ’’ centres has certain functions: at the navel, a simple power of feeling; at the spleen, “ conscious travel” in the astral body ; at the heart, “a power to comprehend and sympathise with the vibrations of other astral entities”; at the throat, power of hearing on the astral plane ; between the eyebrows, “ astral sight ’’; at the “ top of the head,” perfection of all faculties» — la lista de facultades que Woodroffe resume del autor teosófico, centro por centro: sentir en el ombligo, viajar conscientemente desde el bazo, simpatizar en el corazón, oír en la garganta, ver entre las cejas.

«In the first centre, “at thé base of the spine,” is the “ Serpent Fire,’ or Kundalini, which exists in seven layers or seven degrees of force» — dónde sitúa ese relato el Serpent Fire y en cuántos grados: siete capas en el primer centro, a la base de la espina; el OCR imprime *thé*.

«Kundali is Shabdabrahman or the “ Word (Vak)” in bodies, and is in Her own form (Svaripa) Pure Consciousness, and is all Powers (Sarvashaktimayi). Kundalini is in fact the cosmic energy in bodies and as such the cause of all and though manifesting as, is not confined to, any of Her products» — la nota firmada A.A. con la que Woodroffe pone su propia definición frente a la del teósofo: Kundali es el Shabdabrahman en los cuerpos, en su forma propia Consciencia pura, causa de todo sin quedar confinada en ninguno de sus productos.

«Kundalini is called the Serpent (Bhujangi). She sleeps in the Muladhara, As to what She is, see last note. She sleeps because She is at rest. Then man’s consciousness is awake to the world, Her creation, in which She is immanent. When She awakes and Yoga is completed man slecps to the world and enjoys super-worldly experience. The end of Kundali Yoga is beyond all Heaven worlds. No Yogi seeks © Heaven” but union with that which is the source of all worlds» — la nota de Woodroffe sobre el dormir de la Devi: duerme porque está en reposo y entonces el hombre está despierto al mundo; al despertar Ella, el hombre duerme al mundo. Y el deslinde final: ningún Yogi busca el Cielo, sino la unión con la fuente de todos los mundos.

«Here it is said there is a power of magnification by means of an “etheric’”’ flexible tube which resembles “the microscopic snake on the head-dress of the Pharaohs» — el detalle del relato teosófico sobre el sexto centro: un tubo etérico flexible que se compara con la pequeña serpiente del tocado de los faraones.

«There is no mention of such a “ snake”. The Siddhis Anima, etc., do not depend on it. It is consciousness which identifies itself with the small or the great» — la nota de Woodroffe contra ese detalle, firmada A.A.: no hay mención de tal serpiente y los Siddhis Anima y los demás no dependen de ella, porque es la consciencia la que se identifica con lo pequeño o lo grande.

«As the text here translated says, the Ajna is so called because here is received the command of the Guru from above» — otra nota de Woodroffe, que opone al *voice of the Master* del relato teosófico la razón que da el texto traducido: Ajna se llama así porque ahí se recibe la orden del Guru desde arriba.

«There are firstly seven centres, which with one exception correspond with the Chakras described» — lo que Woodroffe concede de parecido entre los dos esquemas: siete centros que, con una excepción, corresponden a los Chakras descritos.

«Yogis are not concerned with the “heaven world,” but seck to surpass it; otherwise they are not Yogis at all» — el deslinde de fin que Woodroffe pone entre los dos esquemas: los Yogis no se ocupan del mundo celeste sino que buscan sobrepasarlo, y si no, no son Yogis.

«What, according to this theory, manifested force apparently does is this: it enhances the mental and moral qualities of the self-operator as they existed at the time of its discovery. But if this be so, such enhancement may be as little desirable as the original state» — la reserva que Woodroffe pone al efecto de la fuerza despertada: realza las cualidades mentales y morales tal como estaban, y ese realce puede ser tan poco deseable como el estado de partida.

«To use Hindu terms, the Sidhaka must be competent (Adhikari), a matter to be determined by his Guru, from whom alone the actual method of Yoga can be learned» — la condición que Woodroffe pone a la práctica: el Sadhaka ha de ser competente, cosa que decide su Guru, el único de quien puede aprenderse el método efectivo.

«The incidental dangers, however, stated by the author, go beyond_any mentioned to me. by Indians themselves, who seem to be in general unaware of the subject of “ phallic sorcery,” to which reference is made by the author, who speaks of Schools of (apparently Western) “Black Magic” which are said to use Kundalini for the purpose of stimulating the sexual centre» — el peligro que Woodroffe dice no haber oído nunca de indios: la *phallic sorcery* y las escuelas de magia negra, al parecer occidentales, que usarían la Kundalini para estimular el centro sexual.

«And it may be that the Commentator Lakshmidhara alludes to this when he speaks of Uttara Kaulas who arouse Kundalini in the Muladhara to satisfy their desire for world-enjoyment and do not attempt to lead Her upwards to the Highest Centre which is the object of Yoga seeking super-worldly bliss. Of such, a Sanskrit verse runs “ they are the true prostitutes» — lo que Woodroffe adelanta como posible referencia india a eso: el comentarista Lakshmidhara y los Uttara Kaulas que despiertan a la Kundalini en el Muladhara para gozar del mundo sin llevarla arriba, de quienes un verso sánscrito dice que son las verdaderas prostitutas.

«of, than the Muladhara (as the name “ r6ot-centre ” itself implies), and the only centre near to it which is excluded, in the above-mentioned account, is the Apas Tattva centre, or Svadhishthana» — la excepción que Woodroffe señala: no hay centro más bajo que el Muladhara, como dice su propio nombre de centro-raíz, y el único cercano que el relato teosófico excluye es el del Tattva Apas, el Svadhishthana. El tramo empieza a media frase por el corte de plana; el OCR imprime *r6ot-centre*.

«Brahmagranthi or “knot”! sometimes involves considerable pain, physical disorder, and even disease, as is not unlikely to follow from concentration on such a centre as the navel» — el riesgo que Woodroffe atribuye a los propios Yogis al perforar el Brahmagranthi: dolor considerable, desorden físico y hasta enfermedad, como no sería raro que siguiera a concentrarse en un centro como el del ombligo. El tramo empieza a media frase por el corte de plana.

«The Indian who practises this or any other kind of spiritual Yoga ordinarily does so not on account of a curious interest in occultism or with a desire to gain “astral” or similar experiences.’ His attitude in this as in all other matters is essentially a religious one, based ona firm faith in Brahman (Sthiranishtha), and inspired by a desire for union with It, which is Liberation» — la actitud que Woodroffe atribuye al practicante indio frente al curioso del ocultismo: religiosa, fundada en una fe firme en el Brahman y movida por el deseo de unión con Él, que es la Liberación.

«What is competency for Tantra (Tantrashastraidhikara) is described in the second chapter of the Gandharva Tantra as follows: The aspirant must be intelligent (Daksha), with senses controlled (Jitendriya), abstaining from injury to all beings (Sarvahimsivinirmukta), ever doing good to all (Sarvapranihite ratah), pure (Shuchi); a believer in Veda (Astika), whose faith and refuge is in Brahman (Brahmishthah, Brahmavadi, Brahmi, Brahmaparayana), and who is a non-dualist (Dvaitahina). “Such an one is competent in this Scripture, otherwise he is no Sadhaka» — la competencia para el Tantra según el segundo capítulo del Gandharva Tantra, que Woodroffe traslada término a término: inteligente, con los sentidos dominados, sin daño a ser alguno, puro, creyente en el Veda y no dualista.

«To speak, however, of concentration on the sexual centre is itself misleading, for the Chakras are not in the gross body, and concentration is done upon the subtle centre, with its presiding Consciousness, even though such centres may have ultimate relation with gross physical function» — por qué Woodroffe objeta la fórmula misma de *concentración en el centro sexual*: los Chakras no están en el cuerpo grueso y la concentración se hace sobre el centro sutil con su Consciencia presidente.

«Those who do practise magic of the kind mentioned, work only in the lowest centre, have recourse to the Prayoga, which leads to Nayika Siddhi, whereby commerce is had with female spirits and the like. The process in this work described is one upon the path of Liberation and has nothing to do with sexual black magic» — la nota con que Woodroffe aparta su asunto del otro: quien practica esa magia obra solo en el centro más bajo por el Prayoga que lleva al Nayika Siddhi, y el proceso descrito en esta obra va por el camino de la Liberación.

«T am aware that the Theosophical Society has no ofÏcial doctrine. What I call “ Theosophical” are the theories put forward by its leading exponents and largely accepted by its members. [| put the word in inverted commas to denote doctrine so taught and held by this Society, with which doctrines, Theosophy, in its general sense, is not necessarily wholly identified» — el deslinde que Woodroffe pone a su propio uso de la palabra: la Theosophical Society no tiene doctrina oficial, y llama teosófico a lo que sostienen sus expositores principales, sin identificar con ello la Teosofía en sentido general; el OCR imprime *ofÏcial* con la ligadura fi vuelta Ï.

«For though “ Theosophical ” teaching is largely inspired by Indian ideas, the meaning which it attributes to the Indian terms which it employs is not always that given to these terms by Indians themselves. This is sometimes confusing and misleading, a result which would have been avoided had the writers of this school adopted in all cases their own nomenclature and» — la objeción de fondo: la enseñanza teosófica se inspira largamente en ideas indias pero no siempre da a los términos indios el sentido que les dan los indios, y eso confunde; el remate *definitions* queda del otro lado del corte de plana.

«Thus, the Theosophical Sanskritist Srisha Chandra Vasu, in his “Introduction to Yoga Philosophy,” calls the Linga Sharira ‘the ethereal duplicate” (p. 85). According to the ordinary Indian use of that term the Linga Sharira is the subtle body—that is, the Antah-karana and Indriyas—vehicled by the Tanmiitras, or according to another account, the five Pranas. Elsewhere (p. 51) it is called the " Astral’ body, and some statements are made as to the Chakras which are not in accordance with the texts with which I am acquainted» — el caso concreto que Woodroffe pone en nota: Srisha Chandra Vasu llama al Linga Sharira *duplicado etéreo* y luego cuerpo astral, cuando en el uso indio corriente es el cuerpo sutil.

«Verses 10 and 11 say of Kundalini: “It is She who maintains all the beings: (that is, Jiva, Jivitma) of the world by means of inspiration and expiration» — lo que Woodroffe cita del propio texto traducido para fijar ese punto: los versos 10 y 11 dicen que es Ella quien mantiene a todos los seres del mundo por la inspiración y la espiración.

«According to the Hindu doctrine, these Chakras are differing centres of consciousness, vitality and’ Tattvik energy. Each of the five lower Chakras is the’ centre of energy of a gross Tattva—that is, of that form of Tattvik activity or Tanmitra which manifests the Mahabhata or sensible matter. The sixth is the centre of the subtle mental Tattva, and the Sahasrira is not called a Chakra at all» — la diferencia de fondo que Woodroffe traza frente al esquema teosófico: cada uno de los cinco Chakras bajos es centro de energía de un Tattva grueso, el sexto lo es del Tattva mental sutil, y el Sahasrara no se llama Chakra.

«In the Indian system the total number of the petals corresponds with the number of the letters of the Sanskrit Alphabet» — la regla que rige el número de pétalos en el sistema indio: el total corresponde a las letras del alfabeto sánscrito y el de cada loto lo fija la disposición de las Nadis sutiles a su alrededor.

«Such statements seem to be made, not necessarily with the intention of accurately recording the specific result, if any, which follows upon concentration upon a particular centre, but by way of praise for increased self-control, or Stuti-vada; as where it is said in v. 21 that contemplation on the Nabhi-padma gains for the Yogi power to destroy and create the world» — la cautela con que Woodroffe manda leer los frutos que el texto promete a cada centro: muchos son Stuti-vada, alabanza del dominio de sí, como cuando el verso 21 da al Yogi poder de destruir y crear el mundo.

«The mere rousing of the Serpent power does not, from the spiritual Yoga standpoint, amount to mych. Nothing, however, of real moment, from the higher Yogi's point of view, is achieved until the Ajna Chakra is reached» — la medida que Woodroffe pone al despertar mismo: desde el punto de vista del Yoga espiritual no monta a mucho, y nada de momento se alcanza hasta llegar al Ajna Chakra.

«It is not to be supposed that simply because the Serpent Fire has been aroused that one has thereby become a Yogi or achieved the end of Yoga» — el mismo deslinde dicho sin rodeos: haber despertado el Serpent Fire no vuelve a nadie Yogi ni cumple el fin del Yoga. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«Kundalini is the static form of the creative energy in bodies which is the source of all energies» — la definición propia de Woodroffe: la Kundalini es la forma estática de la energía creadora en los cuerpos, fuente de todas las energías; el renglón sigue *including Prana*.

«Ananta Shastri says:° “We can meet with several persons | every day elbowing us in the streets or bazaars who in all sincerity attempted to reach the highest plane of bliss, but fell victims on the way to the illusions of the psychic world, and stopped at one or the other of the six Chakras. They are of varying degrees of attainment, and are seen to possess some power which is not found even in the best intellectuals of the ordinary run of mankind. That this school of practical psychology was working very well in India at one time is evident from these living instances (not to speak of the numberless treatises on the subject) of men roaming about in all parts of the country» — el testimonio del pandit Ananta Shastri que Woodroffe transcribe: gente con la que uno se cruza en la calle que se quedó en uno u otro de los seis Chakras, víctima de las ilusiones del mundo psíquico, con algún poder y sin el fin; la barra vertical es basura del escaneo dentro del renglón.

«the Hindu says that all powers (Siddhi) are the attributes (Aishvarya) of the Lord Ishvara, or Creative Consciousness, and that in the degree that the Jiva realizes that consciousness' he shares the powers inherent in the degree of his attainment» — la contraposición con que Woodroffe cierra la comparación en punto a poderes: frente al tubo flexible del relato teosófico, los Siddhis son atributos del Señor Ishvara y el Jiva participa de ellos en la medida en que realiza esa consciencia.

«That which is the general characteristic of the Indian systems, and that which constitutes their real profundity, is the paramount importance attached to Consciousness and its states. IJt is these states which create, sustain and destroy the worlds. Brahma, Vishnu and Shiva are the! names for functions of the one Universal Consciousness {| operating in ourselves. And whatever be the means employed, it is the transformation of the “lower” into! “higher” states of consciousness which is the process and | fruit of Yoga and the cause of all its experiences» — lo que Woodroffe declara rasgo general y profundidad real de los sistemas indios: la primacía de la Consciencia y sus estados, que crean, sostienen y destruyen los mundos, y Brahma, Vishnu y Shiva como nombres de funciones de esa única Consciencia universal.

«In this and other matters, however, we must distinguish both practice and experience from theory. A similar experience may possibly be gained by various modes of practice, and an experience may be in fact a true one, though the theory which may be given to account for it is incorrect» — la distinción metodológica que Woodroffe introduce: una experiencia puede ser verdadera aunque la teoría con que se la explica no lo sea, y práctica y experiencia se separan de la teoría.

«As regards practice I am told that Kundalini cannot be roused except in the MuladMra and by the means here indicated, though this may take place by accident when by chance a person has hit upon the necessary positions and conditions, but not otherwise» — lo que a Woodroffe le informan sobre la práctica: la Kundalini no se despierta sino en el Muladhara y por los medios indicados, salvo por accidente al dar por azar con las posiciones y condiciones.

«He, however, saw the ‘nerves”’ Ida and Pingala (v. post), and the “ central fire ” with a trembling aura of rosy light, and blue or azure light, and a white fire which rose up into the brain and flamed out in a winged radiance on either side of the head. Fire ‘was seen flashing from centre to centre with such rapidity that he. could see little of the vision, and movements of forces were seen in the bodies of others» — la visión que Woodroffe recoge de un amigo europeo que dice haber despertado a la Kundalini solo por meditación: Ida y Pingala, el fuego central con aura rosa y azul, y un fuego blanco que subía al cerebro y llameaba a ambos lados de la cabeza.

«Here I differ. The Sahasrira is at the top of the skull or upper brain. The pineal gland is much lower in the region of the Ajn& Chakra» — la nota en que Woodroffe se aparta de esa identificación: el Sahasrara está en lo alto del cráneo y la glándula pineal queda mucho más abajo, en la región del Ajna Chakra.

«One night, being abnormally free from the infection of bodily desires, he felt the serpent uncoil, and it ran up, and he was “in a fountain of fire,’ and felt, as he said, “ the flames spreading wingwise about my head, and there was a musical clashing as of cymbals, whilst some of these flames, like emanations, seemed to expand and meet like gathered wings over my head. I felt a rocking motion. I realy felt frightened, as the Power seemed something which could consume me» — el relato del corresponsal en su propia letra: la serpiente desenroscándose, la fuente de fuego, el llamear en alas sobre la cabeza y el choque musical de címbalos, con el miedo de ser consumido.

«Perhaps it was on this account that he said he did not regard the awakening of this power as a very high spiritual experience or on a level with other states of consciousness he experienced. The experience, however, | convinced him that there was a real science and magic in the Indian books which treat of occult physiology» — lo que ese corresponsal concluye y Woodroffe consigna sin hacerlo suyo: que no tuvo el despertar por experiencia espiritual muy alta, y que aun así le convenció de que hay ciencia y magia reales en los libros indios de fisiología oculta.

«There is one simple tegi whether the Shakti is actually aroused. When she is aroused intense heat is felt at that spot but when she leaves a particular centre the part so left becomes as cold and apparently lifeless as a corpse. The progress upwards may thus be externally verified by others» — la prueba externa que el pandit da para saber si la Shakti despertó de veras: calor intenso en el sitio, y frío de cadáver en el centro que Ella deja, de modo que otros pueden verificar el ascenso; el OCR imprime *tegi* por *test*.

«The present work is issued, not with the object of establishing the truth or expediency of the principles and methods of this form of Yoga, a matter which each will determine for himself, but as a first endeavour to supply, more particularly for those interested in occultism and mysticism, a fuller, more accurate and rational presentation of the subject» — el propósito que Woodroffe declara para el libro: no establecer la verdad ni la conveniencia de este Yoga, cosa que cada quien determinará, sino dar una presentación más completa y exacta del asunto.

«All that is manifest is Power (Shakti) as Mind, Lif and Matter. Power implies a Power-Holder Shaltinan There is no Power-Holder without Power, or Power without Power-Holder. The Power-Holder is Shiva. Power is Shakti, the Great Mother of the Universe. There is no Shiva without Shakti, or Shakti without Shiva» — el núcleo de la doctrina shakta que Woodroffe resume: todo lo manifiesto es Poder, y no hay Poder sin Portador del Poder ni Portador sin Poder; Shiva y Shakti no se dan el uno sin la otra.

«Maya is not in this system “illusion”, but is in the concise words of the Shakta Sadhaka Kamalakanta ‘the Form of the Formless’ (Shinyasya akara iti Maya). The world is \its form and these forms are therefore Real» — lo que Woodroffe niega que sea Maya en este sistema: no ilusión, sino, en la fórmula del sadhaka shakta Kamalakanta, la Forma de lo Sin Forma, de suerte que el mundo y sus formas son Reales.

«Man is then as to his essence the static Power-Holder, or Shiva who is pure Consciousness; and, as Mind and Body, he is the manifestation of Shiva’s Power, or Shakti or Mother. He is thus Shiva-Shakti. He is as he stands an expression of Power. The object of Sadhana or Worship and Yoga is to raise this Power to its perfect expression, which is perfect in the sense of unlimited experience. One mode of so doing is the Yoga here described, whereby man exchanges his limited or worldly experience for that which ‘is the unlimited Whole (Parna) or Perfect Bliss» — a qué queda reducido el hombre y cuál es el objeto de la obra: Shiva-Shakti, expresión de Poder, y el Yoga descrito es un modo de llevar ese Poder a expresión sin límite.

«Pingala, to be symbolized by the Caduceus of Mercury,' the little ball at the top of the rod was identified with the Sahasrara or pineal gland,” and the wings as the flaming of auras on each side of the centre when the fire strikes it» — la lectura del Caduceo de Mercurio que ese corresponsal propone: la varilla como canal central, la bolita del remate como Sahasrara identificado con la glándula pineal, y las alas como las auras que llamean a ambos lados cuando el fuego las golpea. El tramo abre la plana tras el corte.

«had been going through some antics, imitating the posture: of a Yogi, when suddenly “sleep” had come over him. It. vas surmised that his breath must have stopped, and that, eing in the right position and conditions, he had unittingly roused Kundali, who had ascended to Her cerebral centre. Not, however, being a Yogi he could not bring her» — el caso que le cuenta el pandit: un hombre que remedaba posturas de Yogi quedó frío como cadáver salvo la coronilla y, por no ser Yogi, no pudo hacerla bajar; el OCR imprime *It. vas surmised* y *un ittingly*.

«What is not here is nowwhere” (Yad ihSsti tad anyatra yannehasti na tat kvachit). After an account of the “Word” and the letters of speech, I conclude with the method of involution or Yoga» — el remate de la fórmula del Vishvasara Tantra —lo que no está aquí no está en ninguna parte— y el plan que Woodroffe anuncia para el resto de su Introduction, que cierra con el método de involución o Yoga. El tramo abre la plana: la primera mitad de la cita sánscrita queda en la plana anterior, separada por una nota al pie.

«Ture bases of this Yoga are of a highly metaphysical and ‘scientific character. For its understanding there is required a full acquaintance with Indian philosophy, religious doctrine, and ritual in general, and in particular with that presentment of these three matters which is given in the Shakta and Monistic (Advaita)! Shaiva Tantras» — lo que Woodroffe declara que hace falta para entender estas bases: filosofía, doctrina y ritual indios en general, y en particular su presentación en los Tantras shaktas y shaivas monistas; el OCR imprime *Ture* por The.

«Those who wigh to go farther, and to put into actual process this Yoga, must first satisfy themselves of the value and suitability of this Yoga and then learn directly of a Guru who has himself been through it (Siddha). His experience alone will say whether the aspirant is capable of success» — la condición práctica que pone a quien quiera pasar de la teoría: aprender directamente de un Guru que haya recorrido el camino, un Siddha, cuya experiencia es la que dirá si el aspirante puede.

«The ultimate or irreducible reality is ‘Spirit’ in the sense of Pure Consciousness (Chit, Samvit) from out of which as and by its Power (Shakti), Mind and Matter proceed. Spirit’ is one. There are no degrees or differences in Spirit. The Spirit which is in man is the one Spirit which is in everything and which, as the object of worship, is the Lord (Ishvara) or God» — la definición que Woodroffe pone como base: la realidad última es Espíritu en el sentido de Consciencia pura, sin grados ni diferencias, y el Espíritu que está en el hombre es el que está en todo.

«Atma is unchanged and inactive. Its Power (Shakti) is active and changes in the form of Mind and Matter. Pure Consciousness is Chit or Samvit. Matter as such is the unconscious. . And Mind..too. is unconscious according to Vedanta. For all that is not the conscious self is the un-Fee he wate serene conscious object. This does not mean that it is unconscious in itself. On the contrary all is essentially consciousness, ps that if is unconscious because it is the object of the conscious self» — el reparto que traza entre Atma y su Poder, y por qué la Mente es inconsciente según el Vedanta: no en sí misma, sino por ser objeto del yo consciente.

«In Theology this Pure Consciousness is Shiva, and His Power (Shakti) who as She is in Her formless self is one with Him. She is the great Devi, the Mother of the Universe who as the Life-Force resides in man’s body in its lowest centre at the base of the spine just as Shiva is realized in the highest brain'centre, the cerebrum or Sahasrara Padma» — cómo traduce Woodroffe esa metafísica a la teología: Shiva es la Consciencia pura y la Shakti, la gran Devi, reside como Fuerza vital en el centro más bajo mientras Shiva se realiza en el Sahasrara.

«Completed Yoga is the Union of Her and Him in the body of the Sadhaka. This is Laya or dissolution, the reverse of Srishti or involution of Spirit in Mind and Matter» — la definición de Yoga cumplido que Woodroffe da: la unión de Ella y Él en el cuerpo del Sadhaka, o Laya, inverso de la involución del Espíritu en Mente y Materia.

«Some worship predominantly the masculine or right side of the conjoint male and female figure (Ardhanarishvara). Some, the Shaktas, predominantly worship the left, and call Her Mother, for She is the Great Mother (Magna Mater), the Mahadevi who conceives, bears, and nourishes the universe sprung from Her womb» — el reparto de culto que consigna: unos veneran el lado derecho masculino de la figura conjunta, y los shaktas el izquierdo, y a Ella la llaman Madre.

«The quiescent Shiva-uspect is by its definition inert. [t is because of this that the Devi is in the Tantras symbolically represented as being above the body of Shiva, who lies under Her like a corpse (Shava). As the Kubjikai Tantra, Ch. I, states, it is not Brahma, Vishnu and Rudra, who create, maintain and destrgy, but their Shaktis, Brahmani, Vaishnayi,. Rudraini.. See Prinatoshin¥ 9. Activity is the nature of Prakriti (Samkhya Pravachana Satra, LI. 66). For the same reason the female form ig represented in sexual union ag being above (Viparita) the male. When the Devi stands above Shiva, the symbolism also denotes (particularly in the case of Kali) the liberating aspect of the Mother» — la nota con que Woodroffe explica el símbolo de la Devi sobre el cuerpo de Shiva tendido como cadáver: el aspecto quiescente es inerte por definición, y según el Kubjika Tantra no crean Brahma, Vishnu y Rudra, sino sus Shaktis.

«The world is called an imagination (Kalpani), for it is creative ideation on the recalled memory of the past universe. As the Yoginthridaya Tantra says, “the picture of the world is designed by her own will.” (Svechchhavishvamayollekhakhachitam), “ seeing which Bhagavan was very pleased» — por qué llama imaginación al mundo: es ideación creadora sobre la memoria recordada del universo pasado, y el Yoginihridaya Tantra dice que el cuadro del mundo lo diseña la voluntad de Ella.

«It is held natural to worship Her as Mother. The first Mantra into which all men are initiated is the word Ma (Mother). It is their first word and generally their last» — el argumento con que Woodroffe justifica el culto a la Madre: el primer Mantra en que se inicia a todos los hombres es la palabra Ma, su primera palabra y por lo común la última.

«In the first place, what is the one Reality which appears as many? What is the nature of Brahman as it is in itself (Svariipa) ? he answer is Sat--Chit-Ananda—that is, Being-Consciousness-Bliss» — la respuesta que Woodroffe da desde los Tantras shaktas a esa pregunta: la naturaleza propia del Brahman es Sat-Chit-Ananda, Ser-Consciencia-Beatitud.

«And there is such objectivity as long as, being embodied Spirit (Jivatma), his consciousness is veiled or contracted * by Maya. But in the ultimate basis of experience, which is the Supreme Spirit (Paramaétma), the divergence has gone, for in it lie, in undifferentiated mass, experiencer, experience, and the experienced» — hasta dónde vale la objetividad según Woodroffe: mientras la consciencia del Jivatma está velada por Maya; en el Paramatma la divergencia se ha ido y experimentador, experiencia y experimentado yacen en masa indiferenciada.

«It is Bliss because, being the infinite All (Purna), it can be in want of nothing» — la razón que da del Ananda: siendo el Todo infinito, no puede carecer de nada.

«In the phenomenal world there is nothing absolutely conscious nor absolutely unconscious. Consciousness and unconsciousness are always intermingled. Some things, however, appear to be more conscious, and some more unconscious than others» — la gradación que Woodroffe pone en el mundo fenoménico: nada absolutamente consciente ni absolutamente inconsciente, siempre entremezclados, con cosas que parecen más de lo uno o de lo otro.

«In the mineral world Chit mani fests as the lowest form of sentiency evidenced by fle response to stimuli, and that physical consciousness which is called in the West atomic memory. The sentiency of plants is more developed, though it is, as Chakrapani says, in the Bhanumati, a dormant consciousness» — la escala de manifestación del Chit que traza del mineral al hombre: en el mineral, la sensibilidad mínima de la respuesta al estímulo y lo que en Occidente se llama memoria atómica; en la planta, lo que Chakrapani llama en el Bhanumati una consciencia dormida. El tramo abre tras el corte de plana; *mani* queda partido.

«of a thousand nfay have success. If the latter enters upon the path, the Guru alone can save him from attendant risks, moulding and guiding the practice as he will according to the particular capacities and needs of his disciple» — la proporción de éxito que Woodroffe dice que se da y el oficio del Guru: uno de cada mil, y solo el Guru libra al aspirante de los riesgos moldeando la práctica a la capacidad y la necesidad del discípulo. El tramo abre la plana a media frase; el OCR imprime *nfay*.

«upreme. Consciousness is Mindless (Amanah). Where there ‘ig no mind (Amanah), there is no limitation» — lo que Woodroffe pone del lado de la Consciencia suprema: es sin mente, y donde no hay mente no hay limitación; la capitular *S* se pierde en el corte de plana, y la frase anterior dice que la mente limita la Consciencia para que el hombre tenga experiencia finita.

«(the one) Brahman” (Sarvam khalvyidam Brahma).t How! ‘the many can be the one’ is variously explained by the , different schools» — la sentencia védica de la que arranca el problema que Woodroffe plantea —todo esto es el único Brahman— y su constatación de que cómo lo múltiple puede ser lo uno lo explican de distinto modo las escuelas; la primera mitad de la cita queda antes del renglón, roto por basura del escaneo.

«As Chit throughout all these stages of'life remains the same it is not in itself really developed. The appearance of development is due to the fact that It is now more and now less veiled or contracted by Mind and Matter. It is this veiling by the power of Consciousness (Shakti) which creates the world» — por qué el desarrollo del Chit es solo aparente según Woodroffe: no se desarrolla en sí, sino que se vela o contrae más o menos por Mente y Materia, y ese velamiento es lo que crea el mundo.

«Maya Shakti is that which seemingly makes the Whole (Parna) into the jpot- -whale (Aparna), the infinite into the finite, the formless ‘into forms and the like. It is a power which thus cuts down, veils and negates» — la definición de Maya Shakti que Woodroffe da: la que en apariencia hace del Todo el no-todo, de lo infinito lo finito y de lo sin forma las formas, cortando, velando y negando.

«Is Shakti in itself the saine as or different from Shiva or Chit? It must be the same, for otherwise all could not be one Brahman. But if it is the same it must be also Chit or Consciousness. Therefore it is Sachchidanandamayi and Chidrapini» — el aprieto que Woodroffe plantea y su salida: la Shakti ha de ser la misma que Shiva, porque si no todo no podría ser un solo Brahman, y por eso se la nombra Sachchidanandamayi y Chidrupini; el OCR imprime *saine*.

«Whilst, therefore, both Shiva and Shakti are Consciousness, the former is the changeless static aspect of Consc&usness, and Shakti is the kinetic active aspect of the same Consciousness» — la distinción que sostiene entre los dos sin partirlos: Shiva es el aspecto estático e inmutable de la Consciencia y Shakti el cinético y activo de esa misma Consciencia.

«Maya is that power. by which things are “measured ’—that is, formed and made known ‘(Miyate anayd iti maya). It is the sense of difference (Bhedabuddhi), or that which makes man see the world, and all things and persons therein, as different from himself, when in essence he and they are the one Self. It is that which establishes a dichotomy in what would otherwise be a unitary experience, and is the cause of the dualism inherent in all phenomenal experience» — la etimología con que Woodroffe explica Maya y su efecto: lo que mide, forma y da a conocer; el sentido de diferencia que hace ver el mundo como otro que uno mismo e instituye la dicotomía de toda experiencia fenoménica.

«This Monism posits a dual aspect of the single Consciousness—one the transcendental changeless aspect (Parasamvit), and the other the creative changing aspect, which is called Shiva-Shakti Tattva. In Parasamvit the “TT” (Aham) and the “ This”’ (Idam), or universe of objects, are indistinguishably mingled in the supreme unitary experience» — el doble aspecto que este monismo pone en la Consciencia única: el trascendental e inmutable, Parasamvit, donde el Yo y el Esto están indistinguiblemente mezclados, y el creador y cambiante, Shiva-Shakti Tattva.

«At this point, the first incipient stage of dualism, there is the first transformation of consciousness, known as Sadashiva or Sadakhya Tattva, which is followed by the second or Ishvara Tattva, and then by the third or Shuddavidys Tattva. In the first emphasis is laid on the “ This”, in the second on the “I,” and in the third on both equally» — la escala de transformaciones de la consciencia que Woodroffe enumera: Sadashiva o Sadakhya, Ishvara y Shuddhavidya, con el énfasis puesto en el *Esto*, en el *Yo* y en ambos por igual; el OCR imprime *Shuddavidys*.

«Then Maya severs the united consciousness so that the object is seen as other than the self and then as split up into the multitudinous objects of the universe» — el oficio que atribuye a Maya en esa escala: cortar la consciencia unida de modo que el objeto se vea como otro que el sí mismo y luego se parta en los objetos innumerables del universo.

«Nada is the first produced movement in the ideating cosmic consciousness leading up to the Sound-Brahman (Shabda-brahman), whence all ideas, the language in which they are expressed (Shabda), and the objects (Artha) which they denote, are derived» — la definición de Nada en el lado sonoro de la doctrina: el primer movimiento producido en la consciencia cósmica ideante, que lleva al Shabda-brahman del que derivan las ideas, la lengua y los objetos.

«Bindu literally means a point and the dot (Anusvara), which denotes’ in Sanskrit the nasal breathing (°). It is' placed in the Chandrabindu nasal breathing above Nada (°). In its technical Mantra sense it denotes that state of active Consciousness or Shakti in which the “1” or illuminating aspect of Consciousness identifies itself with the total “This”.’ It subjectifies the ‘ This,” thereby becoming a point (Bindu) of consciousness with it. When Consciousness apprehends an object as different from Itself, It sees that object as extended in space» — la definición de Bindu que Woodroffe da: punto y punto nasal en sánscrito, y en sentido mántrico el estado de la Shakti en que el *Yo* se identifica con el *Esto* total y lo subjetiva hasta volverlo punto sin extensión.

«It is conceived that round the Shiva Bindu there is coiled Shakti, just as in the earth centre called Maladhara Chakra in the human body a serpent clings round the self-produced Phallus (Svayambhulinga)» — la imagen con que Woodroffe figura la Shakti enroscada: en torno al Shiva Bindu, como la serpiente que en el Muladhara ciñe el falo autoengendrado.

«There is one indivisible unity of dual aspect which is figured also in the Tantras* as a grain of gram (Chanaka), which has two seeds so closely joined as to look as one surrounded by an outer sheath» — la segunda imagen tántrica que consigna para la misma unidad: un grano de garbanzo con dos semillas tan juntas que parecen una bajo una vaina; la nota añade que la imagen es defectuosa porque Shiva y Shakti no son dos.

«To revert to the former simile, the Shakti coiled round Shiva, making one point (Bindu) with it, is Kundalini Shakti. This word comes from the word Kundala or “a coil’, “a bangle”» — de dónde saca el nombre de Kundalini: de kundala, rizo o ajorca, porque la Shakti enroscada en torno a Shiva forma con él un solo Bindu.

«She is spoken of as coiled, because She is likened to a serpent (Bhujangi), which, when resting and sleeping, lies coiled; and because the nature of Her power is spiraline, manifesting itself as such in the worlds—the spheroids or “eggs of Brahma ”’ (Brahmanda), and in their circular or revolving orbits and in other ways» — las dos razones que da del nombre: la semejanza con la serpiente que duerme enroscada y el carácter espiralado de su poder, que se manifiesta así en los huevos de Brahma y en sus órbitas.

«In other words, this Kundali Shakti is that which, when it moves to manifest ‘itself, ‘appears at the universe. To say that it is “coiled” 18 66 “say that it is at rest—that i is, in the form of static potential energy» — la fórmula con que Woodroffe fija el sentido de *enroscada*: la Kundali Shakti al moverse aparece como el universo, y decir que está enroscada es decir que está en reposo, en forma de energía potencial estática; el OCR quiebra el renglón.

«This Shakti coiled round the Supreme Shiva is called Mahakundali (‘The great coiled power’), to distinguish it from the same power which exists in individual bodies, and which is called Kundalini» — la distinción de escalas que introduce: Mahakundali es ese poder enroscado en torno al Shiva supremo, y Kundalini el mismo poder en los cuerpos individuales.

«with and through the last power that this Yoga is effected. When it is accomplished the individual Shakti (Kundali) is united with the great cosmic Shakti (Maha-Kundali), and She with Shiva, with whom She is essentially one» — con cuál de los dos se obra este Yoga y a qué lleva: con la Kundali individual, que al cumplirse se une a la Shakti cósmica y esta con Shiva. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«Kundali Shakti in individual bodies is power at rest, or the static centre round which every from of existence as moving power revolves. In the universe there is always in and behind every form of activity a static background. The one Consciousness is polarized into static (Shiva) and kinetic (Shakti) aspects for the puzpose of “creation”. This Yoga is the resolution of this duality into unity again» — la definición que Woodroffe deja fijada: la Kundali en los cuerpos es poder en reposo, centro estático en torno al cual gira toda forma de existencia como poder en movimiento, y este Yoga es la resolución de esa polaridad en unidad.

«The Self knows and loves the Self.” It is this Love which is Bliss or “ resting in the self,” for, as it is elsewhere said, “Supreme love is bliss» — la fórmula del Upanishad con que Woodroffe define la Beatitud como reposo en el sí mismo, y el dicho que le añade: el amor supremo es beatitud.

«The Indian Scriptures say, in the words of Herbert Spencer in his “First Principles,” that the universe is an unfoldment (Srishti) from the homogeneous (Milaprakriti) to the heterogeneous (Vikriti), and back to the homogeneous again (Pralaya or Dissolution). There are thus alternate states of evolution and dissolution, manifestation taking place after a period of rest» — la equivalencia que Woodroffe traza con Herbert Spencer: las Escrituras indias dicen, en palabras de los First Principles, que el universo es despliegue de lo homogéneo a lo heterogéneo y vuelta a lo homogéneo.

«So also Professor Huxley, in his “Evolution and Ethics’, speaks of the manifestation of cosmic energy (Maya Shakti) alternating between phases of potentiality (Pralaya) and phases of explication (Shrishti)» — la segunda equivalencia, con Huxley: la energía cósmica alternando entre fases de potencialidad y de explicación, que Woodroffe iguala a Pralaya y Srishti.

«Tt may be,’ he says, “as Kant suggests, every cosmic magma predestined to evolve into a new world has been the no less predestined end of a vanished predecessor.” This the Indian Shastra afÏrms in its doctrine that there is no such thing as an absolutely first creation, the present universe being but one of a series of worlds which are past and are yet to be» — la cita de Kant a través de Huxley y lo que Woodroffe le hace decir al Shastra indio: que no hay creación absolutamente primera, sino una serie de mundos pasados y por venir; el OCR imprime *afÏrms* con la ligadura fi vuelta Ï.

«This Maya contains, and is in fact constituted by, the collective Samskara or Vasani-—that is, the mental impressions and tendencies produced by Karma accomplished in previously existing worlds. These constitute the mass of the potential ignorance (Avidya) by which@Consciousness veils itself. They were produced by desire for worldly enjoyment, and themselves produce such desire» — de qué está hecha esa Maya según Woodroffe: del Samskara colectivo, las impresiones y tendencias producidas por el Karma de mundos anteriores, que son la ignorancia potencial con que la Consciencia se vela.

«The worlds exist because they, in their totality, will to exist. Hach individual exists because his will desires worldy life. This sced is therefore the collective or cosmic will towards manifested life—that is, the life of form and enjoyment» — la razón que da de que haya mundos: existen porque en su totalidad quieren existir, y esa semilla es la voluntad cósmica hacia la vida manifiesta.

«One of the cardinal principles of the Shakta Tantra is to secure by its: Sadhana both Liberation (Mukti) and Enjoyment (Bhukti).’ This is possible by the identification of the self when in enjoyment with the soul of the world» — el principio cardinal que Woodroffe atribuye al Tantra shakta: asegurar por su Sadhana a la vez la Liberación y el Goce, identificando el yo en el goce con el alma del mundo.

«By world-experience (Bhoga Bhukti) he gains Liberation or World experience is the means for the attainment of Kula. Therefore, the: wise and good Vira should carefully be united with world-experience» — el verso del Kularnava Samhita que Woodroffe traduce en nota para sostener ese principio: por la experiencia del mundo se gana la Liberación, y el Vira sabio ha de unirse a ella con cuidado.

«There is thus change in changelessness and changelessness in change. Shiva in His transcendent aspect does not change, but Shiva (Sakala) in His immanent aspect as Shaktidoes» — la fórmula con que Woodroffe salva la inmutabilidad y el cambio a la vez: Shiva trascendente no cambia y Shiva inmanente como Shakti sí; el escaneo pega *Shakti* y *does*.

«Both Shaivas and Shaktas equally accept the Thirty-Six categories or Tattvas, the Kalas, the Shaktis Unmani and the rest in the Tattvas, the Shadadhva, the Mantra concepts of Nada, Bindu; Kamakala, and so forth» — lo que Woodroffe da por común a shaivas y shaktas: las treinta y seis categorías, las Kalas, las Shaktis, el Shadadhva y los conceptos mántricos de Nada, Bindu y Kamakala.

«These thirty-six Tattvas are in the Tantras divided into three groups, called Atma, Vidya and Shiva Tattvas. The first group includes all the Tattvas, from the lowest Prithivi (“ earth ’’) to Prakriti, which are known as the impure categories (Ashuddha Tattva); the second includes Maya, the Kanchukas,‘ and Purusha, called the pure impure categories» — el reparto de los treinta y seis Tattvas en tres grupos: los impuros de Prithivi a Prakriti, y los puro-impuros de Maya, los Kanchukas y Purusha.

«Forms of Shakti whereby the natural perfections of Consciousness are limited. Thus from all-knowing it becomes little-knowing ; rom being almighty, it becomes a little-doer» — la definición de los Kanchukas que Woodroffe da en nota: formas de la Shakti por las que las perfecciones naturales de la Consciencia quedan limitadas, y de omnisciente pasa a saber poco.

«The essential characteristic of experience constituted by the impure categories is its dualism effected through Mayé—and its limitations—the result of the operation of the Kanchukas. Here the “ This”’ is not seen as part of the Self, but as opposed to and without it as an object seen outside» — lo que caracteriza para Woodroffe la experiencia de las categorías impuras: su dualismo por obra de Maya y sus límites por obra de los Kanchukas, con el *Esto* visto fuera del Sí mismo.

«Shakti as Prakriti first evolves mind (Buddhi, Ahamkara, Manas) and senses -(Indriya), and then sensible matter (Bhita) of fivefold form (“‘ ether,’ “air,” “ fire,’ “ water,” “ earth’)? derived from the supersensible generals of the senseparticulars called Tanmatra» — el orden de evolución que Woodroffe resume: primero mente y sentidos, luego la materia sensible quíntuple derivada de los Tanmatra.

«When Shakti has entered the last and grossest Tattva (“earth”)—that is, solid matter—there is nothing further for Her todo. Her creative activity then ceases, and She rests. She rests in Her last emanation, the “earth” principle. She is again coiled and sleeps. She is now Kundali Shakti, whose abode in the human body is the Earth centre or Miladhaira Chakra» — dónde y por qué se detiene la Shakti: entrada en el Tattva más grueso, la materia sólida, no le queda nada por hacer, reposa enroscada y es entonces la Kundali del Muladhara.

«This last centre or Chakra and the four above it are centres of the five forms of Matter. The sixth centre is that of Mind. Consciousness and its processes through Shakti prior to the appearance of Maya are realized'in the seventh lotus (Sahasrara-padma) and centres intermediate between it and the sixth or Ajna Mind centre» — el reparto de los centros según las formas de materia y mente: los cinco bajos para las cinco formas de la Materia, el sexto para la Mente, y lo anterior a Maya realizado en el Sahasrara.

«The Tantras, in so far as they are Mantra Shatras, are concerned with Shabda or ‘Sound ” a term later explained. Mantra is manifested Shabda» — el lugar de Nada en la serie del sonido: los Tantras, en cuanto Mantra Shastras, tratan del Shabda, y Nada es el primero de los cuerpos causales intermedios del Shabda manifestado; el OCR imprime *Shatras*.

«The Parabindu is called the Ghanaivasthaé or massive state of Shakti. It is Chidghana or massive consciousness—that is, Chit associated with undifferentiated (that is, Chidrapini) Shakti, in which lie potentially in a mass (Ghana), though undistinguishable the one from the other, all the worlds and beings to be created. This is Parama Shiva, in whom are all the Devatis» — la definición del Parabindu como estado masivo de la Shakti: Chit unido a la Shakti indiferenciada, donde yacen en masa y sin distinguirse todos los mundos y seres por crear. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«Devi, joyful in the mad delight of Her union with the Supreme Akula,’ becomes Vikarini ”’* —that is, the Vikaras or Tattvas of Mind and Matter, which constitute the universe, appear» — la continuación de esa cita del Kulachudamani ya en la plana siguiente: en el delirio de su unión con el supremo Akula la Devi se vuelve Vikarini, esto es, aparecen los Tattvas de Mente y Materia que constituyen el universo.

«The mantra evolution, which must be known if the Text is to be understood, is set forth with great clarity in the Sharada Tilaka, wherein it is€aid that from the Sakala Shiva (Shiva Tattva), who is Sat-Chit-Ananda, issued Shakti (Shakti Tattva); from the latter Nada» — la evolución mántrica según el Sharada Tilaka, que Woodroffe declara necesaria para entender el texto traducido: del Shiva Sakala, que es Sat-Chit-Ananda, sale la Shakti, y de esta el Nada. El tramo se corta en el pie de plana; sigue con el Bindu del Ishvara Tattva.

«It is for their creation that Kundali uncoils. When Karma ripens, the Devi, in the words of the Nigama,” “becomes desirous of creation, and covers Herself with Her» — para qué se desenrosca la Kundali según Woodroffe, y lo que el Nigama dice de la Devi al madurar el Karma: que se hace deseosa de crear y se cubre con su propia Maya. El corte de plana deja fuera *own Maya*.

«some Pauranikas call Mahavishnu and others the Brahmapurusha.’ As the Commentator says, it does not matter what He is called» — la indiferencia de nombre que el comentarista consigna para el Ishvara-Bindu: unos Puranikas lo llaman Mahavishnu y otros Brahmapurusha, y no importa cómo se le llame. El tramo abre la plana a media frase.

«Its abode is Satyaloka, which within the human body exists in the pericarp of the thousand-petalled lotus (Sahasrara) in the highest cerebral centre» — dónde sitúa Woodroffe la morada de ese Señor dentro del cuerpo: el Satyaloka, que en el hombre está en el pericarpio del loto de mil pétalos.

«There are thus three Bindus, the first of which is called Bindu,’ and the others Nada and Bija. Bindu is in the nature of Shiva and Bija of Shakti.’ Nada is Shiva-Shakti —that is, their mutual relation or interaction (Mithah samavayah)° or Yoga (union), as the Prayogasara calls it» — la división triple del Bindu supremo según el Sharada Tilaka: Bindu, Nada y Bija; Bindu de naturaleza de Shiva, Bija de Shakti y Nada la relación mutua de ambos.

«This (Bindu) which is both Shiva and Shakti divides itself again into three parts. Bindu, Nida and Bija are its three parts. Bindu is Shivatmaka (i.c., Shiva), Bija is Shakti and Nida is said to be the mutual relation between them by all who are versed in the Agamas» — la traducción que Woodroffe da del verso del Sharada Tilaka sobre esa división triple, en la que Nada es la relación mutua de Bindu y Bija según todos los versados en los Agamas.

«As the Text says (v. 40), it is by this division of Shiva and Shakti that there arises creative ideation» — lo que Woodroffe toma del propio texto traducido: es por esa división de Shiva y Shakti que surge la ideación creadora.

«The three Bindus separately indicate the operations of the three powers of Will (Ichchha), Knowledge (Jnana), and Action (Kriya), and the three Gunas (Rajas, Sattva, Tamas» — la correspondencia que los tres Bindus llevan: las tres potencias de Voluntad, Conocimiento y Acción, y los tres Gunas.

«It is said in the Prayogasara and Sharada that Raudri issued from Bindu, Jyeshtha from Nada, and Vama from Bija. From these came Rudra, Vishnu, Brahma, which are in the nature of Jnana, Kriya, Ichchha, and Moon, Sun and Fire» — la genealogía de las tres Devis y los tres Devatas según el Prayogasara y el Sharada: Raudri del Bindu, Jyeshtha del Nada, Vama del Bija, y de ellas Rudra, Vishnu y Brahma.

«The three Bindus are known as Sun (Ravi), Moon (Chandra), and Fire (Agni), terms constantly appearing in the works here translated» — los nombres con que los tres Bindus aparecen en los textos traducidos y que Woodroffe adelanta para que se entiendan: Sol, Luna y Fuego.

«Moon (Soma, Chandra) is Shiva Bindu, and white (Sita Bindu); Fire (Agni) is Shaktibindu, and red (Shonabindu); Sun is a mixture of the two. Fire, Moon and Sun are the Ichchha, Jnana, Kriya Shaktis (Will, Knowledge, Action). On the material plane the white Bindu assumes the form of semen (Shukra), and the red Bindu of menstrual fluid (Rajasphala, Shonita» — la correspondencia de los Bindus en el plano material: el blanco toma forma de semen y el rojo de flujo menstrual, con el Sol como mezcla de ambos.

«There is no Shiva without Shakti, nor Shakti without Shiva.’ To separate ‘them is as impossible as to separate the moving wind from the steadfast ether in which it blows» — la imagen con que Woodroffe declara imposible separarlos: como separar el viento en movimiento del éter inmóvil en que sopla.

«The coupled form of these two (Shiva-Shakti) is called junction. That is called the blissful Shakti from which creation arises. There is no Shiva without Shakti, nor Shakti without Shiva» — el verso del Tantraloka que Woodroffe traduce en nota: la forma acoplada de Shiva y Shakti se llama junción, y de esa Shakti dichosa surge la creación.

«It is said in the Sharada- . Tilaka that on the “bursting” or differentiation of the Supreme Bindu there was unmanifested “sound ” (Shabda).? This unmanifested Shabda is through action (Kriya Shakti) the source of the manifested Shabda and Artha described later» — lo que el Sharada Tilaka pone en el origen del sonido: al estallar el Bindu supremo hubo sonido no manifestado, que por la Kriya Shakti es fuente del Shabda manifestado y del Artha.

«The Brahman as the source of language (Shabda) and ideas on one hand, and the objects (Artha) they denote on the other, is called Shabdabrahman, or, to use a Western term, the Logos» — la equivalencia occidental que Woodroffe propone para el Shabdabrahman: el Brahman como fuente del lenguaje y de las ideas por un lado y de los objetos por otro es, en término occidental, el Logos.

«Just as the atom consists of a static centre round which moving forces revolve, so in the human body Kundalini in the “ Karth-Chakra” is the static centre (Kendra) round which She in kinetic aspect as the forces of the body works. The whole-body as Shakti is in ceaselss movement. Kundalini Shakti is the immobile support of all these operations» — la analogía atómica con que Woodroffe fija el papel de la Kundalini en el cuerpo: como el átomo, un centro estático en torno al cual giran fuerzas móviles, y ella es el soporte inmóvil de todas ellas.

«The Worlds are dissolved (Laya) from time to time for all beings. The perfected Yogi dissolves the Universe for all time for himself. Yoga is thus Laya» — la equivalencia con que Woodroffe cierra el capítulo: los mundos se disuelven de tiempo en tiempo para todos, y el Yogi perfecto disuelve el universo para sí de una vez; el Yoga es por eso Laya.

«Triangle of Divine Desire formed by the three Bindus— that is, their collectivity (Samashtiripa).' This Kamakala is the root (Mala) of all Mantra» — la definición de Kamakala que Woodroffe da: el triángulo del Deseo divino formado por los tres Bindus en su colectividad, y raíz de todo Mantra. El tramo abre la plana: *Kamakala is the* queda al pie de la anterior.

«In the one Shiva-Shakti there is a union (Maithuna),’ the thrill of which is Nada, whence Mahabindu is born, which itself becomes threefold» — cómo Woodroffe encadena unión, Nada y Mahabindu: el estremecimiento de esa unión, que en el plano físico nombra el acto sexual, es Nada, y de ahí nace el Mahabindu, que se hace triple. Las notas al pie cortan el tramo antes de *(Tribindu), which is Kamakala*.

«CONSCIOUSNESS as one with dual aspect is Transcendent and Immanent. The Transcendental Consciousness is called the Paramatmaé. The consciousness which is embodied in Mind and Matter is the Jivatma. In the first case Consciousness is formless and in the second it is with form» — la partición con que Woodroffe abre el capítulo de la Consciencia encarnada: la trascendente es el Paramatma y la encarnada en Mente y Materia el Jivatma, sin forma la primera y con forma la segunda.

«Man is a microcosm (Kshudrabmanda).* The world is the macrocosm (Brahmanda)» — la fórmula con que sitúa al hombre frente al mundo: microcosmo y macrocosmo; el OCR imprime *Kshudrabmanda* por Kshudrabrahmanda.

«In everything there is all that is in anything else. There is thus nothing in the universe which is not in the human body» — el principio de correspondencia que Woodroffe enuncia: en cada cosa está todo lo que hay en cualquier otra, y nada hay en el universo que no esté en el cuerpo humano.

«There is no need to throw one’s eyes into the heavens to find God. He is within, being known as the _“ Ruler within ” (Antaryamin) or “Inner self” (Antaratma)» — dónde manda buscar a Dios: no hacia los cielos, sino dentro, como Regidor interior o Sí mismo interior.

«Yad ihasti tad anyatra yan nehasti na tat kvachit—an Indian version of the Hermetic maxim, ‘ As above, so below» — la nota en que Woodroffe llama a la fórmula del Vishvasara Tantra una versión india de la máxima hermética *como arriba, así abajo*: es él quien traza la correspondencia entre las dos tradiciones.

«In fact, the body is a vast magazine of Power (Shakti). The object of the Tantrik rituals is to raise these various forms of power to their full expression. This is the work of» — a qué se reduce el cuerpo y para qué sirve el rito tántrico según Woodroffe: un vasto almacén de Poder, y el objeto de los rituales es llevar esas formas de poder a su expresión plena; el remate *Sadhana* queda al pie.

«The Tantras say that it is in the power of man to accomplish all he wishes if he centres his will thereon. And this must, according to their doctrine, be so, for man is in his essence one with the Supreme Lord (Ishvara) and Mother (Ishvart) and the more he manifests Spirit the greater is he endowed with its powers» — lo que Woodroffe atribuye a los Tantras sobre la voluntad: que está en poder del hombre cumplir cuanto quiera si centra en ello su voluntad, y que ha de ser así porque en esencia es uno con el Señor y la Señora.

«The centre and root of all his powers as Jiva is Kundalini Shakti. The centre in which the quiescent consciousness is realized is the upper brain or Sahasrara, whence in the case of the Yogi, the Prana escapes through the fissure called Brahmarandhra at death» — dónde pone Woodroffe la raíz de todos los poderes del Jiva y por dónde escapa el Prana del Yogi: la Kundalini Shakti, y la fisura llamada Brahmarandhra.

«The light in a lantern is unaffected, but its manifestation to those without is affected by the material through which the light shines» — la imagen de la linterna con que explica por qué la Consciencia ilimitada aparece limitada: la luz no se altera, pero su manifestación depende del material que atraviesa.

«Prakriti, however, is not scientific Matter. The latter is only its grossesi, product, and has as such no lasting existence» — el deslinde que Woodroffe pone entre Prakriti y la materia de la ciencia: esta última es solo su producto más grueso y no tiene existencia duradera.

«What She is in Herself cannot be realized. She is. only known by Her effects» — el límite del conocimiento de Prakriti según Woodroffe: lo que Ella es en sí no se realiza, solo se la conoce por sus efectos.

«The general action of Shakti is to veil or contract consciousness. Prakriti, in fact, is a finitising principle. To all seeming, it finitises and makes form in the infinite formless» — la definición de Prakriti como principio finitizador: la acción general de la Shakti es velar o contraer la consciencia, y Prakriti hace forma en lo infinito sin forma.

«The first is Sattvaguna the function of which, relative to the other Gunas, is to reveal consciousness. The greater the presence or power of Sattvaguna, the greater the approach to the condition of Pure Consciousness. Similarly, the function of Tamas Guna is to suppress or vez! consciousness. The function of Rajas Guna is to make active—that is, it works on Tamas to suppress Sattva, or on Sattva to suppress Tamas» — el oficio de cada Guna según Woodroffe: Sattva revela la consciencia, Tamas la vela, y Rajas hace activo, trabajando sobre uno para suprimir al otro.

«Those in whom Rajas Guna is predominant, and who work that Guna to suppress Tamas, are Vira (hero), and the man in whom the Tamas Guna prevails is a Pashu (animal)» — la clasificación de temperamentos que Woodroffe da en nota: Vira el que trabaja el Rajas para suprimir el Tamas, Pashu aquel en quien el Tamas prevalece.

«The truly Sattvik man is aglivine man, his temperament being called in the Tantras Divyabhava.’ Through Sattvaguna passage is made to Sat, which is Chit or pure Consciousness, by the Siddhayogi, who is identified with Pure Spirit» — el temperamento que los Tantras llaman Divyabhava y su término: por el Sattvaguna se pasa al Sat, que es Chit, por obra del Siddhayogi; el OCR pega *a divine* en *aglivine*.

«When, however, owing to the ripening of Karma, the time for creation takes place, there is a stirring of the Gunas (Gunakshoba) and an initial vibration (Spandana), known in the Mantra Shastra as Cosmic Sound (Sabdabrahman). The Gunas affect one another, and the universe made of these three Gunas is created» — qué pone en marcha la creación según Woodroffe: madurado el Karma, una agitación de los Gunas y una vibración inicial que el Mantra Shastra llama Sonido cósmico.

«The bodies are threefold: causal (Karanasharira, or Parasharira, as the Shaivas call it), subtle (Sikshmasharira), and gross (Sthalasharira) These bodies in which the Atma is enshrined are evolved from Prakriti Shakti, and are constituted of its various productions» — los tres cuerpos en que el Atma queda enclaustrado: causal, sutil y grueso, todos evolucionados de la Prakriti Shakti.

«Jiva, as the Kularnava Tantra‘ says, is bound by the bonds (Pasha); Sadashiva is free of them.’ The former is Pashu, and the latter Pashupati, or Lord of Pashus (Jivas)» — la distinción que Woodroffe toma del Kularnava Tantra: el Jiva está atado por los lazos y Sadashiva libre de ellos, el uno Pashu y el otro Pashupati.

«Pashabaddho bhavej jivah pashamuktah sadashivah (Kularnava Tantra, IX. 48), upon which the author of the Pranatoshini, who cites this passage, says: ‘Thus the identity of Shiva and Jiva is shown”’ (iti shivajivayor aikyam uktam» — la nota en que el autor del Pranatoshini lee ese mismo verso al revés de como suena: en él se muestra la identidad de Shiva y Jiva.

«The Subtle Body, which is also called Linga Sharira or Puryashtaka, is constituted of the first evolutes (Vikriti) from the causal Prakritic body—namely, the Mind (Antah-karana), the internal instrument, together with the external instruments (Bahyakarana), or the Senses (Indriya), and their supersensible objects (Tanmiatira)» — de qué se compone el cuerpo sutil: la Mente como instrumento interno, los sentidos como instrumentos externos y sus objetos suprasensibles.

«Mind is abstractedly considered by itself, that is, as dissociated from Consciousness which is never the case, an unconscious force which breaks up into particulars the Experience-Whole which is Chit» — la definición de Mente que Woodroffe da, con su salvedad: considerada aparte de la Consciencia, cosa que nunca ocurre, es una fuerza inconsciente que parte en particulares el Todo de la experiencia.

«The Samkhya thus speaks of Buddhi, Ahamkara, Manas, to which the Vedanta adds Chitta, being different aspects or attributes (Dharma) of Mind as displayed in the psychical processes by which the Jiva knows, feels and wills» — el reparto de nombres del instrumento interno: Samkhya habla de Buddhi, Ahamkara y Manas, y el Vedanta añade Chitta, aspectos de una sola Mente.

«According to the former aspect, Buddhi or Mahat Tattva is the state of mere presentation ; consciousness of being only, without thought of “I” (Ahamkéra), and unaffected by sensations of particular objects (Manas and Indriyas). It is thus the impersonal Jiva Consciousness» — la definición de Buddhi en el orden de la evolución: mera presentación, consciencia de ser sin pensamiento de *yo*, y por eso consciencia impersonal del Jiva.

«The Jiva, in the order of creation, first experiences in a vague general way without consciousness of the self, like the experience which is had immediately on waking after sleep. It then refers this experience to the limited self, and has the consciousness “I am So-and-so» — la analogía del despertar con que Woodroffe explica el paso de Buddhi a Ahamkara: primero una experiencia vaga sin consciencia del sí mismo, luego la referencia al yo limitado.

«Manas is the desire which follows on such experience, and the Senses (Indriya) and their objects are the means whereby that enjoyment is had which is the end of all will to hfe» — el lugar del Manas en esa serie: el deseo que sigue a la experiencia, con los sentidos y sus objetos como medio del goce que es el fin de toda voluntad de vivir; el OCR imprime *hfe*.

«This general is called a Tanmatra, which means the “ mere thatness,”’ or abstract quality, of an object» — la definición de Tanmatra: la mera *thatness* o cualidad abstracta de un objeto, no ninguna de sus formas sensibles particulares.

«They can be the objects of immediate (Pratyksha) perception only to Yogis» — quién percibe los Tanmatras según Woodroffe: son suprasensibles y solo pueden ser objeto de percepción inmediata para los Yogis.

«The Indriya, or sense, is not the physical organ, but the faculty of mind operating through that organ as its instrument» — el deslinde clave del capítulo: el Indriya no es el órgano físico sino la facultad de la mente que obra por ese órgano como instrumento.

«But as they are mere instruments and their power is derived from the mind, a Yogi may accomplish by the mind only all that may be done by means of these physical organs without the use of the latter» — la consecuencia que Woodroffe extrae de ese deslinde: el Yogi puede cumplir solo con la mente cuanto se hace por los órganos físicos.

«So a hypnotized subject can perceive things, even when no use of the special physical organs ordinarily necessary for the purpose is made» — el paralelo contemporáneo que Woodroffe pone para esa pretensión: el sujeto hipnotizado que percibe sin usar los órganos físicos; la nota añade el caso que Lombroso registra de una ciega que leía con la punta de la oreja.

«The process of experience is the selection of a special section from out of a general whole, and then being engaged on it, so as to make it one’s own, either as a particular object of thought or a particular field of operation» — la definición de experiencia que da: selección de una sección especial de un todo general y ocupación con ella hasta hacerla propia.

«So, in the Text here translated post, Manas is spoken of as a door-keeper who lets some enter, and keeps others outside» — la figura que el texto traducido usa para el Manas y que Woodroffe adelanta en nota: un portero que deja entrar a unos y deja fuera a otros.

«For the latter is a limited consciousness subject to error, and governed by that Maya-shakti of Hers which makes the world seem to be different from what it in its essence is» — el límite que Woodroffe pone a la identidad de Shiva y Jiva: el Jiva es consciencia limitada sujeta a error, regida por esa Maya-shakti que hace parecer al mundo distinto de lo que en esencia es.

«The first or Causal Body of any particular Jiva, therefore, is that Prakriti (Avidyé Shakti) which is the cause of the subtle and gross bodies of this Jiva which are evolved from it. This body lasts until Liberation» — la definición del cuerpo causal: la Prakriti o Avidya Shakti que es causa de los cuerpos sutil y grueso de ese Jiva, y que dura hasta la Liberación. Las notas al pie cortan el tramo antes del resto de la frase.

«co-operates there is no sensation at all. To be “absentminded” is not to know what is happening» — la condición que Woodroffe pone a toda sensación: sin la cooperación de la atención no hay sensación alguna, y estar distraído es no saber qué pasa. El tramo abre la plana a media frase, tras el corte de chunk.

«These three functions of attention, selection, and synthesizing the discrete manifold of the senses, are those belonging to that aspect of the mental body, the internal agent (Antahkarana), called Manas» — las tres funciones que Woodroffe adjudica al Manas dentro del cuerpo mental: atención, selección y síntesis del múltiple discreto de los sentidos.

«Manas is thus the leading Indriya, of which the senses are powers. For without the aid and attention of Manas the other Indriyas are incapable of performing their respective ofÏces; and as these Indriyas are those of perception and action, Manas, which co-operates with both, is said to partake of the character of both cognition and action» — el rango que da al Manas entre los sentidos: Indriya principal, del que los sentidos son potencias, y por cooperar con percepción y acción participa de ambas; el OCR imprime *ofÏces* con la ligadura fi vuelta Ï.

«Its function is said to be Samkalpa-Vikalpa, that is, selection and rejection from the material provided by the Jnanendriya. When, after having been brought into contact with the sense-objects, it selects the sensation which is to be presented to the other faculties of the mind, there is Samkalpa» — la función que define al Manas: Samkalpa-Vikalpa, selección y rechazo del material que dan los sentidos de conocimiento.

«Nor can the images built up by Manas affect of themselves the experiencer so as to move him in any way until and unless the experiencer identifies himself with them by Ahamkéra—that is, by making them his own in feeling and experience» — el límite del Manas: las imágenes que construye no mueven al experimentador mientras este no se identifique con ellas por el Ahamkara.

«Ahamkara the “ I-maker ” is self-arrogation ’—that is, the realization of oneself as the personal “I”’ or self-consciousness of worldly experience in which the Jiva thinks of himself as a particular person who is in relation with the objects of his experience» — la definición de Ahamkara: el hacedor del *yo*, la autoarrogación por la que el Jiva se realiza como persona particular en relación con los objetos de su experiencia.

«When, therfore, a sensation is perceived by Manas and determined by Buddhi, Ahamkara says: “It is I who perceive it» — el reparto de oficios en un solo acto de percepción: Manas percibe, Buddhi determina y Ahamkara dice que es *yo* quien percibe; el OCR imprime *therfore*.

«A man is said to determine (Adhyavasyati) who, having perceived (Manas), and thought, ‘I am concerned in this matter (Ahamkéra)’ and thus having self-arrogated, comes to the determination, ‘ This must be done by me’ (Kartavyam etat Maya» — la definición de Buddhi que Woodroffe traduce del Samkhya-Tattva-Kaumudi: determina quien, tras percibir y arrogarse el asunto, llega a la resolución de que ha de hacerlo él.

«It is the principal Tattva because it pervades all the instruments (Indriya), is the receptacle of all the Samskaras or Karmic tendencies, and is in Simkhya the seat of memory» — por qué Buddhi es el Tattva principal: penetra todos los instrumentos, es receptáculo de los Samskaras y, en el Samkhya, sede de la memoria.

«And so it is said that Buddhi, whose characteristic is determination, is the charioteer ; Manas, whose characteristic is Samkalpavikalpa, is the reins ; and the Senses are the horses» — la imagen del carro con que Woodroffe fija la jerarquía: Buddhi es el auriga, Manas las riendas y los sentidos los caballos; el corte de renglón parte *determination*.

«In Buddhi Sattvaguna. predominates; in Ahamkara, Rajas, in Manas and the Indriyas and their objects, Tamas» — el reparto de los Gunas entre las facultades: Sattva predomina en Buddhi, Rajas en Ahamkara, Tamas en Manas, los sentidos y sus objetos.

«Chitta* in its special sense is that faculty (Vritti) by which the Mind first recalls to memory (Smaranam) that: of which there has been previously Anubhava or pratyaksha Jnana—that is, immediate cognition» — la definición estricta de Chitta: la facultad por la que la mente recuerda aquello de lo que antes hubo cognición inmediata.

«In the works here translated and elsewhere Chitta is, however, currently used as a general term for the working mind— that is, as a synonym for the Antahkarana» — cómo se usa Chitta en los textos que Woodroffe traduce: como término general para la mente en acto, sinónimo del Antahkarana.

«The subtle body is thus composed of what are called the “17,” vtz., Buddhi (in which Ahamkara is included), Manas, the ten senses (Indriya), and the five Tanmatras» — el inventario del cuerpo sutil: los diecisiete, con Buddhi, Manas, los diez sentidos y los cinco Tanmatras; el OCR imprime *17* en el renglón.

«The Jiva lives in his subtle or mental body alone when in the dreaming (Svapna) state. For the outside world of objects (Mahabhita) is then shut out and the consciousness wanders in the world of ideas» — dónde vive el Jiva en el sueño con imágenes: solo en su cuerpo sutil, cerrado el mundo exterior de objetos y con la consciencia vagando por el mundo de las ideas.

«The word Sharira comes from the root “ Shri,” to decay ; for the gross body is at every moment undergoing molecular birth and death until Prana, or vitality, leaves the organism, which, as such, is dissolved. The Soul (Jivatma) is, when it leaves the body, no longer concerned therewith» — la etimología con que Woodroffe explica el cuerpo grueso: de *shri*, decaer, porque el cuerpo nace y muere molecularmente a cada instante.

«There is no such thing as the resurrection of the same body. It returns to dust» — lo que Woodroffe niega de plano en este punto: no existe tal cosa como la resurrección del mismo cuerpo, que vuelve al polvo.

«This is transmigration or pretyabhiva, which means “ the arising again and again ’—punarutpattih pretya bhavah, as Gautama says. Pretya having died, and Bhava=“the becoming (born into the world) again ’ ‘ Again” implies habitualness: birth, then death, then birth, and . 80 on, until final emancipation which is Moksha, or Apavarga (release), as the Nyaya calls it» — la definición de transmigración que Woodroffe da en nota, con la etimología de Gautama: el surgir una y otra vez, nacimiento, muerte, nacimiento, hasta la emancipación final.

«To sum up the functions of the subtle body: the sense-objects (Bhita, derived from Tanmatra) affect the senses - (Indriya) and are perceived by Manas, are referred to the self by Ahamkara, and are determined by Buddhi. -The latter in its turn is illumined by the light of Consciousness (Chit), which is the Purusha; all the principles (Tattva) up to and including Buddhi being modifications of apparently unconscious Prakriti» — el resumen del cuerpo sutil que Woodroffe hace: los objetos afectan a los sentidos, el Manas percibe, el Ahamkara refiere al sí mismo, el Buddhi determina, y a este lo ilumina la luz de la Consciencia que es el Purusha.

«They are not to be regarded as things existing independently by themselves, but as endowments of the Spirit (Atma). They do not work arbitrartly as they will, but represent an organized co-operative effort in the service of the Enjoyer, the Experiencer or Purusha» — qué son los Tattvas y qué no, en el mismo pasaje: no cosas que existan por sí, sino dotes del Espíritu que obran en esfuerzo cooperativo organizado al servicio del Purusha; el OCR imprime *arbitrartly*.

«The Sthala Sharira, with its three Doshas, six Koshas, seven Dhatus, ten Fires, and so forth,’ is the perishable body composed of compounds of five forms of gross sensible matter (Mahabhita), which is ever decaying, and is at the end dissolved into its constituents at death» — la definición del cuerpo grueso: perecedero, compuesto de las cinco formas de materia sensible, en decaimiento continuo y disuelto al morir en sus constituyentes.

«well-known recent experiments go to re-establish the ancient hypothesis of a single Primordial Substance to which these various forms of matter may be reduced, with the resultant of the possible and hitherto derided transmutation of one element. into another; since each is but one of the plural manifestations of the same underlying unity» — lo que Woodroffe dice que los experimentos recientes vuelven a poner en pie: la antigua hipótesis de una Sustancia primordial única y, con ella, la transmutación de un elemento en otro, hasta entonces objeto de burla.

«Recent scientific research has shown that this original substance cannot be scientific “matter ”-—~that is, ‘that which has mass, weight and inertia. Matter has been dematerialized and reduced, according to current hypotheses, to something which differs profoundly from “ matter” as known by the senses» — lo que atribuye a la investigación científica de su tiempo: que esa sustancia original no puede ser materia científica, y que la materia quedó desmaterializada.

«The Indian theory here described agrees with the Western speculations to which we have referred, that what the latter calls scientific or ponderable matter does not permanently exist, but says. that there are certain motions or forces (five in number) which produce solid matter, and which are ultimately reducible to ether (Akasha)» — en qué hace coincidir Woodroffe la teoría india con la especulación occidental: en que la materia ponderable no existe permanentemente, aunque la india hable de cinco fuerzas reducibles al Akasha.

«Akasha, however, and scientific “Ether ” are not in all respects the same. The latter is an ultimate substance, not “matter,” having vibratory movements and affording the medium for the transmission of light. Akasha is one of the gross forces into which the Primordial Power (Prakriti-Shakti) differentiates itself» — el deslinde que enseguida pone: el Éter científico es una sustancia última y el Akasha, una de las fuerzas gruesas en que se diferencia el Poder primordial.

«At the back of both “matter” and mind, there is the creative energy (Shakti) of the Supreme who is the cause of the universe and Consciousness itself» — lo que Woodroffe pone detrás de materia y mente por igual: la energía creadora del Supremo, causa del universo y de la Consciencia misma.

«These five Mahabhitas are Akasha (Ether), Vayu (Air), Tejas (Fire), Apas (Water) and Prithivi (Earth)» — los cinco Mahabhutas nombrados uno a uno, con la traducción inglesa que Woodroffe les da entre paréntesis.

«These five Bhatas have no connection with the English “elements” so called, nor, indeed, are they elements at all, being derived from the Tanmatras» — la advertencia que Woodroffe pone contra la traducción fácil: los cinco Bhutas no tienen relación con los *elementos* ingleses ni son elementos, por derivar de los Tanmatras.

«Dynamically and objectively considered they are (proceeding from Akasha) said to be five forms of motion, into which Prakriti differentiates itself: viz., non-obstructive, alldirected motion radiating lines of force in all directions, symbolized as the “Hairs of Shiva’! affording the space (Akasha) in which the other forces operate; transverse motion’ and locomotion in space (Vayu); upward motion giving rise to expansion (Tejas) ; downward motion giving rise to contraction (Apas) ; and that motion which produces cohesion, its characteristic of obstruction being the opposite of the non-obstructive ether in which it exists and from which it and the other Tattvas spring» — los cinco Bhutas leídos como formas de movimiento: irradiación en todas direcciones, movimiento transversal, ascendente, descendente y de cohesión.

«The hard and stable obstructive “earth” is that whieh is smelt, tasted, seen, and touched, and which exists in space which is known by hearing—that is, the sounds in it. The smooth “water” is that which is tasted, seen, and touched in space. “Fire” is what is seen and touched —that is, felt as temperature—in space. “Air” is what is so felt in space. And sound which is heard is that by which the existence of the “Kther” is known» — la escala de sentidos con que se conoce cada Bhuta: la tierra se huele, gusta, ve y toca; el agua se gusta, ve y toca; el fuego se ve y siente; el aire se siente; y del Éter avisa el sonido; el OCR imprime *whieh* y *Kther*.

«Each thing therein being thus made of all the Bhitas, we find in the Tantras that form, colour and sound, are related, a truth which is of deep ritual significane» — la consecuencia ritual que Woodroffe extrae de esa composición: que forma, color y sonido están emparentados, verdad de honda significación en el rito; el OCR imprime *significane*.

«Thus, each of the sounds of speech or music has a corresponding form, which have now been made visible to the eye by the Phonoscope.. Thus the deaf may perceive sounds by the eye just as, by the Optophone the blind may read by means of the ear» — los dos aparatos contemporáneos con que Woodroffe ilustra esa correspondencia: el Fonoscopio, que hace visible la forma del sonido, y el Optófono, con que un ciego lee por el oído.

«Akasha is represented by a transparent white circular diagram in which, according to some accounts, there are dots (Chhidra =hole), thus displaying the interstices which Akasha produces; for Akasha, which is all-pervading, intervenes between each of the Tattvas which are evolved from it» — el diagrama que la misma doctrina asigna al Akasha: círculo blanco transparente con puntos, para mostrar los intersticios que el Akasha produce entre cada Tattva.

«Similarly, to each Devata also there is assigned a Yantra, or diagram, which is a suggestion of the form assumed by the evolving Prakriti or body of that particular Consciousness» — qué es un Yantra según Woodroffe: sugerencia de la forma que asume la Prakriti en evolución como cuerpo de esa Consciencia particular; el corte de renglón parte *Yantra*.

«Thus the centres (Chakra) of “ Earth’ and “ Water” are the two lower ones in the trunk of the body. “Fire” predominates in the central abdominal region, and “ Air” and “ Ether” in the two higher centres in the heart and throat» — el reparto de los Bhutas por centros del cuerpo que Woodroffe adelanta: Tierra y Agua en los dos bajos, Fuego en la región abdominal, Aire y Éter en corazón y garganta.

«These five Tanmatras, five Bhitas, and the ten senses (Indriyas) which perceive them, are known as the twenty gross Tattvas which are absorbed in Yoga in the centres of the bodily trunk. The remaining four subtle mental Tativas (Buddhi, Ahamkéra, Manas) and Prakriti have their special centres of activity in the head» — el inventario de lo que se absorbe en el Yoga y dónde: veinte Tattvas gruesos en los centros del tronco, y los cuatro mentales sutiles con la Prakriti en la cabeza.

«So Tejas manifests both as light and heat, for, as Helmholtz says, the same object may effect the senses in different ways. The same ray of sunshine, which is called light when it falls on the eyes, is called heat when it falls on the skin» — la cita de Helmholtz con que Woodroffe explica que Tejas se manifieste como luz y como calor: el mismo rayo de sol se llama luz al caer en los ojos y calor al caer en la piel. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«Agni manifests in the household and umbilical fires; as Kamagni in the Mualadhara centre; in Vadavaé or submarine fire and in the “Lightning ” of the Sushumna in the spinal column» — los muchos nombres del fuego que Woodroffe enumera: el doméstico y el umbilical, el Kamagni del Muladhara, el fuego submarino y el relámpago de la Sushumna.

«Vayu is denoted by a smoky grey, six-cornered diagram ;° Tejas, red, triangular diagram; Apas, white, crescent-shaped diagram; and Prithivi, yellow, quardrangular» — los colores y figuras que la misma doctrina asigna a los otros cuatro Tattvas: hexágono gris humo, triángulo rojo, media luna blanca y, para Prithivi, un cuadrángulo amarillo. El pie de plana corta el tramo antes de la explicación de la figura como cara del cubo; el OCR imprime *quardrangular*.

«Prithivi does not denote merely what is popularly called “Earth”. All solid (Parthiva) odorous substance is in the Prithivi state. All substance in the fluid (Apya) state is in the Apas state, as everything which has cohesive resistance is in that of Prithivi. This latter, therefore, is the cohesive vibration, the cause of solidity, of which the common earth is a gross compounded form» — el deslinde entre Prithivi y la tierra del habla común: Prithivi es la vibración cohesiva causa de la solidez, de la que la tierra corriente es forma grosera y compuesta.

«Prana, or the vital principle, is the special relation of the Atma with a certain form of matter which by this relation the Atma organizes and builds up as a means of having experience» — la definición de Prana que Woodroffe adopta: la relación especial del Atma con cierta forma de materia, que por esa relación organiza y edifica como medio de tener experiencia.

«The cosmic all-pervading Prana is not Prana in this gross sense, but is a name for the Brahman as the author of the individual Prana» — la distinción entre el Prana cósmico y el individual: aquel no es Prana en sentido grueso sino nombre del Brahman como autor de este.

«The materialists of the Lokayata school considered life to be the result of the chemical combinations of the elements, in the same manner as the intoxicating property of spirituous liquors results from the fermentation of unintoxicating rice and molasses» — la tesis de los materialistas de la escuela Lokayata que Woodroffe consigna: la vida como resultado de combinaciones químicas, al modo en que la embriaguez sale de la fermentación del arroz y la melaza.

«Though Prana and its fivefold functions are called Vayu, Life, according to this school, is not a Vayu in the sense of a mere biomechanical force, nor any mere mechanical motion resulting from the impulsion of such Vayu» — lo que el Samkhya niega de esa tesis: que la Vida sea un Vayu en el sentido de mera fuerza biomecánica ni movimiento mecánico por impulso de ese Vayu.

«Just as several birds when confined in one cage cause that cage to move, by themselves moving, so the mind and senses cause the body to move while they are engaged in their respective activities» — la imagen de los pájaros en la jaula con que la escuela Samkhya explica la vida: mente y sentidos mueven el cuerpo al moverse ellos en sus actividades propias.

«The Vedantists agree in the view that the Prana is neither Vayu nor its operation, but deny that it is the mere resultant of the concomitant activities of the organism, and hold that it is a separate independent principle and “ material’ form assumed by the universal Consciousness» — la posición vedanta frente a esa: el Prana no es Vayu ni su operación, pero tampoco mero resultante, sino principio separado e independiente y forma material que asume la Consciencia universal.

«The gross outer body is heterogeneous (Parichchhinna) or made up of distinct or well-defined parts. On the other hand, the Pranamaya self which lies within the Annamaya self is a homogeneous undivided whole (Sidharana) permeating the whole physical body (Sarvapindavyapin). It is not cut off into distinct regions (Asadharana) as is the Pinda, or microcosmic physical body. Unlike the latter, it has no specialized organs each discharging a specific function» — el contraste entre los dos cuerpos: el grueso, heterogéneo y de partes bien definidas; el Pranamaya, todo homogéneo que permea el cuerpo entero sin órganos especializados.

«On the physical plane Prana manifests in the animal body as breath through inspiration (Sa), or Shakti, and expiration (Ha), or Shiva. Breathing is itself a Mantra, known as the Mantra which is not recited (Ajapa-mantra), for it is said without volition» — la lectura mántrica de la respiración: inspiración como Sa o Shakti, espiración como Ha o Shiva, y el respirar como Ajapa-mantra, el que se dice sin voluntad.

«Accompanying the sunshine theré proceeds from the orb a vast invisible radiation, the pre-requisite of all vegetable and animal life. It is these invisible rays which, according to science, sustain the mystery of all physical life» — lo que Woodroffe toma de la ciencia para sostener esa doctrina solar: una vasta radiación invisible que acompaña la luz y sostiene el misterio de toda vida física; el OCR imprime *theré*.

«The Yoga works speak of the Moon-chit (Chichchandra). It is this spiritual moon which is shown on the cover of this book, embraced by the Serpent Kundalini» — lo que Woodroffe dice de la propia cubierta de su libro: la luna espiritual de que hablan las obras de Yoga, abrazada por la Serpiente Kundalini.

«Apana, the downward “breath” which pulls against Prana, governs the excretory functions; Samana kindles the bodily fire and governs the processes of digestion and assimilation; Vyana, or diffused “breathing,” is present throughout the body, effecting division and dittusion, resisting disintegration, and holding the body together in all its parts; and Udana, the ascending Vayu, is the so-called “ upward breathing» — las funciones de los cinco Vayus principales: Apana en lo excretorio, Samana en la digestión, Vyana difundido por todo el cuerpo y Udana como aliento ascendente; el OCR imprime *dittusion*.

«Prana is in the heart ; Apana in the anus; Samana in the navel; Udana in the throat; and Vyana pervades the whole body» — el reparto de sedes de los cinco Vayus: corazón, ano, ombligo, garganta y todo el cuerpo.

«The five minor Vayus are Naga, Karma, Krikara, Devadatta, and Dhananjaya, which manifest in hiccup, closing and opening the eyes, digestion, yawning, and in that Vayu “ which leaves not even the corpse» — los cinco Vayus menores y sus manifestaciones: hipo, abrir y cerrar los ojos, digestión, bostezo, y aquel que no deja ni siquiera el cadáver.

«The functions of Prana may be scientifically defined as follows: Appropriation (Prana), Rejection (Apana), Assimilation (Samana), Distribution (Vyana), and Utterance (Udana)» — la traducción funcional que Woodroffe propone para los cinco Pranas: apropiación, rechazo, asimilación, distribución y emisión.

«Ham-ka&rena vahir yati sah-karena vishet punah Hamseti paramam mantram jivo japati sarvada» — el verso del Niruttara Tantra que Woodroffe cita en nota: por Hamkara sale y por Sahkara vuelve a entrar, y el Jiva recita siempre el Mantra supremo Hamsah.

«By Hamkara it goes out, and by Sahkara it comes in again. A jiva always recites the Supreme Mantra Hamsah» — la traducción que Woodroffe da de ese mismo verso.

«earth plane (Bhirloka) created and sustained by the Sun, the solar breath of which is the cause of human breath with its centrifugal and centripetal movements, the counterpart in man of the cosmic movement of the Hamsah or Shiva-Shakti Tattvas, which are the soul of the Universe» — la correspondencia solar del aliento divino de Ha y Sa: el aliento solar es causa del humano con sus dos movimientos, réplica en el hombre del movimiento cósmico del Hamsah o de los Tattvas Shiva-Shakti, que son el alma del Universo. El tramo abre la plana a media frase.

«itself but in that region of the body so designated—the abdominal region and its centre the Manipira Chakra» — la aclaración que Woodroffe pone a las sedes de los Vayus: no el ombligo mismo, sino la región abdominal y su centro, el Manipura Chakra. El tramo abre la plana a media frase.

«In the manifested world, Consciousness appears in three states (Avastha), viz.”: waking (Jagrat), dreaming (Svapna), and dreamless slumber (Sushupti)» — los tres estados en que la Consciencia aparece en el mundo manifiesto: vigilia, sueño con imágenes y sueño sin sueños.

«The objects of dreams have only an external reality for the dreamer, whereas the objects perceived when awake have such reality for all who are in that state. The mind ceases to record fresh impressions, and works on that which has been registered in the waking state» — la diferencia que Woodroffe pone entre los objetos del sueño y los de la vigilia: aquellos solo tienen realidad externa para el soñador, y la mente deja de registrar impresiones nuevas.

«The third ‘state, or that of dreamless sleep (Sushupti), is defined as that which is neither waking nor dreaming, and in which the varied experiences of the two former states are merged into a simple experience (Ekibhata), as the variety of the day is lost in night without extinction of such variety» — la definición del sueño sin sueños: ni vigilia ni ensueño, con las experiencias de ambos fundidas en una sola, como la variedad del día se pierde en la noche sin extinguirse.

«In waking the Jiva consciousness is associated with mind and senses;in dreaming the senses are withdrawn ; in dreamless slumber mind also is withdrawn» — la escala de retiro que Woodroffe traza entre los tres estados: en vigilia el Jiva va con mente y sentidos, en el ensueño los sentidos se retiran, en el sueño profundo también la mente.

«The Jiva is not conscious of anything, but on awakening preserves only the notion, “Happy I slept; I was not conscious of anything» — la única noticia que el Jiva conserva del sueño profundo: la de haber dormido feliz sin consciencia de nada.

«In this way the Sushupti state approaches the Brahman Consciousness. But it is not that in its purity, because it, as the other two states are both associated with ignorance» — el límite que Woodroffe pone al sueño profundo: se aproxima a la Consciencia del Brahman pero no es esa en su pureza, por ir asociado a la ignorancia.

«Beyond, therefore, the state there is the “ fourth " (Turiya). Here the pure experience called Shuddhavidya is acquired through Samadhiyoga» — lo que hay más allá de esos tres estados: el cuarto, Turiya, donde la experiencia pura llamada Shuddhavidya se adquiere por el Samadhiyoga.

«Beyond this there is, some say, a fifth state, “‘ beyond the fourth” (Turiyatita), which is attained through firmness in the fourth. Here the Ishvara Tattva is attained. This is the Unmesha’ state of consciousness, of which the Sadakhya Tattva is the Nimesha.’? Passing beyond “the spotless one attains the highest equality,’ and is merged in the Supreme Shiva» — el quinto estado que algunos añaden según Woodroffe: el Turiyatita, alcanzado por firmeza en el cuarto, donde se logra el Ishvara Tattva y se llega a la igualdad suprema.

«The nature of the collectivity is not merely a summation of units, but a collectivity the units of which are related to one another as parts of an organized whole» — cómo entiende Woodroffe el Jiva colectivo: no suma de unidades, sino colectividad cuyas unidades se relacionan como partes de un todo organizado.

«The Yoga-process is a return-movement to the Source which is the reverse of the creative movement therefrom» — la definición de Yoga como proceso: movimiento de vuelta a la Fuente, inverso del movimiento creador que sale de ella.

«As the seat of the Source is in the human body the cerebrum in which there is the greatest display of Consciousness, the seat of Mind is between the eyebrows and the seats of Matter in the five centres from the throat to the base of the spine» — dónde sitúa Woodroffe cada asiento en el cuerpo: la Fuente en el cerebro, la Mente entre las cejas y la Materia en los cinco centros de la garganta a la base de la espina.

«It is said that the letters (Varna) of the alphabet are distributed throughout the bodily centres on -the petals of the lotuses, as is shown on Plates II-VII. In each of the lotuses there is also a Seed-Mantra (Bija) of the Tattva of the centre» — lo que el texto traducido sostiene sobre las letras: están repartidas por los centros en los pétalos de los lotos, con un Mantra semilla del Tattva en cada uno.

«Kundalini is both Light (Jyotirmayi) and Mantra (Mantramayi),' and Mantra is used in the process of rousing Her» — la doble naturaleza que Woodroffe atribuye a la Kundalini y el papel del Mantra: Luz y Mantra, y es por Mantra que se la despierta.

«There is perhaps no subject in the Indian Shastra which is less understood than Mantra. The subject is so important a part of the Tantra-Shastra that its other title is Mantra-Shastra» — lo que Woodroffe declara peor entendido del Shastra indio: el Mantra, tan central que el otro título del Tantra Shastra es Mantra Shastra.

«Commonly Orientalists and others describe Mantra as“ prayer,” “formula of worship,” ‘“ mystic syllables,” and so forth. Mantra science may be well founded or not, but even in the latter case it is not the absurdity which some suppose it to be» — la objeción de Woodroffe a los orientalistas: describen el Mantra como plegaria, fórmula de culto o sílaba mística, y aun sin fundamento no sería el absurdo que suponen.

«There is nothing necessarily holy or prayerful about a Mantra. Mantra is a power (Mantrashakti) which lends itself impartially to any use» — lo que Woodroffe niega del Mantra: nada necesariamente santo ni orante, sino un poder que se presta con imparcialidad a cualquier uso.

«Mantra, in short, isa power (Shakti) ; power in the form of Sound. The root “man” means “to think» — la definición que deja fijada: el Mantra es poder en forma de Sonido, y la raíz *man* significa pensar; el escaneo pega *is a*.

«The creative power of thought is now receiving increasing acceptance in the West. Thought-reading, thoughttransference, hypnotic suggestion, magical projections (Mokshana), and shields (Grahana),* are becoming known and practised, not always with good resylts» — el paralelo contemporáneo con que Woodroffe presenta esa doctrina: lectura y transferencia de pensamiento, sugestión hipnótica, proyecciones mágicas y escudos, ganando aceptación en Occidente y no siempre con buenos resultados.

«General J. T. Harris noticed a scorpion close to the foot of a Sadhu. ‘Don’t move,” he said; ‘there isa scorpion by your foot.” The Saédhu leaned over, and when he saw the scorpion he pointed at it with his fingers, on which the animal immediately and in the presence of the General shrivelled up and died» — la anécdota que Woodroffe trae de un autor que declara no sospechoso de ocultismo, el general J. T. Harris: el Sadhu que señaló con los dedos a un escorpión y el animal se arrugó y murió en presencia del general.

«Shiva, after referring to some terrible rites with the flesh of black cats, bats, and other animals, the soiled linen of a Chandadla woman, the shroud of a corpse, and so forth, says: “Oh, Parvati, my head and limbs tremble, my mouth is dried’ (Hridayam kampate mama, gatrani mama kampante, mukham shushyate Parvati), adding: “ One must not speak of it, one must not speak, one must not speak, again and again I say it must not be spoken of» — la nota en que Woodroffe consigna el silencio que el Kularnava Samhita se impone: tras nombrar ritos terribles, Shiva dice que le tiemblan cabeza y miembros y que de eso no se ha de hablar.

«thought (like mind, of which it is the operation) is a Power or Shakti. It is, therefore, as real, as outer material objects. Both are projections of the creative thought of the World-thinker» — la tesis de la que cuelga toda la doctrina del Mantra: el pensamiento es un Poder, tan real como los objetos materiales externos, porque ambos son proyecciones del pensamiento creador del Pensador del mundo.

«The root “man,” which means ‘to think’, is also the root of the Sanskrit word for “ Man,” who alone of all creation is properly a thinker. Mantra is the manifested Shabdabrahman» — la etimología con que Woodroffe enlaza hombre, pensar y Mantra: la misma raíz da la palabra sánscrita para *hombre*, único pensador propiamente dicho, y el Mantra es el Shabdabrahman manifestado.

«Sound (Shabda), which is a quality (Guna) of ether (Akasha), and is sensed by hearing, is two-fold—namely, lettered (Varnatmaka shabda) and unlettered, or Dhvani (Dhvanyatmaka shabda» — la partición del sonido de la que parte: cualidad del éter y percibido por el oído, se divide en letrado y no letrado o Dhvani.

«The latter is caused by the striking of two things together» — la definición de Anahata que Woodroffe da por contraste: el Dhvani nace del choque de dos cosas y carece de sentido, y el sonido Anahata es el sonido del Brahman que no nace de choque alguno.

«Shabda manifesting as speech is said to be eternal.’ This the Naiyayikas deny, saying that it is transitory» — la disputa que Woodroffe consigna sin arbitrar: el Shabda como habla se dice eterno, y los Naiyayikas lo niegan por transitorio.

«This opinion the Mimamsa denies, saying that the perception of lettered sound must be distinguished from lettered sound itself» — la salida que el Mimamsa opone a los Naiyayikas: hay que distinguir la percepción del sonido letrado del sonido letrado mismo.

«It existed before, as it exists after, such manifestation, just as @ jar in a dark room which is revealed by a flash of lightning is not then produced, nor does it cease to exist on its ceasing to be perceived through the disappearance of its manifester, the lightning» — la imagen del jarrón y el relámpago con que se sostiene la eternidad del sonido letrado: el relámpago no lo produce al revelarlo ni lo destruye al cesar; el escaneo imprime *@ jar*.

«When an object (Artha) is presented to the mind and perceived, the latter is formed into the shape of the object perceived. This is called a mental Vritti (modification), which it is the object of Yoga to suppress» — la definición de Vritti que Woodroffe da y el fin del Yoga respecto de ella: la mente se conforma a la figura del objeto percibido, y suprimir esa modificación es el objeto del Yoga.

«It follows that the mind has two aspects, in one of which it is the perceiver and in the other the perceived in the form of the mental formation (Vritti) which in creation precedes its outer projection, and after the creation follows as the impression produced in the mind by the sensing of a gross physical object» — los dos aspectos que la mente tiene según eso: perceptor y percibido en forma de la modificación mental; el OCR imprime *miud* en el renglón anterior.

«So the mind which thinks of the Divinity which it worships (Ishtadevaté) is at length, through continued devotion, transformed into the likeness of that Devataé. By allowing the Devata thus to occupy the mind for long it becomes as pure as the Devata. This is a fundamental principle of Tantrik Sadhana or religious practice» — el principio fundamental que Woodroffe declara de la Sadhana tántrica: la mente que piensa en su Divinidad se transforma con el tiempo en semejanza de esa Devata y se vuelve tan pura como Ella.

«That aspect of the mind which cognizes is called Shabda or Nama (name), and that aspect in which it is its own object or cognized is called Artha or Rapa (form)» — la correspondencia entre los términos mántricos y los vedánticos: el aspecto cognoscente de la mente es Shabda o Nama, y el aspecto objeto es Artha o Rupa.

«As the Vedanta says, the whole creation is Nama and Ripa. Mind is the power (Shakti), the function of which is to distinguish and identify (Bhedasamsargavritti Shakti» — la fórmula vedanta que Woodroffe hace suya y la definición de Mente que le sigue: toda la creación es Nama y Rupa, y la Mente es el poder de distinguir e identificar.

«Madhyama sound is associated with Buddhi. It is Hiranyagarbha Shabda (Hiranyagarbharipa) extending from Pashyanti to the heart» — la definición del sonido Madhyama: asociado al Buddhi, es Shabda de Hiranyagarbha y va de Pashyanti al corazón.

«The perception of an object is thus consequent on the simultaneous functioning of the mind in its twofold aspect as Shabda and Artha, which are in indissoluble relation with one another as cognizer (Grahaka) and cognized (Grahya). Both belong to the subtle body» — de qué depende la percepción según esta doctrina: del funcionamiento simultáneo de la mente en su doble aspecto de Shabda y Artha, en relación indisoluble como cognoscente y cognoscido.

«The last or Vaikhari Shabda is uttered speech developed in the throat issuing from the mouth. This is Virat Shabda. Vaikhari Shabda is therefore language or gross lettered sound. Its corresponding Artha is the physical or gross object which language denotes» — la definición del Vaikhari: el habla proferida que se forma en la garganta y sale por la boca, sonido letrado grueso cuyo Artha es el objeto físico.

«T'wo forms of inner or hidden speech, causal and subtle, accompanying mind movement, thus precede and lead up to spoken language. The inner forms of ideating movement constitute the subtle, and the uttered sound the gross, aspect of Mantra, which is the manifested Shabdabrahman» — el resumen de la doctrina del Mantra: dos formas de habla interior, causal y sutil, preceden y llevan al habla proferida, y lo interior sutil con lo proferido grueso constituyen el Mantra; el OCR imprime *T’wo*.

«the Orientalist and missionary know nothing of occultism, and regard it as superstition, that their presentment of Indian teaching is so often ignorant and absurd» — la razón que Woodroffe da en nota de que la exposición orientalista y misionera de la enseñanza india salga tan mal: que no saben nada de ocultismo y lo tienen por superstición; el escaneo parte el arranque del renglón.

«This is motionless causal Shabda in Kundalini in the Maladhara centre of the body» — dónde sitúa Woodroffe el sonido Para: Shabda causal inmóvil en la Kundalini del centro Muladhara. El tramo abre la plana; la definición queda al pie de la anterior.

«The whole world is thus Shabda and Artha—that is, name and form.(Naéma Ripa). Those two are inseparably associated. There is no Shabda without Artha or Artha without Shabda. The Greek word Logos» — la fórmula con que Woodroffe cierra la doctrina de nombre y forma: no hay Shabda sin Artha ni Artha sin Shabda, y trae el griego *logos* como palabra que junta pensamiento y voz.

«There is thus a double line of creation, Shabda and Artha, ideas and language together with their objects. Speech, as that which is heard, or the outer manifestation of Shabda, stands for the Shabda creation. The Artha creation are the inner and outer objects seem by the mental or physical vision» — la doble línea de creación que traza: la de Shabda, ideas y lengua, y la de Artha, los objetos internos y externos; el OCR imprime *seem* por seen.

«When an Englishman or an Indian thinks of an object, the image is to both the same, whether evoked by the object itself or by the utterance of its name» — la universalidad que Woodroffe atribuye al movimiento del pensar frente a la diversidad del habla: la imagen es la misma para un inglés y para un indio.

«Perhaps for this reason a thought-reader whose cerebral centre is en rapport with that of another may read the hidden “ speech ’’—that is, the thought of one whose spoken speech he cannot understand» — la explicación que arriesga para la lectura del pensamiento: que se lea el habla oculta de quien habla una lengua que el lector no entiende.

«If the instruments by, and conditions under, which thought is revealed in speech were the same for all men, then there would be but one language. But now this is not so. Racial characteristics and physical conditions, such as the nature of the vocal organs, climate, inherited impressions, and so forth, differ. Therefore, so also does language» — la explicación natural que da de la diversidad de lenguas: caracteres raciales, órganos vocales, clima e impresiones heredadas difieren, y por eso difiere la lengua.

«It evokes the idea and the idea is Consciousness as mental operation. That operation can be so intensified as to be itself creative. This is Mantra-chaitanya» — cómo define el Mantra-chaitanya: la operación mental puede intensificarse hasta volverse ella misma creadora.

«when it is said that the “letters’’ are in the six bodily Chakras, it is not to be supposed that it is intended to absurdly afÏrm that the letters as written shapes, or as the uttered sounds which are heard by the ear, are there. The letters in this sense—that is, as gross things—are manifested enly in speech and writing» — la advertencia que Woodroffe pone contra la lectura literal: no se afirma que las letras estén en los Chakras como formas escritas ni como sonidos oídos, pues en ese sentido solo se manifiestan al hablar y al escribir; el OCR imprime *afÏrm* y *enly*.

«In the first place, one must be constantly on guard against falling into a possible trap—namely, the taking of prescribed methods of realization for actualities in the common sense of that term. The former are conventional, the latter are real» — la trampa metodológica que Woodroffe señala en esta materia: tomar métodos prescritos de realización por actualidades; los primeros son convencionales y las segundas reales.

«Similarly this Text gives Dakini in the Maladhara as the Devata of the Asthi Dhatu (bony substance). When sitting in the prescribed Asana (posture), the bones are gathered up around this Chakra, and, moreover, from it as the centre of the body the bones run up and downwards. Another account, however, given to me places Devi Shakini here» — la segunda discrepancia: el texto traducido da a Dakini como Devi del Asthi Dhatu en el Muladhara y otra relación que le dieron pone ahí a Shakini.

«Mistakes have also to be reckoned with, and can only be ascertained and rectified by a comparison of several MSS» — la cautela filológica con que Woodroffe trabaja: los errores existen y solo se averiguan y enmiendan comparando varios manuscritos.

«Thus in the text given me, from which I quote, the four letters of the Miladhara are given as Va, Sha, Sha and La. The latter should, e2ccording to other accounts, be Sa» — el caso concreto de divergencia manuscrita que declara: su texto da Va, Sha, Sha y La para el Muladhara, donde otras relaciones ponen Sa.

«Again, four letters are said to be on the petals of the Muladhara Lotus—namely, Va, Sha, Sha, and Sa. Why are these said to be there? Various statements have been made to me» — la pregunta que Woodroffe deja abierta sobre las cuatro letras del loto Muladhara y la variedad de respuestas que dice haber recibido.

«The centre as a lotus is said to have four petals, because of the formation and distribution of the Yoga-nerves” (Nadi) at that particular point» — la razón que da de los cuatro pétalos del centro más bajo: la formación y distribución de las Nadis del Yoga en ese punto.

«The term “nerve” is used for default of another equivalent. These Nadis, called Yogi-Nadis, are not, like the Nadis of physiology, gross things, but subtle channels along which the life-force works in bodies» — el deslinde que Woodroffe pone a su propia traducción de Nadi: usa *nervio* a falta de otro equivalente, pero las Nadis del Yoga no son cosas gruesas sino canales sutiles.

«They are there, not in their gross, but in their subtle and causal forms. It is these subtle forms which are called Matrika» — en qué sentido están las letras en los Chakras según Woodroffe: no en sus formas gruesas sino en las sutiles y causales, que se llaman Matrika.

«The Natural Name of anything is the sound which is produced by the action of the moving forces which constitute it. He therefore, it is said, who mentally and vocally utters with creative force the natural name of anything, brings into being the thing which bears that name» — la doctrina del Nombre Natural: el sonido producido por las fuerzas móviles que constituyen la cosa, y quien lo profiere con fuerza creadora trae al ser la cosa que lo lleva. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«universal language. According to the Biblical account, this was so before the confusion of tongues at the Tower of Babel» — la tradición de una lengua universal que Woodroffe invoca y el relato con que la data: según la cuenta bíblica, así fue antes de la confusión de lenguas en la Torre de Babel. El tramo abre la plana a media frase.

«of the Maladhara. In the Text here translated it is Brahma. Similarly this Text gives Dakini in the Maladhara as the Devata of the Asthi Dhatu (bony substance). When sitting in the prescribed Asana (posture), the bones are gathered up around this Chakra, and, moreover, from it as the centre of the body the bones run up and downwards. Another account, however, given to me places Devi Shakini here» — dos discrepancias que Woodroffe consigna sin arbitrar: unos ponen a Ganesha como Devata del Muladhara y el texto que traduce pone a Brahma; el texto da a Dakini como Devi del Asthi Dhatu y otra relación que le dieron pone ahí a Shakini. El tramo abre la plana a media frase.

«It seems to me (so far as my studies in the Shastra have yet carried me) that the details of the descriptions of the centres are of two kinds. There are, firstly, certain facts of objective and universal reality» — la partición que Woodroffe propone para leer las descripciones de los centros: los detalles son de dos clases, y unos son hechos de realidad objetiva y universal.

«There are, however, another class of details which have possibly only symbolical reality, and which are placed before the Sadhaka for the purposes of instruction and meditation only» — la otra clase de detalles según esa misma partición: los que acaso tienen realidad solo simbólica y se ponen ante el Sadhaka para instruirlo y para que medite.

«The mere utterance,’ however, of “Ram” or any other Mantra is nothing but a movement of the lips. When, however, the Mantra is ‘“ awakened” * (Prabudha)— that is, when there is Mantra-chaitanya (Mantra-consciousness)—then the Sadhaka can make the Mantra work» — la condición que Woodroffe pone al Mantra: proferirlo sin más es movimiento de labios, y solo cuando está despierto, cuando hay Mantra-chaitanya, puede el Sadhaka hacerlo obrar.

«in all cases it is the creative thought which ensouls the uttered sound which works now in man’s small “magic,” just as it first worked in the “ grand magical display” of the World creator» — la continuidad que Woodroffe traza entre la magia del hombre y la creación: el mismo pensamiento creador que anima el sonido proferido obra en la pequeña magia del hombre y obró en el gran despliegue mágico del creador del mundo.

«Hach man is Shiva, and can attain His power to the degree of his ability to consciously realize himself as such» — la consecuencia que extrae: cada hombre es Shiva y alcanza su poder en la medida en que logra realizarse conscientemente como tal; el OCR imprime *Hach*.

«Mantra and Devata are one and the same. A Mantra-Devata is Shabda and Artha, the former being the name, and the latter the Devat&é whose name it is» — la identidad que Woodroffe enuncia entre Mantra y Devata: uno es el nombre y el otro Aquel cuyo nombre es.

«Japa or repetition of Mantra is compared to the action of a man shaking a sleeper to wake him up» — la comparación con que explica el Japa: como quien sacude a un durmiente para despertarlo.

«The two lips are Shiva and Shakti. Their movement is the coition (Maithuna) of the two. Shabda which issues therefrom is in the nature of Seed or Bindu» — la lectura sexual que los Shakta Tantras hacen del acto de hablar: los dos labios son Shiva y Shakti y su movimiento es la unión de ambos.

«It is not the Supreme Devata (for it is actionless) who appears, but in all cases an emanation produced by the Sadhaka for his benefit only» — el deslinde que Woodroffe pone a lo que aparece en el Japa: no el Devata Supremo, que es sin acción, sino una emanación producida por el Sadhaka para su propio provecho.

«The occultist will understand all such symbolism to mean that the Devata is a form of the consciousness of the Sadhaka which the latter arouses and strengthens, and gains good thereby. It is his consciousness which becomes the boy Shiva, and when strengthened the full-grown Divine power itself» — la lectura que Woodroffe atribuye al ocultista: el Devata es una forma de la consciencia del Sadhaka, que él despierta y fortalece hasta hacerla el poder divino entero.

«The essence of all this is— concentrate and vitalise thought and will power. But for such a purpose a method is necessary—namely, language and determined varieties of practice ‘according to the end sought» — a qué reduce Woodroffe la esencia de la doctrina del Mantra: concentrar y vitalizar el pensamiento y el poder de la voluntad, para lo cual hace falta un método.

«It is the eternal partless Sphota* which is not distinguished into Shabda and Artha, but is the Power by which both exist and are known» — la definición del Shabdabrahman como Sphota: no distinguido en Shabda y Artha, sino el Poder por el que ambos existen y son conocidos.

«Sphota, which is derived from Sphut, to open (as a bud does), is that by which the particular meaning of words is revepled. The letters singly, and therefore also in combination, are non-sigifÏcant. A word is not the thing, but that through which, when uttered, there is cognition of the thing thereby denoted. That which denotes the thing denoted is a disclosure (Sphota) other than these letters» — la etimología y el argumento de Sphota que Woodroffe da en nota: las letras por sí no significan, y lo que revela la cosa denotada es una apertura distinta de ellas; el OCR imprime *non-sigifÏcant* y *revepled*.

«Shabda-brahman is thus the kinetic ideating aspect of the undifferentiated Supreme Consciousness of philosophy, and the Saguna Brahman of religion» — la doble traducción que Woodroffe propone del Shabdabrahman: aspecto ideante cinético de la Consciencia suprema en la filosofía, y Brahman con atributos en la religión.

«Whatever is heard in the form of sound is Shakti. The absorbed state (Laya) of the Tattvas (evalutes of Prakriti) isthat in which no form existg. So long as there is the notion of Ether, so long is sound heard. The sound: less is called Parabrahman or Paramatma» — lo que el Hathayogapradipika sostiene según la traducción de Woodroffe: cuanto se oye como sonido es Shakti, y lo sin sonido se llama Parabrahman; el OCR imprime *evalutes* y *existg*.

«It is in the above sense that the universe is said to be composed of the letters. It is the fifty’ letters of the Sanskrit alphabet which are denoted by the garland of severed human heads which the naked * Mother, Kali, dark like a threatening rain-cloud, wears as She stands amidst bones» — la lectura que Woodroffe da a la guirnalda de cabezas cortadas de Kali: son las cincuenta letras del alfabeto sánscrito.

«For it is She who “ slaughters ” —that is, withdraws all speech and its objects into Herself at the time of the dissolution of all things (Mahapralaya)» — por qué Kali degüella según esa lectura: retira en sí toda habla y todos sus objetos en la disolución de todas las cosas. El tramo abre la plana a media frase.

«She is so pictured because She is beyond Maya (Mayatita). She is the “ Bewilderer of all” by Her Maya, but is Herself unaffected thereby» — la nota con que Woodroffe explica la desnudez de la imagen: está más allá de Maya, es la que a todos desconcierta con su Maya y no queda afectada por ella.

«In the sexual symbolism of the Shakta Tantras, seed (Bindu)*® issued upon the reversed union‘ of Mahakala and Mahakali, which seed, ripening in the womb of Prakriti, issued as Kundali in the form of the letters (Akshara)» — el mito de origen de las letras en el simbolismo sexual de los Shakta Tantras: la simiente surgida de la unión invertida de Mahakala y Mahakali, madurada en el vientre de Prakriti.

«Kundali when with one coil is Bindu; with two, Prakriti-Purusha; with three, the three Shaktis (Ichchha, Jnana, Kriyaé) and three Gunas (Sattva, Rajas, Tamas); with the three and a half She is then actually creative with Vikriti; with four She is the Devi Ekajata, and so on to Shrimatrikotpattisundari with fifty-one coils» — la escala de espiras de la Kundali y lo que es en cada una: Bindu con una, Prakriti-Purusha con dos, las tres Shaktis y los tres Gunas con tres, y así hasta las cincuenta y una.

«The Pashyanti’ state of Shabda is that in which Ichchha Shakti (Will) in the form of a goad * (Amkushakara) is about to display the universe, then in seed (Bija) form. This is the Shakti Vama» — la definición del estado Pashyanti: la Voluntad en forma de aguijón a punto de desplegar el universo, entonces en forma de semilla.

«These letters are the Garland of the Mother issuing from Her in Her form as Kundalini Shakti, and absorbed by Her in the Kundalini-yoga here described» — la fórmula con que Woodroffe cierra el capítulo del Mantra: las letras son la Guirnalda de la Madre, que salen de Ella como Kundalini Shakti y Ella reabsorbe en este Yoga. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«AT this stage we are in a position to pass to a consideration of the Chakras, which may shortly be described as subtle centres of operation in the body of the Shaktis or Powers of the various Tattvas or Principles which constitute the bodily sheaths» — la definición breve de Chakra con que Woodroffe abre el capítulo: centros sutiles de operación en el cuerpo de las Shaktis de los Tattvas que constituyen las vainas corporales.

«Thus the five lower Chakras from Mialadhara to Vishuddha are centres of the Bhttas, or five forms of sensible matter. The Ajna and other Chakras in the region between it and the Sahasrara are centres of the Tattvas constituting the mental sheaths, whilst, the Sahasrara or thousand-petalled lotus at the top of the brain, is the blissful abode of Parama Shiva-Shakti which is the state of pure Consciousness» — el reparto de los centros que Woodroffe fija: los cinco bajos para las formas de materia sensible, el Ajna y los intermedios para los Tattvas mentales, y el Sahasrara como morada de Parama Shiva-Shakti.

«A description of the Chakras involves, in the first place, an account of the Western anatomy and physiology of the central and sympathetic nervous systems; secondly, an account of the Tantrik nervous system and Chakras; and, lastly, the correlation, so far as that is possible, of the two systems on the anatomical and physiological side, for the rest is in general peculiar to Tantrik occultism» — el plan en tres tiempos que Woodroffe se marca —anatomía occidental, sistema nervioso tántrico y correlación de ambos— con el límite de que lo demás es propio del ocultismo tántrico.

«It must, however, be noted that the Yoga Nadis are not the ordinary material nerves, but subtler lines of direction along which the vital forces go» — la advertencia que Woodroffe repite antes de correlacionar: las Nadis del Yoga no son los nervios materiales ordinarios sino líneas de dirección más sutiles por donde van las fuerzas vitales.

«I am told that microscopic investigations by Dr. Cunningham have disclosed the existence of highly sensitive grey matter in the filum terminale which was hitherto thought to be mere fibrous cord. This is of importance, having regard to the position assigned to the Miuladhara and the Serpent Power» — el dato anatómico con que Woodroffe apoya la posición del Muladhara: investigaciones microscópicas que dice haber sabido revelan materia gris muy sensible en el filum terminale, tenido antes por mero cordón fibroso.

«But throughout the whole cord the grey matter is specially abundant at the junctions of the spinal nerves, so that a necklace arrangement is visible, which is more apparent in the lower vertebrates, corresponding to the ventral ganglionic chain of the» — la disposición en collar de la materia gris en las uniones de los nervios espinales que Woodroffe destaca, más visible en los vertebrados inferiores; el remate *invertebrates* queda al pie.

«Similarly, all the “ Letters’ which exist distributed on the petals of the lotuses exist in the Sahasrara» — la correlación que Woodroffe hace de la doctrina de los centros con la fisiología: como las funciones espinales pertenecen también a los centros cerebrales, las letras repartidas por los lotos existen todas en el Sahasrara.

«It is to be noted that the nerve fibres which carry motor impulses descending from the brain to the spinal cord cross over rather suddenly from one side to the other on their way through the spinal bulb (medulla), a fact which has been noted in the Tantras in the description of the Mukta Triveni» — el cruce de las fibras motoras en el bulbo, que Woodroffe dice notado en los Tantras al describir el Mukta Triveni.

«There is therefore no organ of consciousness, simply because “Consciousness” is not an organic conception, and has nothing to do with the physiological conception of energy, whose inner introspective side it presents» — la tesis con que Woodroffe corta la identificación de consciencia y cerebro: no hay órgano de la consciencia, porque la Consciencia no es una noción orgánica.

«Consciousness in itself is the Atma. Both mind and body, of which latter the brain is a part, are veiled expressions of Consciousness, which in the case of matter is so veiled that it has the appearance of unconsciousness» — lo que pone en su lugar: la Consciencia en sí es el Atma, y mente y cuerpo son expresiones veladas de ella, tan veladas en la materia que parece inconsciencia.

«As Consciousness is not a property of the body, neither is it a mere function of the brain. The fact that mental consciousness is affected or disappears with disorder of the brain proves the necessity of the latter for the expression of such consciousness, and not that consciousness is inherent alone in brain or that it is the property of the’same» — el argumento con que responde a la objeción de la lesión cerebral: que la consciencia mental se altere con el desorden del cerebro señala que este es necesario para expresarla, no que sea propiedad suya.

«It is noteworthy that there is in the thoracic and lumbar regions a ganglion of each chain corresponding with great regularity to each spinal nerve, though in the cervical region many of them appear to be missing; and that extra large clusters of nervous structure are to be found in the region of the heart, stomach and lungs, the regions governed by the Anahata, Maniptra, and Vishuddha, respectively, the three upper of the five Chakras hereinafter described» — la coincidencia que Woodroffe señala entre los ganglios nerviosos y los centros: grandes racimos de estructura nerviosa en las regiones del corazón, el estómago y los pulmones, regidas por Anahata, Manipura y Vishuddha.

«It is the subtle aspect of such centres as expressions of Consciousness (Chaitanya) embodied in various forms of Maya Shakti which is here called Chakra. These are related through intermediate conductors with the gross organs of generation, micturition, digestion, cardiac action, and respiration in ultimate relation with the Muladhara, Svadhishthana, Maniptira, Anahata, and Vishuddha Chakras respectively» — la correlación que Woodroffe propone entre centros y órganos: el aspecto sutil de esos centros nerviosos, como expresiones de la Consciencia, es lo que aquí se llama Chakra, en relación última con generación, micción, digestión, corazón y respiración.

«The Bhita-shuddi Tantra speaks of 72,000, the Prapanchaséra Tantra of 300,000, and the Shiva Samhita of 350,000; but of these, whatever be their total extent, only a limited number are of importance» — el desacuerdo de cifras que Woodroffe consigna sin arbitrar: setenta y dos mil Nadis según el Bhutashuddhi Tantra, trescientas mil según el Prapanchasara y trescientas cincuenta mil según el Shiva Samhita.

«Could we see them, the body would present the appearance of those maps which delineate the various ocean currents» — la imagen con que Woodroffe hace ver las Nadis: el cuerpo tendría el aspecto de esos mapas que dibujan las corrientes del océano.

«They therefore belong to the vital science as lifeelement, and not to the medical Shastra (Vaidyashastra)» — el deslinde de disciplinas que Woodroffe pone: las Nadis pertenecen a la ciencia de lo vital y no al Shastra médico.

«Purification of the Nadis is perhaps the chief factor in the preliminary stages of this Yoga ; for just as their impurity impedes the ascent of Kundali Shakti, their purity facilitates it. This is the work of Pranayama» — el lugar que da a la purificación de las Nadis: acaso el factor principal de las etapas preliminares, porque su impureza impide el ascenso de la Kundali y su pureza lo facilita.

«Within the fiery red Tamasik Sushumna is the lustrous Rajasik Vajra or Vajrini Nadi, and within the latter the pale nectardropping Sattvik Chitri or Chitrini. The interior of the latter is called the Brahma Nadi» — el encaje de las cuatro Nadis centrales: dentro de la Sushumna roja y tamásica la Vajra rajásica, dentro de esta la Chitrini sátvica, y en el interior de la última la Brahma Nadi.

«The first is said to be fire-like (Vahnisvartpa), the second sun-like (Saryasvarapa), and the third moon-like (Chandrasvartipa).' These are the threefold aspect of the Shabdabrahman» — las tres naturalezas de esas Nadis y su lectura: de fuego, de sol y de luna, y son el triple aspecto del Shabdabrahman.

«The opening at the end of the Chitrini Nadi is called the door of Brahman (Brahmadvara), for through it the Devi Kundali enters to ascend» — qué es el Brahmadvara y para qué sirve: la abertura al final de la Chitrini, por la que entra la Devi Kundali para ascender.

«The sun generally represents poison, and the moon nectar (Shandilya Up., Ch. I). Both were obtained at the churning of the ocean, and represent the upbuilding and destructive forces of Nature» — la correspondencia que Woodroffe recoge del Shandilya Upanishad: el sol suele representar el veneno y la luna el néctar, ambos salidos del batido del océano, como fuerzas constructiva y destructiva de la Naturaleza.

«The Hindus have long known that breathing is done through one nostril for a period of time and then through the other. In Pranayama to make the breathing change one nostril is closed. But the skilled Yogi can shift the breathing at his will without closing & nostril with his fingers. At the moment of death breathing is through both nostrils at one and the same time» — lo que Woodroffe atribuye al antiguo saber hindú sobre la respiración alterna, con el dato final: en el momento de la muerte se respira por ambas fosas a la vez.

«They both indicate Time or Kala, and Sushumné devours Kala. For on that path entry is made into timelessness» — la lectura temporal de las tres Nadis: Ida y Pingala indican el Tiempo y la Sushumna lo devora, porque por ese camino se entra en lo intemporal.

«The three are also known as Ganga (Idé), Yamuna (Pingala) and Sarasvati (Sushumna), after the names of the three sacred rivers of India. The Muladhara is the meeting-place of the three “ rivers,” and hence is called Yuktatriveni» — los nombres fluviales de las tres Nadis y el del Muladhara: Ganga, Yamuna y Sarasvati, con el centro más bajo como confluencia y por eso llamado Yuktatriveni.

«An Indian medical friend tells me that these are not discrepant accounts, but represent different positions according as Ida and Pingala exist inside or outside the spinal cord» — cómo resuelve Woodroffe la discrepancia sobre la posición de Ida y Pingala: un amigo médico indio le dice que no son relatos discrepantes sino posiciones distintas según estén dentro o fuera de la médula.

«It has been said that the distinction made between the heating “Sun” and cooling “Moon” is that which exists between the positive and negative phases of the same subject-matter, positive and negative forces being present in every form of activity. Pingala is thus, according to this view, the conduit of the positive solar current, and Ida of the negative lunar current» — la traducción moderna que Woodroffe recoge para Sol y Luna: la distinción entre las fases positiva y negativa de una misma materia, con Pingala como conducto de la corriente solar positiva.

«With the writers on the Yoga, all the Shirds, and such of the Dhamanis as are not vehicles of vital current, metabolic fluid, lymph, chyle, or blood, are cranial nerves, and proceed from the heart through. the spinal cord to the cranium. These cranial nerves include pairs for the larynx and the tongue, for the understanding and use of speech, for the raising and lowering of the eyelids, for weeping, for the sensations of the special senses, ete., a confused and unintelligent reproduction of Sushruta’s classification» — lo que Brojendranath Seal dice de los Shiras en los escritores del Yoga, y su juicio de que es reproducción confusa e inteligente a medias de la clasificación de Sushruta; Woodroffe lo cita entero y en la nota final consigna que un amigo médico indio le objeta que hay en ello demasiada fisiología occidental.

«The Sushumna is the central cord in the vertebral Column (Brahmadanda or Meru). The two chains of sympathetic ganglia on the left and right are named Id& and Pingala respectively. The sympathetic nerves have their main connection with Sushumna at the solar plexus (Nabhi chakra)» — la correlación anatómica que Seal propone: la Sushumna como cordón central, Ida y Pingala como las dos cadenas de ganglios simpáticos, con su conexión principal en el plexo solar.

«there are minute fibres, so is the body permeated by Nadis. Nadi is said in v. 2 to be derived from the root nad, or motion. For here the Prana or Life Principle moves» — la imagen con que el texto cita la trama de las Nadis y la etimología que le sigue: como las fibras menudas en la hoja del Ashvattha, así el cuerpo está permeado de Nadis, y Nadi viene de *nad*, movimiento, porque ahí se mueve el Prana. El tramo abre la plana a media frase.

«Of these Nadis, the principal are fourteen, and of these fourteen Ida, Pingala, and Sushumna are the ‘chief. Of these three, again, Sushumna is the greatest, and to it all others are subordinate ; for by the power of Yoga (Yogabala) Prana is made to go through it, and, passing the Chakras» — la jerarquía de las Nadis: catorce principales, tres jefas y la Sushumna la mayor, porque por el poder del Yoga se hace pasar el Prana por ella. La nota al pie corta el tramo antes de la salida por el Brahmarandhra.

«instances of the vaster system of cosmic matter, every portion of which is composed of three Gunas (Trigunatmaka) and the threefold Bindus, which are Sun, Moon, and Fire» — la correspondencia macrocósmica con que Woodroffe cierra el punto: las Nadis son instancias microcósmicas del sistema más vasto de la materia cósmica, hecha toda de los tres Gunas y de los tres Bindus. El tramo abre la plana a media frase.

«Inside the Meru, or spinal column, are the six main centres of Tattvik operation, called Chakras or Padmas, which are the seats of Shakti, as the Sahasrara above is the abode of Shiva» — la topografía básica que Woodroffe fija: seis centros de operación de los Tattvas dentro de la columna, asientos de la Shakti, y el Sahasrara arriba como morada de Shiva.

«The Chakras ? themselves are, however, as explained later, centres of Consciousness (Chaitanya) as extremely subtle force (Shakti); but the gross regions which are built up by their coarsened vibrations, which are subject to their influence, and with which loosely and inaccurately they are sometimes identified, have been said to be various plexuses in the trunk of the body and the lower cerebral centres mentioned» — la salvedad que Woodroffe repite contra la identificación de Chakra y plexo: los Chakras son centros de Consciencia como fuerza sutilísima, y las regiones gruesas se identifican con ellos de manera laxa e inexacta.

«The first centre, or Maladhara Chakra, which is so called from its being the root of Sushumna where Kundali rests, is at the place of meeting of the Kanda (root of all the Nadis) and the Sushumna Nadi, and is in the region midway between the genitals and the anus» — de dónde viene el nombre del Muladhara y dónde está: raíz de la Sushumna donde reposa la Kundali, en el encuentro del Kanda y la Sushumna, entre los genitales y el ano.

«By this and similar statements made as regards the other lotuses, it is not meant that the Chakra proper is in the region of the gross body described, but that it is the subtle centre of that gross region, such centre existing in the spinal column which forms its axis. The reader must bear this observation in mind in the descriptions of the Chakras, or an erroneous notion will be formed of them» — la advertencia expresa que Woodroffe pide tener presente en toda la descripción: el Chakra no está en la región gruesa nombrada, sino que es el centro sutil de esa región y vive en la columna que le sirve de eje.

«This crimson Muladhara lotus * is described as one of four petals, the Vrittis of which are the four forms of bliss known as Paramananda, Sahajananda, Yogananda and Virainanda» — los cuatro pétalos del Muladhara y sus Vrittis: las cuatro formas de la beatitud, que Woodroffe advierte que no vienen del texto traducido sino del comentario de Tarkalankara al Mahanirvana Tantra.

«This and other lotuses hang head downwards except when Kundali passes through them, when they turn upwards» — la nota sobre la postura de los lotos: cuelgan cabeza abajo salvo cuando la Kundali los atraviesa, y entonces se vuelven hacia arriba.

«The petals are configurations made by the position of the Nadis at any particular centre, and are in themselves Pranashakti manifested by Prinavayu in the living body. When that Vayu departs they cease to be manifest» — qué son los pétalos según Woodroffe: configuraciones que hace la posición de las Nadis en cada centro, Pranashakti manifestada por el Pranavayu, que dejan de manifestarse cuando ese Vayu se va.

«This and the other animals figured in the Chakras are intended to denote the qualities of the Tattvas there regnant. Thus, the elephant is emblematic of the strength, firmness, and solidity, of this Tattva of “ Harth» — cómo manda leer Woodroffe los animales de los Chakras: denotan las cualidades del Tattva regente, y el elefante dice la fuerza, la firmeza y la solidez de la Tierra.

«Here is the “female” triangle or Yoni known as Traipura, which is the Shaktipitha, in which is set the “ male” Shivalinga known as Svayambhu, of the shape and colour of a young leaf, representing, as do all Devis and Devas, the Maya-Shakti and Chit-Shakti, aspects of the Brahman as manifested in the particular centres» — la pareja que ocupa el Muladhara y su lectura: el triángulo femenino Traipura con el Shivalinga Svayambhu dentro, que como todos los Devis y Devas representan los aspectos Maya-Shakti y Chit-Shakti del Brahman.

«The Lingas are four—Svayambhu, Bana, Itara, Para. According to the Yoginihridaya Tantra* (Ch. I), they are so called because they lead to Chit. They are the Pithas, Kamartpa and the rest because they reflect Chit (Chitsphurattadharatvat). They are Vrittis of Manas, Ahamkara, Buddhi, Chitta. To the first three are assigned certain forms and colours— namely, yellow, red, white, triangular, circular; as also certain letters—namely, the sixteen vowels, the consonants Ka to Ta (soft), and Tha to Sa. Para is formless, colourless and letterless, being the collectivity (Samashti) of all letters in the form of bliss» — los cuatro Lingas y el reparto de sus formas, colores y letras, con Para sin forma, sin color y sin letra por ser la colectividad de todas las letras en forma de beatitud.

«The Devi Kundalini, luminous as lightning, shining in the hollow of this lotus like a chain of brilliant lights, the World-bewilderer who maintains all breathing creatures,’ lies asleep coiled three and a half times ‘ round the Linga, covering with Her head the Brahmadvara» — la imagen de la Kundalini dormida que el texto traducido da y Woodroffe adelanta: luminosa como el relámpago, enroscada tres veces y media en torno al Linga, tapando con la cabeza la puerta de Brahma.

«Above it, at the centre of the region of the navel, is the lotus Manipira (Nabhipadma), so called, according to the Gautamiya Tantra, because, owing to the presence of the fiery Tejas, it is lustrous as a gem (Mani)» — de dónde viene el nombre del Manipura según el Gautamiya Tantra: por la presencia del fuego Tejas es lustroso como una gema.

«Here is the old red Rudra smeared with white ashes, and the Shakti Lakini who as the Devata of this digestive centre is said to be “fond of animal food, and whose breasts are ruddy with the blood and fat which drop from Her mouth» — la figura de Lakini en el centro digestivo tal como el texto la pinta: aficionada a la carne, con los pechos enrojecidos por la sangre y la grasa que le gotean de la boca.

«Next above the navel lotus (Nabhipadma) is the Anahata, in the region of the heart, which is red like a Bandhaka flower, and is so called because it is in this place that Munis or Sages hear that “sound (Andhata shabda) which comes without the striking of any two things together,” or the “sound” of the Shabdabrahman, which is here the Pulse of Life. For it is here that the Purusha (Jivatmaé) dwells» — de dónde viene el nombre del Anahata: es ahí donde los Munis oyen el sonido que no nace del choque de dos cosas, el Pulso de la Vida, porque ahí mora el Purusha.

«This lotus is to be distinguished from the Heart Lotus of eight petals, which is represented in the place below it, where in mental worship the Patron Deity (Ishtadevaté) is meditated upon. (See Plate V.) Here is the Tree which grants all desires (Kalpataru) and the jewelled Altar (Manipitha) beneath it» — el deslinde que Woodroffe pone entre dos lotos del corazón: el Anahata y el loto de ocho pétalos, bajo él, donde se medita en el culto mental a la Divinidad propia.

«The great ones declare that Thy blissful form, O Queen, manifests in Anahata, and is experienced by the mind invard-turned of the Blessed Ones, whose hairs stand on end and whose eyes weep with joy» — lo que el Mahasvachchhanda Tantra dice del Anahata según la traducción de Woodroffe: ahí se manifiesta la forma dichosa de la Reina, experimentada por los Bienaventurados de mente vuelta adentro, erizado el pelo y llorando de gozo los ojos; el OCR imprime *invard-turned*.

«As Shakti they are manifestations of Kundali and in their totality constitute Her Mantra body, for Kundali is both light (Jyotirmayi) and Mantra (Mantramayi). The latter is the gross or Sthaila aspect of which Japa is done» — los dos cuerpos de la Kundali: las letras, en su totalidad, constituyen su cuerpo de Mantra, y el Mantra es el aspecto grueso del que se hace Japa. Las notas al pie cortan aquí el tramo.

«the Sakshma or subtil aspect which is led up to in Yoga. Their specific enumeration and allocation denote the differentiation in the body of the total Shabda» — el otro cuerpo de la Kundali y qué dice su reparto: el aspecto sutil, al que lleva el Yoga, y la enumeración de las letras denota la diferenciación del Shabda total en el cuerpo. El tramo abre la plana a media frase.

«The Svadhisthana Chakra is the second lotus proceeding upwards, and is, according to the commentary, so called after Sva or the Param Lingam» — el nombre del segundo loto y su etimología según el comentario: Svadhishthana, de Sva o el Param Lingam; la nota añade otra derivación, *morada propia* de la Shakti.

«of six petals placed in the spinal centre of the region at the root of the genitals. On these petals are the letters like lightning: Bam @), Bham (@), Mam (@), Yam (@), Ram @, Lam (#). “Water” (Ap) is the Tattva of this Chakra, which is known as the white region of Varuna» — la figura del Svadhishthana: seis pétalos en el centro espinal de la región de la raíz de los genitales, con el Agua por Tattva y la región blanca de Varuna. El tramo abre la plana a media frase.

«and concentration on this centre may involve the satisfaction of the appetites of this Devata. The Shaktis of the higher centres are not meat-eaters» — lo que Woodroffe añade sobre concentrarse en el centro digestivo: puede traer consigo la satisfacción de los apetitos de esa Devata, mientras que las Shaktis de los centros altos no comen carne. El tramo abre la plana a media frase.

«Its Bija “ Yam” is seated on a black antelope which is noted for its fleetness, and is the Vahana of “ Air’’ (Vayu), with its property of motion» — la montura del Bija del Anahata y su razón: un antílope negro, célebre por su ligereza, vehículo del Aire con su propiedad de movimiento.

«the Hamsa as Jivatma, like “the steady flame of a lamp in a windless place” (vv. 22—27). The Atma is so described because, just as the flame is undisturbed by the wind, so the Atma is in itself unaffected by the motions of the world» — la imagen del Jivatma en el Anahata y su explicación: llama quieta de una lámpara en lugar sin viento, porque el Atma no se altera con los movimientos del mundo.

«According to the Sharada, Ch. I (and to the same effect Prapanchasira Tantra), the colours of the Bhitas are as follows: Akasha (ether) is transparent (Svachchha) : Vayu (air) is black (Krishna) ; Agni (fire) is red (Rakta); Ap (water) is white (Sveta) ; and Prithivi (earth) is yellow» — la tabla de colores de los Bhutas según el Sharada Tilaka: transparente el éter, negro el aire, rojo el fuego, blanco el agua y amarillo la tierra.

«At the spinal centre of the region at the base of the throat (Kantha-mila) is the Vishuddha Chakra or Bharatisthana,’ with sixteen petals of a smoky purple hue» — el quinto loto: el Vishuddha o Bharatisthana, de dieciséis pétalos de color púrpura ahumado, en el centro espinal de la base de la garganta.

«According to the Devibhagavata (VII. 35), the Chakra is so called because the Jiva is made pure (Vishuddha) by seeing the Hamsa» — de dónde saca el Vishuddha su nombre según el Devibhagavata: porque ahí el Jiva se hace puro al ver el Hamsa.

«Here is Sadashiva in his androgyne or Arddhanarishvara Marti, in which half the body is white and the other half gold» — la figura que ocupa el Vishuddha: Sadashiva en su forma andrógina, mitad blanco y mitad oro.

«Above the Vishuddha, at the root of the palate, is a minor Chakra called Lalana, or in some Tantras Kala Chakra, which is not mentioned in the works here translated» — un centro menor que Woodroffe añade y declara ausente del texto que traduce: el Lalana, llamado Kala Chakra en algunos Tantras, en la raíz del paladar.

«it is to be here observed that the Commentator Kalicharana states the principle of this Yoga to be that that which is grosser is merged into that which is more subtle (Sthulanam sukshme layah» — el principio del Yoga tal como lo enuncia el comentarista Kalicharana: lo más grueso se funde en lo más sutil.

«There is a relation between the senses and the Tanmatras in the created Jiva, according to the Vedanta, for the senses are related to the Tanmatras, but the order, in that case, in which the senses occur is different from that given in this work» — el desacuerdo que Woodroffe consigna sin armonizar: el Vedanta relaciona los sentidos con los Tanmatras en un orden distinto del que da la obra que traduce.

«Another explanation, seemingly artificial, however, which has been given, is as follows: The feet are associated with “ Harth” because the latter alone has the power of support, and the feet rest on it. ‘‘ Water” is associated with the hands because in drinking water the hand is used. The word Pani, which means hands, is derived from the root Pa, to drink (Piyate anena iti pani). ‘“ Fire” is associated with the anus because what is eaten is consumed by fire in the stomach, and the residue is passed out through the anus» — la otra explicación de esas correspondencias que Woodroffe recoge y califica de aparentemente artificiosa: los pies con la Tierra porque solo ella sostiene, las manos con el Agua por el beber, el ano con el Fuego por la digestión; el OCR imprime *Harth*.

«Air” is associated with the penis because in procreation the Jivatma as Prana Vayu throws itself out through the penis. And so the Shruti says: “ Atma itself is reborn in the son” (Atmavai jayate putrah» — el remate de esa explicación y el texto védico que la apoya: el aire con el pene porque en la procreación el Jivatma se lanza por él, y la Shruti dice que el Atma mismo renace en el hijo.

«Ether” is associated with the mouth because by the mouth sound is uttered, which is the Guna (quality) of ether (Akasha)» — el último término de esa serie: el éter con la boca porque por ella se profiere el sonido, que es la cualidad del Akasha.

«In Chapter IT of the Prapanchasara Tantra it is said: “ Ether is in the ears, air in the skin, fire in the eye, water in the tongue, and earth in the nostrils» — la distribución de los elementos por los órganos según el Prapanchasara Tantra: éter en los oídos, aire en la piel, fuego en el ojo, agua en la lengua y tierra en las narices.

«The Chakra is so called because it is here that the command (Ajna) of the Guru is received from above» — de dónde viene el nombre del Ajna: porque ahí se recibe desde arriba la orden del Guru.

«It will have been observed that there are fifty petals and fifty letters in the six Chakras. In the pericarp is the great Mantra “Om”. Each Lotus has either two or four more petals than the one immediately below it, and the number of the petals in the Vishuddha Chakra is the sum of the preceding differences» — la aritmética de los pétalos que Woodroffe hace notar: cincuenta pétalos y cincuenta letras en los seis Chakras, y cada loto con dos o cuatro pétalos más que el inmediato inferior.

«Here, too, is the lunar region, “the gateway of the great» — lo que Woodroffe sitúa en el Vishuddha: la región lunar, llamada puerta de la gran Liberación. El pie de plana corta el tramo.

«Liberation”. It is at this place that the Jnani “sees the three forms of time” (Trikadladarshi). As all things are in the Atma, the Jnani who has realized the Atma has seen them» — lo que el Jnani hace en ese centro, según Woodroffe: ve las tres formas del tiempo, porque estando todo en el Atma, quien ha realizado el Atma las ha visto. El tramo abre la plana a media frase.

«the. Vedantik scheme, earth is related to the sense of smell and penis; water to the sense of taste and anus; fire to the sense of sight and feet» — el esquema vedanta de correspondencias entre elementos y órganos, que Woodroffe pone al lado del de la obra traducida sin armonizarlos: tierra con olfato y pene, agua con gusto y ano, fuego con vista y pies. La nota al pie corta el tramo.

«Here are Paramashiva in the form of Hamsa (Hamsa-rtipa), Siddhakali, the white Hakini Shakti “elated by draughts of ambrosia,” the inverted triangle or Yoni (Trikona), and the Itara Linga, shining like lightning, which is set in it» — lo que ocupa el Ajna: Paramashiva en forma de Hamsa, Siddhakali, la blanca Hakini Shakti y el triángulo invertido con el Itara Linga brillando como relámpago.

«for here at these three ‘Knots’ or Brahmagranthis the force of Mayé Shakti is in great strength. And this is the point at which each of the three groups of Tattvas associated with Fire, Sun, and Moon, converge» — por qué los tres Lingas están en Muladhara, Anahata y Ajna: porque en esos tres nudos la fuerza de Maya Shakti es muy grande y ahí convergen los tres grupos de Tattvas de Fuego, Sol y Luna.

«and mouth. Another explanation, seemingly artificial, however, which has been given, is as follows: The feet are associated with “ Harth” because the latter alone has the power of support, and the feet rest on it» — el cierre del esquema vedanta —éter con el oído y la boca— y el paso a la otra explicación, que Woodroffe llama aparentemente artificiosa: los pies con la Tierra porque solo ella tiene poder de sostén. El tramo abre la plana a media frase.

«Here the Atma (Antaratm4) shines lustrous like a flame. The light of this region makes visible all which is between the Mala and the Brahmarandhra» — lo que hay en el Ajna según Woodroffe: el Atma brillando como llama, cuya luz hace visible todo lo que está entre el Mula y el Brahmarandhra.

«It is here that the Yogi at the time of death places his Prana, and then enters the supreme primordial Deva, the Purana (ancient) Purusha, “who was before the three worlds, and is known by the Vedanta» — lo que el Yogi hace en el Ajna a la hora de la muerte: pone ahí su Prana y entra en el Deva primordial supremo, el Purusha antiguo, que era antes de los tres mundos y es conocido por el Vedanta.

«Above the Ajna-chakra (vv. 82—39) there are the minor Chakras called Manas and Soma, not mentioned in the texts here translated» — dos centros menores que Woodroffe añade y declara ausentes de los textos que traduce: el Manas Chakra y el Soma Chakra, por encima del Ajna.

«The Isle of Gems is a supreme state of Consciousness, and the Ocean of Nectar i is the infinite Consciousness Itself» — la lectura que Woodroffe da en nota a dos imágenes del texto: la Isla de las Gemas es un estado supremo de Consciencia y el Océano de Néctar es la Consciencia infinita misma.

«It may be here noted that Shakti is denoted by a triangle because of its threefold manifestation as Will, Action, and Knowledge (Ichchha, Kriya, Jnana). So, on the material plane, if there are three forces, there is no other way in which they can be brought to interact except in the form of a triangle in which, while they are each separate and distinct from one another, they are yet related to each other and form part of one whole» — la razón geométrica que Woodroffe da del triángulo de la Shakti: su triple manifestación como Voluntad, Acción y Conocimiento, y el argumento de que tres fuerzas no pueden interactuar de otro modo que en triángulo.

«The lines of the triangle emanating from the three Bindus or Hamsah are formed by forty-eight letters of the alphabet. The sixteen vowels beginning with A form one line; the sixteen consonants beginning with Ka form the second line; and the following sixteen letters beginning with Tha form the third line. Hence the triangle is known as the A-ka-tha triangle» — cómo se forman los lados del triángulo Kamakala: las dieciséis vocales una línea, las dieciséis consonantes desde Ka otra y las dieciséis desde Tha la tercera, de donde el nombre A-ka-tha.

«She is the eternal One who is the three Bindus, the three Shaktis, and the three Forms (Trimirti» — lo que el Yamala dice de la Kamakala según la traducción de Woodroffe: es la Una eterna que es los tres Bindus, las tres Shaktis y las tres Formas.

«This appears to be in conflict with the previous statement of Raghava Bhatta, that Bindu is Moon and Nada the Sun» — la contradicción que Woodroffe consigna sin resolverla: el comentario al Padukapanchaka hace del Bindu el sol y del Nada la luna, y Raghava Bhatta dice lo contrario.

«Hamkara is Bindu or Purusha, and Visarga is Sah or Prakriti. Hamsah is the union of the male and female, and the universe is Hamsah» — lo que el Agamakalpadruma dice del Hamsah según Woodroffe: unión de macho y hembra, y el universo es Hamsah.

«Devi is called Kama because She came to the secret place on the blue peak of the great mountain (Kailasa) along with Me for the sake of desire (Kama) : thus Devi is called Kama. As She is also the giver or fulfiller of desire, desiring, desirable, beautiful, restoring the body of Kama (Manmatha) and destroying the body of Kama, hence She is called Kama» — la etimología de Kama que Woodroffe traduce del Kalika Purana, puesta en boca de Shiva: la Devi se llama Kama por haber ido al lugar secreto del pico azul por deseo, y por dar, desear y restaurar el cuerpo de Kama.

«After Shiva (with whom She is one) had destroyed Kama, when he sought by the instilment of passion to destroy His Yoga; so She (with whom He is one) afterwards gave a new body to the “-Bodiless One ” (Ananga)» — el episodio que Woodroffe resume tras esa etimología: destruido Kama por querer romper con la pasión el Yoga de Shiva, Ella le dio después nuevo cuerpo al Sin Cuerpo.

«on the petals of which are (that is, which is the seat of) the sensations of hearing, touch, sight, smell, taste, and centrally initiated sensations in dream and hallucination» — lo que asienta el Manas Chakra: las sensaciones de oído, tacto, vista, olfato y gusto, y las iniciadas centralmente en el sueño y la alucinación. El tramo abre la plana a media frase.

«I hymn Tripura, the treasure of Kula,? who is red of beauty ; Her limbs like unto those of Kaimaraja, who is adored by the three Devatas® of the three Gunas; who is the desire (or will) of Shiva;’ who dwells in the Bindu and who manifests the universe» — el verso de Nrisimhanandanatha, Guru de Bhaskararaya, que Woodroffe traduce: himno a Tripura, tesoro del Kula, roja de belleza, que es el deseo de Shiva y mora en el Bindu manifestando el universo.

«In its literal ordinary sense Kula means race or family, but has a number of other meanings: Shakti (Akula is Shiva), the spiritual hierarchy of Gurus, the Maladhara, the doctrine of the Kaula Tantriks» — los sentidos que Woodroffe da a la palabra Kula en nota: raza o familia en el uso corriente, y además Shakti, la jerarquía espiritual de los Gurus, el Muladhara y la doctrina de los tántricos Kaula.

«Elsewhere, as in the Vardha Purana, the Devi is said to have assumed three forms—white, red, and black; that is, the Supreme energy endowed with the Sattvik, Rajasik, and Tamasik qualities.” The one Shakti becomes three to produce effects» — las tres formas que el Varaha Purana atribuye a la Devi y su lectura: blanca, roja y negra, esto es, la energía suprema con las cualidades Sattvika, Rajasika y Tamasika; la Shakti una se hace tres para producir efectos.

«In the Kamakala meditation (Dhyana) the three Bindus and Hardhakala are thought of as being the body of the Devi Tripurasundari» — en qué consiste la meditación Kamakala: pensar los tres Bindus y la Hardhakala como el cuerpo de la Devi Tripurasundari.

«In the fifth sacrifice (Yajna) let the Sadhaka think of his Atma as in no wise different from, but as the one only Shiva; and of the subtle thread-like Kundalini which is all Shaktis, extending from the Adhara lotus to Paramashiva. Let him think of the -three Bindus as being in Her body (Tripurasundari), which Bindus indicate Ichchha, Kriya, Jnaéna—Mcon, Fire, and Sun; Rajas, Tamas, Sattva; Brahma, Rudra, Vishnu ; and then let him meditate on the Chitkalé who is Shakti below it» — la instrucción de meditación que Woodroffe traduce del comentario a la Anandalahari: pensar el Atma propio como el único Shiva, la Kundalini sutil como hilo del Adhara a Paramashiva, y los tres Bindus en el cuerpo de la Devi.

«Let him contemplate on the first Bindu as the face of the Devi, and on the other two Bindus as Her two breasts, and below that on the half Ha.) Half Ha is the Yoni, the womb, and origin of all» — la lectura corporal de los tres Bindus que Woodroffe traduce en nota: el primero como el rostro de la Devi, los otros dos como los pechos, y la media Ha como el Yoni, útero y origen de todo.

«Think of three Bindus above Kala, and then that from these a young girl sixteen years old springs forth, shining with the light of millions of rising suns, illuminating every quarter of the firmament. Think of Her body from crown to throat as springing from the upper Bindu, and that her body from throat to middle, with its two breasts and three belly lines of beauty (Trivali), arise from the two lower Bindus. Then imagine that the rest of Her body from genitals to feet is born from Kama. Thus formed, She is adorned with all manner of ornaments and dress, and is adored by Brahma, Isha, and Vishnu. Then let the Sadhaka think of his own body as such Kamakala» — la meditación del Yogini Tantra que Woodroffe traduce entera: de los tres Bindus brota una muchacha de dieciséis años con la luz de millones de soles nacientes, y el Sadhaka ha de pensar su propio cuerpo como esa Kamakala.

«The glorious men who worship in that body in Samarasya ’ are freed from the waves of poison in the untraversable sea of the world» — lo que el Shritattvarnava promete a quien así adora, según la traducción de Woodroffe: quedar libre de las olas de veneno del mar intransitable del mundo.

«Of the three Bindus, O Mistress of the Devas, let him contemplate the first as the mouth and in the heart the two Bindus as the two breasts. Then let him meditate upon the subtle Kala Hakarardha in» — el verso del Shrikrama con la misma meditación: el primer Bindu como boca, los dos del corazón como pechos, y la Kala sutil Hakarardha en el Yoni. El corte de plana deja fuera *the Yoni*.

«It is so called because of the presence of the Devi Tripura within the Ka inside the triangle. This Ka is the chief letter of the Kima Bija, and Kam * is the Bija of Kamini, the aspect of Tripurasundari in the Miualadhara» — de dónde toma su nombre el triángulo Traipura del Muladhara: de la presencia de la Devi Tripura dentro del Ka del triángulo, letra principal del Kama Bija.

«Thus the Traipura Trikona is the gross or Sthila aspect of that subtle (Sikshma) Shakti which is below the Sahasrara, and is called Kamakala» — la correspondencia que Woodroffe traza entre los dos extremos del cuerpo: el triángulo del Muladhara es el aspecto grueso de la Shakti sutil que está bajo el Sahasrara y se llama Kamakala.

«In the description of the Chakras given in this work, no mention is made of the moral and other qualities and things (Vritti) which are associated with the Lotuses in other books, such as the Adhyatinaviveka,' commencing with the root-lotus and ending with the Soma Chakra» — una ausencia del texto traducido que Woodroffe declara: no menciona las Vrittis o cualidades morales asociadas a los lotos en otros libros, como el Adhyatmaviveka.

«Credulity, suspicion, disdain, delusion (or disinclination), false knowledge (lit., destruction of everything which false knowledge leads to), pitilessness» — las Vrittis que esos otros libros asignan al Svadhishthana, en la traducción que Woodroffe da en nota: credulidad, sospecha, desdén, ilusión, conocimiento falso, falta de piedad.

«Shame, treachery, jealousy, desire, supineness, sadness, worldliness, ignorance, aversion (or disgust), fear» — las Vrittis del Manipura en la misma nota: vergüenza, traición, celos, deseo, indolencia, tristeza, mundanidad, ignorancia, aversión y miedo.

«She has three angles (in the triangular Yoni) as well as three circles (the three Bindus), and her Bhipura’ has three lines. Her Mantra is said to» — la explicación del nombre Tripurasundari que Woodroffe traduce del Kalika Purana: tres ángulos en el Yoni triangular, tres círculos y tres líneas en el Bhupura. El pie de plana corta el tramo.

«be of three syllables,! and She has three aspects. The Kundalini energy is also threefold, in order that She may create the three Gods (Brahma; Vishnu, Rudra). Thus, since She the supreme energy is everywhere triple, She is. called Tripurasundari» — el resto de esa misma explicación: tres sílabas en el Mantra, tres aspectos, y una energía Kundalini triple para crear a los tres Dioses, de suerte que la energía suprema es triple en todas partes. El tramo abre la plana a media frase.

«Mercy, gentleness, patience or composure, dispassion, constancy, prosperity, (spiritual) cheerfulness, rapture or thrill, humility or sense of propriety, meditativeness, quietude or restfulness, gravity (of demeanour), enterprise or effort, emotionlessness (being undisturbed by emotion), magnanimity, concentration» — las Vrittis que esos otros libros asignan al Soma Chakra secreto, en la traducción de Woodroffe: misericordia, mansedumbre, paciencia, desapasionamiento, constancia, meditatividad y concentración.

«It is stated that particular Vrittis ave assigned to a particular lotus, because of a connection between such Vritti and the operation of the Shaktis of the Tattva at the centre to which it is assigned. That they exist at any particular Chakra is said to be shown by their disappearance when Kundali ascends through the Chakra» — la razón que se da de que cada Vritti vaya asignada a un loto y la prueba que se alega: su conexión con la operación de las Shaktis del Tattva del centro, y su desaparición cuando la Kundali asciende por él; el OCR imprime *ave*.

«Thus the bad Vrittis of the lower Chakras pass away in the Yogi who raises Kundali above them» — la consecuencia práctica de esa doctrina: las malas Vrittis de los centros bajos se van en el Yogi que eleva la Kundali por encima de ellos.

«It is noteworthy that the Vritti of the two lower Chakras (Svadhishthana and Maniptra) are all bad; those of the Anahata centre are mixed,’ those of the Lalana Chakra are predominantly good, and those of the Soma Chakra wholly so; thus indicative of an advance as we proceed from the lower to the higher centres, and this must be so as the Jiva approaches or lives in his higher principles» — la escala moral que Woodroffe hace notar en esas listas: malas todas las Vrittis de los dos centros bajos, mixtas las del Anahata, predominantemente buenas las del Lalana y del todo buenas las del Soma.

«Just as in the Ishvara or ‘cosmic creation there are seven creative Shaktis from Sakala Parameshvara to Bindu; and in the microcosmic or Jiva creation seven creative Shaktis from Kundalini, who is in the Mialadhara, to Bindu, both of which belong to what is called the Anuloma order» — el paralelo de siete Shaktis creadoras que Woodroffe traza entre la creación cósmica y la del Jiva, ambas en el orden Anuloma.

«That is, the ordinary as opposed to the reversed (viloma) order. Thus, to read the alphabet as A to Z is anumola; to read it backwards, Z to A, is viloma. In the above matter, therefore anuloma is evolution (srishti) or the forward movement, and viloma (nivritti) the path of return» — la explicación de Anuloma y Viloma que Woodroffe da en nota con el ejemplo del alfabeto: hacia delante es evolución, al revés es el camino de vuelta.

«Whilst the cosmic creative Shaktis are looking outwards and forwards (Unmukhi), the Shaktis above the Ajna, are, in Yoga, looking backwards towards dissolution» — la diferencia de sentido que Woodroffe señala entre unas Shaktis y otras: las creadoras cósmicas miran hacia fuera y hacia delante, y las que están sobre el Ajna miran, en el Yoga, hacia atrás, hacia la disolución.

«The Ishvara of the Sahasrara is not then the creative aspect of Ishvara. There He is in the Nirviana mood, and the Shaktis leading up to Nirvana Shakti are “ upward moving” that is, liberating Shaktis of the Jiva» — en qué talante está el Ishvara del Sahasrara según Woodroffe: no en el creador, sino en el de Nirvana, con Shaktis que ascienden y liberan.

«The commentary to the Lalita* apparently enumerates eight, but this seems to be due to a mistake, Shakti and Vyapika being regarded as distinct Shaktis instead of differing names for the third of this series of Shaktis» — un error que Woodroffe atribuye al comentario del Lalita: enumera ocho de esas Shaktis causales por tomar Shakti y Vyapika como distintas, siendo nombres de una sola.

«Bindu implies Guna, but it also means the void of space, and in its application to the Supreme Light, which is formless, is symbolical of its decaylessness» — los sentidos que Woodroffe da al Bindu aplicado a la Luz suprema: implica Guna, significa también el vacío del espacio y simboliza su incorruptibilidad.

«Here in the region of the Supreme Lotus is the Guru, the Supreme Shiva Himeelf. Hence the Shaivas call it Shivasthana, the abode of bliss: where the Atma is realised» — quién ocupa el Sahasrara y cómo lo llaman los shaivas: el Guru, el Shiva Supremo mismo, y de ahí que le digan Shivasthana, morada de la beatitud; el OCR imprime *Himeelf*.

«He who has truly and fully known the Sahasré is not reborn in the Samsara, for he has by such knowledge broken all the bonds which held him to it. His earthly stay is limited to the working out of the Karma already commenced and not exhausted» — lo que se promete a quien conoce de veras el Sahasrara: no renacer en el Samsara, quedándole solo el Karma ya comenzado y no agotado.

«He is the possessor of all Siddhi, is liberated though living. (Jivanmukta), and attains bodiless liberation (Moksha), or Videha Kaivalya, on the dissolution of his physical body» — la condición del que llega a eso: poseedor de todo Siddhi, liberado en vida, y con liberación sin cuerpo al disolverse el cuerpo físico.

«Every one of the six centres represents a Tattva. Every Tattva has a definite number of rays. The six centres, or Chakras, are divided into three groups. Each of these groups has a knot or apex where converge the Chakras that constitute that group. The names of the groups are derived from those of the Presiding Deities» — el esquema de rayos y nudos que Woodroffe toma del comentario a la Anandalahari: cada centro es un Tattva con un número definido de rayos, y los seis se agrupan de tres en tres con un nudo por grupo.

«Welcome, O Beauty of the three worlds, welcome is Thy question. This knowledge (which I am about to disclose) is the secret of secrets, and I have not imparted it to anyone till now» — el marco de secreto en que el Bhairava Yamala pone esta enseñanza, según la traducción de Woodroffe: Shiva declara a Parvati que es el secreto de los secretos y que a nadie se lo ha impartido hasta ahora.

«Shrichakra (in the Sahasrara) is the form of Parashakti. In the middle of this Chakra is a place called Baindava, where She, who is above all Tattvas, rests united with Her Lord Sadashiva. O Supreme One, the whole Cosmos is a Shrichakra formed of the twenty-five Tattvas—5 elements +5 Tanmatras+10 Indriyas+Mind+Maya, Shuddhavidya Mahesha, and Sadashiva» — lo que el Bhairava Yamala dice del Shrichakra: forma de la Parashakti, con el Baindava en medio donde Ella reposa unida a Sadashiva, y el Cosmos entero como un Shrichakra de veinticinco Tattvas.

«Uncountable are the rays that issue forth from Her body; O good one, they emanate in thousands, lakhs—nay, crores. But for this light there would be no light at all in the universe» — lo que el Bhairava Yamala dice de los rayos de la Devi: incontables, y sin esa luz no habría luz alguna en el universo.

«360 of these rays illumine the world in the form of Fire, Sun, and Moon. These 360 rays are made up as follows: Agni (Fire) 118, Sun 106, Moon 136. O Shankari, these three luminaries enlighten the macrocosm as well as the microcosm, and give rise to the calculation of time—the Sun for the day, the Moon for the night, Agni (Fire) occupying a mean position between the two» — el reparto de los trescientos sesenta rayos que ese texto da: ciento dieciocho de Fuego, ciento seis de Sol y ciento treinta y seis de Luna, que iluminan por igual macrocosmo y microcosmo.

«Hence they constitute (or are called) Kala (time), and the 360 days (rays) make a year. The Veda says: ‘ The year itself is a form of the Lord. The Lord of time, the Maker of the world, first created Marichi (rays), etc., the Munis, the protectors of the world» — cómo esos rayos se hacen tiempo según el mismo texto: los trescientos sesenta días hacen un año, y el Veda dice que el año mismo es una forma del Señor.

«Dindima takes a quite different view of this verse. He interprets it as meaning that, having already described the Antaryaga (inner worship), the author recommends here the worship of the Avarana Devatas i.e., Deities residing in each of the Chakras or centres without propitiating whom it is impossible for the practitioner to lead the Kundalini through these Chakras. He enumerates all the 360 Deities and describes the mode of worshipping each of them» — la lectura discrepante que Woodroffe consigna: Dindima entiende el mismo verso como recomendación de adorar a las Devatas de cada Chakra, sin lo cual no se puede llevar la Kundalini por ellos.

«There are other commentators who understand the 360 rays esoterically, and connect the same with the 360 days of the year, and also with the human body» — una tercera lectura de esos rayos que Woodroffe recoge sin arbitrar entre ellas: la esotérica, que los liga a los días del año y al cuerpo humano.

«An Indian physician and Sanskritist has expressed the opinion that better anatomy is given in the Tantras than in the purely medical works of the Hindus» — el juicio ajeno que Woodroffe consigna sobre dónde está la mejor anatomía india: un médico y sanscritista sostiene que los Tantras la dan mejor que las obras médicas.

«In the first place, the material as regards the latter is insufÏciently available and known to us, and those native scholars and Sadhakas (now-a-days, probably not numerous) who are acquainted with the subject are not conversant with Western physiology, with which it is to be compared» — las razones que Woodroffe da de la dificultad de correlacionar las dos fisiologías: falta material antiguo disponible y los conocedores no manejan la fisiología occidental; el OCR imprime *insufÏciently* con la ligadura fi vuelta Ï.

«It is, further, possible to be practically acquainted with this Yoga without knowing its physiological relations» — el deslinde que pone entre práctica y teoría: se puede conocer prácticamente este Yoga sin conocer sus relaciones fisiológicas.

«Working in what is an unexplored field, I can only here put forward, on the lines of the Text and such information as I have gathered, explanations and suggestions which must in some cases be of a tentative character, in the hope that they may be followed up and tested by others» — el estatuto que Woodroffe le da a su propia correlación: explicaciones y sugerencias de carácter tentativo en un campo inexplorado, con la esperanza de que otros las sigan y las prueben.

«It is clear that the Merudanda is the vertebral column, which as the axis of the body is supposed to bear the same relation to it as does Mount Meru to the earth» — la primera identificación que Woodroffe da por segura y la analogía que la sostiene: el Merudanda es la columna vertebral, eje del cuerpo como el monte Meru lo es de la tierra.

«It is to be noted, however,. that according to the Hathayogapradipika the Kanda is higher up, between the penis and the navel» — la discrepancia que Woodroffe consigna sobre la posición del Kanda: el Hathayogapradipika lo pone más arriba, entre el pene y el ombligo.

«The highest of the six centres called Chakra in the Sushumna is the Ajna, a position which corresponds frontally with the space between the eyebrows (Bhramadhya), and at the back with the pineal gland, the pituitary body, and the top of the cerebellum» — la correspondencia anatómica que Woodroffe propone para el Ajna: por delante el entrecejo, por detrás la glándula pineal, el cuerpo pituitario y lo alto del cerebelo.

«Lastly, the thousand-petalled lotus Sahasrira corresponds to the upper Cerebrum of the physical body, with its cortical convolutions» — la correspondencia que propone para el Sahasrara: el cerebro superior con sus circunvoluciones corticales.

«The nectar-rayed moon’ is possibly the under part of the brain, the convolutions or lobes of which, reserhbling half-moons, are called Chandrakala, and the mystic mount Kailasa is undoubtedly the upper brain» — dos identificaciones más que arriesga con la palabra *posiblemente*: la luna de rayos de néctar como la parte inferior del cerebro, y el monte Kailasa como el cerebro superior; el OCR imprime *reserhbling*.

«It has been suggested that the Sushumna when not considered with its inner Nadis as a collective unit, but as distinguished from them, is the white nervous matter of the spinal cord, Vajrini the grey matter, and Chitrini the central canal, the inner Nadi of which is known as the Brahmanadi, and, in the Shivasamhitaé, Brahmarandhra» — la sugerencia ajena que Woodroffe examina: Sushumna como sustancia nerviosa blanca, Vajrini como sustancia gris y Chitrini como canal central.

«But as against such suggestion it is to be noted that v. 2 of this work describes Chitrini as Deing as fine as a spider's thread (Lita-tantipameya), and the grey matter cannot be so described, but is a gTOSS thing. We must therefore discard this suggestion» — el argumento con que Woodroffe la desecha: el verso 2 describe la Chitrini fina como hilo de araña, y la sustancia gris es cosa gruesa; el OCR imprime *Deing* y *gTOSS*.

«I incline to the latter view. The true nature of the Chitrini Nadi is said in v. 3 to be pure intelligence (Shuddha-bodha-svabhava) as a force of Consciousness» — la opción que Woodroffe toma y en qué la funda: que la Sushumna esté en el canal, con dos canales de energía aún más sutiles dentro, y que la Chitrini sea pura inteligencia como fuerza de Consciencia.

«It has been suggested to me that Ida and Pingala are blood-vessels representing the Inferior Vena Cava and Aorta. But the works and the Yoga process itself indicate not arteries, but nerves» — otra sugerencia ajena que Woodroffe descarta: que Ida y Pingala sean la vena cava inferior y la aorta, cuando las obras y el proceso mismo indican nervios. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«Indeed, a very long list exists of Chakras or Adharas, as some call them. In a modern Sanskrit work called “ Advaitamartanda” the; author’ gives twenty, numbering them as follows: (1) Adhdra, (2) Kuladipa, (3) Vajra or {Yajna, (4) Svddhishthana, (5) Raudra, (6) Karala, (7) Gahvara, (8) Vidyaprada, (9) Trimukha, (10) Tripada, (11) Kaladandaka, (12) Ukara, (13) Kaladvara, (14) Karamgaka, (15) Dipaka, (16) Anandalalita, (17) Manipuraka, (18) Nakula, (19) Kalabhedana, (20) Mahotsaiha» — la lista de veinte Chakras o Adharas que Woodroffe reproduce del Advaitamartanda, obra sánscrita moderna, para mostrar que el número seis no es el único.

«The list has, to my eyes, in some respects an uncritical aspect—e.g., apart from bracketed notes in the text, Kamaripa and Piarnagiri are Pithas, the others, Jalandhara and Auddiyana, not being mentioned» — la objeción de Woodroffe a esa lista de veinte, dicha en nota: le parece en parte acrítica, porque Kamarupa y Purnagiri son Pithas y faltan los otros dos.

«The Author of the work cited* identifies (commencing with the Mualadhara and going upwards) the Chakras with the sacral, prostatic, epigastric, cardiac, laryngeal (or pharyngeal), and vavernos plexuses, and the Sahasiara with the Medulla» — la correlación ajena que Woodroffe examina: los Chakras con los plexos sacro, prostático, epigástrico, cardíaco, laríngeo y cavernoso, y el Sahasrara con la médula oblonga.

«In passing it may be noted that the last suggestion cannot in any event be correct. It is apparently based on verse 120 of chapter V of the Shiva Samhita.” But this work does not in my opinion support the suggestion» — la objeción de Woodroffe a esa última identificación: no puede ser correcta en ningún caso, y el Shiva Samhita, en el que se funda, no la sostiene a su juicio.

«The rendering, however, does not do justice to the text, and liberties have been taken with it. Thus, a large portion has been omitted without word or warning, and at p. 14 it is said, that Kundalini is “ of the form of electricity". There is no warrant for this in the text, and Kundalini is not, according to the Shastra, mere electricity» — la objeción filológica de Woodroffe a la traducción de Srisha Chandra Vasu: omite sin aviso una porción grande del texto y le hace decir que la Kundalini es de la forma de la electricidad, cosa sin apoyo en el original.

«The Adhara Chakra, the sacro-coccygeal plexus with four branches, nine Angulis (about six inches and a half) below the solar plexus (Kanda, Brahmagranthi) ; the source of a massive pleasurable sesthesia ; voluminous organic sensations of repose» — la correlación que Brojendranath Seal propone para el Muladhara, citada entera por Woodroffe: el plexo sacrococcígeo, fuente de una estesia placentera masiva y de sensaciones orgánicas voluminosas de reposo.

«The Svidhishthana Chakra, the sacral plexus, with six branches (Dalani—petals) concerned in the excitation of sexual feelings, with the accompaniments of lassitude, stupor, cruelty, suspicion, contempt» — la correlación que Seal propone para el Svadhishthana: el plexo sacro, con seis ramas implicadas en la excitación sexual y sus acompañamientos de laxitud, estupor, crueldad, sospecha y desprecio.

«The Anahata Chakra, possibly the cardiac plexus of the sympathetic chain with twelve branches, connected with the heart, the seat of the egoistic sentiments, hope, anxiety, doubt, remorse, conceit, egoism, etc» — la correlación de Seal para el Anahata: acaso el plexo cardíaco, asiento de los sentimientos egoístas, la esperanza, la ansiedad, la duda y el remordimiento.

«The Lalana Chakra, opposite the uvula, which has twelve leaves (or lobes), supposed to be the tract affected in the production of ego-altruistic sentiments and affections, like self-regard, pride, affection, grief, regret, respect, reverence, contentment, etc» — la correlación de Seal para el Lalana: frente a la úvula, tracto afectado en la producción de los sentimientos egoaltruistas, el respeto, la reverencia y el contento.

«The Ajnavaha Nadis, efferent or motor nerves, communicate motor impulses to the periphery from this Ajnai Chakra, this centre of command over movements; and the afferent or sensory nerves of the special senses: in pairs, the Gandhavaha Nadi (olfactory sensory), the Rupavaha Nadi (optic), the Shabdavaha Nadi (auditory), the Rasavaha Nadi (gustatory), and the Sparshavaha Nadi (tactile), come from the periphery (the peripheral organs of the special senses) to this Manaschakra, the sensory tract at the base of the brain» — el reparto de nervios que Seal propone: las Nadis Ajnavaha como eferentes motoras desde el Ajna, y las sensoriales de cada sentido llegando desde la periferia al Manas Chakra.

«The Soma Chakra, a sixteen-lobed ganglion, comprising the centres in the middle of the cerebrum, above the sensorium; the seat of the altruistic sentiments and volitional control—e.g., compassion, gentleness, patience, renunciation, meditativeness, gravity, earnestness, resolution, determination, magnanimity, etc» — la correlación de Seal para el Soma Chakra: ganglio de dieciséis lóbulos en medio del cerebro, asiento de los sentimientos altruistas y del control volitivo.

«Vijnanabhikshu, in the passage just quoted, identifies the Manovaha Nadi (vehicle of consciousness) with the cerebro-spinal axis and its ramifications, and compares the figure to an inverted gourd with a thousand-branched stem hanging down» — la imagen con que Vijnanabhikshu figura la Nadi vehículo de la consciencia, según la cita de Seal: una calabaza invertida con un tallo de mil ramas colgando.

«The writers on the Yoga (including the authors of the various Tantrik systems), use the term somewhat differently. On this view, the Manovaha Nadi is the channel of the communication of the Jiva (soul) with the Manas Chakra (sensorium) at the base of the brain» — el desacuerdo de uso que Seal consigna: los escritores del Yoga emplean el término Manovaha Nadi de otro modo, como canal de comunicación del Jiva con el sensorio.

«Shankara Mishra, the author of the Upaskara on Kanada’s Satras, argues that the Nadis (even the volitional or motor nerves) are themselves sensitive, and their affections are conveyed to the sensorium by means of the nerves of the (inner) sense of touch (which are interspersed in minute fibrille among them» — la solución que Seal atribuye a Shankara Mishra para el problema del esfuerzo motor: que las propias Nadis motoras son sensibles y sus afecciones llegan al sensorio por los nervios del tacto interno.

«But, as the author says, in the Vedas (that is, Yogachidamani, Yogashikha Upanishads, and others) we read of only six Chakras— namely, those italicised in the above list» — el contrapeso que Woodroffe pone a la lista de veinte Chakras: en los Vedas, esto es en el Yogachudamani, el Yogashikha y otros Upanishads, se leen solo seis. El pie de plana corta el tramo.

«To a certain extent the localizations here made must be tentative. It must, for instance, be a matter of opinion whether the throat centre corresponds with the carotid, laryngeal, or pharyngeal, or all three; whether the navel centre corresponds with the epigastric, solar, or lumbar, the Ajnai with the cavernous plexus, pineal gland, pituitary body, cerebellum, and so forth. For all that is known to the contrary each centre may have more than one of such correspondences» — el alcance que Woodroffe concede a esas localizaciones: tentativo, y cada centro puede tener más de una correspondencia por lo que se sabe en contrario.

«All that can be said with any degree of certainty is that the four centres, above the Mialadhara, which is the seat of the presiding energy, have relation to the genito-excretory, digestive, cardiac, and respiratory functions, and that the two upper centres (Ajna and Sahasrara) denote various forms of cerebral activity, ending in the Repose of pure Consciousness» — lo único que Woodroffe da por cierto en la correlación: los cuatro centros sobre el Muladhara se relacionan con lo genitoexcretorio, lo digestivo, lo cardíaco y lo respiratorio, y los dos altos con formas de actividad cerebral.

«There are, however, if I read them correctly, statements in the above-cited accounts with which, though not uncommonly accepted, I disagree. It is said, for instance, that the Adhara Chakra is the sacro-coccygeal plexus, and that the Svadhishthaina is the sacral plexus, and so forth» — el desacuerdo que Woodroffe declara con esas correlaciones, aun siendo comunes: que el Adhara sea el plexo sacrococcígeo y el Svadhishthana el plexo sacro.

«This is said in answer to those who, on the strength of. a passage in the Tantrachidaimani, erroneously suppose that Sushumna is outside the Meru. In the same way the Commentator refutes the error of those who, relying on the Nigamatattvasara, suppose that not only Sushumna, but Ida, and Pingala, are inside the Meru» — la disputa textual que el texto traducido trata a su manera y Woodroffe consigna: unos ponen la Sushumna fuera del Meru apoyados en el Tantrachudamani, y otros meten dentro también a Ida y Pingala apoyados en el Nigamatattvasara.

«The Author in the same place combats the view, based on the Kalpa Sutra, that the lotuses are within Chitrini. These lotuses are in the Sushumni; and as Chitrini is within the latter, she pierces but does not contain them» — otra disputa consignada: si los lotos están dentro de la Chitrini, como se sigue del Kalpa Sutra, o en la Sushumna, atravesados por ella.

«One conclusion emerges clearly from all this namely, that the Lotuses are in the vertebral column in Sushumna, and not in the nerve plexuses which surround it» — la conclusión que Woodroffe saca de esas disputas: los lotos están en la columna vertebral, en la Sushumna, y no en los plexos nerviosos que la rodean.

«It is the Tantras that furnish us with some extraordinary pieces of information concerning the human body. . . . But of all the Hindu Shastras extant, the Tantras lie in the greatest obscurity» — lo que ese mismo artículo concede a los Tantras: que son ellos los que dan noticias extraordinarias sobre el cuerpo humano, aunque yazcan en la mayor oscuridad.

«Such is the obstinacy with which the Hindus adhere to these erroneous notions, that, even when we show them by actual dissection the non-existence of the imaginary Chakras in the human body, they will rather have recourse to excuses revolting to common sense than acknowledge the evidence of their own eyes. They say, with a shamelessness unparalleled, that these Padmas exist as long as a man lives, but disappear the moment he dies» — la acusación con que cierra ese artículo: que los hindúes, mostrada por disección la inexistencia de los Chakras, prefieren decir con desvergüenza que los Padmas desaparecen al morir el hombre.

«This, however, is nevertheless quite correct, for conscious and vital centres cannot exist in a body when the organism which they hold together dies. A contrary conclusion might indeed be described as “ shameless” stupidity» — la respuesta de Woodroffe a esa acusación: la excusa es del todo correcta, porque los centros conscientes y vitales no pueden existir en un cuerpo cuya vida cesó, y la conclusión contraria sí sería estupidez.

«This reminds one of the story of a materialistic doctor who said he had done hundreds of post-mortem examinations, but had never yet discovered the trace of a soul» — la anécdota con que Woodroffe remata esa polémica en nota: el médico materialista que decía haber hecho cientos de autopsias sin hallar nunca rastro de un alma.

«It is a mistake, therefore, in my opinion, to identify the Chakras with the physical plexuses mentioned. These latter are things of the gross body, whereas the Chakras are extremely subtle vital centres of various Tattvik operations» — el error que Woodroffe declara suyo señalar: identificar los Chakras con los plexos físicos, cosas del cuerpo grueso, cuando los Chakras son centros vitales sutilísimos.

«In a sense we can connect with these subtle centres the gross bodily parts visible to the eyes as plexuses and ganglia. But to connect or correlate and to identify are different things» — la distinción que Woodroffe pide sostener: conectar o correlacionar los centros sutiles con partes gruesas es una cosa, e identificarlos otra.

«And the consciousness of such bodily region is its Devataé—that is, that aspect of Chit which is associated with and informs that region» — la definición que da de Devata a partir de esa escala: la consciencia de una región corporal es su Devata, el aspecto del Chit asociado a esa región.

«But, notwithstanding all such subtle and gross transformations of and by Kula-Kundalini, She ever remains in Her Brahman or Svaripa aspect the One, Sat, Chit, and Nhanda, as is realized by the Yogi when drawing the Devi from Her world-abode in the earth centre (Maladhara) he unites Her with Paramashiva in the Sahasrara in that blissful union which is the Supreme Love (Ananda)» — lo que permanece bajo todas las transformaciones según Woodroffe: la Kula-Kundalini sigue siendo en su aspecto propio Sat, Chit y Ananda, como lo realiza el Yogi al unirla con Paramashiva en el Sahasrara; el OCR imprime *Nhanda*.

«A Yogi “sees” the Chakras with his mental eye (Ajna). In the case of others they are! the ,matter of inference» — quién ve los Chakras y quién no, según la nota: el Yogi los ve con el ojo mental y para los demás son cosa de inferencia.

«It would indeed excite the surprise of our readers to hear that the Hindus, who would not even touch a dead body» — el arranque del artículo *Physical Errors of Hinduism* del Calcutta Review que Woodroffe reproduce: que sorprendería al lector que los hindúes tuvieran conocimiento anatómico alguno. El pie de plana corta el tramo antes de *much less dissect it*.

«Professor Sarkar’ expresses the opinion that these petals point to either the nerves which go to form a ganglion or plexus, or the nerves distributed from such ganglion or plexus» — la lectura de los pétalos que el profesor Sarkar propone: apuntan a los nervios que forman un ganglio o plexo, o a los que de él se distribuyen.

«The lotuses with these petals are within the Sushumnai and they are there represented as blooming upon the passage through them of Kundali» — dónde están los lotos y cuándo florecen según Woodroffe: dentro de la Sushumna, y se representan abriéndose al pasar la Kundali por ellos.

«Each object of perception, whether gross or subtle, has an aspect which corresponds to each of the senses. It is for this reason that the Tantra correlates sound, form and colour. Sound produces form, and form is associated with colour» — la razón que da Woodroffe de que el Tantra correlacione sonido, forma y color: cada objeto de percepción tiene un aspecto que corresponde a cada sentido.

«The same energy which produces these letters manifesting as Mantras produces the gross universe» — la identidad de energía que Woodroffe afirma entre la palabra y el mundo: la que produce las letras como Mantras produce el universo grueso.

«The whole human body is in fact a Mantra, and is composed of Mantras» — la fórmula con que Woodroffe resume la doctrina aplicada al cuerpo: el cuerpo humano entero es un Mantra y está compuesto de Mantras.

«Why, however, particular letters are assigned to particular Chakras is the next question. Why, for instance, should Ha be in the Ajna and La in the Maladhara» — la pregunta que Woodroffe plantea y no da por resuelta: por qué se asignan letras particulares a Chakras particulares.

«Thus, there are certain letters which are called Vayava Varna, or letters pertaining to the Vayu Tattva; but an examination of the case on this basis fails to account for the position of the letters as letters which are assigned to one element may be found in a Chakra the predominant Tattva of which is some other element» — por qué descarta la explicación por elementos: hay letras llamadas del Vayu, pero se las encuentra en Chakras cuyo Tattva predominante es otro.

«Apart from this one can only say that it is either Svabhava or the nature of the thing, which in that case is as little susceptible of ultimate explanation as the disposition in the body of the gross organs themselves; or the arrangement may be an artificial one for the purpose of meditation, in which case no further explanation is necessary» — las dos únicas salidas que Woodroffe deja abiertas a esa pregunta: o el Svabhava, tan poco explicable como la disposición de los órganos, o una ordenación artificial para meditar.

«There is a Shakti called Kundalini who is ever engaged in the work of creating the universe. He who has known Her never again enters the mother’s womb as a child or suffers old age» — lo que el Acharya dice de la Kundalini según la traducción de Woodroffe: quien la ha conocido no vuelve a entrar en el vientre materno ni padece vejez.

«Kundalini Shakti is Pinda ; Hamsah is Pada; Bindu is Rapa, but Chinmaya (Chit) is formless» — el verso del Svachchhanda y del Sharada que Woodroffe traduce en nota, con la escala Pinda, Pada, Rupa y lo sin forma.

«The body of Kundali is composed of the fifty letters or sound-powers» — de qué está hecho el cuerpo de la Kundali según Woodroffe: de las cincuenta letras o poderes sonoros.

«Drawn by the force of Ichchha Shakti (will), illumined by Jnana Shakti(knowledge), Shakti the Lord appearing as male creates (Kriya Shakti, or action» — el dicho que Woodroffe traduce sobre el concurso de las tres Shaktis: atraído por la Voluntad e iluminado por el Conocimiento, el Señor crea por la Acción.

«From the differentiation of the Kaérana Bindu arises the unmanifested ‘ Sound ’ which is called Shabdabrahman by those learned in Shruti» — el verso que Woodroffe traduce sobre el origen del Shabdabrahman: al diferenciarse el Bindu causal surge el sonido no manifestado que los versados en la Shruti llaman Brahman-Sonido.

«It is said in the Maladhara in the body the ‘air’ (Prénavayu) first appears. That ‘air’ acted upon by the effort of a person desiring to speak, manifests the all-pervading Shabdabrahman» — dónde aparece primero en el cuerpo ese sonido omnipenetrante, según el texto que Woodroffe traduce: en el Muladhara, donde el aire vital, movido por el esfuerzo de quien quiere hablar, lo manifiesta.

«which is other than the mere collectivity of the consciousness of its units. Thus there may be an abdominal consciousness. And the consciousness of such bodily region is its Devataé—that is, that aspect of Chit which is associated with and informs that region. Lastly, the organism as a whole has its consciousness, which is the individual Jiva» — el remate de la escala de consciencias del cuerpo: la consciencia de la parte orgánica es otra que la mera colectividad de las de sus unidades, y el organismo entero tiene la suya, que es el Jiva individual. El tramo abre la plana a media frase.

«which say that the vowels of the Vishuddha are visible to the enlightened mind (Diptabuddhi) only—that is, the Buddhi which is free of impurity resulting» — la prueba textual con que Woodroffe muestra que las letras de los Chakras no son cosas gruesas: los versos 28 y 29 dicen que las vocales del Vishuddha solo son visibles para la mente iluminada. La nota al pie corta el tramo.

«Vikara or Vikriti is something which is really changed, as curd from milk. The former is a Vikriti of the latter. Vivarta is apparent» — la distinción entre Vikara y Vivarta que Woodroffe da en nota: el primero es cambio real, como la cuajada que sale de la leche, y el segundo es cambio aparente. El pie de plana corta el tramo antes de la imagen de la cuerda y la serpiente.

«That sound which first arises in the Muladhara is called Para; next Pashyanti; next, when it goes as far as the heart and is joined to the Buddhi, it is called ‘Madhyama» — la escala del sonido según el Acharya que Woodroffe traduce: Para en el Muladhara, luego Pashyanti, y Madhyama cuando llega al corazón y se une al Buddhi.

«This name is derived from the fact that She abides “in the midst’. She is neither like Pashyanti nor does She proceed outward like Vaikhari, with articulation fully developed. But She is in the middle between these two» — de dónde saca su nombre la Madhyama: por morar en medio, sin ser como la Pashyanti ni salir fuera como la Vaikhari.

«That Vak (power of speech) which sprouts in Para gives forth leaves in Pashyanti, buds forth in Madhyama, and blossoms in Vaikhari» — la imagen vegetal del Yogakundali Upanishad que Woodroffe traduce: la palabra brota en Para, echa hojas en Pashyanti, abotona en Madhyama y florece en Vaikhari.

«By reversing the above order sound is absorbed. Whosoever realizes the great Lord of Speech (Vak) the undifferentiated illuminating Self is unaffected by any word, be it what it may» — lo que ese mismo Upanishad promete al invertir ese orden: el sonido se reabsorbe, y quien realiza al gran Señor de la Palabra no queda afectado por palabra alguna.

«Four are the grades of speech—those Brahmanas who are wise know them: three are hidden and motionless; men speak the fourth» — el verso de la Shruti que Woodroffe traduce: cuatro son los grados de la palabra, tres ocultos e inmóviles, y los hombres hablan el cuarto.

«Apada (the motionless Brahman) becomes Pada (the four forms of speech), and Pada may become Apada. He who knows the distinction between Pada“ and Apada, he really sees» — lo que la Suta Samhita dice según la traducción de Woodroffe: lo sin pie se hace pie y el pie puede hacerse sin pie, y quien conoce la distinción ve de veras al Brahman.

«But even in the Para form the word Tat only denotes the Avyakta with three Gunas, the cause of Para, and not the unconditioned Brahman who is above Avyakta» — el límite que Woodroffe pone a la palabra *Tat* incluso en su forma Para: denota el Avyakta con tres Gunas, no el Brahman incondicionado.

«For sound in the physical form of speech (Vaikhari) only expresses or is identified with the physical form of Brahman (the Virat), and not the pure Supreme Brahman» — la razón que da de que el *Tat* de la Vaikhari solo indique indirectamente al Brahman: el sonido en forma física solo expresa la forma física del Brahman, el Virat.

«There is first the unmanifested Point (Bindu), as to which symbol St. Clement of Alexandria says? that if from a body abstraction be made of its properties, depth, breadth, and length, that which remains is a point having position, from which, if abstraction be made of position,’ there is the state of primordial unity» — el paralelo occidental que Woodroffe trae para el Bindu no manifestado: lo que dice san Clemente de Alejandría sobre el punto que queda al abstraer profundidad, anchura y longitud, y al abstraer también la posición.

«There is one Spirit, which appears three-fold as a Trinity of Manifested Power (Shakti). Asso manifesting, the one (Shiva-Shakti) becomes twofold, Shiva and Shakti, and the relation (Nada) of these two (Tayor mithah samavayah) makes the threefold Trinity common to so many religions» — la generalización que Woodroffe arriesga a partir de esa estructura: un solo Espíritu que aparece triple, con la relación de los dos haciendo la Trinidad común a tantas religiones. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«So, according to the Pauranik account, at the commencement of creation Brahma wakes. The Samskaras then arise in His mind. There arises the Desire to create (Ichchha Shakti) ; then the Knowledge (Jnana Shakti) of what He is about to create; and, lastly, the Action (Kriya) of creation» — el orden de las Shaktis en Ishvara según la cuenta puránica: despierta Brahma, surgen los Samskaras, luego el Deseo de crear, luego el Conocimiento y por último la Acción.

«In the case of Jiva the order is Jnana, Ichchha, Kriya. For He first considers or knows something» — el orden inverso que Woodroffe atribuye al Jiva: Conocimiento, Voluntad y Acción, porque primero considera o conoce algo.

«understand the first three (Para, etc.), think speech to be Vaikhari alone,’ just as they take the gross body to be the Self, in ignorance of its subtler principles» — el paralelo con que Woodroffe explica por qué los hombres de mirada gruesa tienen por habla solo la Vaikhari: como toman el cuerpo grueso por el Sí mismo, en ignorancia de sus principios más sutiles. El tramo abre la plana a media frase.

«This is due in part to the fact that the verses in which the accounts appear are not always to be read in the order of the words (Shabda-krama), but according to the actual order in fact, whatever that may be» — la razón filológica que Woodroffe da de la dificultad de coordinar esas cuentas: los versos no siempre se leen en el orden de las palabras, sino según el orden real de los hechos. El corte de plana deja fuera el término técnico *Yathasambhavam*.

«As She sees all in Herself, and as She rises (Uttirnaé) above the path of action, this Mother is called Pashyanti and Uttirna» — la explicación del nombre Pashyanti que Woodroffe traduce del Saubhagya-Sudhodaya: porque ve todo en sí misma y porque se eleva sobre el camino de la acción.

«The three powers are, though counted and spoken of as arising separately, inseparable and indivisible aspects of the One. Wherever there is one there is the other, though men think of each separately and as coming into being—that is, manifested in time—separately» — la salvedad que Woodroffe pone a toda la serie de las tres potencias: se cuentan y se dicen surgidas por separado, pero son aspectos inseparables e indivisibles de lo Uno.

«Raghavabhatta, however, in his Commentary on the Sharada, says that the Sun is Kriya because, like that luminary, it makes all things visible, and Jnana is Fire because knowledge burns up all creation» — la asignación discrepante que Woodroffe consigna: Raghava Bhatta hace del Sol la Kriya porque como ese astro todo lo hace visible, y del Fuego el Jnana porque el conocimiento quema toda la creación.

«When Jiva through Jnana knows itself to be Brahman it ceases to act, so as to accumulate Karma, and attains Liberation (Moksha)» — lo que se sigue de que el Jnana sea fuego: conocido por el Jiva su ser Brahman, cesa de obrar acumulando Karma y alcanza la Liberación.

«One that possesses Bhaga is called a Bhagavati (feminine). Bhaga signifies the knowledge of (1) the creation, (2) destruction of the universe, (3) the origin of beings, (4) the end of beings, (5) real knowledge or divine truth, and (6) Avidya&, or ignorance. He that knows all these six items is qualified for the title Bhagavan» — la etimología de Bhagavati que Lakshmidhara da según Ananta Shastri: los seis saberes que hacen a un Bhagavan, de la creación y destrucción del universo hasta la Avidya.

«Kala group—lasting from the twinkling of an eye to the Pralayat ime. The sun and moon are included in this group» — la primera de las nueve manifestaciones de la Devi según los Agamas: el grupo Kala, que va del parpadeo al tiempo del Pralaya y abarca el sol y la luna.

«Raga should be translated as “interest,” as in Raga-kanchuka. Ichchha is the will towards action (Kriya) in conformity therewith. Desire is a gross thing which comes in with the material world» — la enmienda de traducción que Woodroffe propone en nota: Raga ha de decirse *interés*, y la Ichchha es la voluntad hacia la acción, mientras que el deseo es cosa gruesa que entra con el mundo material.

«his work is not easily available to Pandits or scholars ; we do not find this name in any of the catalogues prepared by European or Indian scholars. The make-secret policy has spoiled all such books, Even now, if we find any MS. dealing with occult matters in the houses of any ancient Pandits, we will not be allowed even to see the book: and actually these works have for a long time become food for worms and white ants» — la queja de Ananta Shastri que Woodroffe reproduce sobre la transmisión de estos textos: la política del secreto ha echado a perder tales libros, y los manuscritos que quedan en casas de viejos pandits ni siquiera se dejan ver, mientras se los comen los gusanos y las termitas.

«These letters do not in reality exist, but represent only the ideas of men. Thus all the forms and letters originate from Para, and Para is nothing but Chaitanya (Consciousness)» — lo que el Namakalavidya sostiene de las letras según la traducción que Woodroffe reproduce: no existen en realidad, solo representan las ideas de los hombres, y todas las formas nacen de Para, que no es sino Consciencia.

«The blissful Lord is of nine forms. This God is called Bhairava. It is he that confers enjoyment (bliss) and liberates the souls (from bondage). His consort is Anandabhairavi, the ever-blissful consciousness (Chaitanya). When these two unite in harmony, the universe comes into» — el verso de los Agamas Kaula que Lakshmidhara cita según Ananta Shastri: el Señor dichoso es de nueve formas, se llama Bhairava, y de su unión armónica con Anandabhairavi viene el universo.

«The Commentator remarks here that the power of Devi predominates in creation, and that of Shiva in dis» — el reparto de predominios que ese comentarista da: el poder de la Devi predomina en la creación y el de Shiva en la disolución.

«Yoaa is sometimes understood as meaning the result and not the process which leads to it. According to this meaning of the term, and from the standpoint of natural dualism, Yoga has been described to be the union of the individual spirit with God» — la acepción de Yoga que Woodroffe recoge para deslindarla en seguida: desde el dualismo natural se lo ha descrito como unión del espíritu individual con Dios; el OCR imprime *Yoaa*.

«But if Jiva and Paramatma are really one, there can be no such thing in a dualistic system as union, which term is strictly applicable to the case of the coming together of two distinct beings» — la objeción que Woodroffe pone a esa acepción: si el Jiva y el Paramatma son realmente uno, no puede haber unión, término que solo vale para dos seres distintos.

«Samadhi (ecstasy) consists in the realization that the Jivatma is Paramatma; and Yoga means, not this realization, but the means by which it is attained» — el deslinde con que Woodroffe fija su propio uso: el Samadhi es la realización de que el Jivatma es el Paramatma, y el Yoga no es esa realización sino el medio por el que se alcanza.

«Yoga is thus a term for those physical and psychical processes which are used to discover man’s inner essence, which is the Supreme» — la definición de Yoga que Woodroffe deja fijada: los procesos físicos y psíquicos con que se descubre la esencia interior del hombre, que es el Supremo.

«Where Atma as such not truly free, Liberation (Moksha) would not be possible. Liberation or Moksha therefore is potentially in the possession of every» — la condición que Woodroffe pone a la posibilidad misma del Yoga: si el Atma no fuera de suyo verdaderamente libre, la Liberación no sería posible; el escaneo omite el *were*.

«T cite the passage as written, but these terms are not clear to me» — la reserva que Woodroffe declara en nota sobre la traducción ajena que reproduce: cita el pasaje tal como está escrito, aunque esos términos no le resultan claros.

«Jnana is used in a twofold sense—namely,. Svaripa Jnana and Kriya Jnana. The first is Pure Consciousness, which is the end and aim of Yoga; the second is those intellective processes which are the means taken to acquire the first» — los dos sentidos de Jnana que Woodroffe deslinda: la Consciencia pura, que es el fin del Yoga, y los procesos intelectivos que son el medio de alcanzarla.

«Jnana considered as means or mental action (Manasi Kriyé) is an intellective process that is the discrimination between what is and what is not Brahman ; the right understanding of what is meant by Brahman, and the fixing of the mind on what is thus understood until the Brahman wholly and permanently occupies the mind to the displacement of all else» — en qué consiste el Jnana como acción mental: discriminar lo que es Brahman de lo que no lo es, entenderlo rectamente y fijar en ello la mente hasta que ocupe todo.

«But man is not only intellect. He has feeling and devotion. He is not only these, but has a body. Other processes (Yogas) are therefore associated with and in aid of it, such as those belonging to worship (Updsana) and the gross (Sthila Kriyé) and subtle processes (Sukshma Kriya) of Hathyoga» — la razón que Woodroffe da de que al Jnana se le asocien otros Yogas: el hombre no es solo intelecto, tiene sentimiento, devoción y cuerpo.

«Yoga therefore is the method whereby mental intellection and feeling (Chittavritti) and Prana are first controlled and then stayed» — la definición operativa de Yoga: el método por el que se controlan primero y se detienen después la intelección, el sentimiento y el Prana.

«This pruning action is well illustrated by the names of a Shakti which in this work is variously described as Nibodhika and Nirodhika. The first means the Giver of Knowledge, and the second That which obstructs—that is, obstructs the affectation of the mind by the objective world through the senses» — la doble lectura que Woodroffe hace de un nombre de la misma Shakti: Nibodhika, la que da conocimiento, y Nirodhika, la que obstruye la afección de la mente por el mundo objetivo.

«The state of Samadhi is “ like that of a grain of salt, which mingled in water becomes one with it» — la imagen del grano de sal con que el Hathayogapradipika define el Samadhi según Woodroffe, y que la nota dice usada también en el Demchog Tantra budista.

«that form of contemplation (Dhyana) in which there is neither ‘here’ nor ‘ not here,’ in’ which there is illumination and stillness as of some great ocean, and which is the Void Itself» — la definición de Samadhi que Woodroffe traduce del Kularnava Tantra: la contemplación en que no hay ni *aquí* ni *no aquí*, con iluminación y quietud como de un gran océano, y que es el Vacío mismo.

«The Maya Tantra defines Yoga as the unity of Jiva and Paramatmai (v. 51) ; that by which oneness is attained with the Supreme (Paramatma), and Samadhi, or ecstasy, is this unity of Jiva and Atma (id.).* Others define it as the knowledge of the identity of Shiva and Atma. The Agamavadis proclaim that the knowledge of Shakti (Shaktyatmakam jnanam) is Yoga. Other wise men say that the knowledge of the “ Eternal Purusha”’ (Purana Purusha) is Yoga, and others, again, the Prakritivadis, declare that the knowledge of the union of Shiva and Shakti is Yoga» — las definiciones discrepantes de Yoga que Woodroffe alinea sin arbitrar: unidad de Jiva y Paramatma según el Maya Tantra, conocimiento de la Shakti según los Agamavadis, del Purusha eterno según otros, y de la unión de Shiva y Shakti según los Prakritivadis.

«All such definitions refer to one and the same thing—the realization by the human spirit that it is in essence the Great Spirit, the Brahman, who as the Ruler of the worlds is known as God» — a qué reduce Woodroffe todas esas definiciones: a que el espíritu humano realice que es en esencia el gran Espíritu, el Brahman.

«There are, it is commonly said, four forms of Yoga,’ called Mantrayoga, Hathayoga, Layayoga, and Raj ayoga.: “These are all various modes of practice (Sadhana) whereby the feelings and intellectual activities of the mind (Chittavritti) are brought into control and the Brahman is in various ways realized (Brahmasakshatakara). Hach of these forms has the same eight subservients, which are called the ‘eight limbs” (Ashtamga). Each of these has the same aim—namely, the experience which is realization of Brahman; they differ, however, as to the means employed and, it is said, in degree of result» — las cuatro formas de Yoga que Woodroffe enumera, con lo que tienen en común y en qué difieren: mismos ocho miembros y mismo fin, distintos medios y, se dice, distinto grado de resultado.

«But whereas the Jnana Yogi attains Svardpa Jnana by his mental efforts without rousing Kundalini, the Hathayogi gets this Jnana through Kundalini Herself. For Her union with Shiva in the Sahasrara brings, and in fact is, Svaripa Jnana» — la diferencia que Woodroffe marca entre las dos vías: el Jnana Yogi alcanza el conocimiento por esfuerzo mental sin despertar a la Kundalini, y el Hathayogi por Ella misma.

«And only those can attain the liberation to which the latter path leads who by adherence to Dharma co-operate in the carrying out of the universal scheme. For this reason it is finely said, “ Doing good to others is the Supreme Duty ” (Paropakaro hi paramo dharmah» — la condición ética que Woodroffe pone a la Liberación y la máxima con que la cierra: hacer bien a otros es el deber supremo.

«There are forms of Yoga, such as that with the elements giving ‘ powers” (Siddhi) over them, to which different considerations apply. (vit is a part of Magic, and not of religion. So the uniting of Prana with the Tejas Tattva in the navel (Agneyidharana mudra) is said to. isecure immunity from fire» — el deslinde que Woodroffe pone en nota entre magia y religión: hay formas de Yoga con los elementos que dan poderes sobre ellos, y eso es parte de la magia, no de la religión.

«Rajayoga, Samadhi, Unmani,* Manonmani,* Amaratvam (Immortality), Shinyashinya (void yet non-void),’ Paramapada» — la lista de nombres que el Hathayogapradipika declara equivalentes según la traducción de Woodroffe: Rajayoga, Samadhi, Unmani, Manonmani, inmortalidad, vacío y no vacío, estado supremo. La nota al pie corta el tramo.

«all mean one and the same thing —that is, the cessation of both mental functioning (Chitta) and action (Karma), on which there arises freedom from alternating joy and sorrow and a changeless (Nirvikara) state» — lo que todos esos nombres quieren decir según el mismo texto: el cese del funcionamiento mental y de la acción, con la libertad del vaivén de gozo y pena y un estado sin cambio. El tramo abre la plana a media frase.

«I do not use the term “ immorality ” in the absurdly limited | meaning which ordinary English parlance gives it, but as the infringement ofall forms of moral law. All such infringements are founded on selfishness» — el sentido en que Woodroffe usa la palabra inmoralidad, apartándose del uso inglés corriente: la infracción de toda ley moral, y todas ellas fundadas en el egoísmo.

«Where, however, there .is unrighteousness (Adharma), attachment (Raga) exists in its worst and most injurious form, and the sense of separateness (Dvaitabhava) which Yoga seeks to overcome is predominantly present in sin» — lo que Woodroffe atribuye al Adharma: el apego en su forma peor y el sentido de separación que el Yoga busca superar, presente sobre todo en el pecado.

«the body is poisoned by the secretion of passions’ poisons, and vitality or Prana is lessened and injured» — el efecto físico que atribuye a las pasiones: el cuerpo envenenado por sus secreciones y el Prana disminuido y dañado.

«He alone whose nature has been purified by the practice of Yama and Niyama and the like (referring to the Sadhana hereinafter described) will learn from the mouth of the Guru the means whereby the way to the great Liberation is discovered» — lo que el comentarista dice en el verso 50 sobre quién aprende del Guru el camino de la gran Liberación: solo aquel cuya naturaleza se ha purificado con la práctica de Yama y Niyama.

«He adds, however, that the practice of Yama and the , like is only necessary for those whose minds are disturbed by anger, lust, and other evil propensities. If, however, a man through merit acquired in previous births is by good fortune of a nature which is free of these and other vices, then he is competent for Yoga without this preliminary preparation» — la excepción que el mismo comentarista admite: quien por mérito de nacimientos anteriores está libre de esos vicios es competente para el Yoga sin esa preparación previa.

«He who knows Yoga Tat | preserve his semen. For the expenditure of the latter tends to death, but there is life for him who preserves it." -Fivam samrakshayet bindum mrityum jayati yogavit \Maranam bindupatena jivanam bindudharanat» — lo que el Hathayogapradipika dice de la continencia según la traducción de Woodroffe: quien conoce el Yoga preserva su semen, porque gastarlo tiende a la muerte y guardarlo es vida; el OCR imprime *Tat* por *must*.

«The statement of such obvious truths would hardly be necessary were it not that there are still some who see in all Yoga mere “Shamanism,” feats of breathing, “ acrobatic posturing,” and so forth» — la razón por la que Woodroffe dice tener que enunciar esas verdades obvias: que aún hay quien ve en todo Yoga mero chamanismo, proezas respiratorias y posturas acrobáticas.

«On the contrary, no country’ since the Middle Ages and until our own has laid greater stress on the necessity of the association of morality and! religion with all forms of human activity, than India has: done» — lo que Woodroffe pone frente a esa reducción: ningún país desde la Edad Media y hasta hoy ha insistido más que la India en asociar moral y religión a toda actividad humana.

«So, as was the case in our Medizval guilds, religion inspires Indian Art ; and Indian speculation is associated with religion as was the Western scholastic philosophy. In modern times in the West, the relevancy of religion in these matters has not been generally considered to be apparent, craftsmanship in the one case and intelligence in the other being usually thought to be sufÏcient» — el paralelo que Woodroffe traza en nota entre la India y el Occidente medieval: como en los gremios, la religión inspira el arte indio, y en el Occidente moderno se tiene por bastante la sola destreza o la sola inteligencia; el OCR imprime *Medizval* y *sufÏcient*.

«Renunciation may doubtless bel practised by giving up what one wants, but renunciation or abandgnmenf (Tyaga) here means the want of desire of enjoyment, (Tyagah= bhogech- | chhabhavah) (id.). Those who seek the joys of any heaven can never attain the end of monistic Y» — la definición de renuncia que Woodroffe precisa en nota: no dar lo que uno quiere, sino la ausencia de deseo de goce, y quien busca los gozos de un cielo cualquiera no alcanza el fin del Yoga monista.

«Purity of mind is here used in the Hindu sense. According to English parlance,/ such purity merely connotes absence of irregular sexual: imaginations. This, though creditable, particularly in a civilization which almost seems designed to fan every desire, is yet obviously insufÏcient for the purpose in hand» — el deslinde que Woodroffe pone al término pureza de mente: en el uso inglés connota solo ausencia de imaginaciones sexuales, cosa loable pero insuficiente para el asunto en cuestión.

«These are concentration of the mind on an object; unity of the mind with its object by contemplation ; resulting in the last or consciousness of the object only» — los tres miembros internos que completan la disciplina: concentración en un objeto, unidad con él por contemplación, y consciencia solo del objeto.

«Yama is of ten kinds: avoidance of injury to all living creatures (Ahimsa) ; truthfulness (Satyam); restraint from taking what belongs to another, or covetousness (Asteyam); sexual. continence in mind, speech, or body (Brahmacharya)» — las primeras cuatro clases de Yama que Woodroffe enumera: no dañar a ser vivo alguno, veracidad, no tomar lo ajeno y continencia sexual en mente, palabra y cuerpo. La nota al pie corta la lista.

«earing patiently of all things pleasant or unpleasant Ksham4) ;. fortitude in happiness or unhappiness (Dhriti) ; meroy, kindliness (Daya) ; simplicity (Arjavam) ; moderation | in and regulation? of diet (Mitahara); suited to the development of the Sattvaguna; and purity of body and mind (Shaucham)» — el resto de las diez clases de Yama: soportar con paciencia lo grato y lo ingrato, fortaleza, misericordia, sencillez, moderación en la dieta y pureza de cuerpo y mente. El tramo abre la plana y la capitular *b* se pierde en el corte.

«Niyama is also of ten kinds :.Austerities, such as fasts and the like, in the nature of purifactory actions (Tapah) ; contentment with that which one has unasked (Santosha) ; belief in Veda (Astikyam); charity (Dinam)—that is gifts to the deserving of what one has lawfully acquired ; worship of the Lord or Mother (Ishvaraptjanam) according to His or Her various forms; hearing of Shastric conclusion, as by study of the Vedanta (Siddhantavakyashravanam); modesty and shame felt in the doing of wrong actions (Hri); a mind rightly directed towards knowledge revealed and practice enjoined by the Shastra (Mati); recitation of Mantra (Japa)» — las diez clases de Niyama: austeridades purificatorias, contento con lo que llega sin pedirlo, fe en el Veda, caridad, culto al Señor o a la Madre, oír la conclusión del Shastra, pudor, mente bien dirigida y recitación de Mantra. La nota al pie corta el tramo.

«Sadhana the heat goes upwards, the penis shrinks, and sexual powers are largely lost. Coition with emission of semen at this stage is likely | t6 “prove fatal» — lo que Woodroffe consigna en nota sobre los primeros grados de la práctica del Hathayoga: el calor sube, el pene se encoge, se pierden en gran parte las facultades sexuales, y el coito con emisión en esa fase se tiene por probablemente fatal. El tramo abre la plana a media frase.

«But a Siddha regains his sexual power and can exercise it. For if as is said fire and the other elements cannot hurt him, what : can a woman do» — lo que se dice del Siddha en ese mismo punto: recobra su potencia y puede ejercerla, porque si el fuego y los demás elementos no pueden dañarlo, qué podrá una mujer.

«is the restraint of and subjection of the senses to the mind, which is thereby steadied.'! The mind is withdrawn from the objects of the senses» — la definición de Pratyahara: el freno y sujeción de los sentidos a la mente, que así se aquieta, retirada de los objetos de los sentidos. El tramo abre la plana a media frase.

«Of Samadhi there are two degrees, in the first of which (Savikalpa) the mind in a lesser degree, and in the second (Nirvikalpa) in a complete degree, continuously and to the exclusion of all other objects, assumes the nature and becomes one with the subject of its contemplation» — los dos grados del Samadhi que Woodroffe distingue: el Savikalpa, en menor medida, y el Nirvikalpa, en que la mente asume por entero la naturaleza de aquello que contempla.

«There are in Advaita Vedanta three states (Bhimika) of Samprajnaita (Savikalpa) Samadhi—namely, Ritambhara, Prajnaloka, Prashantavahita» — los tres estados del Samadhi Savikalpa que el Advaita Vedanta distingue, nombrados uno a uno.

«In the first the content of the mental Vritti is Sachchidananda. There is still a separate knower» — lo que caracteriza al primero de esos tres estados: el contenido de la modificación mental es Sat-Chit-Ananda, y todavía hay un conocedor separado.

«Thus by Yama, Niyama, Asana, the body is controlled ; by these and Pranayama the Prana is controlled ; by these and Pratyahara the senses (Indriyas) are brought under subjection» — la escala de controles que Woodroffe ordena: el cuerpo por Yama, Niyama y Asana, el Prana por el Pranayama, y los sentidos por el Pratyahara.

«By the further and long practice of dispassion or indifference to both joy and sorrow (Vairagya) Buddhi itself becomes Laya, and the Yogi attains the true unmodi- ‘fied state of the Atma, in which the Jiva who is then pure ‘Buddhi is merged in Prakriti and the Brahman, as salt in the waters of ocean and as camphor in the flame» — el término de esa escala y las dos imágenes que lo dicen: el Buddhi mismo se disuelve y el Jiva se funde como la sal en el océano y el alcanfor en la llama.

«Mantrayoga comprises all those forms of Sadhana in which the mind is controlled by the means of its own object—that is, the manifold objects of the world of name and form» — la definición de Mantrayoga: las Sadhanas en que la mente se controla por medio de su propio objeto, el mundo de nombre y forma.

«As a man who falls on the ground raises himself by means of the same ground, so to break worldly bonds the first and easiest method is to use those bonds as the means of their own undoing. The mind is distracted by Namaripa, but this Namaraipa may be utilized as the first means of escape therefrom» — la imagen con que Woodroffe justifica el método del Mantrayoga: como el caído se levanta apoyándose en el mismo suelo, los lazos mundanos sirven de primer medio para deshacerlos.

«This is an essentially Tantrik principle. See Kularnava, Ch. II» — a quién atribuye Woodroffe ese principio en nota: es esencialmente tántrico, y remite al Kularnava.

«The Deva of the unawakened (Aprabuddha) is in Images; of the Vipras in Fire; of the wise in the Heart. The Deva of those who know the Atm& is everywhere” (Kularnava Tantra, IX, 44). “O Beautiful-Eyed ! Not in Kailasa, Meru, or Mandara, do I dwell. I am there where the knowers of the Kula doctrine are» — los versos del Kularnava Tantra que Woodroffe traduce sobre dónde está el Deva: en las imágenes para el no despierto, en el fuego para los Vipras, en el corazón para el sabio, y en todas partes para quien conoce el Atma.

«Hathayoga comprises those Sadhanis, or prescribed ‘methods of exercise and practice, which are concerned iprimarily with the gross or physical body» — la definición de Hathayoga: los métodos prescritos que atañen primariamente al cuerpo grueso o físico.

«As the latter is connected with the superphysical or subtle body (Stkshma Sharira), of which it is the outer sheath, control of the gross body affects the subtle body with its intellection, feelings, and passions» — el nexo por el que esos métodos físicos obran: el cuerpo grueso es la vaina exterior del sutil, y controlarlo afecta a la intelección, los sentimientos y las pasiones.

«Neither the lotus seat nor fixing the gaze on the tip of the nose are Yoga. Itis the identity of Jivitma and Paramaitma, hich is Yoga» — lo que el Kularnava Tantra niega que sea Yoga según la traducción de Woodroffe: ni el asiento de loto ni la mirada fija en la punta de la nariz, sino la identidad de Jivatma y Paramatma; el escaneo come la *w* de *which*.

«So the Mantra which is given to the male initiate may not be given to a woman. Nor is the Mantra given to a Brahmana suitable fora Shidra» — las restricciones de casta y sexo que Woodroffe consigna para el Mantrayoga: el Mantra dado a un iniciado varón no se da a una mujer, ni el de un brahmán sirve a un shudra.

«In Hathayoga, on the other hand, the question of the fitness or otherwise of a novice is determined from the physical point of view, and rules are prescribed to procure and increase health and to free the bedy of disease» — el criterio de admisión que el Hathayoga usa en cambio: la aptitud se decide desde el punto de vista físico, con reglas para procurar salud y librar al cuerpo de enfermedad; el OCR imprime *bedy*.

«The word Hatha is composed of the syllables Ha and Tha, which mean the “Sun” and ‘‘ Moon ’’—that is, the ~Prana and Apina Vayus» — la etimología de Hatha que Woodroffe da: Ha y Tha, el Sol y la Luna, esto es los Vayus Prana y Apana.

«In v. 8 of the Shatchakraniriana it is said that the Prana (which dwells in the heart) raws Apéna (which dwells in the Maladhara), and Apana raws Prana, just as a falcon attached by a string is drawn ack again when he attempts to fly away. These two by their disagreement prevent each other from leaving the body, but when they are in accord they leave it» — la imagen del halcón atado que el propio texto traducido usa para Prana y Apana: se atraen uno a otro y su desacuerdo les impide dejar el cuerpo, que abandonan cuando concuerdan.

«In correspondence with the threefold division Adhyatma, Adhibhuta, Adhidaiva, Mind (Manas), Prana (vital- -ity), and Virya (semeu), are one. Therefore the subjection of Manas causes the subjection of Prana or Vayu and Virya. Similarly, by controlling Prana, Manas and Virya» — la identidad que Woodroffe enuncia entre tres términos: Mente, Prana y semen son uno, de suerte que someter uno somete a los otros dos.

«The body of a man who is truly ardhvaretas has the scent of a lotus. A chaste man where gross semen | has formed may, on the other hand, smell like a buck goat» — el signo corporal que Woodroffe atribuye en nota a quien de veras es *urdhvaretas*: su cuerpo huele a loto, mientras que el casto en quien se formó semen grueso puede oler a macho cabrío.

«that is, Bhava) with which an act is done which determines its moral worth. It is on this Bhaiva that both character and the whole outlook on life depend» — lo que según Woodroffe decide el valor moral de un acto: el Bhava o intención con que se hace, del que dependen el carácter y la mirada entera sobre la vida. El tramo abre la plana a media frase.

«Though the reciprocal action of matter and mind is common knowledge, and bodily states influence psychic or mental states as the latter the former, the Hathayga method is perponderantly a physical one, though the gross physical acts of the preparatory stages of this Yoga are succeeded by Kriyajnana and subtle vital processes which have Prana as their subject» — la salvedad que Woodroffe pone al método del Hathayoga: es preponderantemente físico, aunque a los actos groseros de las etapas preparatorias los sucedan el Kriyajnana y procesos vitales sutiles; el OCR imprime *Hathayga* y *perponderantly*.

«The practice and exercises connected with Hathayoga are divided into seven parts or stages—namely, cleansing (Shodhana) by the six processes (Shatkarma); the attain ment of strength or firmness (Dridhata) by bodily postures (Asana) ; of fortitude (Sthirata) by bodily positions (Mudra) ;! of steadiness of mind (Dhairya) by restraint of the senses (Pratyihara); of lightness (Lighava) by Préinaiyama ; of realization (Pratyaksha) by meditation (Dhyana); and of detachment (Nirliptatva) in Samadhi» — las siete partes o etapas en que se divide la práctica del Hathayoga, de la limpieza por los seis actos al desapego en el Samadhi.

«Those who suffer from inequality of the three “humours”’* are required to practise the “six acts’ .(Shatkarma) which purify the body and facilitate Pranayama. For others who are free from these defects they are not necessary in such case, and according to some teachers the practice of Pranéyama alone is sufÏcient. These form the first steps in the Hathayoga» — para quién son necesarios los seis actos de limpieza según Woodroffe: para quien sufre desigualdad de los tres humores, y hay maestros que para los demás tienen por bastante el solo Pranayama.

«Cleansing (Shodhana) is effected by the six processes known as the Shatkarma. Of these, the first is Dhauti, or washing, which is fourfold, or inward washing (Antardhauti), cleansing of the teeth, etc. (Dantadhauti), of the “heart,” that is, throat and chest (Hriddhauti), and of the anus (Miladhauti)» — los seis procesos de limpieza y el cuádruple Dhauti: lavado interior, de los dientes, del *corazón* —esto es garganta y pecho— y del ano.

«Antardhauti is also fourfold—namely, Vatasaira, by which air is drawn into the belly and then ex-: pelled; Varisaira, by which the body is filled with water, which is then evacuated by the anus'; Vahnisara, in which ‘the Nabhigranthi is made to touch the spinal column (Meru); and Vahishkrita, in which the belly is by Kakinimudra* filled with air, which is retained half a Yama, * and then sent downward» — las cuatro formas del lavado interior: el aire tragado y expulsado, el cuerpo llenado de agua que se evacúa, el nudo del ombligo llevado hasta la columna, y el vientre lleno de aire retenido media Yama.

«Another feat which I have seen is the drawing in of air and fluid into the urethra, and out again. Apart from its suggested medical value as a lavement of the! bladder it is a mudra used in sexual connection whereby the Hathayogi sucks into himself the forces of the woman without ejecting any of his force or substance—a practice which (apart from any other ground) is to be condemned as injurious to the woman who “ withers " under such» — una práctica que Woodroffe dice haber visto y de la que se aparta: succionar aire y fluido por la uretra, usada en el trato sexual para que el Hathayogi absorba las fuerzas de la mujer sin perder las suyas, cosa que condena por dañina para ella.

«In Trataka the Yogi, without winking, gazes at some minute object until the tears start from his eyes. By this the “celestial vision” (Divya Drishti) so often referred to in the Tantrik Upasana is acquired» — en qué consiste el Trataka y qué se le atribuye: mirar sin parpadear un objeto menudo hasta que broten las lágrimas, con lo que se adquiere la visión celeste de que habla la Upasana tántrica.

«It is said! that the Asanas are as numerous as living beings, and that there_are.8,400,000 of these ; 1,600 are declared to-be excellent, and out of these thirty-two are auspicious for men» — la cuenta de Asanas que Woodroffe recoge: tantas como seres vivos, ocho millones cuatrocientas mil, de las que mil seiscientas se declaran excelentes y treinta y dos auspiciosas para el hombre.

«Kundaliyoga is ordinarily done in an Asana and Mudra in which the feet press upon the region of the genital centre and close the anal aperture, the hands closing the others— nostrils, eyes, ears, mouth (Yonimudra). The right heel is pressed against the anus and the left against the region of the genital centre and in order to close the aperture of the penis, it is contracted and withdrawn into the pubic arch so that it is no longer seen» — la postura en que ordinariamente se hace el Kundali Yoga: los pies presionando la región genital y cerrando el ano, y las manos cerrando las demás aberturas.

«These, though they have ‘other ritual and magical objects, also form part of the disipline for the conquest of fear and the attainment of inifference, which is the quality of a Yogi» — la función que Woodroffe atribuye a esas Asanas, además de la ritual y mágica: disciplina para vencer el miedo y alcanzar la indiferencia, que es cualidad del Yogi.

«The interior cremation ground is there where the Kamik or desire body and its passions are consumed in the fire of knowledge» — la lectura interior que Woodroffe da al campo de cremación: aquel donde el cuerpo de deseo y sus pasiones se consumen en el fuego del conocimiento.

«In Shavasadhana the Sadhaka sits astride on the back of a corpse (heading the north), on which he draws a Yantra and then does Japa of Mantra with Shodhanyisa and Pijai on its head. A corpse is selected as being a pure form of organized matter, since the Devata which is invoked into it is the Mahavidya whose Svaripa is Nirgunabrahman, and by such invocation becomes Saguna. The corpse is free from sin or desire. The only Vayu in it is the Dhananjaya, ‘‘ which leaves not even acorpse”. The Devata materializes by means of the corpse. There is a possession of it (Avesha)—~that is, entry of the Devat& into the dead body» — el rito del cadáver tal como Woodroffe lo describe en nota: el Sadhaka montado sobre un cuerpo muerto que orienta al norte, con Yantra dibujado y Japa sobre su cabeza, porque el cadáver está libre de pecado y de deseo y la Devata se materializa entrando en él.

«At the conclusion of a successful rite, it is said, that the head of the corpse turns round, and, facing the Sadhaka,’ speaks, bidding him name his boon, which may be spiritual or worldly advancement as he wishes. This is part of Nila Sadhana done by the “ Hero” (Vira), for it and Shavasana are attended by many terrors» — lo que se dice que ocurre al término de ese rito: la cabeza del cadáver gira, encara al Sadhaka y le manda nombrar su don; Woodroffe añade que el rito va acompañado de muchos terrores.

«Patanjali, on the subject of Asana, merely points out what are good conditions, leaving each one to settle the details for himself according to his own requirements» — lo que Patanjali hace con las Asanas según Woodroffe: solo señala qué condiciones son buenas y deja a cada quien fijar los detalles.

«The test ‘of suitability of Asana is that which is steady and pleasant, \a matter which each will settle for himself» — la prueba de idoneidad de una Asana según ese criterio: la que es firme y placentera, cosa que cada quien resuelve por sí. El tramo cruza el corte de renglón.

«These are more in the nature of a gymnastic than an Asana in its sense of a seated posture. Some forms of this gymnastic are done seated, but others are not so, but standing upright, bending, lying down, and standing on the head» — la observación de Woodroffe sobre el grueso de las Asanas del Hathayoga: son más de naturaleza gimnástica que asiento, y se hacen de pie, doblado, tendido y de cabeza.

«There are certain other Asanas which are peculiar to the Tantras, such as Mundasana, Chitasana, and Shavasana» — tres Asanas que Woodroffe declara propias de los Tantras, nombradas una a una; la nota al pie corta el tramo antes de decir que sus asientos son cráneos, la pira funeraria y un cadáver.

«in which skulls, the funeral pyre, and a corpse,’ respectively, form the seat of the Siadhaka. These, though they have ‘other ritual and magical objects, also form part of the disipline for the conquest of fear and the attainment of inifference, which is the quality of a Yogi» — lo que sirve de asiento en esas tres Asanas y la función que Woodroffe les atribuye además de la ritual y mágica: disciplina para vencer el miedo y alcanzar la indiferencia, que es cualidad del Yogi. El tramo abre la plana a media frase.

«contact of Prana-vayu between them. They are also said to assist in Pranayama, and to help to effect its object, including the rousing of Kundalini» — para qué sirven esos ejercicios según Woodroffe: establecen contacto directo de Prana-vayu entre partes del cuerpo, ayudan al Pranayama y a despertar a la Kundalini. El tramo abre la plana a media frase.

«The Mudra is also described as the key for opening of the door of Kundalini Shakti. It is not (as I understand it) that all keys are necessarily to be employed in each case, but only such as are necessary to accomplish the purpose in that particular case ; what is necessary in one case may not be necessary in another» — la imagen con que Woodroffe define la Mudra y la salvedad que le pone: llave para abrir la puerta de la Kundalini Shakti, sin que haga falta emplear todas las llaves en cada caso.

«In Yonimudra, the Yogi in Siddhasana stops with his fingers the ears, eyes, nostrils, and mouth, so as to shut out all external i impressions» — en qué consiste la Yoni Mudra: en Siddhasana, tapar con los dedos oídos, ojos, narices y boca para cerrar toda impresión externa.

«Meditating their order upon the six Chakras, he arouses the sleeping Kulakundalini by the Mantra “Hum Hamsah» — el modo de despertar a la Kulakundalini en esa Mudra: meditando en orden sobre los seis Chakras y con el Mantra que el impreso da aquí como *Hum Hamsah* y tres planas después como *Ham Hamsah*; el corte de renglón parte *Meditating*.

«Ham is called Karcha Bija. Hum is Kavacha Bija=“ I be. protected.” Him stands for Kama (desire) and Krodha (anger). Kama Wérée means creative will (Srishti), and Krodha its reverse, or disgolution (Laya). So-called “ angry ” Devatas are not angry in the ordinary sense, but are then in that aspect in which they are Lords of Dissolution, an aspect which seems angry or terrible to the worldly minded» — la nota en que Woodroffe explica que las Devatas llamadas airadas no lo están en sentido ordinario: están en el aspecto de Señores de la Disolución, que al mundano le parece terrible.

«With “Hamsah”’ She is roused, Ham rousing Her with his heat, and Sah lifting Her upwards» — el reparto de oficios entre las dos sílabas del Mantra: Ham la despierta con su calor y Sah la levanta.

«He raises Her to the Sahasrara; then deeming himself pervaded with the Shakti, and in blissful union (Sangama) with Shiva, he meditates upon himself as, by reason of that union, Bliss Itself and the Brahman» — lo que el Yogi hace y medita al término de esa operación: elevada Ella al Sahasrara, se tiene por penetrado de la Shakti y en unión dichosa con Shiva, y medita en sí mismo como la Beatitud y el Brahman.

«Shaktichalana is the movement of the. abdominal muscle from left to right and right to left; the: object being to arouse Kundalini by this spiraline move- , ment. The process is accompanied by inhalation and the union of Prana and Apana whilst in Siddhasana» — en qué consiste el Shaktichalana: el movimiento del músculo abdominal de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, para despertar a la Kundalini con ese movimiento espiralado.

«The rectal inuscle is contracted by Ashvini Mudra until the Vayu enters the Sushumna, a fact which is indicated by a peculiar sound which is heard there» — la señal por la que se sabe que el Vayu entró en la Sushumna: un sonido peculiar que se oye ahí; el OCR imprime *inuscle*.

«When Kundalini is awakened, the Prana enters the Sushumna, and Ida and Pingala, now that Prana has left them, become lifeless» — lo que ocurre a Ida y Pingala cuando la Kundalini despierta: el Prana entra en la Sushumna y aquellas, dejadas por él, quedan sin vida.

«Then the body assumes a death-like aspect, which disappears with the slow expiration which follows» — el efecto corporal del Mahavedha: el cuerpo toma un aspecto de muerte que se va con la espiración lenta que sigue.

«The Khechari Mudra,' which, as well as the Yoni Mudra, is referred to in the text translated, is the lengthening of the tongue until it reaches the space between the eyebrows. It-is then turned back in the throat, and closes the exit of the breath previously inspired» — en qué consiste la Khechari Mudra: alargar la lengua hasta el entrecejo y volverla luego dentro de la garganta, cerrando la salida del aliento inspirado.

«It is said that sometimes the frenum is cut but others can do the Mudra without doing a physical injury which interferes with the putting out and withdrawing the tongue without manual help» — la nota práctica que Woodroffe consigna sobre esa Mudra: a veces se corta el frenillo, y otros la hacen sin ese daño físico.

«Suspension of breath and insensibility result, so that the Yogi may be buried in the ground without air, food, or drink, as in the case of the Yogi spoken of in the accounts of Dr. McGregor and Lieut. A. H. Boileau» — lo que Woodroffe consigna en nota como efecto extremo de esa Mudra, con los testimonios que cita: suspensión del aliento e insensibilidad, de suerte que el Yogi puede ser enterrado sin aire, comida ni bebida.

«The term Mudra also includes’ what are called Bandha (bindings), certain physical methods of controlling Prana. Three important ones which are referred to in the texts here translated are Uddiyana, Mila and Jalandhara» — los tres Bandhas o ligaduras que Woodroffe declara importantes en los textos traducidos, como métodos físicos de controlar el Prana.

«In Malabandha the perineal region (Yoni) is pressed with the foot, the rectal muscle contracted (by Ashvini Mudra), and the Apana drawn up» — en qué consiste el Mulabandha: presionar el perineo con el pie, contraer el músculo rectal y tirar del Apana hacia arriba.

«The natural course of the Apana is downwards, but by contraction at the Mualadhara itis made to go upwards through the Sushumna when it meets Prana» — por qué esa contracción obra: el curso natural del Apana es hacia abajo, y la contracción en el Muladhara lo hace subir por la Sushumna hasta encontrar al Prana.

«When the latter Vayu reaches the region of fire below the navel,’ the fire becomes bright and strong, being fanned by Apaina. The heat in the body then becomes very powerful, and Kundalini, feeling it, awakes from Her sleep “just as a serpent struck by a stick hisses and straightens itself’. Then it enters the Sushumna» — la imagen de la serpiente golpeada con que se describe el despertar: avivado el fuego bajo el ombligo por el Apana, el calor del cuerpo se hace muy grande y la Kundalini despierta y silba enderezándose.

«Jalandhara Bandha is done by deep inspiration and then contraction of the thoracic region (wherein is situated the Vishuddha Chakra), the chin being held firmly pressed against the root of the neck at a distance of about four fingers (Anguli) from the heart» — en qué consiste el Jalandhara Bandha: inspiración profunda y contracción de la región torácica, con el mentón firme contra la raíz del cuello.

«The effect of this Bandha is to stop the upward course of the breath through all the Nadis except the Sushumna» — el efecto que se atribuye al Mahabandha: detener el curso ascendente del aliento por todas las Nadis salvo la Sushumna.

«As the Dhyanabindu Upanishad says, the Jiva oscillates up and down under the influence of Prina and Apana and is never at rest, just as a ball which is hit to the earth - with the palm of the hand uprises again, or like a bird which, tied to its perch by a string, flies away and is drawn back again. These movements, like all other dualities, are stayed by Yoga, which unites the Pranas» — las dos imágenes del Dhyanabindu Upanishad para el vaivén del Jiva entre Prana y Apana: la pelota que rebota y el pájaro atado por un hilo, que el Yoga detiene.

«Pranayama is frequently translated “ breath control’. Having regard to the processes employed, the term is not altogether inappropriate if it is understood that “breath” means not only the Sthila but the Sakshma Vayu» — la traducción corriente de Pranayama que Woodroffe acepta a medias: vale si por aliento se entiende no solo el Vayu grueso sino el sutil.

«But the word does not come from Prana (breath) and Yama (control), but from Prana and Ayama, which latter term, according to the Amarakosha, means length, rising, extensity, expansion» — la etimología con que Woodroffe enmienda esa traducción: no de Yama, control, sino de Ayama, que según el Amarakosha significa longitud, alzamiento, extensión y expansión.

«in other words, it is the process whereby the ordinary and comparatively slight manifestation of Prana is lengthened and strengthened and developed» — lo que la palabra dice según esa etimología: el proceso por el que la manifestación ordinaria y comparativamente escasa del Prana se alarga, fortalece y desarrolla.

«The breath is controlled only in the sense that it is made the subject of certain initial process. These processes, however, do not control in the sense of confine, but expand» — la corrección que Woodroffe hace al sentido de *control*: los procesos no controlan en el sentido de confinar, sino que expanden.

«The most appropriate term, therefore, for Pranayama is “breath control and development,” leading to the union of Prana and Apana» — el término que Woodroffe propone en su lugar: control y desarrollo del aliento, que lleva a la unión de Prana y Apana.

«As lions, elephants and tigers are gradually tamed, so also the breath when rightly managed comes} under control; else it kills the practitioner» — la advertencia del Shandilya Upanishad que Woodroffe traduce: como se doma a leones, elefantes y tigres, así se somete el aliento bien manejado, y si no, mata al practicante.

«It should not, therefore, ‘be attempted without instruction. Many have injured themselves and some have died through mistakes made in the processes, which must be adapted to the needs of each person» — lo que Woodroffe añade de su parte a esa advertencia: muchos se han dañado y algunos han muerto por errores en estos procesos, que han de adaptarse a cada persona; de ahí la necesidad de un Guru con experiencia.

«All beings say the Ajapa Gayatri,’ which is the expulsion of the breath by Ham-kara, and its inspiration by Sah-kara, 21,600 times a day» — la cuenta del Ajapa Gayatri que Woodroffe da: todos los seres lo dicen veintiún mil seiscientas veces al día, espirando por Ham e inspirando por Sah.

«Ordinarily the breath goes: forth a distance of 12 fingers’ breadth, but in singing, eating, walking, sleeping, coition, the distances are 16, 20, 24, 30, and 36 breadths, respectively. In violent exercise these distances are exceeded, the greatest distance being 96 breadths» — la escala de distancias del aliento según la actividad: doce anchos de dedo de ordinario, y hasta treinta y seis en el coito, con noventa y seis como máximo en el ejercicio violento.

«Where the _breathing is under the normal distance, life is prolonged. Where it is above that, it is shortened» — la consecuencia vital que se extrae de esa escala: por debajo de la distancia normal la vida se alarga, y por encima se acorta.

«Pranadyama awakens Shakti, frees from disease, produces detachment from the world, and bliss» — los frutos que se atribuyen al Pranayama: despierta a la Shakti, libra de enfermedad, produce desapego del mundo y beatitud.

«In Adhama perspiration is produced, in Madhyama tremor, and Uttama done for a 100 times is said to result in levitation» — los tres grados del Pranayama por sus efectos: transpiración en el bajo, temblor en el medio, y en el alto, hecho cien veces, se dice que levitación.

«It is necessary that the Nadi should be cleansed, for air does not enter those which are impure. Months or’ years may be spent in the preliminary process of cleansing the Nadis» — el tiempo que Woodroffe da a la etapa preliminar: meses o años pueden irse en limpiar las Nadis, porque el aire no entra en las impuras.

«Whus, the place should not be so distant as to induce anxiety, nor in an unprotected place, such asa forest, nor in ; city or crowded locality, which induces distraction» — las condiciones de lugar que se prescriben: ni tan distante que dé ansiedad, ni desprotegido como un bosque, ni en ciudad o sitio concurrido, que distrae; el OCR imprime *Whus*.

«The food should be pure and of a vegetarian character. It should not! be too hot or too cold, pungent, sour, salt, or bitter. Fasting, the taking of one meal a day and the like are prohibited. On: the contrary, the Yogi should not remain without food for! more than one Yama» — las condiciones de alimento: pura y vegetariana, ni muy caliente ni muy fría, y prohibidos el ayuno y la comida única del día, sin pasar tres horas sin comer.

«Let the Sadhaka think of the great ‘Ocean of nectar in his heart. In the middle of that Ocean is the Island of Gems, the shores of which are made of powdered gems. The island is clothed with a Kadamba forest in yellow blossom. This forest is surrounded by Malati, Champaka, Parijita, and other fragrant trees. In the midst of the Kadamba forest there rises the beautiful ‘Kalpa tree laden with fresh blossom and fruit. Amidst its leaves the black bees hum and the Koel birds make love. Its four branches are the four Vedas. Under the tree there is a great Mandapa of precious stones, and within it a beautiful couch, on which let him picture to himself his Ishtadevata» — la meditación gruesa que Woodroffe transcribe del Gheranda Samhita: el océano de néctar en el corazón, la isla de gemas, el bosque de Kadamba y el árbol Kalpa cuyas cuatro ramas son los cuatro Vedas.

«Jyotirdhyana is the infusion of fire and life (Tejas) into the form so imagined. In the Muladhara lies the snake-like Kundalini. There the Jivatina, as it were the tapering flame of a candle, dwells. The Sadhaka then meditates upon the Tejomaya (Light) Brahman, or, alternatively, between the eyebrows on the Pranavatmaka flame. (the light which is Om) emitting its lustre» — en qué consiste la meditación de luz: infundir fuego y vida en la forma imaginada, meditando en el Brahman de luz o en la llama del Om entre las cejas.

«Stikshmadhyaina is meditation on Kundalini with Shambhavi Mudra after She has been roused. By this Yoga (vide post) the atma is revealed (Atmasakshatkara» — en qué consiste la meditación sutil: meditar en la Kundalini con la Shambhavi Mudra una vez despierta, con lo que se revela el Atma.

«Rasinandayoga, attained by Kumbhaka,* in which the Sadhaka in a silent place closes both ears and does Ptraka and Kumbhaka until he hears Nada in sounds varying in strength from that of the cricket's chirp to that of the large kettledrum» — el Yoga del gozo del sonido: cerrar ambos oídos y hacer Puraka y Kumbhaka hasta oír el Nada, del chirrido del grillo al timbal grande.

«The Sadhaka, thinking of himself as Shakti and the Paramatma as Purusha, feels himself in union (Sangama) with Shiva; and enjoys with Him the bliss which is Shringararasa» — lo que el Sadhaka hace en el Yoga de la Laya-siddhi: tenerse por Shakti y al Paramatma por Purusha, sentirse en unión con Shiva y gozar con Él la beatitud que es Shringararasa.

«Though sound (Shabda) is not distinct and heard by the gross senses until it issues in the form of Vaikhari speech, the Yogi is said to hear this subtle Nada when, through the various Bandhas and Mudras described, Prana and Apana have united in the Sushumnaé» — la condición que Woodroffe pone para oír el Nada sutil: que el Prana y el Apana se hayan unido en la Sushumna por los Bandhas y las Mudras descritas.

«In this Yoga there are four stages. When the Brahma-granthi has been pierced, the sweet tinkling sound of ornaments is heard in the ethereal void (Shinya) of the heart ; in the second stage the Prina united with Nada pierces the Vishnugranthi. In this, the further void (Atishiinya) of the thoracic region, sounds are heard like those of a kettle» — los primeros dos de los cuatro estadios del Yoga del sonido: el tintineo de adornos en el vacío del corazón tras perforar el nudo de Brahma, y el sonido de timbal tras perforar el de Vishnu.

«Nada is thus like a snare for catching a deer, for like a hunter it kills the mind. It first attracts it and then slays it» — la imagen del cazador con que Woodroffe describe el oficio del Nada: como lazo para el ciervo, primero atrae a la mente y luego la mata.

«The Antahkarana, like a deer, is attracted to the sound of the bells, and, remaining immovable, the Yogi like a skilful archer kiils it by directing his breath to the Brahmarandhra through the Sushumna, which becomes one with that at which it is aimed» — la continuación de esa imagen: el Antahkarana atraído por el son de las campanillas queda inmóvil, y el Yogi como arquero diestro lo mata dirigiendo su aliento al Brahmarandhra.

«As the Amritandda Upanishad says (v. 24), the Akshara (imperishable) is that which is Aghosha (without sound), which is neither vowel nor consonant and is,not uttered» — la definición de lo imperecedero que Woodroffe traduce del Amritanada Upanishad: lo que es sin sonido, ni vocal ni consonante, y no se profiere.

«Layayoga is the third and higher form of Hathayoga, which, in connection with other auxiliary Hatha processes, is the subject-matter of the works here translated. Both Sachchidinanda or Shiva and Sachchidinanda or Shakti are present in the body, and Layayoga consists in the control of Chittavritti by merging the Prakriti Shakti in the Purusha Shakti according to the laws which govern the Pinda (individual— Vyashti) and Brahmanda (cosmic—Samashti) bodies and thereby gaining Liberation (Moksha)» — la definición de Layayoga que Woodroffe da y su lugar en el sistema: tercera y más alta forma del Hathayoga, consistente en fundir la Prakriti Shakti en la Purusha Shakti.

«Speaking in a general way, ordinary Hathayoga is specially, though not exclusively, concerned with the physical body, its power and functions; and affects the subtle body through the gross body, Mantrayoga is specially, though not exclusively, concerned with the forces and powers at work outside, though affecting the body. Laya-yoga deals with the supersensible Pithas (seats or centres) and the supersensible forces and functions of the inner world of the body» — el reparto de asuntos entre los tres Yogas: el Hatha ordinario con el cuerpo físico, el Mantrayoga con las fuerzas de fuera, y el Layayoga con los Pithas suprasensibles del mundo interior.

«After Prakriti-Shakti in the form of Kulakundalini has, according to this method of Layayoga, been roused by constant practice, its reflection is manifested as a Light between the eyebrows, which when it is fixed by practice and contemplation becomes the subject of Bindudhyana» — lo que se manifiesta al despertar a la Kulakundalini según este método: un reflejo suyo como luz entre las cejas, que fijada por la práctica se hace objeto de la meditación del Bindu. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«It is to be observed, however, that Pranayama is only a preliminary method to secure mastery of the breath. It is the lower door at which the already perfect in this matter need not enter» — el lugar que Woodroffe da al Pranayama dentro del Layayoga: preliminar para dominar el aliento, puerta baja por la que no necesita entrar quien ya es perfecto en ese punto.

«Shringara is the love sentiment or sexual passion and sexual union. Here Shringirarasa is the cosmic root of that. The first of the eight» — la nota con que Woodroffe acota ese término: Shringara es el sentimiento amoroso y la unión sexual, y aquí Shringararasa es la raíz cósmica de eso. El pie de plana corta el tramo.

«What the Yogi enjoys is that supersensual bliss which manifests on the earthly plane as material Shringara» — el remate de esa misma nota: lo que el Yogi goza es la beatitud suprasensual que en el plano terreno se manifiesta como Shringara material. El tramo abre la plana a media frase.

«The Hathayogapradipika says that on perfection being attained in Hatha the body becomes lean and healthy, the eyes are bright, the semen is concentrated, the Nadis are purified, the internal fire is increased, and the Nada sounds above-mentioned are heard» — los signos de perfección en el Hatha según el Hathayogapradipika: el cuerpo delgado y sano, los ojos brillantes, el semen concentrado, las Nadis purificadas y el fuego interno acrecido.

«These sounds (Nada) issue from Anahata Chakra in the cardiac region, for it is here that the Shabdabrahman manifested by Vayu and in association with Buddhi, and of the.nature of manifested Nada endowed with a special motion (Vishesha Spanda), exists as Madhyama» — de dónde salen esos sonidos según Woodroffe: del Anahata Chakra en la región cardíaca, donde el Shabdabrahman manifestado por el Vayo y unido al Buddhi existe como habla Madhyama.

«As long as sound is heard the Atma is with Shakti. The Laya state is» — el límite que Woodroffe pone al Yoga del sonido: mientras se oye sonido el Atma está con la Shakti. El corte de plana deja fuera *soundless*.

«as one forces open a door with a key,” so the Yogi should force open the door of liberation (Moksha), by the aid of Kundalini*® (the coiled one), who is known by. various names, such as the Shakti, Ishvari (Sovereign Lady), Kutilangi (the crooked one), Bhujangi (serpent), Arundhati (unstayable helper to good action)» — la imagen de la llave con que se describe el oficio de la Kundalini y los nombres que se le dan: Shakti, Ishvari, la torcida, la serpiente, y Arundhati, auxiliar indetenible de la buena acción.

«With the extinction of sexual desire, mind is released of its most powerful bond» — lo que Woodroffe atribuye a la extinción del deseo sexual: la mente queda libre de su lazo más poderoso.

«She the “Serpent Power” sleeps coiled up in the Muladhara, closing with Her mouth the entry to the Sushumna called the “door of Brahman” (Brahmadvara)» — dónde duerme la Kundalini y qué cierra con su boca: la entrada a la Sushumna llamada puerta de Brahma.

«She is Matrika, for She is the Mother of all and not the child of any» — la razón del nombre Matrika que Woodroffe da: es Madre de todo y no hija de nadie.

«Verse 12 describes Kundalini as the revered supreme Parameshvari (Sovereign Lady), the Omnipotent Kala * in the form of Nadashakti. She, the subtlest of the subtle, holds within Herself the mystery of creation,‘ and the stream of Ambrosia which flows from the attributeless Brahman» — lo que el verso 12 del texto traducido dice de la Kundalini: Parameshvari suprema, la Kala omnipotente en forma de Nadashakti, la más sutil de las sutiles, que guarda el misterio de la creación.

«She gives liberation to Yogis and bondage to the ignorant. For he who knows Her knows Yoga, and those who are ignorant of Yoga are kept in the bondage of this worldly life» — la fórmula del Hathayogapradipika que Woodroffe traduce: da liberación a los Yogis y atadura a los ignorantes.

«She the Worldcharmer is lustrous as lightning ; Her sweet murmur is like the indistinct hum of swarms of love-mad bees» — la imagen de los versos 10 y 11 del texto traducido: la encantadora del mundo, lustrosa como el relámpago, con un murmullo como el zumbido de enjambres de abejas locas de amor.

«Vishvanitha the Commentator says that She makes this sound when awakened. According to the Commentator Shankara, this indicates the Vaikhari state of Kundalini» — la discrepancia de lectura que Woodroffe consigna en nota: Vishvanatha dice que Ella hace ese sonido al despertar, y Shankara lo lee como el estado Vaikhari de la Kundalini; el OCR imprime *Vishvanitha*.

«The substance of Mantras is the Eternal Shabda or Consciousness, though their appearance and expression is in words. Words in themselves seem lifeless (Jada), but the Mantra power which they embody is Siddha—that is, the truth and capable of teaching it, because it is a manifestation of Chaitanya» — qué hace eficaz al Mantra según Woodroffe: su sustancia es el Shabda eterno, y aunque las palabras parezcan inertes, el poder que encarnan es manifestación de la Consciencia.

«And beeause it is without such authorship and is “ heard ” only, it is called Shruti (‘what is heard”): Shruyate eva na tu kena chit kriyate (Vachaspati Misra in Saiankhya Tattva Kaumudf); and see the Yamala cited in Pranatoshini, 19: “ Veda is Brahman; it came out as His breathing» — la etimología de Shruti que Woodroffe da en nota y el dicho del Yamala que le añade: se oye y nadie la hace, y el Veda es el Brahman, salido como su respiración; el OCR imprime *beeause*.

«Although Kulakundalini whose substance is Mantras, shines brilliant as lightning in the Muladhara of every Jiva, yet it is only in the lotuses of the hearts of Yogis that She reveals Herself and dances in Her own joy. (In other cases, though existing in subtle form), She does not reveal Herself» — lo que el Sharada Tilaka dice según la traducción de Woodroffe: la Kulakundalini brilla en el Muladhara de todo Jiva, pero solo en los lotos del corazón de los Yogis se revela y danza en su propio gozo.

«The object, then, is to devitalize the rest of the body by getting the Prana from Ida and Pingal&é into Sushumna, which is for this reason regarded as the most important of all the Nadis. and ‘the delight of the Yogi,” and then to make it ascend through the lotuses which “bloom ” on its approach. The body on each side of the spinal column is devitalized, and the whole current of Prana thrown into that column» — el objeto físico del proceso según Woodroffe: desvitalizar el resto del cuerpo llevando el Prana de Ida y Pingala a la Sushumna, y echar toda la corriente en la columna.

«But when Prana is in Sushumna “ there is neither day nor night,” for ‘‘Sushumna devours time» — lo que se dice del tiempo cuando el Prana está en la Sushumna: ni hay día ni noche, porque la Sushumna devora el tiempo.

«And, as the Yogavashishtha says, so long as Prana does not cease to exist there is neither Tattvajnana nor destruction of Vasana, the subtle cause of the will towards life which is the cause of rebirth» — la condición que el Yogavasishtha pone según Woodroffe: mientras el Prana no cese no hay conocimiento del Tattva ni destrucción de la Vasana, causa sutil de la voluntad de vivir y del renacer.

«Restraint of breath also renders the semen firm. For the semen fluctuates as long as Prana does so. And when the semen is not steady» — el encadenamiento que Woodroffe repite entre aliento, semen y mente: el semen fluctúa mientras fluctúa el Prana, y sin semen firme no hay mente firme. El tramo cruza el corte de chunk.

«sexual forcé is one of such powers and is utilized. Instead, however, of descending into gross seminal fluid, it is conserved as a form of subtle energy, and rises to Shiva along with Prana. It is thus made a source of spiritual life instead of one of the causes of physical death» — lo que se hace de la fuerza sexual en este Yoga según Woodroffe: en vez de descender como fluido seminal grueso se conserva como energía sutil y sube con el Prana, hecha fuente de vida espiritual en vez de causa de muerte física; el OCR imprime *forcé*.

«She both binds as Creatrix (Avidya Shakti) and is the means» — la doble función que Woodroffe atribuye a la Kundalini: ata como Creatriz por la Avidya Shakti y es el medio. Las notas al pie cortan el tramo antes de *as Vidya Shakti whereby Liberation may be attained*.

«Kundalini is therefore the mightiest manifestation of creative power in the human» — la fórmula con que Woodroffe fija el rango de la Kundalini: la manifestación más poderosa del poder creador en el cuerpo humano. Las notas al pie cortan el remate *body*.

«It generally takes years from the commencement of the. practice to lead the Shakti to the Sahasrdra, though in: exceptional cases it may be done in a short time» — el tiempo que Woodroffe da al aprendizaje: años por lo común desde el comienzo de la práctica hasta llevar la Shakti al Sahasrara, aunque en casos excepcionales pueda hacerse en poco.

«At each centre a particular kind of bliss (Ananda) is experienced, and particular powers, such as the conquest of the elementary forms of sensible matter (Bhita) are, it is said, gained, until at the Ajn& centre the whole universe is experienced» — lo que se dice ganar en cada centro: una beatitud propia y poderes como la conquista de las formas elementales de la materia sensible, hasta experimentar el universo entero en el Ajna.

«In the perfection of practice the Yogi can stay as long as he will in the Sahasrara, where the bliss is the same as that ox perienced in Liberation (subject in this case to return), or| he may transfer himself into another body, a practice known } to both the Indian and Tibetan Tantras, in the latter of? which it is called Phowa» — lo que se atribuye al Yogi perfecto: quedarse cuanto quiera en el Sahasrara, con la beatitud misma de la Liberación, o transferirse a otro cuerpo, práctica que en los Tantras tibetanos se llama Phowa.

«The position seems to be thus similar to a hollow tube in which a piston is working at both ends without escape of the central air, which thus becomes heated» — la imagen mecánica con que Woodroffe explica el calentamiento interno: un tubo hueco con un pistón obrando en los dos extremos sin escape del aire central.

«This is a gradual process which is accompanied by special ditticulties at the three knots (Granthis) where Mayashakti is powerful, particularly the abdominal knot, the piercing of which may, it is admitted, involve considerable pain, physical disorder, and even disease» — la dificultad que Woodroffe admite en ese proceso gradual: en los tres nudos, y sobre todo en el abdominal, perforar puede traer dolor considerable, desorden físico y aun enfermedad; el OCR imprime *ditticulties*.

«Mind is as much one of the forms of Kundali as is that which is called “matter”. Both are equally products of Prakriti-shakti, which is a grosser form of the Nadamayi Shakti» — la consecuencia que Woodroffe extrae para la materia y la mente: ambas son formas de la Kundali por igual, productos de una Prakriti-shakti que es forma más gruesa de la Shakti hecha de Nada.

«The Power which is aroused is in itself (Svaripa) Consciousness, and when aroused and taken to the upper cerebral centre is the giver of true knowledge -(Svariipa Jnana), which is the Supreme Consciousness» — qué es en sí la potencia que se despierta y qué da al llegar arriba: Consciencia en su forma propia, y llevada al centro cerebral alto, dadora del conocimiento que es la Consciencia suprema.

«The arousing of this force is achieved both by will and mind power (Yogabala), accompanied by suitable physical action» — los dos órdenes de medios que Woodroffe declara necesarios para ese despertar: poder de voluntad y de mente, acompañados de acción física adecuada.

«When the Yogi feels that the air within him, from the throat to the belly, is tending downwards through the channels in the Nadis, the escape of Vayu as Apana is again checked by the Malabandha and Ashvini Mudra, in which the anal muscle is contracted» — el segundo cierre del proceso: sentido el descenso del aire de la garganta al vientre, se corta la salida del Apana con el Mulabandha y la Ashvini Mudra.

«The air (Vayu) thus stored becomes an instrument by which, under the direction of mind and will, the potentialities of the vital force in the Maladhara may be forced to realization» — para qué sirve el aire así retenido: instrumento por el que, bajo la dirección de mente y voluntad, las potencialidades de la fuerza vital del Muladhara se fuerzan a realización.

«With mental Japa of the Mantra prescribed and acquisition thereby of Mantrashakti, Jivatma, (individual Consciousness), which is thought of as being in the shape of the tapering flame of a lamp, is brought from the region of the heart to the Miladhara» — el primer paso de la concentración en ese centro: con Japa mental del Mantra, el Jivatma, pensado en figura de llama afilada de lámpara, se trae del corazón al Muladhara.

«The fire encircles and arouses the slumbering serpent Kundalini, who is then, in the language of the Shastra, seized with the passion of " desire” for Her Spouse, the Parahamsah or Paramashiva» — cómo se describe el despertar: el fuego de Kama ciñe y despierta a la serpiente dormida, que queda presa de deseo por su Esposo.

«The Maya Tantra (see v. 51, post) says that the four sound-producing Shaktis—namely, Para, Pashyanti, Madhyama, and Vaikhari—are Kundali Herself (Kundalinyabhedartipa). Hence, when Kundali starts to go to Sahasrara, She in Her form as Vaikhari bewitches Svayambhu Linga ; She then similarly bewitches Bana Linga in the heart as Madhyama and Itara Linga in the eyebrows as Pashyanti. Then, when She reaches the stage of Parabindu, She attains the state of Para (Parabhava)» — lo que el Maya Tantra dice de las cuatro Shaktis del sonido: son la Kundali misma, y al subir hechiza cada Linga en su forma correspondiente hasta alcanzar el estado Para.

«When all the letters have been thus dissolved, all the six Chakras are dissolved as the petals of the lotuses bear the letters» — por qué se disuelven también los Chakras: disueltas todas las letras, los seis se disuelven, porque los pétalos de los lotos llevan las letras. El tramo cruza el corte de chunk.

«When the Devi leaves the Miladhara, that lotus, which by reason of the awakening of Kundalini and the vivifying intensity of the Pranik current had opened and turned its flower upwards, again closes and hangs its head downwards» — lo que le pasa al loto que la Devi deja: el que se había abierto y vuelto hacia arriba por el despertar vuelve a cerrarse y cuelga la cabeza hacia abajo.

«The upward movement is from the gross to the more subtle, and the order of dissolution of the Tattvas is as follows: Prithivi with the Indriyas (smell and feet), the latter of which have Prithivi (the earth as ground) as their support, is dissolved into Gandha Tattiva, or Tanmatra of smell, which is in the Miladhara; Gandha Tattva is then taken to the Svadhishthana, and it, Ap, and its connected Indriyas (taste and hands), are dissolved in Rasa (Taste) Tanmiatra; the latter is taken to the Maniptra and there Rasa Tattva, Tejas, and its connected Indriyas (sight and anus), are dissolved into Rapa (Sight) Tanmatra» — el comienzo del orden de disolución de los Tattvas en el ascenso: la Tierra con sus Indriyas en el Tanmatra del olfato, este llevado al Svadhishthana y disuelto con el Agua en el del gusto, y esos al Manipura y disueltos con el Fuego en el de la vista.

«then the latter is taken into the Anahata, and it, Vayu, and the connected Indriyas (touch and penis), are dissolved in Sparsha (Touch) Tanmatra; the latter is taken to the Vishuddha, and there it, Akasha, and associated Indriyas (hearing and mouth), are dissolved in the Shabda (Sound) Tanmatra ; the latter is then taken to the Ajna, and, there and beyond, it Manas are dissolved in Mahat, Mahat in Stkshma Prakriti, and.the latter is united with Parabindu in the Sahasrara» — el resto de ese mismo orden: el Tanmatra de la vista al Anahata y disuelto con el Aire en el del tacto, este al Vishuddha y disuelto con el Éter en el del sonido, y este al Ajna, donde el Manas se disuelve en el Mahat y este en la Prakriti sutil, unida al Parabindu en el Sahasrara.

«She has thus in Her progress upwards absorbed in Herself the twenty-three Tattvas, commencing with the gross elements, and then remaining Herself Shakti as Consciousness, the cause of all Shaktis, unites with Paramashiva whose nature is one with Hers» — el resumen del ascenso completo: absorbidos los veintitrés Tattvas, la Shakti como Consciencia, causa de todas las Shaktis, se une a Paramashiva, cuya naturaleza es una con la suya.

«In language borrowed from the world of human passion, which is itself but a gross reflection on the physical plane of corresponding, though more subtle, supersensual activities and bliss, the Shakti Kundalini who has been seized by desire for Her Lord is said to make swift way to Him, and, kissing the lotus mouth of Shiva, enjoys Him» — el deslinde con que Woodroffe presenta el lenguaje amoroso del texto: está tomado del mundo de la pasión humana, que es a su vez reflejo grosero de actividades y beatitud suprasensuales.

«So Daksha, the Dharmashastrakara, says: “‘The Brahman is to be known by Itself alone, and to know It is as the bliss of knowing a virgin» — la fórmula de Daksha que Woodroffe traduce: el Brahman se conoce solo por sí mismo, y conocerlo es como la beatitud de conocer a una virgen.

«It is so intense and all-exclusive as to render the lover un-conscious of all other objects of knowledge (Vedyantarasparsha-shiinyah), and the own brothert of Brahma-bliss (Brahmasvadasahodara» — lo que Woodroffe atribuye a ese sentimiento amoroso primero: tan intenso y excluyente que vuelve al amante inconsciente de todo otro objeto, y hermano carnal de la beatitud del Brahman.

«The objection of an Indian friend, that these Bhavas could not be Sattvik inasmuch as Sattva was “ spiritual,” is an apt instance of the disassociation from Indian thought effected by English education and the danger of rendering the terms of Sanskrit into English» — la objeción que Woodroffe consigna y cómo la lee: un amigo indio negaba que esos Bhavas fueran sátvicos porque lo sátvico sería *espiritual*, y él lo toma por muestra del apartamiento del pensamiento indio que produce la educación inglesa.

«Sexual as well as other forms of love are reflections or fragments of the Brahman-bliss» — la fórmula con que Woodroffe cierra ese punto: las formas del amor, la sexual incluida, son reflejos o fragmentos de la beatitud del Brahman.

«They with the eye of knowledge see the stainless Kala united with Chidananda on Nada. He is the Mahadeva, white like a pure crystal, and is the effulgent Cause (Vimbaripanidana), and She is the lovely woman of beauteous limbs which are listless by reason of Her great passion» — lo que el Brihat Shrikrama dice de esa unión según la traducción de Woodroffe: el Mahadeva blanco como cristal puro y Ella, mujer hermosa de miembros lánguidos por su gran pasión.

«On their union nectar (Amrita) flows, which in ambrosial stream runs from the Brahmarandhra to the Mualadhara, flooding the Kshudra-brahmanda, or microcosm, and satisfying the Devatas of its Chakras. It is then that the Sadhaka, forgetful of all in this world, is immersed in ineffable bliss» — lo que sigue a esa unión: el néctar corre del Brahmarandhra al Muladhara inundando el microcosmo y saciando a las Devatas de sus Chakras.

«This family woman (i.c., Kundalini), entering the royal road (7.e., Sushumna), taking rest at intervals in the sacred places (t.e., Chakras), embraces the Supreme Husband (Parashiva) and makes nectar to flow» — el verso del Chintamanistava atribuido a Shankaracharya que Woodroffe traduce: la mujer de familia entra en el camino real, descansa en los lugares sagrados, abraza al Esposo supremo y hace fluir el néctar.

«As She returns She pours from Herself into the Chakras all that She had previously absorbed therefrom. In other words, as Her passage upwards was Layakrama, causing all things in the Chakras to pass into the Laya state (dissolution), so Her return is Srishtikrama, as She “recreates ’”’ or makes them manifest» — lo que hace la Kundalini al volver: vierte en los Chakras todo lo que había absorbido, de suerte que el descenso es creación como el ascenso fue disolución.

«In short, the return of Kundalini is the setting again of the Jivatma in the phenomenal world of the lowest plane of being after he had been raised therefrom in a state of ecstasis, or Samadhi» — lo que el retorno significa para el Jivatma según Woodroffe: volver a ponerlo en el mundo fenoménico del plano más bajo del que había sido levantado en el éxtasis.

«When the Yoga is complete, the Yogi sits rigid in the posture selected, and the only trace of warmth to be found in the whole body is at the crown of the head, where the Shakti is united with Shiva» — el signo final que Woodroffe describe: el Yogi rígido en su postura y el único calor del cuerpo en la coronilla, donde la Shakti está unida a Shiva.

«Those, therefore, who are sceptical can easily verify some of the facts should they be fortunate enough to find a successfu] Yogi who will let them see him at work. They may observe his ecstasis and the coldness. of the body, which is not present in the case of what is called the Dhyana Yogi, or a Yogi operating by meditation only, and not rousing Kundalini» — la verificación que Woodroffe ofrece al escéptico: observar el éxtasis y la frialdad del cuerpo en un Yogi logrado que se deje ver, frialdad que no se da en el Yogi de mera meditación.

«This cold is an external and easily perceptible sign. Its progression may be seen, obviously denoting the passing away of something which supplied the previous heat. The body seems lifeless, indicating that its supporting power has (though not entirely) left it. The downward return of the Shakti thus moved is, on the other hand, indicated by the reappearance of warmth, vitality, and the normal consciousness» — por qué ese frío sirve de señal según Woodroffe: su progresión se ve y denota que algo que daba el calor se está yendo, y el retorno del calor marca la bajada de la Shakti.

«By the term Samarasya is meant the sense of enjoyment arising from the union (Saimarasya) of male and female» — la definición de Samarasya que Woodroffe da: el gozo que nace de la unión de macho y hembra. El corte de plana deja fuera la continuación, que lo llama la forma más intensa de deleite físico y representación mundana de la Beatitud suprema.

«The Guru's instructions are to go above the Ajna Chakra, but no special directions are given: for after this Chakra has been pierced, the Sadhaka can, and indeed must, reach the Brahmasthana, or abode of Brahman, unaided by his own effort. Above the Ajna the relationship of Guru and Shishya (Master and disciple) ceases» — el límite que Woodroffe pone a la enseñanza: pasado el Ajna no hay direcciones especiales y la relación de maestro y discípulo cesa, porque el Sadhaka puede y debe llegar solo.

«aroused is felt as intense heat. As Kundalini ascends, the lower limbs become as inert and cold as a corpse; so also does every part of the body when She has passed through and leaves it» — los signos térmicos del proceso según Woodroffe: la Kundali despierta se siente como calor intenso, y al subir los miembros bajos quedan inertes y fríos como un cadáver. El tramo abre la plana a media frase.

«For it is to be observed that liberation is not gained by merely leading Kundali to the Sahasrara, and of course stil! less. is it gained by stirring it up in the Maladhara or fixing it. in any of the lower centres. Liberation is gained only when Kundali takes up Her permanent abode in the Sahasrara, so that She only returns by the will of the Sadhaka» — la condición estricta que Woodroffe pone a la Liberación en este Yoga: no se gana por llevar la Kundali al Sahasrara, sino cuando Ella toma ahí morada permanente y solo vuelve por voluntad del Sadhaka.

«It is said that after staying in Sahasrara for a time, some Yogins lead the Kundalini back to Hridaya (heart), and worship Her there. This is done by those who are unable to stay long in Sahasrara. If they take the Kundalini lower than Hridaya —i.€., worship Her in the three Chakras below Anadhata they no longer, it is said, belong to the Samaya group» — la práctica alternativa que Woodroffe consigna y su límite de escuela: quienes no pueden quedarse mucho en el Sahasrara llevan a la Kundalini al corazón, y si la bajan de ahí ya no se los tiene del grupo Samaya.

«Great Power (Siddhi) is had by the man who can keep Kundali Shakti.in the Sahasrdra three days and three nights» — la medida de poder que Woodroffe da en nota: alcanza gran Siddhi quien puede mantener a la Kundali Shakti en el Sahasrara tres días y tres noches.

«For having so completely manifested Herself She rests or sleeps in what is her grossest and concluding manifestation. The “residual” vital force in this centre there exists in a latent and potential state» — la razón que Woodroffe da del dormir de la Shakti en el centro más bajo: por haberse manifestado del todo reposa en lo que es su manifestación más gruesa y última, con la fuerza vital residual en estado latente.

«It is because She is in this state of latent activity that through Her all the outer material world functions of life are being performed by man. And it is for this reason that man is engrossed in the world, and under the lure of Maya takes his body and egoism to be the real Self, and thus goes round the wheel of life in its unending cycle of births and deaths» — lo que Woodroffe atribuye a ese estado latente de la Shakti: por él se cumplen en el hombre las funciones del mundo exterior y por él toma su cuerpo y su egoísmo por el Sí mismo real.

«Her sleep in the Maladhara, is, therefore, for the bondage of the ignorant.’ As long as She remains in the Muladhara lotus—namely, in that state of Hers which is the concomitant of the cosmic appearance— so long must that appearance endure» — la fórmula con que Woodroffe liga el sueño de la Kundalini a la duración del mundo: su sueño es para atadura del ignorante, y mientras dure ese estado dura la apariencia cósmica.

«In short, when She is asleep, man is in the waking state (Jagrat). Hence it is said’ that the Shakti of the initiate is awake, that of the Pashu asleep» — la inversión con que Woodroffe lo dice: cuando Ella duerme el hombre está despierto, y la Shakti del iniciado está despierta mientras que la del Pashu duerme.

«The individual consciousness of the Yogi, the Jivatma, being united with the world-consciousness in Her, or Kundali, then becomes the universal consciousness, or Paramétma, from which it appeared to be different only by reason of the world-creating activity of Kundali which» — lo que ocurre al Jivatma al unirse con la consciencia del mundo: se vuelve consciencia universal, de la que solo parecía distinto por la actividad creadora de la Kundali.

«In short, Kundali is the individual bodily representative of the great Cosmic Power (Shakti) which creates and sustains the universe. When this individual Shakti manifesting as the individual consciousness (Jiva) is merged in the consciousness of the Supreme Shiva, the world is for such Jiva dissolved, and Liberation (Mukti) is obtained» — la definición con que Woodroffe resume todo el capítulo: la Kundali es la representante corporal individual del gran Poder cósmico, y disuelto el mundo para ese Jiva se obtiene la Liberación.

«The Shakti or energy, the development of which is the subject of these treatises, is called the Kundalini. The place where it resides is called the Mualadhara (original abode). By a successful development and working of this Shakti, the liberation of the soul is attained» — el resumen de los Agamas Samaya que Woodroffe transcribe de Ananta Shastri: la Shakti llamada Kundalini, con morada en el Muladhara, cuyo buen desarrollo alcanza la liberación del alma.

«The first purpose of the practitioners is to awaken this sleeping snake, and this is effected in two ways» — el primer propósito que esos tratados dan al practicante y los dos modos de lograrlo, según la misma exposición.

«By Mantras. The pupil is initiated in the chanting of certain Mantras which he has to repeat a fixed number of times at particular hours of the day, all the while having before his mind’s eye the figure of the Murti or God connoted by the Mantra he chants. The most important of these Mantras is said to be the Panchadashi» — el segundo de esos modos según la exposición de Ananta Shastri: la iniciación en Mantras que se repiten un número fijo de veces a horas determinadas, con la figura del Murti ante el ojo de la mente.

«At this stage the practitioner may be said to have so far been successful in securing a command over this Shakti, which now appears to him, though only for a moment, in the form of a sharp flash of lightning» — lo que ese resumen dice del término de la primera parte del ascenso: la Shakti se le aparece por un momento como un agudo destello de relámpago.

«The Anahata centre (the heart) is the critical point in the course of this ascent, and hence much is found written in the Agamas about this centre» — cuál es el punto crítico del ascenso según esa exposición: el Anahata, y de ahí lo mucho que los Agamas escriben sobre ese centro.

«In this and other citations from the Pandit the English equivalents of Sanskrit terms are unsuitable, as might be expected in one to whom English is not his own tongue» — la reserva que Woodroffe pone en nota a esas citas: los equivalentes ingleses de los términos sánscritos no son adecuados, como cabe esperar de quien no tiene el inglés por lengua propia.

«If one should die after attaining any of these stages, he is born again having all the advantages of the stages gained ; thus, a man dies after leading the Shakti to the Anahata; in his next birth he begins where he has last left, and leads the Shakti onwards from the Anahata» — lo que ese resumen promete a quien muere a medio camino: renace con las ventajas de los grados ganados y sigue desde donde dejó.

«This Kundalini, as soon as it is awakened, is in the Kumari (girl) stage. On reaching the Anahata, it attains the Yoshit stage (womanhood). Hence the indication that it is the most difÏcult and important step in the ascent. The next stage is in the Sahasrara, of which we shall speak hereafter, and the Shakti in that stage is called Pativrata (devoted to husband» — las tres edades con que ese resumen nombra los grados de la Kundalini: doncella al despertar, mujer al llegar al Anahata y esposa fiel en el Sahasrara; el OCR imprime *difÏcult* con la ligadura fi vuelta Ï. El tramo abre la plana tras el corte de chunk.

«In the Sahasrara there is a certain place of lustre known as Chandra Loka (a world of nectar). In this place live in union the Sat (Sadashiva) and the Chit, the twenty-fifth and the twenty-fourth Tattvas. The Chit, or Shuddha Vidya, is also called Sadakhya, the 16th Kalai of the moon. These two Taitvas are always in union, and this union itself is taken to be the twenty-sixth Tattva. It is this union of Sat and Chit that is the goal of the aspirant» — lo que el resumen de los Agamas Samaya pone en el Sahasrara: el Chandra Loka, donde Sat y Chit viven en unión, y esa unión misma, tenida por el vigesimosexto Tattva, es la meta del aspirante.

«The process should again and again be repeated by the aspirant several times, until the Shakti makes a permanent stay with her Pati (husband)—namely, Sadashiva, or until the union of Sadashiva and Chit is complete, and becomes Pativrataé, as already mentioned. The aspirant is then a Jivan-mukta, or pure Sattva. He is not conscious of this material limitation of the soul. He is all joy, and is the Eternal itself» — lo que ese mismo resumen manda repetir y a qué lleva: el proceso una y otra vez hasta que la Shakti haga estancia permanente con su Esposo, y entonces el aspirante es Jivanmukta.

«the Kaulas worship the Kundalini without rousing her from her sleep! in the Maladhara, which is called Kula; and hence Kaulas (Sans. Ku-=earth, Prithivi; so Maladhara» — lo que Ananta Shastri, siguiendo a Lakshmidhara, dice de los Kaulas: que adoran a la Kundalini sin despertarla de su sueño en el Muladhara, llamado Kula, de donde su nombre.

«Beyond the Maladhara they do not rise; they follow the Vamachara or black magic,’ and gain their temporal objects and enjoy; they are not liberated from birth and death they do not go beyond this earth. Nay, more, the Kaulas are now so far degraded that they have left off altogether the worship of the Kundalini in the Muladhara, and have betaken themselves to practices most inhuman, which are far from being divine» — el resto de esa acusación contra los Kaulas: que no pasan del Muladhara, siguen el Vamachara, gozan de lo temporal sin liberarse, y hoy han dejado hasta esa adoración por prácticas inhumanas.

«Vamachara is not * black magic,” the nearest Sanskrit equivalent for which is Abhichiira» — la primera objeción de Woodroffe a esa acusación, puesta en nota: el Vamachara no es magia negra, cuyo equivalente sánscrito más próximo sería Abhichara.

«But to state baldly that Kaulas as a whole do not rouse Kundalini and.lead her to the Sahasrara is incorrect. Parnananda Svami, the author of the text (S.N.) here translated, was himself a Kaula, and the whole object of the work is to secure Liberation (Moksha)» — la segunda objeción de Woodroffe, que toca a la obra misma que traduce: decir sin más que los Kaulas no despiertan a la Kundalini es incorrecto, porque Purnananda Svami, autor del texto traducido, era él mismo Kaula y el objeto entero de la obra es la Liberación.

«The Pandit here apparently adopts the opinion of Lakshmidhara, a follower of the so-called Samaya School, and an opponent of the Kaulas. If (as is.probably the case) “inhuman” is the Pandit’s phraseology, it is inapt. But there have been different communities with very differing views and practice, e.g., a Brahma Kaula and a Kapalika» — cómo sitúa Woodroffe al pandit en la disputa: adopta la opinión de Lakshmidhara, de la llamada escuela Samaya y adversario de los Kaulas, y el término *inhumanas* le parece inapto, aunque haya habido comunidades de muy distintas prácticas.

«The followers of the Samaya group are prohibited from worshipping Devi in the Macrocosm. They should worship Her in any of the Chakras in the human body, choosing that centre which their practice and ability permits them to reach» — la prohibición que ese resumen impone al grupo Samaya: no adorar a la Devi en el macrocosmo, sino en el Chakra del cuerpo humano al que la práctica y la capacidad de cada quien alcancen.

«They should contemplate on Devi and Her Lord Shiva as (1) having the same abode (Adhishthanasamya), {2) occupying the same position (Avasthainasamya), (8) performing the same functions (Anushthanasamya), (4) having the same form (Ripa), and (5) as having the same name» — las cinco igualdades en que ese grupo ha de contemplar a la Devi y a Shiva: misma morada, misma posición, mismas funciones, misma forma y mismo nombre.

«Here I whole-heartedly agree with my distinguished friend the Pandit» — el punto en el que Woodroffe declara estar de acuerdo con el pandit, tras haberlo objetado dos veces: que en esta materia no se entra en las intrincaciones sin un Guru de vasto saber y mucha experiencia personal.

«After he is thus qualified, Lord Mahadeva’ gives him the knowledge or capacity to see his inner soul... .. Then the Kundalini awakes, and, going up suddenly to Manipira, becomes visible to the devotee-practitioner. Thence he has to take Her slowly to the higher Chakras one after another, and there performs the prescribed worship, and She will appear to him more and more clearly» — lo que ese resumen describe tras la iniciación: el Señor Mahadeva da la capacidad de ver el alma interior, la Kundalini despierta y sube de golpe al Manipura, y de ahí se la lleva lentamente centro a centro.

«When the Ajnachakra is crossed, the Kundalini quickly darts away like a flash of lightning to Sahasrara, and enters the Island of Gems surrounded by the Kalpa trees in the Ocean of Nectar, unites with Sadashiva there, and enjoys with Him» — lo que ocurre pasado el Ajna según ese resumen: la Kundalini se lanza como relámpago al Sahasrara y entra en la Isla de las Gemas, en el Océano de Néctar, y allí se une a Sadashiva.

«This, as well as some other details of this description, I do not follow. Who is waiting outside the veil? The Jiva is, on the case stated, within, if there be a veil, and what is it» — la objeción que Woodroffe hace en nota a ese mismo relato: no sigue quién espera fuera del velo, si el Jiva está dentro, ni qué es ese velo.

«The process heretofore described and others of a similar nature are always kept secret ; yet the commentator says he has, out of compassion towards his disciples, given here an outline of the method» — lo que ese comentarista dice del secreto: los procesos descritos se guardan siempre en reserva, y él da su esbozo por compasión hacia sus discípulos.

«The last, highest and most difÏcult form of Yoga is Raja Yoga. By means of Mantra, Hatha and Laya Yoga the practitioner by gradual attainment of purity becomes fit for Savikalpa Samadhi. It is through Raja Yoga alone that he can attain to Nirvikalpa Samadhi» — el lugar que Woodroffe da al Raja Yoga: la forma última, más alta y más difícil, y la única por la que se alcanza el Samadhi Nirvikalpa.

«In the Samadhi of Hatha Yoga respiration ceases and to outward experience the Yogi is without sign of animation and like a corpse» — el signo externo del Samadhi del Hathayoga según Woodroffe: cesa la respiración y a la vista el Yogi queda sin señal de animación, como un cadáver.

«There are, it is said, four states of detachment (Vairagya) from the world * corresponding to the four Yogas, the mildest form of Vairagya being the mark of the first or Mantra Yoga and the greatest degree of detachment being the mark of the highest Yoga or Raja Yoga» — los cuatro grados de desapego que Woodroffe hace corresponder a los cuatro Yogas, del más leve al mayor. El tramo cruza el corte de chunk.

«The English reader must not however identify it with mere philosophising. It is the exercise of Reason by the morally pure and intellectually great under the conditions and subject to the discipline above described with Vairagya» — la advertencia que Woodroffe pone al lector inglés sobre el Raja Yoga: no confundirlo con mero filosofar, porque es ejercicio de la Razón por el moralmente puro bajo la disciplina descrita y con Renuncia.

«Tuts Yoga has been widely afÏrmed. The following review does not profess to be exhaustive, for the literature relating to Kundalini and Laya Yoga is very great, but includes merely a short reference to some of the Upanishads and Puranas which have come under my notice, and of which I kept a note, whilst engaged in this work» — el propósito y el límite que Woodroffe se pone en el último capítulo de la Introduction: una reseña que no pretende ser exhaustiva de los Upanishads y Puranas que trata la Kundalini; el OCR imprime *Tuts* y *afÏrmed*.

«It will, however, clearly establish that this doctrine concerning the Chakras, or portions of it, is to be found in other Shastras than the Tantras, though the references in some cases are so curt that it is not always possible to say whether they are dealing with the matter in the same Yoga-sense as the work here translated» — lo que Woodroffe dice que esa reseña deja sentado y con qué reserva: que la doctrina de los Chakras, o parte de ella, está en otros Shastras además de los Tantras, aunque las referencias sean a veces tan escuetas que no se sepa si tratan el asunto en el mismo sentido.

«It is obvious that if we understand the Bhatashuddhi to here mean the Yoga practice described, then, with the exception of the Yogi expert in this Yoga, no one would be competent for worship at all. For it is only the accomplished (Siddha) Yogi who can really take Kundalini to the Sahasrara. In the ordinary daily Bhita-shuddhi, therefore, the process is purely a mental or imaginary one, and therefore forms part of worship or. Upasana, and not Yoga» — la distinción que Woodroffe traza entre rito y Yoga a propósito del Bhutashuddhi: en el rito diario el proceso es mental o imaginario y por eso es culto, no Yoga.

«In what are called the earliest Upanishads,’ mention is made of certain matters which are more explicitly described in such as are said by Western orientalists to be of later date. Thus, we find reference to the four states of consciousness, waking, and so forth; the four sheaths; and to the cavity of the heart as a “soul” centre» — lo que Woodroffe dice hallar ya en los Upanishads llamados más antiguos: los cuatro estados de la consciencia, las cuatro vainas y la cavidad del corazón como centro del alma.

«The heart expands during waking, and contracts in sleep. Into it, during dreaming sleep (Svapna), the external senses are withdrawn, though the representative faculty is awake; until in dreamless sleep (Sushupti), it also is withdrawn» — la fisiología del sueño que Woodroffe atribuye a las escuelas indias: el corazón se dilata en la vigilia y se contrae en el sueño, y en él se retiran los sentidos y al fin la facultad representativa.

«Thus, the reference to the Brahmarandhra and the “one nerve” imply the cerebro-spinal axis with its Sushumna, through which alone the Prana passes to the Brahmarandhra; for which reason, apparently, the Sushumna itself is referred to in the Shivasamhita as the Brahmarandhra» — la inferencia que Woodroffe hace de esas referencias antiguas: implican el eje cerebroespinal con su Sushumna, único paso del Prana al Brahmarandhra.

«The Hamsa Upanishad ' opens with the statement that the knowledge therein contained should be communicated only to the Brahmachari of peaceful mind (Shanta), self-controlled (Danta) and devoted to the Guru (Gurubhakta)» — el requisito de transmisión con que se abre el Hamsa Upanishad según Woodroffe: comunicar ese conocimiento solo al Brahmachari de mente apacible, dueño de sí y devoto del Guru.

«The Tantra, like every otber Indian Shastra, claims to be based on Veda» — la pretensión que Woodroffe consigna en nota: el Tantra, como todo otro Shastra indio, se declara fundado en el Veda; el OCR imprime *otber*.

«There are eight petals, with which are associated certain Vrittis. With the Eastern petal is associated virtuous inclination (Punye matih); with the South-Eastern, sleep (Nidra) and laziness (Alasya); with the Southern, badness or cruelty (Krira mati); with the South-Western, sinful inclination (Pape manisha); with the Western, various inferior or bad qualities (Krida) ; with the North-Western, intention in movement or action (Gamanadau buddhih); with the Northern, attachment and pleasurable contentment (Rati and Priti); and with the North-Eastern petal, manual appropriation of things (Dravyagrahana)» — las Vrittis que el Hamsa Upanishad reparte por los ocho pétalos del loto del corazón, cada una en su punto cardinal, de la inclinación virtuosa a la apropiación manual de cosas.

«This lotus is commonly confused with the Anahata, The latter is a Chakra in the spinal column; the eight-petalled lotus is in the region of the heart (Hrid) in the body» — la confusión que Woodroffe deshace en nota: el loto de ocho pétalos está en la región del corazón, y el Anahata es un Chakra de la columna vertebral.

«The translation of this and some of the other Vrittia is tentative. It is not easy in every case to understand the precise meaning or to find an English equivalent» — la reserva que Woodroffe pone a esa lista: la traducción de varias de esas Vrittis es tentativa, porque no siempre es fácil entender el sentido preciso ni hallar equivalente inglés.

«In § 9 ten kinds of sound (Nada) are mentioned which have definite physical effects, such as perspiration, shaking, and the like, and by the practice of the tenth kind of Nada the Brahmapada is said to be attained» — los diez géneros de sonido que ese Upanishad enumera con sus efectos físicos, y el fruto del décimo.

«The Brahma Upanishad! mentions in v. 2 the navel (Nabhi), heart (Hridaya), throat (Kantha), and head (Mardha), as places (Sthaina) “where the four quarters of the Brahman shine» — los cuatro lugares donde brillan los cuartos del Brahman según el Brahma Upanishad: ombligo, corazón, garganta y cabeza.

«It will be observed that the two lower Tamasio centres are not here mentioned» — lo que Woodroffe hace notar en nota sobre esa lista de cuatro: los dos centros tamásicos bajos no se mencionan.

«The Commentator Narayana on v. 8, remarks that Kundali should be heated by the internal fire and then placed inside the Brahmanadi, for which purpose the Jalandhara Bandha should be employed» — lo que el comentarista Narayana dice sobre el Kshurika Upanishad: que la Kundali ha de calentarse con el fuego interno y ponerse dentro de la Brahmanadi, para lo cual sirve el Jalandhara Bandha.

«This corresponds with the number of petals as given in this work except as to the second. For, taking this to be the Svadhishthana, the second lotus should be one of ten petals» — la divergencia que Woodroffe señala entre el Nrisimhapurvatapaniya Upanishad y la obra que traduce: los pétalos coinciden salvo en el segundo loto, que ahí debería ser de diez. El tramo cruza el corte de plana.

«Apparently this divergence is due to the fact that this is. the number of letters in the Mantra assigned to this lotus» — la explicación que Woodroffe arriesga para esa divergencia: que el número sea el de las letras del Mantra asignado a ese loto.

«The great Devibhagavata Purana (VII. 35, XI. 8) mentions in a full account the six Chakras or Lotuses; the rousing of Kundalini (who is called the Paradevata) in the Muiladhara by the manner here described, uniting Jiva therewith by the Hamgsa Mantra; Bhtitashuddhi ; the dissolution of the gross Tattvas into the subtle Tattvas, ending with Mahat in Prakriti, Maya in Atma» — lo que Woodroffe encuentra en el Devibhagavata Purana: los seis Chakras, el despertar de la Kundalini en el Muladhara, la unión del Jiva por el Mantra Hamsah y la disolución de los Tattvas.

«Shiva is Nirguna, it says, but for the benefit of men He resides in the body with Uma, and Yogis meditate upon Him in the different lotuses» — lo que el Linga Purana dice de Shiva según Woodroffe: es sin atributos, pero por bien de los hombres reside en el cuerpo con Uma, y los Yogis meditan en Él en los distintos lotos.

«Finally, an adverse critic of this Yoga whom I cite later invokes the authority of the great Shankara, though in fact, if tradition be correct, it is against him» — el uso de autoridad que Woodroffe objeta de antemano: un crítico adverso de este Yoga invoca a Shankara, cuando, si la tradición es correcta, la autoridad está en su contra.

«Shankara, in whose Maths may be found the great Tantrik Yantra called the Shrichakra, says in his Commentary on vv. 9 and 10 of Ch. VIII of the Bhagavad-Gita: “First the heart lotus (Anahata) is brought under control. Then, by conquering Bhami (Mualadhara, etc.) and by the upward going Nadi (Sushumna), after having placed Prana between the two eyebrows (see v. 38, Shatchakraniripana), the Yogi reaches the lustrous light-giving Purusha» — la prueba que Woodroffe aduce contra ese uso: el propio Shankara, en cuyos Maths se halla el Shrichakra, comenta el Bhagavad-Gita en términos de dominio del loto del corazón, la Nadi ascendente y el Prana puesto entre las cejas.

«On this the Trka of Anandagiri runs: “ By the Sushumna Nadi between Idi and Pingala. The throat is reached by the same way —the space between the eyebrows. By conquering earth (Bhimi) is meant the process by which the five Bhttas are controlled» — la glosa de Anandagiri que Woodroffe traduce sobre ese pasaje: la Nadi es la Sushumna entre Ida y Pingala, y conquistar la tierra es el proceso por el que se controlan los cinco Bhutas.

«And Madhusidana Sarasvati says: “The upward-going Nadi is Sushumna, and the conquest of Bhimi and the rest is done by following the path indicated by the Guru ; and by the space between the eyebrows is meant the Ajna Chakra. By placing Prana there, it passes out by the Brahmarandhra, and the Jiva becomes one with the Purusha» — la glosa de Madhusudana Sarasvati sobre el mismo pasaje según la traducción de Woodroffe: puesto el Prana en el Ajna, sale por el Brahmarandhra y el Jiva se hace uno con el Purusha.

«The famous hymn called Anandalahari (‘‘ Wave of Bliss”), which is ascribed to Shankara, deals with this Yoga (Shatchakrabheda)» — la otra pieza que Woodroffe adscribe a Shankara para el mismo argumento: el himno Anandalahari, que trata de este Yoga.

«Many a great man has successfully worked the Kundalini to the Sahasrara, and effected her union with the Sat and Chit. Of these stands foremost the great and farfamed Shankaracharya» — lo que Ananta Shastri dice de la cadena de logros en este Yoga: muchos grandes hombres llevaron la Kundalini al Sahasrara, y el primero entre ellos, Shankaracharya.

«Some hold that Shiva is the real author of ‘ Ananda-Lahari,’ and not Shankaracharya, who was but a Mantradrashta or Rishi —i.e., one who realized the process and gave it to the world» — la disputa de autoría que Woodroffe reproduce sobre el Anandalahari: algunos tienen a Shiva por autor real y a Shankaracharya por Rishi que realizó el proceso y lo dio al mundo.

«No less than thirty-and-six commentaries on this work are now extant. Among them we find one written by our great Appaya Dikshita. The commentaries are not entirely different, but each has its own peculiar views and theories» — el estado del comentario sobre esa obra según Ananta Shastri: treinta y seis comentarios extantes, no del todo distintos pero cada uno con sus propias vistas.

«He sides with no party;’ his views are broad and liberal. All schools of philosophers are represented in his commentaries» — lo que Ananta Shastri elogia en el comentario de Lakshmidhara: que no toma partido, con vistas amplias y liberales y todas las escuelas representadas.

«According to some commentators, the slokas are 85 in number; some recognize only 30» — el desacuerdo sobre el número de versos del Anandalahari que Woodroffe reproduce sin arbitrar: cuarenta y uno según el texto, ochenta y cinco según unos comentaristas, solo treinta según otros. El pie de plana corta el tramo.

«He seems to be adverse to the Uttara or Northern Kaula School» — la nota firmada A.A. con que Woodroffe matiza el elogio de Lakshmidhara: le parece adverso a la escuela Kaula del norte.

«I praise constantly the Kundalini, who creates innumerable worlds continuously, though She is like a filament of the lotus, and who resides at the root of the tree (Maladhara) to be roused and led» — el verso con que Krishnacharya abre su comentario, en la traducción que Woodroffe reproduce: alabanza continua a la Kundalini, que crea innumerables mundos aunque sea como filamento de loto y reside en la raíz del árbol.

«He tells us a story in connection with Pravarasena’s birth which is very peculiar. As he was born in an inauspicious hour, Dramida, the father of Pravarasena, in consultation with his wise Minister, by name Suka, threw him out in the forest, lest he (the father) should lose his kingdom. .. . The child praised Devi by this hymn, and, pleased with it, the Devi fostered and took care of him in the forest. The story ends by saying that the boy returned to his father’s dominion and became King. By his command, his son, the present commentator, wrote Sudhavidyotini, after being fully initiated into this mystic Shastra, Shrividya. The account, however, appears to be rather fantastic» — la disputa de autoría que Woodroffe reproduce y cómo la califica: el hijo de Pravarasena atribuye el himno a su padre, expuesto de niño en el bosque por nacer en hora aciaga y criado por la Devi, y el relato le parece más bien fantástico.

«The celebrity of “ Anandalahari” and the great number of commentaries: upon it are proof of the widespread and authoritative character of the Yoga here described» — el argumento que Woodroffe extrae del inventario de comentarios: su celebridad y su número prueban el carácter extendido y autorizado de este Yoga.

«It is well known in Yoga-Shastras that nectar (Amrita) is in the head of all breathing creatures (Print), and that on Kundali going there by the Yoga-path which is moistened by the current of that nectar Yogins become like Ishvara» — la fórmula del comentarista del Trishati con que Woodroffe cierra el argumento: el néctar está en la cabeza de todo ser que respira, y los Yogins se vuelven como Ishvara al ir la Kundali allá.

«The Chakras, however, mentioned are not always those of the body above stated, as would appear from the following account, which, it will be observed, is peculiar, and which is taken from the Shatchakra Upanishad of the Atharvaveda.° Apparently reference is here made to cosmic centres in the worship of the Vishnu Avatara called Nrisimha» — la salvedad con que Woodroffe introduce el Shatchakra Upanishad del Atharvaveda: sus Chakras no son siempre los del cuerpo, y ahí parecen centros cósmicos del culto a Nrisimha.

«He who does Nyasa of these Narasimha Chakras on two limbs becomes skilled in Anushtubh,’ attains the favour of Lord Nrisimha, success in all regions and amongst all beings, and (at the end) Liberation (Kaivalya). Therefore should this Nyasa be done» — los frutos que ese Upanishad promete al Nyasa de los Chakras de Narasimha, hasta la Liberación.

«He becomes freed of all fear; therefore should it not be spoken of to an unbeliever» — la reserva de transmisión con que ese Upanishad cierra: queda libre de todo miedo, y por eso no ha de hablarse de esto a un incrédulo.

«Notwithstanding the universal acceptance of this Yoga, it has not escaped some modern criticism. The following passage in inverted commas is a summary' of that passed by an English-educated * Guru from one of whose disciples I received it. It was elicited by the gift of the Sanskrit text of the works here translated» — de dónde viene la crítica moderna que Woodroffe va a reproducir: un Guru de educación inglesa, provocada por el regalo del texto sánscrito de las obras que traduce.

«It is always important to record such a fact, for it generally in- ‘fluences the outlook on things. In some cases the mind is so Westernized that it is unable to correctly appreciate ancient Indian ideas» — la razón que Woodroffe da en nota para consignar esa formación: influye en la mirada sobre las cosas, y a veces la mente occidentalizada no aprecia bien las ideas indias antiguas.

«It is a mistake to Suppose that because a method of Yoga procures bliss it therefore secures liberation. In order that we be liberated we must secure that particular Bliss which is the Brahman» — el argumento central del crítico: hay muchas formas de dicha, y de que un método de Yoga procure dicha no se sigue que dé liberación.

«Some centuries ago, however, a band of Atheists (7.e.;-the Buddhists) discovered the doctrine of the Void (Shinyavada), and by a false display of a new kind of Nirvana Mukti locked -up these two doors which gave entry to liberation» — a quién culpa ese crítico de haber cerrado las puertas de la liberación: a los budistas, con la doctrina del Vacío y un nuevo Nirvana.

«The second is the error of the Brahmos, who in Western fashion think that they can control the formless, changeless Brahman by shutting their eyes in church and repeating that He is the merciful, loving Father who is ever occupied with our good, and that if He be flattered He will be pleased; for worship (Upasana) is flattery» — el segundo de los tres candados que ese crítico enumera: el error de los Brahmos, que a la manera occidental creen controlar al Brahman sin forma repitiendo que es Padre amoroso, siendo el culto adulación.

«One of such Scriptures was the Tantra with a materialistic Yoga system called Shatchakra-Sadhana, which is nothing but a trickery on the part of the professional Gurus, who have not hesitated also to promulgate forged scriptures» — la acusación central de ese crítico contra la obra traducida: que el Tantra, con su Shatchakra-Sadhana materialista, es engaño de Gurus profesionales que no han dudado en promulgar escrituras falsificadas.

«The very mention of Tantrik Shastra fills us with shame.’ The Shat-chakra Sadhana is a mere obstruction to spiritual advancement» — el remate de esa acusación: la sola mención del Shastra tántrico les llena de vergüenza, y el Shatchakra Sadhana es mero estorbo al avance espiritual.

«This no Tantrik would, I think, admit. He would say that it is ignorance (Avidya) which sees any differences between Veda and Agama, The critic re-echoes some Western criticisms» — la objeción que Woodroffe pone en nota a esa acusación: ningún tántrico admitiría ser enemigo de los Vedas, y diría que es la ignorancia la que ve diferencia entre Veda y Agama; el crítico, añade, repite críticas occidentales.

«Dhis is the celebrated Bengali Paramahamsa guru of Pirndnanda _ Svimi, author of the Shatchakraniripana. Brahmainanda was the author of the celebrated Shaktanandatarangini» — el dato de linaje que Woodroffe añade en nota firmada A.A.: Brahmananda, autor del Shaktanandatarangini, es el célebre guru bengalí Paramahamsa de Purnananda Svami, autor del Shatchakranirupana; el OCR imprime *Dhis* por This.

«Moksha is not to be got by entering the Sahasrira, but in leaving it by piercing the Brahmarandhra and becoming bodiless» — la tesis del crítico sobre dónde está la Liberación: no en entrar en el Sahasrara sino en salir de él perforando el Brahmarandhra y quedando sin cuerpo.

«It is true that complete Mukti or Kaivalya is bodiless (Videha). But there is a Mukti in which the Yogi retains his body (Jivanmukti). In truth, there is no “leaving”, for Atma, as Shankara says, does not come and go» — la réplica de Woodroffe a esa tesis: la Mukti completa es sin cuerpo, pero hay una en que el Yogi conserva el suyo, y en verdad no hay *salida*, porque el Atma, como dice Shankara, no va ni viene.

«The Tantrik seeks to remain in the body, and thus to obtain liberation cheaply, just as the Brahmos and Members of the Arya Samaja have become Brahmajnanis (knowers of the Brahman) at a cheap price. Nectar, too, is cheap with the Tantriks. But what is cheap is always worthless, and this shows itself when one attempts to earn some fruit from one’s endeavours» — el reproche de abaratamiento que el crítico dirige a los tántricos: buscan liberarse sin salir del cuerpo, como los Brahmos y el Arya Samaj se hicieron conocedores del Brahman a bajo precio.

«This is a contemptuous term which has descended from the days when the stranger was looked on as an object of enmity or contempt. Just as the Greeks and Chinese called anyone not a Greek or a Chinese a “barbarian,” so Hindus of the Exoteric School call all non-Hindus, whether aboriginal tribes or cultivated foreigners, Mlechchhas, Mlechchhata is the state of being a Mlechchha. It is to the credit of the Shakta Tantra that it does not encourage such narrow ideas» — la nota con que Woodroffe acota el término *Mlechchha* que el crítico emplea: es despectivo y viene de cuando el extraño era objeto de enemistad, y honra al Tantra shakta no alentar ideas tan estrechas.

«Like a lot of the present-day advertisers, they offer to show their so-called ‘Lotuses’ to those who will join them. Men are sent to collect people to bring them to a Dikshaguru (initiator). In this respect the Tantriks act just like coolie recruiters for the tea-gardens» — la comparación con que el crítico acusa a los Gurus tántricos de reclutar: como anunciantes de hoy y como los enganchadores de culíes para las plantaciones de té.

«Truth makes it necessary to state that the allegation that the Gurus employ agents to secure followers is baseless. The Gurus of the right type as a matter of fact are very particular about the competency of the would-be disciple» — la respuesta de Woodroffe a esa acusación: la alegación de que los Gurus emplean agentes para conseguir seguidores carece de base, y los del tipo recto son muy cuidadosos con la competencia del aspirante.

«Well, if so, it is a gross (Sthtla) and perceptible thing; and as a doctor can then squeeze it out there is no need fora Guru» — el argumento materialista con que el crítico ataca el néctar: si es del color de la laca es cosa gruesa y perceptible, y entonces un médico podría extraerlo y no haría falta Guru.

«This nectar is in the body. What is perceptible is not always auch a gross thing as those with which medicine is concerned» — la réplica de Woodroffe a ese argumento: el néctar está en el cuerpo, y lo perceptible no siempre es cosa tan gruesa como aquellas de las que se ocupa la medicina.

«But if he has sense enough to know that the sweet is given to distract him, he throws it away, and finds the key to the locked doors of Yoga, called Karma and Jnana» — la imagen del dulce con que el crítico despacha el Shatchakra: se da al niño díscolo para distraerlo, y quien lo advierte lo tira y busca la llave de las puertas del Yoga.

«The writer of the note thus summarized omitted to notice or perhaps was unaware that the Chakras are mentioned in the Upanishads, but endeavoured to meet the fact that they are also described in the Puranas by the allegation that the Pauranik Chakras are in conformity with the Vedas, whereas the Tantrik Chakras are not» — la primera objeción de Woodroffe al crítico: omite o ignora que los Chakras se mencionan en los Upanishads, y para los Puranas alega que sus Chakras concuerdan con los Vedas y los tántricos no.

«They are, it is contended, to be imagined only for the purpose of worship. In external worship Devas and Devis are worshipped in similar Lotuses. The Puranas, in fact, according to this view, convert what is external worship into internal worship. If, according to the Purana, one worships an interior lotus, it is not to be supposed that there is anything there. One is worshipping merely a figment of one’s imagination» — la posición que el crítico sostiene sobre los Chakras puránicos: son de imaginar solo para el culto, y quien adora un loto interior no ha de suponer que ahí haya algo.

«It is not obvious how any question of such competency arises when each of the Chakras is imagined only» — la objeción de Woodroffe a esa posición: no se ve cómo puede plantearse cuestión de competencia para adorar un Chakra si cada Chakra es solo imaginado.

«Buddhists may dispute this critic’s understanding of their Shinyavada, as Tantriks will contest his account of the origin of their Shastra. The Historian will call in question the statement that Shankara’ abolished the Tantra» — los tres frentes desde los que Woodroffe dice que ese crítico puede ser contestado: budistas, tántricos y el historiador.

«For, according to the Shankaravijaya, his action was not to abolish any of the sects existing at his time, but to reform and establish bonds of unity between them, and to induce them all through their differing methods to follow a common ideal» — lo que el Shankaravijaya dice del obrar de Shankara según Woodroffe: no abolir las sectas de su tiempo sino reformarlas y unirlas en un ideal común.

«I am not however here concerned to establish the reality or value of this Yoga method, nor is proof on either of these points available except through actual experiment and experience» — el límite que Woodroffe pone a su propia defensa: no le ocupa establecer la realidad ni el valor de este Yoga, ni hay prueba de ninguna de las dos cosas salvo por experimento y experiencia.

«The criticism, notwithstanding its “pious” acerbity against forms of doctrine of which the writer disapproved, contains some just observations» — lo que Woodroffe concede al crítico: que su censura, pese a la acritud piadosa, contiene algunas observaciones justas.

«It is also obviously true that all Bliss is not Moksha. Ananda (Bliss) of a kind may be secured through drink or drugs, but no one supposes that this is liberating Bliss. Similarly, Hatha-yoga processes may secure various forms of gross or subtle bodily Bliss which are not The Bliss» — el punto en que Woodroffe da la razón al crítico: la dicha puede venir de la bebida o de las drogas sin ser dicha liberadora, y otro tanto vale para ciertas dichas corporales del Hathayoga.

«There is, however, a misunderstanding of the system here described when it is described as merely materialistic. It has, like other forms of Yoga, a material side or Hatha aspect, since man is gross, subtle, and spiritual; but it has a Jnana aspect also» — lo que Woodroffe niega de la acusación: llamar materialista sin más a este sistema es malentenderlo, porque tiene lado material como el hombre mismo, pero también lado de conocimiento.

«when destroying atheism, exterminated also Shatchakrayoga. Shankara then showed the worthlessness of the Tantras. They are again to-day attempting to enter Hindu society, and must be again destroyed» — la conclusión histórica del crítico: que Shankara, al destruir el ateísmo, exterminó también el Shatchakra-yoga y mostró el nulo valor de los Tantras, que hoy vuelven y han de ser destruidos otra vez. El tramo abre la plana a media frase.

«It is not a peep-show open to any. Only those are said to see who have mastered the great difÏculties in this path» — la réplica de Woodroffe a la burla del crítico sobre los lotos exhibidos: no es una barraca de feria abierta a cualquiera, y se dice que solo ven quienes han vencido las grandes dificultades del camino.

«The Laya-yoga is therefore a combination of Karma and Jnana. The former mediately and the latter directly achieves Moksha» — la respuesta de fondo que Woodroffe da al crítico sobre la naturaleza del Layayoga: combinación de Karma y Jnana, con el primero como medio mediato y el segundo como directo.

«well concealed and attainable only by great effort, is that subtle “‘ Void’ (Shanya) which is the chief root of Liberation» — lo que el texto traducido dice del Vacío del Sahasrara: bien oculto, alcanzable solo con gran esfuerzo, y raíz principal de la Liberación.

«In Paramashiva are united two forms of Bliss (v. 42)—namely, Rasa or Paramananda Rasa (that is, the bliss of Moksha) and Virasa (or the bliss which is the product of the union of Shiva and Shakti). It is from the latter union that there arise the universe and the nectar which floods the lesser world (Kshudrabrahmanda), or the body» — las dos formas de beatitud que se unen en Paramashiva según el texto: la de la Liberación y la que produce la unión de Shiva y Shakti, de la que salen el universo y el néctar.

«In fact, the worshipper of any particular Devata should realize that he is. one with the object of his worship» — el principio que Woodroffe declara común a toda forma de culto: el adorador de cualquier Devata ha de realizar que es uno con el objeto de su culto.

«Kuharini, Thou sprinklest all things with the stream of nectar which flows from the tips of Thy two feet; and as Thou returneth to Thine own place, Thou vivifiest and makest visible all things that were aforetime invisible; and on reaching Thy abode Thou resumest Thy snake-like coil and sleepest» — el verso de la Anandalahari con que Woodroffe hace hablar del regreso de la Kundalini: rociando todo con el néctar de las plantas de sus pies, vuelve visible lo antes invisible y en su morada reanuda su espiral y duerme.

«Whether the method above described be or be not effectual or desirable, it must be obvious upon a perusal of the text, which gives an explanation of it, that the Yoga which the author afÏrms to be the cause of Liberation is not merely material, but that it is the arousing of the Power (Jivashakti) of the World-Consciousness (Jagachchaitanya) which makes man what he is» — la conclusión con que Woodroffe cierra su defensa: efectivo o no, deseable o no, el Yoga que el autor afirma como causa de Liberación no es meramente material, sino el despertar del poder de la Consciencia del mundo.

«A Brahmo Author’ who is so little favourable to the Tantra as to describe the difference between it and the Veda as being “as great as that which exists between the Netherworld (Patala) and Heaven (Svarga)’’? does not deny the efÏciency of the Tantrik Shatchakra Sadhana, but contrasts it with the Vaidika Gayatri Sadhana» — el segundo crítico que Woodroffe introduce: un autor brahmo que pone entre Tantra y Veda la distancia que hay del infierno al cielo y aun así no niega la eficacia de la Sadhana tántrica de los seis Chakras.

«This echoes a common reproach, that the Tantra is opposed to the Vedas which the Shastra itself denies. The Kuldrnava Tantra speaks of it, on the contrary, as Vedatmaka. Of course it is one question to claim to be based on Veda and another whether a particular Shastra is in fact in accordance with it. On this the Indian schools dispute, just as the Christian sects differ as to the Bible which all claim as their basis» — la respuesta de Woodroffe a ese reproche corriente: el Kularnava Tantra se dice, al contrario, hecho de Veda, y las escuelas indias disputan sobre eso como las sectas cristianas sobre la Biblia.

«The Chakras (the existence of which is not disputed) are placed where the nerves and muscles unite» — la definición anatómica que ese autor brahmo da de los Chakras, cuya existencia no disputa: los sitios donde se unen nervios y músculos.

«his definition is inaccurate. As explained later, the physical ganglia are merely gross correspondences of the subtle vital Chakras which inform them» — la objeción de Woodroffe a esa definición: es inexacta, porque los ganglios físicos son meras correspondencias gruesas de los Chakras vitales sutiles que los informan.

«In days of old Sadhan& commenced at the Maladhara Chakra; that is, those who were not Sadhakas of the Gayatri-Mantra commenced from below at the lowest centre» — lo que ese autor brahmo dice del orden antiguo de la práctica: empezaba en el Muladhara, el centro más bajo, para quienes no eran Sadhakas del Mantra Gayatri.

«The first thing, therefore, which a Sadhaka has to do is to control the senses» — la condición primera que ese autor pone al Sadhaka: controlar los sentidos, sin lo cual no hay pureza de disposición ni unión con el Paratma.

«It is true that the senses should be controlled in the three lower centres (Chakras)—this is, cupidity (Lobha) in the Maladhara, lust (Kama) in the Svadhishthaina at the root of the genitals, and anger (Krodha) at the navel. These three passions are the chief to set the senses in motion, and are the main doors to Hell» — las tres pasiones que ese autor sitúa en los tres centros bajos y su juicio sobre ellas: codicia, lujuria e ira, principales puertas del Infierno.

«This observation suggests a line of thought which is of value. Some pursue the path of devotion (Bhakti), but what of those who have it not or in less degree» — la pregunta que Woodroffe deja abierta en nota al hilo de ese pasaje: unos siguen el camino de la devoción, pero qué pasa con quienes no la tienen o la tienen en menor grado.

«The Tantrik does not suppose that there are several Shivas in the sense of several distinct Deities. The Brahman is one. Rudra, Shiva, Paramashiva, and so forth, are but names for different manifestations of the One» — lo que Woodroffe niega que crean los tántricos: que haya varios Shivas como deidades distintas; el Brahman es uno y Rudra, Shiva y Paramashiva son nombres de manifestaciones suyas.

«revolving wheel will yet run a little time after the cause of its revolving has ceased» — la imagen de la rueda con que Woodroffe explica la permanencia del Jivanmukta en el cuerpo: sigue girando un rato después de cesar la causa de su giro. El tramo abre la plana a media frase.

«To give the above an English turn of thought: if, say, anger is to be controlled, carry the mind to the navel, and there meditate upon the existence of the Supreme One (Paramatmaé) in this centre, not merely as the Supreme without the body and within the body, but as embodied in that particular part of it ; for that is Its manifestation. The result is that the passionate activity of this centre is subdued ; for its functioning is attuned to the state of the Atma which informs it, and both the body and mind attain the peace of the Atma on which the self is centred» — la paráfrasis que Woodroffe pone entre corchetes y firma A.A. para el lector inglés: llevar la mente al centro y meditar ahí al Supremo no solo dentro y fuera del cuerpo, sino encarnado en esa parte, de modo que la actividad apasionada del centro se aquiete.

«There is no necessity for the difÏcult and painful process of piercing the Chakras from below» — lo que el autor brahmo propone en lugar del ascenso: la Sadhana del Gayatri empieza en el centro más alto, sin necesidad de perforar los Chakras desde abajo.

«This observation appears to show a misunderstanding of the specific character of the Yoga. If it is desired to rouse Kundalt, the operation must, I am told, commence at the lowest centre. There are, however, other forms of Yoga in which Kundali is not aroused» — la objeción de Woodroffe a ese atajo, firmada A.A.: parece un malentendido del carácter específico de este Yoga, porque para despertar a la Kundali hay que empezar por el centro más bajo.

«To dispute the religion (Dharma) of another is the mark of a narrow mind. O Lord! O Great Magician! with whatsoever faith or feeling we call on Thee, Thou art pleased» — el dicho indio con que Woodroffe cierra las dos críticas: disputar la religión de otro es marca de mente estrecha, y con cualquier fe o sentimiento que se llame al Señor, Él queda complacido.

«Whatsoever difference there has been, or may be, as to forms and methods, whether in Upasana or Yoga, yet all Indian worshippers of the ancient type seek a common end in unity with Light of Consciousness, which is beyond the regions of Sun, Moon, and Fire» — lo que Woodroffe declara común a todos esos métodos disputados: los adoradores indios del tipo antiguo buscan un mismo fin en la unidad con la Luz de la Consciencia.

«In the first place, the preceding section will have indicated that there are two lines of Yoga—namely, Dhyana or Bhavana Yoga, and Kundalini Yoga, the subject of this work —and that there is a difference between the two» — la partición que Woodroffe traza entre dos líneas de Yoga: la de meditación y la de la Kundalini, asunto de esta obra, y que hay diferencia entre ambas.

«The Yogi makes Her introduce Him to Her Lord, and enjoys the bliss of union through Her. Though it is He who arouses Her, it is She who gives Jnana, for She is Herself that» — la fórmula con que Woodroffe distingue el papel de cada uno en este Yoga: Él la despierta y Ella da el conocimiento, porque Ella lo es.

«The Dhyana-yogi gains what acquaintance with the supreme state his own meditative powers can give him, and knows not the enjoyment of union with Shiva in and through his fundamental body-power» — lo que el Yogi de sola meditación gana y lo que no, según Woodroffe: el trato con el estado supremo que sus poderes meditativos le den, sin el goce de la unión por el poder corporal fundamental.

«Having studied the theory of this Yoga, I have often been asked “whether one can get on without it”. The answer of the Shastra is: “ It depends upon what you are looking for and on your powers» — la pregunta que a Woodroffe le hacen con frecuencia y la respuesta que el Shastra da: depende de lo que se busque y de las propias facultades.

«But. if liberation is sought and the Yogi has capacity to attain it without Kundalini, then such Yoga is not necessary, for liberation may be obtained by pure Jnanayoga through detachment, the exercise, and then the stilling, of the mind without any reference to the central bodily power at all» — la concesión que Woodroffe hace: si se busca la liberación y se tiene capacidad para ella sin la Kundalini, este Yoga no es necesario, porque puede obtenerse por Jnanayoga puro.

«This makes Raja Yoga the highest and most difÏcult of Yogas, for mind is made to conquer ‘itself. In Laya Yoga the conquest is achieved for the didhaka by Kundalini Shakti. He arouses Her and She achieves for him Siddhi. It is easier to arouse Kundalini than to win by one’s thought alone Nirvikalpa Samadhi» — la comparación de dificultad que Woodroffe hace en nota entre los dos caminos: en el Raja Yoga la mente se conquista a sí misma, y es más fácil despertar a la Kundalini que ganar el Samadhi Nirvikalpa por el solo pensamiento.

«A Dhyana-Yogi should not neglect his body,: knowing that, as he is both mind and matter, each reacts the one upon the other. Neglect. or mere mortification of the body is more apt to produce disordered imagination than a true spiritual experience» — la advertencia que Woodroffe dirige al Yogi de meditación: no descuidar el cuerpo, porque descuidarlo o mortificarlo produce más bien imaginación desordenada que experiencia espiritual verdadera.

«It is possible to be a successful Dhyana-Yogi and yet to be weak in body and health, sick, and short-lived. His body, and not he himself, determines when he shall die. He cannot die at will» — el límite que Woodroffe señala en el Yogi de meditación: puede tener éxito y estar a la vez débil, enfermo y con vida corta, y no puede morir a voluntad.

«The Shakta Tantra claims to give both enjoyment ' (Bhukti) in this and the next world, and Liberation (Mukti) from all worlds. This claim is based on a profoundly true principle» — lo que el Tantra shakta reclama según Woodroffe y cómo lo juzga: goce en este mundo y en el otro más Liberación de todos los mundos, reclamo fundado en un principio profundamente verdadero.

«If the ultimate Reality is one which exists in two aspects of quiescent enjoyment of the Self in Liberation from all form and of active enjoyment of objects——that is, as pure ‘ Spirit ’ and ‘Spirit’ in matter—then a complete union with Reality demands such unity in both of its aspects» — el argumento con que Woodroffe funda ese reclamo: si la Realidad última existe en dos aspectos, quiescente y activo, la unión completa con ella exige unidad en los dos.

«This will be achieved by making every human function, without exception, a religious act of sacrifice and worship (Yajna)» — el modo en que esa unión ha de lograrse según Woodroffe: haciendo de toda función humana, sin excepción, un acto religioso de sacrificio y culto.

«And so the Tantrik Sadhaka, when eating or drinking,’ or fulfilling any other of the natural functions of the body, does so, saying and believing, Shivo’ham (“I am Shiva’), Bhairavo’ham (“I am Bhairava ”),’ Sa’ham (“I am She”)*. It is not merely the separate individual who thus acts and enjoys. It is Shiva who does so in and through him» — lo que el Sadhaka tántrico dice y cree al comer, beber o cumplir cualquier función natural, según Woodroffe: yo soy Shiva, yo soy Bhairava, yo soy Ella, porque es Shiva quien obra y goza en él. El tramo cruza el corte de chunk.

«As there are persons who always associate with the word “ enjoyment”’ (Bhoga) “ beer and skittles,” it is necessary to say that that is not the necessary implication of the word Bhoga, nor the sense in which it is here used. Philosophically, Bhoga is fhe perception of objects upon which enjoyment, or it may be suffering, ensues. Here any form of sense or intellectual enjoyment is intended. All life in the world of form is enjoyment. Bhoga in fact includes suffering» — el deslinde que Woodroffe pone en nota al término Bhoga: no es cerveza y bolos, sino la percepción de objetos de la que se sigue goce o padecimiento, e incluye el sufrimiento.

«is held to be false teaching that happiness hereafter can only be had by neglect to seek it now, or in deliberately sought for suffering and mortification» — lo que esa doctrina tiene por enseñanza falsa: que la dicha futura solo se alcance por descuidar la presente o por sufrimiento y mortificación deliberadamente buscados. El tramo abre la plana a media frase.

«He realizes in the pulsing beat of his heart the rhythm which throbs through, and is the sign of, the universal life» — la correspondencia que ese Sadhaka realiza en su propio cuerpo: en el latido del corazón, el ritmo que palpita a través de la vida universal y es su signo.

«To neglect or to deny the needs of the body, to think of it as something not divine, is to neglect and deny that greater life of which it is a part, and to falsify the great doctrine of the unity of all and of the ultimate identity of, Matter and Spirit» — lo que Woodroffe declara que se falsea al despreciar el cuerpo: la doctrina de la unidad de todo y de la identidad última de Materia y Espíritu.

«The body is Shakti. Its needs are Shakti’s needs; when man enjoys, it is Shakti who enjoys through him. In all he sees and does it is the Mother who looks and acts. His eyes and hands are Hers. The whole body and all its functions are Her manifestation» — la fórmula con que Woodroffe resume la lectura tántrica del cuerpo: es Shakti, y cuando el hombre goza es Ella quien goza en él; los ojos y las manos son de la Madre.

«Who is the more divine, he who neglects and spurns the body or mind that he may attain some fancied spiritual superiority, or he who rightly cherishes both as forms of the one Spirit which they clothe» — la pregunta con que Woodroffe contrapone las dos actitudes ante el cuerpo: quién es más divino, el que lo desprecia por alcanzar una superioridad espiritual imaginada o el que lo tiene por forma del único Espíritu.

«The first is the Tantrik method of applying Vedantic truth ; the second, the ascetic or May&vadin method, with a greatness of its own, but perhaps in less conformity, with the needs of the mass of men» — cómo deslinda Woodroffe los dos métodos en nota: el tántrico aplica así la verdad vedanta y el ascético o mayavadin tiene grandeza propia, aunque quizá menos conforme a las necesidades de la mayoría.

«By what men fall, by that they rise.” When acts are done in the right feeling and frame of mind (Bhava), those acts give enjoyment (Bhukti) ; and the repeated and prolonged Bhava produces at length that divine experience (Tattvajnana) which is liberation» — la sentencia del Kularnava Tantra que Woodroffe traduce y lo que hace con ella: aquello por lo que los hombres caen es aquello por lo que suben, y el Bhava sostenido produce al fin el conocimiento que es liberación.

«Ordinarily it is said that where there is Yoga there is no Bhoga (enjoyment), but in Kaula teaching Yoga is Bhoga and Bhoga is Yoga, and the world itself becomes the seat of liberation (“ Yogo bhogayate, mokshayate samsarah» — la inversión que Woodroffe atribuye a la enseñanza Kaula: donde hay Yoga no hay goce, pero ahí el Yoga es goce y el goce Yoga, y el mundo mismo se vuelve sede de la liberación.

«The Hathayogi thus seeks a body which shall be as strong as steel, healthy, free from suffering and therefore long-lived. Master of the body, he is master -of both life and death» — el cuerpo que el Hathayogi busca según Woodroffe: fuerte como el acero, sano, libre de sufrimiento y por eso longevo, con dominio de la vida y de la muerte.

«His death is the “death at will,” when making the great and wonderfully expressive gesture of dissolution® he grandly departs» — cómo describe Woodroffe la muerte del Hathayogi logrado: muerte a voluntad, con el gesto de la disolución, y una partida grandiosa.

«Samharamudra, the gesture which signifies dissolution, “ Now I am ahdut to die» — lo que ese gesto significa según la nota de Woodroffe: la disolución, con la fórmula *ahora estoy por morir*; el OCR imprime *ahdut*.

«In the first place, the full discipline is one of difÏculty and risk, and can only be pursued under the guidance ofa skilled Guru. As the Goraksha Samhitéi says, unaided and unsuccessful practice may lead not only to disease, but death» — la salvedad que Woodroffe pone a esa promesa: la disciplina completa es difícil y arriesgada, solo bajo guía de un Guru diestro, y el Goraksha Samhita dice que la práctica sin ayuda y sin éxito puede llevar a la enfermedad y a la muerte.

«He who seeks to conquer the Lord of Death incurs the risk on failure of a more speedy conquest by Him» — la ironía con que Woodroffe formula ese riesgo: quien busca vencer al Señor de la Muerte se expone, si falla, a ser vencido por Él más pronto.

«Nor does modern life offer in general the opportunities for so complete a physical culture» — la observación de Woodroffe sobre su propia época: la vida moderna no ofrece por lo general oportunidades para una cultura física tan completa.

«It is therefore said that it is easier to gain liberation than deathlessness. The former may be had by unselfishness, detachment from the world, moral and mental disci-. pline. But to conquer death is harder than this; for these. qualities and acts will not alone avail» — la comparación de dificultades que Woodroffe recoge: es más fácil ganar la liberación que la inmortalidad, porque el desinterés y la disciplina moral bastan para la primera y no para la segunda.

«She who “ shines like a chain of lights ’—a lightning-flash—in the centre of his body is the “Inner Woman” to whom reference was made when it was said, “ What need have I of any outer woman ? I have an Inner Woman within myself» — la figura de la Mujer Interior que Woodroffe cita: la que brilla como cadena de luces en el centro del cuerpo, y el dicho de que no hace falta mujer exterior teniéndola dentro.

«The Vira (“heroic ’’)' Sadhaka, knowing himself as the embodiment of Shiva (Shivo’ham), unites with woman as the embodiment of Shakti on the physical plane» — lo que el Sadhaka Vira hace según Woodroffe: sabiéndose encarnación de Shiva, se une con la mujer como encarnación de la Shakti en el plano físico.

«The statement in the Tantras that this union is liberation (Mukti) is mere Stuti--that is, praise in the Indian fashion of the subject in hand, which goes beyond the actual fact. The European reader who takes such statements au pied de la lettre and ridicules them makes himself (to the knowing) ridiculous. What actually happens in such case is a fugitive bliss, which, like all bliss, emanates from the Great Bliss, but is a pale reflection of it which nowise, in itself, secures immunity from future rebirth» — la corrección que Woodroffe hace en nota a esa doctrina: decir que esa unión es Liberación es mero Stuti, alabanza a la manera india que va más allá del hecho, y quien lo toma al pie de la letra para ridiculizarlo se pone a sí mismo en ridículo.

«There are two forms of Union (Samarasya)’—namely, the first, which is the gross (Sthala), or the union of the physical embodiments of the Supreme Consciousness; and the second, which is the subtle (Stiikshma), or the union of the quiescent and active principles in Consciousness itself. It is the latter which is Liberation» — las dos formas de unión que Woodroffe distingue y cuál es la liberadora: la gruesa de los cuerpos y la sutil de los principios quiescente y activo en la Consciencia misma, que es la Liberación.

«Shortly stated, energy (Shakti) polarises itself into two forms—namely, static or potential and dynamic as Prana, the working forces of the body» — la formulación filosófica con que Woodroffe resume el proceso: la energía se polariza en estática o potencial y dinámica como Prana, las fuerzas obrantes del cuerpo.

«The Shakta Tantra is a rendering of Vedantic truth from this practical point of view, and represents the worldprocess as a polarization in Consciousness itself» — la definición que Woodroffe da del Tantra shakta como sistema: una versión de la verdad vedanta desde el punto de vista práctico, que representa el proceso del mundo como polarización en la Consciencia misma.

«In the human body the potential pole of energy, which is the supreme power, is stirred to action, on which the moving forces (dynamic Shakti) supported by it are drawn thereto, and the whole dynamism * thus engendered moves upward to unite with the quiescent Consciousness in the highest Lotus» — la descripción física del proceso: agitado el polo potencial, las fuerzas móviles que sostiene acuden a él y todo el dinamismo sube a unirse con la Consciencia quiescente del loto más alto.

«This matter has been so well put by my friend and collaborator Professor Pramathanatha Mukhyopadhyaya that I cannot improve on his account,’ and therefore cite it in lieu of giving a further description of my own» — de quién toma Woodroffe la exposición que sigue y por qué: de su amigo y colaborador el profesor Pramathanatha Mukhyopadhyaya, cuya cuenta dice no poder mejorar.

«When you say that Kundali Shakti is the primordial Shakti at rest, I am led to think of an analogy (and it may be more than an analogy) in modern science. Cosmic energy in its physical aspect may be considered either as static or as dynamic, the former being a condition of equilibrium, the latter a condition of motion or change of» — la analogía con la que Mukhyopadhyaya abre su carta a Woodroffe: la energía cósmica en su aspecto físico puede ser estática o dinámica, equilibrio o movimiento.

«The important thing to note is this polarization of Shakti into two ,iorms—static and dynamic» — lo que ese corresponsal declara importante en esa analogía: la polarización de la Shakti en dos formas, estática y dinámica; el OCR imprime *iorms* por forms.

«In the tissues of a living body, again, the operative energy (whatever the nature of that may be, whether we believe in a special ‘vital force’ or not) polarizes itself into two similar forms—anabolic and katabolic—one tending to change and the other to conserve the tissues, the actual condition of the tissues being simply the resultant of these two co-existent or concurrent activities» — la segunda analogía de Mukhyopadhyaya, tomada de la fisiología: la energía operante se polariza en anabólica y catabólica, y el estado del tejido es la resultante de ambas.

«The same polarity of Shakti into a static and a dynamic partner—viz., the positive charge at rest at the centre, and the negative charges in motion round about the centre: a most suggestive analogy or illustration, perhaps, of the cosmic facts» — lo que ese corresponsal ve en el átomo: la misma polaridad de la Shakti, con la carga positiva en reposo al centro y las negativas en movimiento, analogía muy sugerente de los hechos cósmicos.

«Shakti, as manifesting itself in the universe, divides itself into two polar aspects—static and dynamic—which implies that you cannot have it in a dynamic form without at the same time having it in a corresponding static form, much like the poles of a magnet» — la conclusión que Mukhyopadhyaya saca de esas analogías: no se puede tener la Shakti en forma dinámica sin tenerla a la vez en la estática correspondiente, como los polos de un imán.

«In any given sphere of activity of force we must have, according to this cosmic principle, a static background—Shakti at rest or ‘coiled’, as the Tantras say» — la consecuencia que enuncia: en toda esfera de actividad de fuerza ha de haber un fondo estático, la Shakti en reposo o *enroscada*.

«Sadashiva, on whose breast She dances, nude and dark, is the static background of pure Chit, white and inert (Shavartipa), because pure Chit is in itself Svaprakasha (self-manifest) and Nishkriya (actionless)» — la lectura que Mukhyopadhyaya hace de la imagen de Kali: Sadashiva, sobre cuyo pecho danza, es el fondo estático de la Consciencia pura, blanco e inerte, porque el Chit puro es de suyo sin acción.

«Her nakedness means that though She encompasses all, there is nothing to encompass Herself; Her darkness means that She is inscrutable Avang-manasagocharaé (beyond the reach of thought and speech» — la lectura que ese mismo corresponsal da a la desnudez y la negrura de Kali: que abarca todo sin que nada la abarque, y que es inescrutable, fuera del alcance del pensamiento y de la palabra.

«Of course, this is no partition of reality into two {there lies the imperfection of the Sankhya doctrine of Purusha and Prakriti, which is otherwise all right), but merely polarization in our experience of an indivisible fact which is the primordial (Adya) Shakti itself» — la reserva que Mukhyopadhyaya pone a su propio esquema, con una objeción al Samkhya: no hay partición de la realidad en dos, sino polarización en nuestra experiencia de un hecho indivisible.

«The Maladhara is the static pole in relation to the rest of the body, which is dynamic ; the working, the body necessarily presupposes and finds such a static support, hence perhaps’ the name Muladhara, the fundamental support» — la lectura del Muladhara que ese corresponsal propone: polo estático respecto del resto del cuerpo, que es dinámico, y de ahí quizá su nombre de soporte fundamental.

«Taking the two senses together (yours as well as mine), Shakti at the Miladhara is both co-existent with every act of creation or manifestation and is the residual effect of such act—both cause and effect, in fact—an idea which, deeply looked into, shows no real contradiction» — la conciliación que Mukhyopadhyaya propone entre dos sentidos de la Shakti del Muladhara: coexistente con cada acto de manifestación y a la vez efecto residual de él, causa y efecto a la vez sin contradicción real.

«Let us take the impregnated ovum— the earliest embryological stage of the living body. In it the Kundalini Shakti is already presented in its two polar aspects: the ovum, which the mother-element represents, one pole (possibly the static), and the spermatazoon, which is the father-element, represents the other (possibly the dynamic» — la analogía embriológica con que ese corresponsal aplica la polaridad: en el óvulo fecundado la Kundalini ya está en sus dos polos, el elemento materno y el paterno.

«Seizing upon foreign matter is an outwardly directed dctivity, assimilation is an inwardly directed activity or return current ; cell division and multiplication is an outwardly directed operation, co-ordination is inwardly directed ;! and so on» — el ciclo que Mukhyopadhyaya traza en el desarrollo celular: apropiarse materia ajena es actividad hacia fuera, asimilarla es corriente de retorno, dividirse es hacia fuera y coordinarse hacia dentro; el OCR imprime *dctivity*.

«This outflow and inflow is a common Tantrik notion» — lo que Woodroffe anota al margen de ese ciclo: el flujo hacia fuera y hacia dentro es noción tántrica corriente.

«The chemical atom has ceased to be an atom (indivisible unit of matter). We have instead the electron theory» — la tercera analogía de Mukhyopadhyaya, tomada de la física de su tiempo: el átomo químico dejó de ser átomo y en su lugar está la teoría del electrón. El pie de plana corta el tramo.

«In no part of the process has the Kundalini really uncoiled itself altogether, or even curtailed its three coils and a half. Without this Muladhara Shakti remaining intact no evolution could be possible at all. It is the hinge upon which everything else turns» — la tesis que Mukhyopadhyaya sostiene contra la descripción corriente: la Kundalini no se desenrosca en ninguna parte del proceso, y sin ese Muladhara intacto no habría evolución posible.

«Now, the common description that the Kundalini uncoils Herself then and goes up the Sushumna, leaving the Muladhara, should, I think, be admitted with caution» — la cautela con que ese corresponsal pide recibir la descripción corriente del ascenso.

«the Kundali, when powerfully worked upon by Yoga, sends forth an emanation or ejection in the likeness of Her own self (like the ‘ ethereal double’ of the Theosophists and Spiritualists)! which pierces through the various centres until it becomes blended, as you point out, with the Mahakundali of Shiva at the highest or seventh centre. Thus, while this ‘ethereal double’ or self-ejection of the coiled power at the Maladhara ascends the Sushumna, the coiled power itself does not and need not stir from its place» — lo que Mukhyopadhyaya pone en lugar de esa descripción: la Kundali emite una emanación a semejanza de sí misma, como el doble etéreo de teósofos y espiritistas, mientras el poder enroscado no se mueve de su sitio.

«As a well-known passage in the Upanishad has it, ‘The whole (Parna) -is subtracted from the whole, and yet the whole remains» — la sentencia del Upanishad con que ese corresponsal ilustra su tesis: lo entero se resta de lo entero y lo entero queda.

«The Yogi therefore simply ‘ awakens’, and never creates Shakti» — la consecuencia que Mukhyopadhyaya extrae para el oficio del Yogi: solo despierta, y nunca crea Shakti.

«Hence the philosophical doctrine of absolute motion or change, as taught by old Heraclitus and the Buddhists and by modern Bergson, is wrong; it is based neither upon correct logic nor upon clear intuition» — la objeción filosófica que Mukhyopadhyaya dirige a tres doctrinas a la vez: la del cambio absoluto de Heráclito, los budistas y Bergson, que a su juicio no se funda en lógica correcta ni en intuición clara.

«it is, however, an unending process in a different sense, and there perhaps Henri Bergson, who claims that the creative impulse is ever original and resourceful, is right» — la concesión que ese mismo corresponsal hace a Bergson pese a su objeción: que el impulso creador sea siempre original y lleno de recursos.

«The coiled power, though awakened, uncoiled and rising, never really stirs from its place; only a sort of ‘ethereal double’ or ‘eject ’ is unloosed and sent up through the system of centres» — la paradoja que ese corresponsal reconoce en su propia tesis: el poder enroscado, aun despertado y ascendiendo, nunca se mueve de su sitio, y lo que sube es un doble etéreo.

«It is not that static energy at the Mala wholly passes over into a dynamic form—the coiled Kundalini leaving the Mala, thus making it a void; that cannot be, and, were it so, all dynamic operation in the body would cease directly for want of a background» — la razón por la que Mukhyopadhyaya niega que la energía estática pase entera a dinámica: si el Mula quedara vacío, toda operación dinámica del cuerpo cesaría por falta de fondo.

«In reply to this highly interesting and illustrative account of my friend, I wrote suggesting some difÏculties in the way of the acceptance of his statement that Kundalini Shakti did not, in fact, Herself uncoil and ascend, but projected upwards an emanation in the likeness of Her own self» — la respuesta de Woodroffe a esa carta: le opone dificultades a la tesis de que la Kundalini no ascienda en persona sino que proyecte hacia arriba una emanación a semejanza suya; el OCR imprime *difÏculties* con la ligadura fi vuelta Ï.

«In the first place, the Yoga books, to which full credence must be given in this matter, unequivocally afÏrm that Kundalini Herself does, in fact, ascend» — la primera dificultad que Woodroffe opone: los libros de Yoga, a los que hay que dar crédito pleno en esta materia, afirman sin equívoco que la Kundalini asciende ella misma.

«His answer was that it was maintained by the nectar which flows from the union of Shiva and Shakti in the Sahasrara. This nectar is an ejection of power generated by their union» — lo que el pandit tántrico responde a la pregunta de Woodroffe sobre cómo se sostiene el cuerpo mientras la Shakti está arriba: por el néctar que fluye de la unión de Shiva y Shakti en el Sahasrara.

«It must, however, be remembered that, however learned or practised a Pandit or Yogi may be, it is possible for him to be ignorant of the scientific implications of his doctrine and practice» — la reserva que Woodroffe pone en nota al valor de esos testimonios: por docto o practicado que sea un pandit o un Yogi, puede ignorar las implicaciones científicas de su doctrina y de su práctica.

«The original germ-cell splits up into two: one half gradually develops itself into the body of a plant or animal—this is the somatic cell; the other half remains encased within the body practically unchanged, and is transmitted in the process of reproduction to the offspring— that is, the germ-plasm» — la doctrina biológica con que Mukhyopadhyaya cierra su carta: la célula germinal se parte en la somática, que hace el cuerpo, y el plasma germinal, que queda encerrado y se transmite en la reproducción.

«This is Weismann’s doctrine of ‘continuity of the germ plasm,’ which has been widely accepted, though it is but an hypothesis» — cómo nombra y cómo califica ese corresponsal esa doctrina: la continuidad del plasma germinal de Weismann, ampliamente aceptada aunque no sea sino una hipótesis. El tramo abre la plana a media frase.

«In our own experiences, too, ‘apperception ’ or consciousness of self is the sustaining background» — la imagen con que Mukhyopadhyaya describe la consciencia de sí: fondo sostenedor, un hilo que mantiene juntas las cuentas sueltas del sentir. El pie de plana corta el tramo.

«The other explanation is suggested by the law of induction. Take an electro-magnetic machine ;? if a suitable substance be placed near it, it will induce in it an equivalent and opposite kind of electro-magnetism * without losing its own stock of energy» — la segunda explicación que ese corresponsal propone para la paradoja: la ley de inducción, por la que una máquina electromagnética induce en un cuerpo vecino sin perder su propia reserva.

«In conduction, energy flows over into another thing, so that the source loses and the other thing gains what it has lost, and its gain is similar in kind to the loss. Not so induction. There the source does not lose, and the induced energy is equivalent and opposite in kind to the inducing energy» — el contraste entre conducción e inducción con que Mukhyopadhyaya funda esa explicación: en la primera la fuente pierde lo que el otro gana, y en la segunda no pierde.

«Having drunk, having drunk, having again drunk,” a passage in the Kularnava Tantra signifying not actual drinking (as some suppose), but repeated raising of Kundalini» — el pasaje del Kularnava Tantra que Woodroffe traduce en nota y lo que aclara: no significa beber de veras, como algunos suponen, sino el alzar repetido de la Kundalini.

«I suggested that Kundali was the static centre of the whole body as a complete conscious organism, and that each of the parts of the body and their constituent cells must have their own static centres, which would uphold such parts and cells; and that the life of the body, as a collection of material particles (from which the general organic consciousness as a whole was withdrawn), was sustained by the nectar which flowed from Kundalini Shakti when in union with Shiva in the Sahasrara» — la réplica que Woodroffe opone: la Kundali es el centro estático del cuerpo entero como organismo consciente, y cada parte y cada célula tienen el suyo, con el cuerpo sostenido entretanto por el néctar.

«It is, so to say, the buffer or base against which any activity of the Jiva (embodied consciousness) must react or recoil, like a naval or any other kind of heavy gun against its base or emplacement» — la imagen del cañón con que Mukhyopadhyaya defiende su tesis: el Mula es el tope contra el que toda actividad del Jiva retrocede, como una pieza pesada contra su asiento.

«To say that Kundalini leaves its place and ascends is only to say that it ceases to be Kundalini and becomes dynamic. The ascending power is therefore uncoiled or non-Kundalini power ; it is the dynamic expression of the Kundalini power» — la salida terminológica que ese corresponsal propone: decir que la Kundalini deja su sitio y asciende es decir que deja de ser Kundalini y se vuelve dinámica.

«It is a case.of Power leaving as well as remaining—leaving as dynamic and remaining as static; it is the case of the Kundali being uncoiled in one aspect or pole and remaining still coiled in another aspect or pole. A paradox, perhaps, but, like most paradoxes, it is likely to be true» — la fórmula paradójica en que Mukhyopadhyaya resume su posición: el Poder se va y se queda, desenroscado en un polo y enroscado aún en el otro.

«Is scriptural authority, which, by-the-by, I hold in utmost reverence, really challenged by this interpretation» — la pregunta con que ese corresponsal somete su interpretación a la autoridad escrituraria, que dice tener en suma reverencia.

«The relation between the lives of the individual cells and that of the whole organism is not clearly understood in science. Is the common life a merely mechanical resultant of the lives of the individual cells, or are the lives of the individual cells only detailed manifestations of the common life? In other words, is the common life cause and the cell-lives effects or vice-versa > Science is not yet settled on this point» — lo que Mukhyopadhyaya declara no resuelto por la ciencia de su tiempo: si la vida común es resultante mecánica de las de las células o al revés.

«Now, the devitalization (as you say) of the body in Kundalini Yoga or Shatchakrabheda is due, I venture to think, not to the depletion or privation of the static power at the Maladhara, but to the concentration or convergence of the dynamic power ordinavily diffused over the whole body, so that the dynamic equivalent which is set up against the static background or Kundalini Shakti is only the diffused fivefold Prana gathered home—withdrawn from the other tissues of the body—and concentrated in a line along the axis» — la explicación que Mukhyopadhyaya da del enfriamiento del cuerpo en este Yoga: no por vaciarse el Muladhara, sino por converger a lo largo del eje el Prana que de ordinario está difundido.

«Commonly in Yoga this withdrawal and convergence of Prana is incomplete; the residual Prana, together with the lives of the cells, keeps the body alive, though inert or corpse-like. In the case of complete withdrawal and focussing, the cells will die and the body disintegrate» — el límite que ese corresponsal pone a esa convergencia: de ordinario es incompleta, y si fuera completa las células morirían y el cuerpo se desintegraría.

«On the other hand if the coiled power were simply and wholly uncoiled (i.¢., dynamised) in Kundalini Yoga, then there should be an excess rather than a defect of vitality all over the body» — el argumento con que Mukhyopadhyaya refuerza su tesis: si el poder enroscado se volviera todo dinámico habría exceso y no defecto de vitalidad en el cuerpo.

«In mathematical language, the diffused Prina is a scalar quantity (having magnitude, but no direction), while the converged Prana is a vector quantity (having both magnitude and definite direction» — la formulación matemática con que ese corresponsal cierra su explicación: el Prana difundido es magnitud escalar y el convergido, vectorial.

«Suppose, lastly, we are witnessing with a Divyachakshu (inner eye) the progress of Kundalini Yoga. There something like condensed lightning (Tadit) is rising from the Muladhara, and gathering momentum in going up from Chakra to Chakra, till the consummation is reached at the Paramashivasthana (abode of the Supreme Shiva). But look back, and behold the Kulakundalini is also there at the Mala coiled three times and a half round the Svayambhu Linga. She has left and yet remained or stayed, and is again coming back to Herself» — la escena final que Mukhyopadhyaya propone al ojo interior: algo como relámpago condensado sube de Chakra en Chakra, y sin embargo la Kulakundalini sigue ahí enroscada; se fue y se quedó.

«When Kundalini “gleeps ’ man is awake to this world. When She “ awakes ” he sleeps —that is, loses all consciousness of the world and enters his causal body. In Yoga he passes beyond to formless Consciousness» — la inversión con que Woodroffe cierra ese principio: cuando Ella duerme el hombre está despierto al mundo, y cuando Ella despierta él duerme y entra en su cuerpo causal; el OCR imprime *gleeps*.

«I have only to add, without further discussion of the point, that practitioners of this Yoga claim that it is higher than any other;’ and that the Samadhi (ecstasy) attained thereby is more perfect» — Woodroffe consigna la pretensión de los practicantes de este Yoga sin hacerla suya: dicen que es más alto que cualquier otro y que el Samadhi alcanzado por él es más perfecto.

«not say either that this is admitted or that it is a fact. Only he who has had all Yoga experiences can say» — la reserva que Woodroffe pone al pie de esa misma pretensión: no dice que se admita ni que sea un hecho, y remite el juicio a quien haya tenido todas las experiencias del Yoga; el renglón arranca con una llamada de nota que el OCR imprime como *1T d6*.

«Secondly, in the Samadhi of Dhyana Yoga there is no rousing and union of Kundalini Shakti, with the atcompanying bliss and acquisition of special powers (Siddhi)» — la segunda diferencia que Woodroffe traza entre los dos Samadhis: en el del Dhyana Yoga no hay despertar ni unión de la Kundalini Shakti, ni la dicha ni los poderes especiales que la acompañan; el OCR imprime *atcompanying*.

«What, I believe, the Christian Scientist calls the ‘ mortal mind”. In Indian doctrine mind is a temporal and limited manifestation of the unlimited eternal Consciousness» — Woodroffe pone al lado los dos usos de mente: lo que él cree que el Christian Scientist llama mente mortal, y lo que la doctrina india llama mente, manifestación temporal y limitada de la Consciencia eterna sin límite; el pasaje es nota al pie y conserva el par de comillas desparejo del OCR.

«merely a Samadhi through meditation, but through the central power of the Jiva, a power which carries with it the forces of both body and mind» — lo que Woodroffe sostiene que es el Samadhi de este Yoga: no uno alcanzado por meditación sino por el poder central del Jiva, que arrastra consigo las fuerzas del cuerpo y de la mente; la frase arranca en la plana anterior con *Further, in Kundalini Yoga there is not*.

«Though in both cases bodily consciousness is lost, in Kundalini Yoga not only the mind, but the body in so far as it is represented by its central power (or, may be, its eject), is actually united with Shiva» — la razón por la que Woodroffe dice más completa esa unión: en los dos casos se pierde la consciencia del cuerpo, pero en el Kundalini Yoga el cuerpo mismo, en cuanto lo representa su poder central, queda unido a Shiva.

«Whilst both the Divya Yogi and the Vira Sadhaka have enjoyment (Bhukti), that of the former is infinitely more intense, being an experience of Bliss itself. The enjoyment of the Vira Sadhaka is but a reflection of it on the physical plane, a welling up of the true bliss through the deadening coverings and trammels of matter» — el reparto del goce entre los dos practicantes según Woodroffe: el Divya Yogi y el Vira Sadhaka tienen Bhukti, pero el del primero es experiencia de la Dicha misma y el del segundo un reflejo suyo en el plano físico, filtrado por las cubiertas de la materia.

«whilst it is said that both have liberation (Mukti), this word is used in Vira Sadhana in a figurative sense only, indicating a bliss which is the nearest approach on the physical plane to that of Mukti, and a Bhava or feeling of momentary union of Shiva and Shakti which ripens in the higher Yoga Sadhana into the literal Liberation of the Yogi. He, in its fullest and literal sense, has both Enjoyment (Bhukti) and Liberation (Mukti). Hence its claim to be the Emperor of all Yogas» — el reparto paralelo de la liberación: Woodroffe señala que en la Vira Sadhana la palabra Mukti se usa solo en sentido figurado, y que la unión momentánea de Shiva y Shakti madura en la Sadhana más alta en Liberación literal; de ahí, dice, la pretensión de ser el Emperador de todos los Yogas.

«Now I speak of the first sprouting shoot (of the Yoga plant) of complete realization of the Brahman, which is to be achieved, according to the Tantras, by means of the six Chakras and so forth in their proper order» — el verso preliminar del Shatchakranirupana en la traducción de Woodroffe: lo que el texto anuncia es el primer brote de la realización completa del Brahman, y la vía son los seis Chakras en su orden propio, según los Tantras.

«He alone who has become acquainted with the wealth’ of the six Lotuses* by Maha-yoga is able to explain the inner principles* thereof. Not even the most excellent among the wise, nor the oldest (in experience), is able, without the mercy of the Guru,’ to explain the inner principles relating to the six Lotuses, replete as they are with the greatness of Sha, Sa, and Ha» — el comentario de Kalicharana abre citando el requisito de quien puede explicar los seis lotos: haberlos conocido por Maha-yoga; sin la merced del Guru ni el más sabio ni el más viejo en experiencia puede explicar sus principios internos, cargados de la grandeza de Sha, Sa y Ha.

«Now, the very merciful Parnananda Svami, wishful to rescue the world sunk in the mire of misery, takes that task» — el comentario de Kalicharana declara quién emprende la tarea y para qué: Purnananda Svami, queriendo rescatar al mundo hundido en el fango de la miseria; el OCR imprime *Parnananda* por Pūrṇānanda.

«In the space outside the Meru,’ placed on the left and the right, are the two Shirds,’ Shashi’ and Mihira.* The Nadi Sushumna, whose substance is the threefold Gunas,’ is in the middle» — el Verso 1 del texto de Purnananda sitúa los tres canales: fuera del Meru, a izquierda y derecha, las dos Shiras Shashi y Mihira, y en medio la Nadi Sushumna, cuya sustancia son los tres Gunas; las comillas simples sueltas dentro del verbatim son las llamadas de nota del traductor.

«Her body, a string of blooming Dhuistira’ flowers, extends from the middle of the Kanda” to the Head, and the Vajra inside Her extends, shining, from the Medhra» — la segunda mitad del Verso 1: el cuerpo de la Sushumna es un hilo de flores de Dhatura abiertas, que va del medio del Kanda a la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella va brillando del Medhra a la Cabeza; el OCR imprime *Dhuistira*, y el pasaje se corta antes de la llamada de nota.

«The Id& Nadi on the left is pale, and is in the nature of the Moon’ (Chandrasvaripini). She is the Shakti-ripa Devi, and the very embodiment of nectar (Amrita-vigraha). On the right is the masculine Pingala in the nature of the Sun» — el Sammohana Tantra, citado por el comentario de Kalicharana, reparte el sexo de los dos canales: Ida a la izquierda es pálida y de naturaleza de Luna, Devi en forma de Shakti y encarnación del néctar; a la derecha, Pingala es masculina y de naturaleza de Sol.

«They form a threefold plait * united at the root of the Dhvaja,‘ they separate at the eyebrows, and hence it is called “Triveni-yoga, and bathing there * yields abundant fruit» — el comentario nombra el nudo de los tres canales: trenza triple unida en la raíz del Dhvaja que se separa en las cejas, y por eso se le llama Triveni-yoga, con la ganancia que se atribuye a bañarse ahí.

«The compound word here used is capable of different interpretations. Reading Guna to mean ‘‘a string,” it would mean “made up of three strings "—viz., Sushumna, Vajra and Chitrini» — el comentario de Kalicharana consigna que el compuesto del verso admite lecturas distintas y no elige una sola: leído Guna como cuerda, son Sushumna, Vajra y Chitrini; leído como cualidad, son Sattva, Rajas y Tamas.

«Some persons rely on the following passage of the Tantrachidamani, and urge that it shows that the Sushumna is outside the Meru: “ O Shiva, on the left of Meru is placed the Nadi Ida, the Moon-nectar, and on its right the Sun-like Pingalaé. Outside it (Tad-vahye)* and between these two (Tayor madhye) is the fiery Sushumna» — el comentario registra la posición contraria con su fuente: algunos se apoyan en el Tantra-chudamani para sostener que la Sushumna está FUERA del Meru; el troceo une el guion de fin de renglón y devuelve *Tantrachidamani* donde el impreso parte *Tantra-chidamani*.

«But this is merely the opinion of these persons. Our Author speaks (in the following verse) of the Lotuses inside the Meru; and as the Sushumma supports these she must needs be within the Meru» — la respuesta del comentario a esa lectura, sin armonizarla: dice que es solo la opinión de esas personas, y que como el Autor habla de los lotos dentro del Meru y la Sushumna los sostiene, ella tiene que estar dentro.

«Two fingers above the anus and two fingers below the Medhra’* is the Kanda-mila, in shape like a. bird’s egg, and four fingers’ breadth in extent. The Nadis, 72,000 in number, emanate from it» — el comentario de Kalicharana sitúa el Kanda, raíz de todos los Nadis, por medida de dedos: dos por encima del ano y dos por debajo del Medhra, con forma de huevo de pájaro y cuatro dedos de ancho, y de ahí salen los setenta y dos mil Nadis.

«There are some who contend that all the three Nadis—Ida, Pingalé, and Sushumni—are inside the Meru, and quote the following as their authority from the Nigama-tattva-sira : ‘‘ The three Nadis are said to be inside the Meru, in the middle of the back» — el comentario registra otra posición contraria con su autoridad: algunos sostienen que los tres Nadis, Ida, Pingala y Sushumna, están dentro del Meru, y citan para ello el Nigama-tattva-sara.

«But this cannot be; all the Tantras say that the Ida and Pingala are outside the Meru, and on the authority of these our Author speaks of their being outside the Meru» — la respuesta del comentario a esa lectura: niega que pueda ser así porque todos los Tantras ponen Ida y Pingala fuera del Meru, y sobre esa autoridad habla el Autor.

«There are some who contend that the Meru-danda extends from the feet to the Brahmarandhra, and quote in support thé following passage from Nigama-tattva-sira: ‘The bony staff which goes from the feet* to the Brahmarandhra is called the Meru-danda» — la tercera disputa que el comentario consigna: si el Meru-danda va de los pies al Brahmarandhra, como leen algunos en el Nigama-tattva-sara.

«But the backbone is the spinal bone (Meru-danda). It extends from the Mila-kanda to the end of the back of the neck. This is self-evident, and no authority can alter things which are patent» — la regla con que el comentario objeta esa lectura, por lo visible y no por la cita: el Meru-danda es el espinazo, va del Mula-kanda al final de la nuca, y ninguna autoridad puede alterar lo que es patente.

«is Chitrini, who is lustrous with the lustre of the Pranava’ and attainable in Yoga by Yogis. She (Chitrini) is subtle as a spider’s thread, and pierces all the Lotuses which are placed within the backbone, and is pure intelligence» — el Verso 2 describe a Chitrini: lustrosa con el lustre del Pranava, alcanzable en el Yoga por los Yoguis, sutil como hilo de araña, que perfora todos los Lotos puestos dentro del espinazo, y es inteligencia pura; el verso abre con versalitas que el OCR imprime como *InsipE*.

«quoting from Maya Tantra, says that all the six lotuses are attached to the Chitrini (Chitrini-grathitam)» — una nota trae la lectura de Vishvanatha sobre el Maya Tantra: los seis lotos están prendidos a la Chitrini.

«The word Brahmanadi means the channel by which Kundalini goes from the Mailadhara to the place of Parama-shiva» — la definición operativa que el comentario da del Brahmanadi: el canal por el que la Kundalini va del Muladhara al sitio de Parama-shiva; el troceo une el guion de fin de renglón y devuelve *Mailadhara* donde el impreso parte *Maila-dhara*.

«reads this verse in a slightly modified form, but the Meaning is practically. the same, the modifications being of a verbal character only» — una nota consigna que el comentarista Shankara lee ese verso en forma algo modificada y que las diferencias son solo verbales; la frase arranca con su nombre en el renglón anterior.

«is beautiful like a chain of lightning and fine like a (lotus) fibre, and shines in the minds of the sages. She is extremely subtle; the awakener of pure'knowledge ; the embodiment of all Bliss, whose true nature is pure Consciousness» — el Verso 3 sobre Chitrini: hermosa como cadena de relámpagos y fina como fibra de loto, brilla en la mente de los sabios, despierta el conocimiento puro y es dicha entera, con naturaleza de Consciencia pura.

«Sva-bhava is interpreted by Kalicharana to mean one’s nature. Shankara interprets the word to mean the Jnana which is the Paramatma, or, in other words, divine or spiritual Jndna» — una nota deja los dos comentaristas en desacuerdo sin elegir: Kalicharana lee Sva-bhava como la naturaleza propia y Shankara como el Jnana que es el Paramatma.

«a term which is ordinarily applied tosexual union (Stripumyogaét yat saukyam tat simarasyam)~-here and elsewhere, of course, used symbolically» — la nota con que Woodroffe acota el vocabulario sexual del texto: Samarasya se aplica de ordinario a la unión de los sexos y aquí y en todas partes se usa simbólicamente; el troceo pega *tosexual* y el guion largo sale como *~-*.

«Now we come to the Adhara Lotus.’ It is attached to the: mouth of the Sushumna, and is placed below the genitals | and above the anus» — el Verso 4 abre la descripción del Adhara: prendido a la boca de la Sushumna, debajo de los genitales y encima del ano.

«four letters from Va to Sa, of the shining colour of gold» — la segunda mitad del Verso 4: cuatro pétalos de color carmesí con la boca hacia abajo y, en los pétalos, las cuatro letras de Va a Sa con el color del oro.

«The petals of the Lotuses are known to contain the letters of the alphabet, and should be meditated upon as written in a circle from the right to the left» — el Vishvasara Tantra, citado por el comentario, fija cómo se meditan las letras en los pétalos: escritas en círculo de derecha a izquierda; el comentario lo enuncia arriba como Dakshinavartena.

«In this (Lotus) in the square region (Chakra) of Prithivi,': surrounded by eight shining spears.’ It is of a shining yellow colour* and beautiful like lightning, as is also the Bija of Dhara * which is within» — el verso del Muladhara describe la región cuadrada de Prithivi rodeada de ocho lanzas brillantes, amarilla y bella como el relámpago, igual que el Bija de Dhara que está dentro; el troceo rotula este verso VERSE 6 y vuelve a rotular VERSE 6 el de la plana 349.

«Kaulaichala is by some interpreted to mean the breast of a woman. According to this view, the tips of these spears are shaped like a woman’s breasts. Others understand by the expression the seven Kula Mountains» — el comentario deja abiertas las dos lecturas de Kulachala sin elegir: unos entienden el pecho de una mujer, y entonces las puntas de las lanzas tienen esa forma, y otros las siete Montañas Kula.

«O Devi, the seven Kula Mountains, viz., Nilachala, Mandara, Chandra-sekhara, Himalaya, Suvela, Malaya, and Suparvata—dwell in the four corners» — el Nirvana Tantra, citado por el comentario, nombra una por una las siete Montañas Kula que moran en las cuatro esquinas del cuadrado de la tierra.

«Inside it is the Aindra Bija (Bija of Indra),’ of a yellow colour possessed of four arms, holding the thunder in one hand, mighty * and seated on the elephant Airavata» — la identificación que el comentario consigna entre el Bija de la tierra y el de Indra: amarillo, de cuatro brazos, con el rayo en una mano y montado en el elefante Airavata.

«This and other animals figured in the Chakras denote both qualities of the Tattva and the Vehictes (Vahana) of the Devata therein» — la nota con que Woodroffe explica qué son los animales de los Chakras: denotan a la vez las cualidades del Tattva y los vehículos, Vahana, de la Devata que ahí habita; el OCR imprime *Vehictes*.

«with four arms’ and mounted on the King of Elephants,’ He carries on His lap’ the child Creator, resplendent like the young Sun, who has four lustrous arms, and the wealth of whose lotus-face is fourfold» — el verso del Dhyana del Dhara Bija: de cuatro brazos y montado en el Rey de los Elefantes, lleva en el regazo al Creador niño, resplandeciente como el Sol joven, de cuatro brazos y con la riqueza de su rostro de loto cuadruplicada.

«the letters of the Mantra are the Devata: the Devata is in the form of the Mantra» — la fórmula que el comentario cita para identificar letra y deidad: las letras del Mantra son la Devata, y la Devata tiene la forma del Mantra; el tramo se corta antes del paréntesis de la transliteración.

«Some read “left of the genitals,’ and thus there is a difference of opinion. The Sharad& says that the Adharas are various according to different views» — el comentario registra la variante de lectura y no la resuelve: unos leen a la izquierda de los genitales, hay diferencia de opinión, y el Sharada dice que los Adharas varían según cada vista.

«But Brahma is nowhere described as holding the Vedas in his hands, and that he should be meditated upon as having four arms is clear from the following passage in Bhita-shuddhi Tantra: “ Know, O Shiva, that in its lap is the four-armed, red-coloured child‘ Brahma, who has four faces and is seated on the back of a swan» — el comentario objeta la lectura que pone los cuatro Vedas en los brazos de Brahma: en ninguna parte se le describe sosteniéndolos, y el Bhutashuddhi Tantra lo medita de cuatro brazos, rojo, con cuatro rostros y montado en un cisne.

«Here dwells the Devi Dakini' by name; her four arms shine with beauty, and her eyes are brilliant red. She is resplendent like the lustre of many Suns rising at one and the same time.’ She is the carrier of the revelation of the ever-pure Intelligence» — el Verso 7 pone a la Devi Dakini en el Adhara: cuatro brazos, ojos de rojo brillante, resplandor de muchos Soles saliendo a la vez, y portadora de la revelación de la Inteligencia siempre pura.

«and other Shaktis of this class are in some Tantras called the Queens, of the Chakras, and in others the door-keepers thereof» — una nota consigna que los Tantras no coinciden en el oficio de estas Shaktis: unos las llaman reinas de los Chakras y otros sus porteras; el renglón arranca con el nombre de Dakini.

«Dakini, Rakini, Lakini, Kakini, as also Shakini and Hakini, are the queens of the six respective Lotuses» — el pasaje que el comentario cita para repartir las seis Shaktis entre los seis lotos, una por cada uno; una nota advierte que el Shaktananda-tarangini las ordena de otro modo.

«The Devas Brahma and others are to be meditated upon as having their faces down or up according to the frame of mind (Bhiava) of the Sadhaka» — la regla que el comentario da sobre la postura de los Devas en la meditación: con el rostro hacia abajo o hacia arriba según el Bhava del Sadhaka, no por una forma fija.

«Mahadeva said: The Lotuses, O Devi, have their heads in different directions. In the life of action' they should be thought of as having their heads downward» — el Maya Tantra, citado por el Shaktananda-tarangini dentro del comentario, hace depender la orientación de los lotos del camino que se recorre: cabeza abajo en la vida de la acción y cabeza arriba en la de la renuncia.

«the mouth of the Nadi called Vajra, and in the pericarp (of the Adhara Lotus), there constantly shines the beautifully luminous and soft, lightning-like triangle which is Kamaritpa,’ and known as Traipura» — el Verso 8 pone el triángulo en el pericarpio del Adhara, junto a la boca de la Nadi Vajra: luminoso, suave, como relámpago, llamado Kamarupa y conocido como Traipura; el verso abre con versalitas que el OCR corrompe.

«says Vishvanatha, citing Gautamiya Tantra is Ichchajnanakriyitmaka—that is, the powers of Will, Knowledge and Action» — una nota trae la lectura de Vishvanatha sobre el Gautamiya Tantra: ese triángulo son los poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción.

«draws. Prana, and Prana draws Apaina—just as a falcon attached by a string is drawn back again when he flies away; these two by their disagreement prevent each other from leaving the body, but when in accord they leave it» — el símil con que el comentario explica por qué el cuerpo retiene el aliento: Apana jala a Prana y Prana a Apana como halcón atado que vuelve al volar, y el desacuerdo de los dos impide que ninguno salga del cuerpo; cuando concuerdan, salen; el renglón arranca con el nombre de Apana.

«Kandarpa Vayu, being a part of Apana also pulls at Prana Vayu, and prevents the latter from escaping from the body; hence Kandarpa Vayu is the Lord of Life» — de ahí deriva el comentario el título del Vayu Kandarpa: como parte de Apana jala al Prana y le impide escapar, y por eso se le llama Señor de la Vida.

«it (the triangle) is Svayambhu ' in His Linga-form,’ beautiful like molten gold, with His head downwards» — el Verso 9 pone dentro del triángulo a Svayambhu en forma de Linga, bello como oro fundido y con la cabeza hacia abajo; el verso abre con versalitas.

«By Jnana we realize the attributelessness and by Dhyana the attributefulness (of the Brahman)» — el reparto de oficios que el comentario hace entre las dos vías por las que se aprehende a Svayambhu: por Jnana se realiza lo sin atributos del Brahman y por Dhyana lo que tiene atributos.

«This passage, which describes Kundali as “lightning in the dark blue clouds”, goes to show that the Svayambhulinga is also blue; but Nila (blue) and Shyama (dark green) belong to the same category, and hence there is no contradiction» — cómo el comentario concilia dos colores del Svayambhulinga sin descartar ninguno: el pasaje lo hace azul y el verso verde azulado, y dice que Nila y Shyama son de la misma categoría.

«There, in the pericarp, is the above-mentioned Dakini, and the triangle (Trikona) within which is a small aperture and the red Kama-bija. There is also the Svayambhu Linga, his head downward and of a ruddy hue» — una descripción distinta del mismo sitio que el comentario consigna y marca como tal, sin corregirla: ahí están Dakini, el triángulo con una abertura pequeña, el Kama-bija rojo y el Svayambhu Linga de tinte rojizo; el comentario cierra diciendo que es otra concepción.

«shines the sleeping Kundalini, fine as the fibre of the lotus-stalk. She is the world-bewilderer,’ gently covering the mouth of Brahma-dvéra* by Her own. Like the ‘spiral of the conch-shell, Her shining snake-like form goes ‘three and a half times round Shiva,’ and her lustre is as ‘that of a strong flash of young strong lightning» — los Versos 10 y 11 describen a la Kundalini dormida: fina como fibra del tallo de loto, hechizadora del mundo, tapando con la suya la boca del Brahma-dvara, enroscada tres veces y media alrededor de Shiva como espiral de caracola.

«of the world by means of inspiration and expiration,’ and shines in the cavity of the root (Mila) Lotus like a chain of brilliant lights» — el cierre de los Versos 10 y 11: es Ella quien mantiene a todos los seres del mundo por la inspiración y la expiración, y brilla en la cavidad del loto raíz como cadena de luces; la Introduction cita este mismo verso en la plana 242 con otra redacción.

«unlike Kalicharana, has annotated the two verses separately» — una nota consigna que los dos comentaristas no tratan igual el pasaje: Shankara anota por separado los dos versos que Kalicharana comenta juntos; el renglón arranca con el nombre de Shankara.

«quotes Dakshinamirti as stating that during day and night man breathes in and out 21,600 times, taking both expiration and inspiration as the unit» — la cifra del aliento que una nota atribuye a Dakshinamurti por boca de Vishvanatha: veintiún mil seiscientas respiraciones en el día y la noche, contando inspiración y expiración como unidad.

«Upon the bursting (unfolding) of the supreme Bindu arose unmanifested Sound? (Avyakta-rava). It assumed the form of Kumndali in living bodies, and manifested itself in prose and verse by the aid of the letters of the Alphabet (lit., the essence of the letters» — el Sharada, citado por el comentario, hace nacer el sonido del estallido del Bindu supremo: Sonido no manifestado que toma forma de Kundali en los cuerpos vivos y se manifiesta en prosa y verso por las letras del alfabeto.

«That sound is called, by those versed in the Agamas, Shabdabrahman. Some teachers define Shabdabrahman to mean Shabdartha, others (grammarians) define it to mean Shabda ; but neither of them is correct, because both Shabda and Shabdartha are Jada (un-conscious things). In ‘my opinion, Shabdabrahman is the Chaitanya of all beings» — los versos que el comentario omite y la nota restituye traen la disputa sobre qué es el Shabdabrahman: unos maestros lo definen como Shabdartha y los gramáticos como Shabda, y la voz citada niega las dos porque ambos son Jada, y lo define como el Chaitanya de todos los seres.

«By the action of the Ichchha-Shakti of the Atma acting on Prina-vaiyu there is produced in the Mialadhara the excellent Nada (Sound) called Para.’ In its ascending movement it is thrown upward and opening out in the Svadhishkthana,’ it receives the name of Pashyanti» — el Kadimata, citado por el comentario, describe el nacimiento del sonido: la Ichchha-Shakti del Atma obra sobre el Prana-vayu y produce en el Muladhara el Nada llamado Para, que al subir y abrirse en el Svadhishthana toma el nombre de Pashyanti.

«is that Nada which has four stages (Avasthichatushtyaitmaka) does, after passing through the different centres mentioned in the Text, assume the form of the 51 letters» — la lectura que una nota atribuye al Manorama sobre ese ascenso: el Nada tiene cuatro estados y, tras pasar por los centros, toma la forma de las cincuenta y una letras.

«Meditate upon the Devi Kundalini as your Ishta-devata,’ as being ever in the form of a damsel of sixteen in the full bloom of her first youth, with large and beautifully formed breasts, decked with all the varied kinds of jewels, lustrous as the full moon, red in colour, with ever restless eyes» — uno de los Dhyanas de Kundalini que el comentario cita: doncella de dieciséis años en la flor de su primera juventud, enjoyada, lustrosa como la luna llena, roja de color y de ojos siempre inquietos; una nota del traductor lee los pechos grandes como signo de naturaleza apasionada.

«is here meant to signify something different. In all Tantras and all Tantrika collections Kundalini is described to be like lightning, ‘“ Shyama is the name given to a woman who is warm in winter and cool in summer, and the lustre of molten gold.” * This is what is meant here and colour is not intended. Thus the apparent discrepancy is removed» — cómo el comentario resuelve el choque entre los colores de Kundalini sin descartar ninguno: Shyama no se toma aquí por color sino por el sentido retórico de mujer cálida en invierno y fresca en verano; el renglón arranca con la palabra Shyama y su paréntesis.

«She, the Brahman Itself, resplendent like millions of moons rising at the same time, has four arms and three eyes. Her hands make the gestures* of granting boons and dispelling fear, and hold # book and a Vina.’ She is seated on a lion, and as She passes to her own abode‘ the Awe-inspiring One (Bhima) assumes different forms» — el Kankala-malini Tantra, citado por el comentario, describe a Kundalini antes de perforar los Chakras: resplandeciente como millones de lunas, cuatro brazos, tres ojos, gestos de otorgar dones y disipar el miedo, libro y Vina, sentada en un león; el OCR imprime *#* por el artículo.

«reigns dominant Para,’ the Shri Parameshvari, the Awakener of eternal knowledge. She is the Omnipotent Kalai*® who is wonderfully skilful to create, and is subtler than the subtlest» — el Verso 12 pone a Para, la Shri Parameshvari, despertadora del conocimiento eterno, como Kala omnipotente, diestra para crear y más sutil que lo sutil; el verso abre con versalitas que el OCR imprime como *Wirnin*.

«that continuous stream of ambrosia which flows from the Eternal Bliss. By Her radiance it is that the whole of this Universe and this Cauldron * is illumined» — el cierre del Verso 12: Ella es el receptáculo del chorro continuo de ambrosía que mana de la Dicha Eterna, y por su resplandor se alumbran este Universo y su caldero.

«there arises (in Its aspect as) Saguna Brahman; from Saguna Brahman, Shakti; from Shakti, Nada, from Nada, Bindu; and from Bindu, Kundalini» — la cadena de emanación que el comentario desglosa paso a paso: del Brahman sin atributos surge el Brahman con atributos, de él la Shakti, de la Shakti el Nada, del Nada el Bindu y del Bindu la Kundalini.

«Kala is Kundalinf, and She, Shiva has said, is Nada-shakti» — la identificación que el Shaktananda-tarangini pone en boca de Shiva: Kala es Kundalini y es Nada-shakti; el comentario acaba de decir arriba que Kala es forma de Nada Shakti y está separada de Kundalini, y las dos lecturas quedan juntas.

«By meditating thus on Her who shines within the Mala, Chakra, with the lustre of ten million Suns, a man becomes Lord of speech and King among men, and an Adept in all kinds of learning» — el Verso 13 enumera el fruto de esa meditación: quien medita en Ella, que brilla en el Mula Chakra con el lustre de diez millones de Soles, se vuelve señor del habla, rey entre los hombres y adepto en toda clase de saber.

«The Miladhara is Lotus of four petals. The petals are red, and have the letters Va, Sha (palatal), Sha (cerebal), Sa, in colours of gold» — el Summary con que el texto cierra la primera sección recapitula el Muladhara: loto de cuatro pétalos rojos con las letras Va, Sha palatal, Sha cerebral y Sa en color de oro.

«is another Lotus! placed inside the Sushumna. at the root of the genitals, of a beautiful vermilion colour. On its six petals are the letters from Ba to Purandara,” with the Bindu* superposed, of the shining colour of lightning» — el Verso 14 abre el Svadhishthana: otro loto dentro de la Sushumna, en la raíz de los genitales, de bermellón, con las letras de Ba a Purandara sobre sus seis pétalos y el Bindu encima; el verso abre con versalitas.

«Shankara reads this word to mean the Brahmanadt which is within Sushumna» — una nota consigna la lectura divergente del comentarista Shankara sobre dónde está ese loto: entiende Saushumna como el Brahmanadi que va dentro de la Sushumna, no como algo puesto dentro de ella.

«is the white, shining, watery region of Varuna, lof the shape of a half-moon,’ and therein, seated on a ‘Makara,’ is the Bija Vam» — el Verso 15 pone en el pericarpio del Svadhishthana la región acuosa de Varuna, blanca y en forma de media luna, con el Bija Vam sentado en un Makara; el verso abre con versalitas y el tramo se corta antes de las letras sueltas que deja el OCR.

«The region of water is lotus (shaped), that of earth is four-cornered‘ and has the thunderbolt (Vajra) and so forth» — el Sharada, citado por el comentario, reparte las figuras de los elementos: la región del agua tiene forma de loto y la de la tierra es de cuatro esquinas con el rayo; una nota del traductor apunta que de ordinario ese mandala se dibuja semicircular.

«The Va in Varuna Bija belongs to the Ya class—i.e., to the group Ya, Ra, La, Va» — la precisión gramatical del comentario sobre a qué clase de letras pertenece el Va del Bija de Varuna, que dice deducirse del orden de las letras en el Kulakula Chakra y en el Bhutalipi Mantra.

«May Hari, who is within it,’ who is in the pride of early youth, whose body is of a luminous blue beautiful to behold, who is dressed in yellow raiment, is four-armed, and wears the Shri-vatsa,’ and the Kaustubha,’ protect us» — el Verso 16 mete a Hari en el Bindu del Bija de Varuna: en el orgullo de su juventud temprana, cuerpo de azul luminoso, vestido de amarillo, de cuatro brazos, con el Shri-vatsa y el Kaustubha; el verso está en forma de plegaria.

«Favourite of Shri or Lakshmi—an auspicious curl on the breast of Vishnu and his Avatara, Krishna. It is said to symbolically represent Prakriti» — la nota con que Woodroffe explica el Shri-vatsa: rizo auspicioso en el pecho de Vishnu y de su Avatara Krishna, del que dice que representa simbólicamente a Prakriti.

«The garland symbolizes the elements; as the club, Mahat; the conch, Sattvika Ahamkdara; the bow, Tamasika Ahamkara ; the sword, knowledge ; its sheath, ignorance; discus, the mind and the arrows, the senses» — la tabla de correspondencias que una nota da para las armas de Vishnu: la guirnalda son los elementos, la maza el Mahat, la caracola el Ahamkara sáttvico, el arco el tamásico, la espada el conocimiento, su vaina la ignorancia, el disco la mente y las flechas los sentidos.

«We have seen that, in the Miladhara, Brahma is seated on the Hamsa, and we should therefore think of Vishnu as seated on Garuda» — el comentario razona por analogía la montura que el verso no nombra: como Brahma está sentado en el Hamsa en el Muladhara, a Vishnu hay que pensarlo sentado en Garuda.

«It is here that Rakini always dwells.! She is of the colour of a blue lotus.” The beauty of Her body is enhanced by Her uplifted arms holding various weapons. She is dressed in celestial raiment and ornaments, and Her mind is exalted * with the drinking of ambrosia» — el Verso 17 pone a Rakini en el Svadhishthana: color de loto azul, brazos alzados con armas varias, vestida de ropa celeste, con la mente exaltada por beber ambrosía; una nota atribuye esa exaltación al néctar que gotea del Sahasrara.

«There is another smaller Lotus in each of the main lotuses on which the Shakti sits» — el detalle de arquitectura interna que una nota añade y que el verso no dice: dentro de cada loto principal hay otro loto más chico, y en él se sienta la Shakti.

«who meditates upon this stainless Lotus, which is named Svadhishthana, is freed immediately from all his enemies, such as the fault of Ahamkara’ and so forth. He becomes a Lord among Yogis, and is like the Sun illumining the dense darkness of ignorance» — el Verso 18 enumera el fruto de meditar el Svadhishthana: quedar libre al instante de los enemigos como la falta de Ahamkara, volverse Señor entre los Yoguis y alumbrar como el Sol la tiniebla espesa de la ignorancia; el verso abre con versalitas.

«Kama (lust), Krodha (anger), Lobha (greed), Moha (delusion), Mada (pride), Matsaryya (envy)» — la nota nombra uno por uno los seis enemigos del hombre que el verso deja en un etcétera: deseo, ira, codicia, engaño, orgullo y envidia, que el comentario hace nacer todos del sentido de lo mío.

«The Svidhishthina Chakra is of the colour of vermilion, and has six petals. On its six petals are the six letters Ba, Bha, Ma, Ya, Ra and La, with the Bindu placed thereon. They are of the colour of lightning» — el Summary de los versos 14 a 18 recapitula el Svadhishthana: bermellón, seis pétalos con las letras Ba, Bha, Ma, Ya, Ra y La con el Bindu encima, del color del relámpago.

«of ten petals,’ of the colour of heavy-laden rain-clouds. Within it are the letters Da to Pha, of the colour of the blue lotus with the Nada and Bindu above them. Meditate there on the region of Fire, triangular in form and shining like the rising sun» — el Verso 19 abre el Manipura: loto de diez pétalos color de nube cargada de lluvia en la raíz del ombligo, con las letras de Da a Pha y el Nada y el Bindu encima, y dentro la región del Fuego, triangular y brillante como el sol naciente; el arranque del verso está en la plana misma, en versalitas.

«A Svastika sign is made by the crossing of two straight lines going in four different directions» — la definición gráfica que el comentario toma de Raghava-bhatta para las tres marcas del Manipura: el signo Svastika se hace cruzando dos líneas rectas que van en cuatro direcciones.

«upon Him (Fire) seated on a ram, four-armed, radiant like the rising Sun. In His lap ever dwells Rudra, who is of a pure vermilion hue. He (Rudra) is white with ‘the ashes with which He is smeared ; of an ancient aspect ‘and there-eyed, His hands are placed in the attitude of granting boons and of dispelling fear» — el Verso 20 pone al Fuego montado en un carnero y a Rudra en su regazo: bermellón puro, blanqueado por las cenizas con que se unta, de aspecto anciano y tres ojos, con las manos en los gestos de otorgar dones y disipar el miedo; el OCR imprime *there-eyed*.

«As there are no weapons placed in the other hands it is to be inferred that the other two hands are in the attitude of granting boons and of dispelling fear; that is how He is described to be in other Dhyanas of Him» — el comentario declara que está infiriendo y no leyendo: como el Dhyana no pone armas en las otras dos manos, hay que inferir que hacen los gestos de otorgar dones y disipar el miedo, como en otros Dhyanas.

«Here abides Lakini, the benefactress of all. She is four-armed, of radiant body, is dark' (of complexion), clothed in yellow raiment and decked with various ornaments, and exalted with the drinking of ambrosia.” By meditating on this’ Navel Lotus‘ the power to destroy and create» — el Verso 21 pone a Lakini en el loto del ombligo: cuatro brazos, cuerpo radiante, oscura, vestida de amarillo y exaltada por beber ambrosía, y dice que meditar ese loto da el poder de destruir y crear.

«Let the excellent worshipper meditate upon the Devi Lakini, whois blue and has three faces, and three eyes (to each face), fierce of aspect, and with Her teeth protruding.’ In her right hand She holds the thunderbolt and the Shakti,’ and in the left She makes the gestures * of dispelling fear and of granting boons. She is in the pericarp of the navel lotus, which has ten petals. She is fond of meat (Mamsashi),’ and her breast is ruddy with the blood and fat which drop from Her mouth» — otro Dhyana de Lakini que el comentario cita al lado del verso, sin armonizar las diferencias: azul, tres rostros con tres ojos cada uno, dientes salientes, rayo y arma Shakti a la derecha y los dos gestos a la izquierda, aficionada a la carne y con el pecho enrojecido de sangre y grasa.

«This Lotus is called Manipira because it is lustrous like a gem» — la etimología que el Gautamiya Tantra da del nombre del loto del ombligo: Manipura porque es lustroso como una gema; una nota añade la lectura de Mani-vad bhinnam y remite al Rudrayamala.

«The Nabhi-padma (Navel Lotus) is of the colour of the rain-cloud and has ten petals; on each of its petals are each of the ten letters, Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa, Pha, and of a lustrous blue colour, with the Bindu above each of them» — el Summary de los versos 19 a 21 recapitula el Manipura: color de nube de lluvia, diez pétalos con las diez letras de Da a Pha en azul lustroso y el Bindu encima de cada una.

«that, in the heart, is the charming Lotus,’ of the shining colour of the Bandhika flower,’ with the twelve letters beginning with Ka, of the colour of vermilion, placed therein. It is known by its name of Anahata, and is like the celestial wishing-tree, bestowing even more than (the supplicant’s) desire» — el Verso 22 abre el Anahata en el corazón: color de la flor Bandhika, doce letras desde Ka en bermellón, y comparación con el árbol celeste de los deseos, que según el verso da más de lo que se le pide; el verso abre con versalitas.

«It is so called by the Munis because it is here that the sound of Shabdabrahman is heard» — la etimología del nombre Anahata según el comentario: los Munis lo llaman así porque es ahí donde se oye el sonido del Shabdabrahman.

«sound which issues without the striking of any two things together» — la definición de ese sonido, que continúa en la plana siguiente: el que se produce sin que dos cosas se golpeen entre sí; de ahí el nombre Anahata, no percutido.

«Within it is Vana-Linga, lustrous like ten thousand suns, also Sound which is Shabda-brahmamaya (whose substance is Brahman), and is produced by no cause (Ahetuka). Such is the lotus Andhata wherein. Purusha (that is, the Jivatma) dwells» — el pasaje que Vishvanatha cita, según una nota, para poblar ese loto: el Vana-Linga lustroso como diez mil soles y el Sonido cuya sustancia es el Brahman y que no tiene causa, y ahí mora el Purusha, es decir el Jivatma.

«within it on the sweet and excellent Pavana ‘Bija,’ grey as a mass of smoke,’ with four arms, and seated : on a black antelope» — el Verso 23 manda meditar en el Bija de Pavana, gris como masa de humo, de cuatro brazos y montado en un antílope negro; el OCR deja dos puntos sueltos al inicio del renglón.

«This smoke, Shankara says, emanates from the Jivatma which is in the form of a flame» — de dónde sale ese humo según el comentarista Shankara, en una nota: emana del Jivatma, que tiene forma de llama.

«The third eye, ‘situate in the forehead i in the region of the pineal gland, is the Eye of Wisdom (Jnanachakshu)» — la nota con que Woodroffe localiza el tercer ojo de Isha: en la frente, en la región de la glándula pineal, y lo nombra Ojo de la Sabiduría.

«Here dwells Kakini, who in colour is yellow like unto new lightning,’ exhilarated and auspicious; three-eyed and the benefactress of all. She wears all kinds of ornaments, and in Her four hands She carries the noose and the skull, and makes the sign of blessing and the sign which dispels fear» — el Verso 24 pone a Kakini en el Anahata: amarilla como relámpago nuevo, exaltada y auspiciosa, de tres ojos, con el lazo y el cráneo en dos manos y los gestos de bendecir y de disipar el miedo en las otras.

«in his commentary on the Shatchakra, gives the following Dhyana of Kakini: ‘ Meditate on Kakini whose abode is in Fat (Meda-samsthim), holding in Her hands Pasha (noose), Shila (trident), Kapala (Skull), Damaru (drum). She is yellow in colour, fond of eating curd and rice (Dadhyanna). Her beautiful body is in a slightly bending pose (Svavayavanamita). Her heart is made joyous by the draught of rice wine (Varuni)» — el Dhyana de Kakini que Vishvanatha da en su propio comentario al Shatchakra, distinto del que trae el verso: mora en la grasa, lleva lazo, tridente, cráneo y tambor, es amarilla, come cuajada con arroz y tiene el corazón alegrado por el vino de arroz.

«Seven Dhydnas of the Seven Shaktis or Yoginis—Dakini and others which show that each has her abode in one of the seven Dhatus. The Seventh Shakti Yakshin! is not mentioned in this book» — la nota consigna un reparto que este libro no completa: el Saubhagya-ratnakara cita siete Dhyanas de siete Shaktis, cada una alojada en uno de los siete Dhatus, y la séptima, Yakshini, no aparece en esta obra.

«Shakti whose tender body is like ten million flashes of lightning is in the pericarp of this Lotus in the form of a triangle (Trikona). Inside the triangle is the Shivalinga known by the name of Vana. This Linga is like shining gold, and on his head is an orifice minute as that in a gem. He is the resplendent abode of Lakshmi» — el Verso 25 pone en el pericarpio del Anahata el triángulo con el Vana-Linga dentro: oro brillante, con un orificio minúsculo en la cabeza como el de una gema, morada resplandeciente de Lakshmi; el verso abre con versalitas.

«As it is a Trikona Shakti, it must have its apex downwards as in the case of the Yoni» — la nota razona la orientación del triángulo por su nombre y no por el dibujo: siendo Trikona Shakti, el vértice va hacia abajo como en el Yoni.

«This is not one of the six Chakras, but a lotus known as Anandakanda, where the Ishktadevaté is meditated upon» — una nota deslinda el loto rojo de ocho pétalos de los seis centros: no es uno de los seis Chakras sino el Anandakanda, donde se medita al Ishtadevata; el OCR imprime *Ishktadevaté* y el troceo une el guion de fin de renglón en *Ananda-kanda*.

«He who meditates on this Heart Lotus becomes (like) the Lord of Speech, and (like) Ishvara he is able to protect ‘and destroy the worlds» — el Verso 26 enumera el fruto de meditar el loto del corazón: volverse como el Señor del Habla y como Ishvara, capaz de proteger y de destruir los mundos.

«The Jivatma is like the steady flame of a lamp in a windless place, and enhances the beauty of this Lotus» — la identificación que el comentario hace del Hamsa del verso: el Jivatma, como la llama quieta de una lámpara en sitio sin viento, en el pericarpio de ese loto.

«The filaments of the other Lotuses are not so tinged, and it is the distinctive feature of this Lotus» — lo que el comentario señala como propio y no común del Anahata: los filamentos de los otros lotos no quedan teñidos por los rayos del Sol, y este sí.

«we therefore see that the regions of Vahni (Fire), Arka (Sun), and Chandra (Moon) are placed one above the other» — el orden vertical de las tres regiones que el comentario deriva de los textos y los mantras: Vahni el fuego, Arka el sol y Chandra la luna, una encima de otra.

«among Yogis, he ever is dearer than the dearest: ‘to women,’ He is pre-eminently wise and full of noble deeds. His senses are completely under control. His mind in its. intense concentration is engrossed in thoughts of the ‘Brahman. His inspired speech flows like a stream of (clear) water. He is like the Devata who is the beloved of Laksimi’ and he is able at will to enter another’s body» — el Verso 27 sigue con los frutos: el primero entre los Yoguis, querido por las mujeres, sabio, de sentidos sujetos, con la mente absorta en el Brahman, el habla corriendo como agua clara, y capaz de entrar a voluntad en el cuerpo de otro; el verso abre con versalitas.

«Having enjoyed in this world the best of pleasures, he in the end goes to the abode of Liberation» — el pasaje que el comentario cita para la lectura doble del compuesto: gozados en este mundo los mejores placeres, al final se va a la morada de la Liberación; el comentario consigna las dos lecturas sin elegir.

«In the throat is the Lotus called Vishuddha, which is pure and of a smoky purple hue. All the (sixteen) shining vowels on its (sixteen) petals, of a crimson hue, are distinctly visible to him whose mind (Buddhi) is illumined. In the pericarp of this lotus there is the Ethereal Region, circular in shape, and white like the full Moon» — los Versos 28 y 29 abren el Vishuddha en la garganta: puro, de púrpura ahumada, con las dieciséis vocales brillantes en sus pétalos carmesíes, visibles a quien tiene iluminada la Buddhi, y con la Región Etérea circular y blanca como la luna llena en el pericarpio.

«On an elephant white as snow is seated the Bija* of Ambara,® who is white of colour. Of His four arms, two hold the noose* and goad,’ and the other two make the gestures® of granting boons and dispelling fear» — la continuación de esos versos: el Bija de Ambara, blanco, montado en un elefante blanco como la nieve, con lazo y aguijón en dos manos y los gestos de otorgar dones y disipar el miedo en las otras.

«Because by the sight of the Hamsa the Jiva attains : ‘purity, this Padma (Lotus) is therefore called Vishuddha (pure) Ethereal, Great, and Excellent» — la etimología que el comentario da del nombre Vishuddha: se llama puro porque por la vista del Hamsa el Jiva alcanza pureza.

«The wise know that the Mandalas participate in the lustre of their peculiar elements» — la regla del Sharada que el comentario aplica al color de cada región: los Mandalas participan del lustre de su elemento propio, y por eso el del Éter es blanco.

«Naga here means an Elephant, and not a serpent, The Bhitashuddhi clearly says: “Inside it is the white Bija of Vyoma on a snow-white elephant» — el comentario deshace la ambigüedad de la palabra Naga apoyándose en otro texto: aquí significa elefante y no serpiente, como dice el Bhutashuddhi.

«The Deva Arddhanirishvara is of a golden colour on the left, and snow-white on the right. He dwells in the lap of Nabho-bija» — la figura andrógina que el comentario identifica en el verso: Arddhanarishvara, dorado a la izquierda y blanco de nieve a la derecha, morando en el regazo del Nabho-bija.

«Within the Yantra’ is the Bull, and over it a lion-seat (Simhasana). On this is the eternal Gauri, and on Her right is Sadi-Shiva. He has five faces, and three eyes to each face: His body is smeared with ashes, and He is like a mountain of silver. The Deva is wearing the skin of a tiger, and garlands of snakes are His ornaments» — el Nirvana Tantra, citado por el comentario para el Vishuddha: dentro del Yantra el Toro, encima un asiento de león, ahí la Gauri eterna y a su derecha Sadashiva de cinco rostros y tres ojos cada uno, untado de cenizas, con piel de tigre y guirnaldas de serpientes.

«The text translated is incorrect. In Rasikamohana Chattopadhyaya’s Edition it runs as: ‘‘ Within the Yantra is the bull, half of whose body is that of a lion» — la nota con que Woodroffe declara defectuoso el texto que acaba de traducirse y da la variante de otra edición: la de Rasikamohana Chattopadhyaya lee que dentro del Yantra está el toro cuya mitad del cuerpo es de león, lectura que la nota dice congruente con Arddhanarishvara.

«has said nothing of what weapons the Deva has in His hands. In a Dhyana elsewhere He is spoken of as carrying in His hands the Shila (trident), the Tanka (battle-axe), the Kripana (sword), the Vajra (thunderbolt), Dahana (fire), the Nagendra (snake-king), the Ghanta (bell), the Ankusha (goad), Pasha (noose), and making the gesture dispelling fear» — el comentario marca el silencio del Autor sobre las armas de los diez brazos y lo llena con otro Dhyana: tridente, hacha, espada, rayo, fuego, rey de las serpientes, campana, aguijón, lazo y el gesto que disipa el miedo; el renglón arranca con el sujeto en la línea anterior.

«than the Ocean of Nectar is the Shakti Shakini who. dwells in this Lotus. Her raiment is yellow, and in Her four lotus-hands She carries the bow, the arrow, the noose, . and the goad» — el Verso 30 pone a Shakini en el Vishuddha: más pura que el Océano de Néctar, vestida de amarillo, con arco, flecha, lazo y aguijón en sus cuatro manos de loto; el verso abre con versalitas.

«says Shankara, ‘is Chandra (Moon). She is purer’ and whiter. than the nectar in the moon. ‘The-translation here given. is according to the construction of Shankara and Vishvandtha, who read '! Sudhasindhoh in the ablative. Kalicharana, however, reading it in the possessive case, gives the meaning “ pure like’ the ocean of Nectar,” which is the innermost ocean of the seven oceans, which surrounds the jewelled island (Manidvipa)» — la nota deja a la vista que la traducción del verso depende de qué comentarista se siga: Shankara y Vishvanatha leen Sudhasindhoh en ablativo, y de ahí sale más pura que; Kalicharana lo lee en posesivo, y de ahí sale pura como el océano de Néctar; el renglón arranca con el nombre de ese océano.

«The two Dhyanas differ as regards the weapons the Devi has in her hands. This is due to differences in the nature of the Sadhaka’s aim» — cómo el comentario explica que dos Dhyanas de Shakini no coincidan en las armas, sin descartar ninguno: la diferencia viene del fin que persigue cada Sadhaka.

«becomes by constantly concentrating his mind (Chitta) on this Lotus a great Sage,’ eloquent and wise, . and enjoys uninterrupted peace of mind.’ He sees the ‘three periods,” and becomes the benefactor of all» — el Verso 31 enumera lo que gana quien fija el Chitta en el Vishuddha: volverse gran sabio, elocuente, con paz de ánimo ininterrumpida, ver los tres tiempos y ser benefactor de todos.

«According to another reading (Atta-sampirna-yoga), the meaning would be “ one who has obtained perfection in Yoga» — el comentario consigna la variante textual del arranque del verso sin elegir una: con otra lectura el sentido sería el que ha obtenido perfección en el Yoga.

«Hence the venerable Teacher” has said: ‘‘One who has attained complete knowledge of the Atma reposes like the still waters of the deep» — la sentencia que el comentario atribuye al venerable Maestro, y que una nota identifica como Shankaracharya: quien ha alcanzado el conocimiento completo del Atma reposa como las aguas quietas del abismo; la Introduction cita la misma frase en la plana 200.

«Some say that the meaning of this is that the Yogi has seen the Self (Atma), and, as all objects of know- ‘ledge are therein, they become visible to him» — el comentario recoge otra explicación de ver los tres tiempos, sin hacerla propia: algunos dicen que el Yogui ha visto el Atma y que, estando en él todos los objetos de conocimiento, se le vuelven visibles.

«At the base of the throat‘ is the Vishuddha Chakra, with sixteen petals of smoky purple hue. Its filaments are ruddy, and the sixteen vowels, which are red and have the Bindu ‘above them, are on the petals» — el Summary del Vishuddha: en la base de la garganta, dieciséis pétalos de púrpura ahumada, filamentos rojizos y las dieciséis vocales rojas con el Bindu encima.

«In his lap is Sad&-Shiva, seated on a great lion-seat which is placed on the back of a bull. He is in his form of Artidhanarishvara, and as such half his body is the colour of snow, and the other half the colour of gold» — la continuación del mismo Summary tras la lámina: Sadashiva en el regazo del Bija, sobre un asiento de león puesto en el lomo de un toro, en su forma de Arddhanarishvara, mitad del color de la nieve y mitad del color del oro.

«Yogi, his mind constantly fixed on this Lotus, his’ breath controlled by Kumbhaka,’ is in his wrath’ able to move all the three worlds» — el Verso 31a atribuye al Yogui que fija la mente en el Vishuddha con el aliento retenido por Kumbhaka el poder de mover los tres mundos en su ira; una nota acota que es alabanza, Stutivada, de sus poderes.

«Lotus named Ajna' is like the moon, (beautifully white). On its two petals are the letters Ha and Ksha, which are also white and enhance its beauty. It shines with the glory of Dhyana» — el Verso 32 abre el Ajna: blanco como la luna, con las letras Ha y Ksha en sus dos pétalos, brillando con la gloria del Dhyana; el verso abre con versalitas.

«Ajna of the Guru is communicated here, hence it is called Ajna» — la etimología que el comentario da del nombre del centro entre las cejas: ahí se comunica la Ajna, la orden del Guru, y de ahí el nombre.

«It is not that she is carrying a book in her hand» — la corrección de lectura que una nota hace sobre las manos de Hakini: lo que el verso nombra es el gesto del libro, no un libro sostenido en la mano.

«Going upwards after entering the throat and palate, the white and auspicious Totus between the eyebrows is reached by Kundali, It has two petals on which are the letters Ha and Ksha, and it is the place of mind (Manas)» — el pasaje con que el comentario ubica el Ajna en el recorrido de Kundali: tras la garganta y el paladar llega al loto blanco entre las cejas, de dos pétalos con Ha y Ksha, sede del Manas; el OCR imprime *Totus* por Lotus.

«There are some who read Vidya and Mudré as one word, Vidya-mudra, and interpret it to mean Vyakhyamudri—the gesture that conveys learning or knowledge—and speak of Her as possessed of four arms. Different manuscripts give different readings. Various manuscripts read these as two words. The wise reader should judge for himself» — el comentario deja abierta una variante que cambia el número de brazos de la Shakti y remite al lector: unos leen Vidya-mudra como una sola palabra y le dan cuatro brazos, los manuscritos difieren, y dice que el lector sabio juzgue por sí mismo.

«Meditate upon Her, the divine Hakini. She abides in the marrow’ and is white. In Her hands are the Damaru, the Rudriksha rosary, the skull, the Vidya (the sign of the book), the Mudra (gesture of granting boons and dispelling fear). She is fond of food cooked with Turmini, and is elated by drinking ambrosia. She is well seated on a white Lotus, and Her mind is exalted by the drink of the King of the Devas gathered from the Ocean» — otro Dhyana de Hakini que el comentario cita junto al verso: mora en la médula, es blanca, lleva tambor, rosario de Rudraksha, cráneo, el signo del libro y el gesto de los dones, y tiene la mente exaltada por la bebida del Rey de los Devas.

«this Lotus dwells the subtle mind (Manas). It _is well known. Inside the Yoni in the pericarp is the ' Shiva called Itara,’ in His phallic form. He here shines ‘like a chain of lightning flashes. The first Bija of the ‘Vedas,’ which is the abode of the most excellent Shakti and which by its lustre makes visible the Brahma-sitra» — el Verso 33 puebla el Ajna: el Manas sutil, el Shiva llamado Itara en forma fálica dentro del Yoni del pericarpio, y el primer Bija de los Vedas, morada de la Shakti más excelente, cuyo lustre hace visible el Brahma-sutra; el verso abre con versalitas.

«The Manas is beyond the scope of the senses; that being so, it may be asked, What is the proof of its existence ? The answer is, It is well known or universally accepted (Prasiddha) and handed down from An4dipurusha generation after generation as a thing realised, and is hence well known. The evidence of the Shistras, also, is that this Manas selects and rejects» — el comentario se plantea la objeción él mismo y contesta con dos pruebas: si el Manas está fuera del alcance de los sentidos, qué prueba su existencia; responde que es universalmente aceptado y transmitido de generación en generación como cosa realizada, y que el testimonio de los Shastras es que selecciona y rechaza.

«Within the pericarp, and placed in the triangle, is Atma in the form of the Pranava, and above it, like the flame of a lamp, is the Charming Nada, and Bindu which is Makara,’ and above it is the abode of Manas» — el texto que el comentario cita para apilar en orden lo que hay en el pericarpio del Ajna: el Atma en forma de Pranava dentro del triángulo, encima el Nada como llama de lámpara, luego el Bindu que es Makara, y arriba la morada del Manas.

«Adharas hard of attainment by the Yogi are Miladhara, Svadhi_shthana, Mani-pira, Anahata, Vishuddha, Ajna-chakra, Bindu» — la lista de los dieciséis Adharas que el comentario cita para plantearse una contradicción con su propia exposición; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue la segunda mitad de la enumeración; el troceo une el guion de fin de renglón y deja *Svadhi_shthana* con el guion bajo del OCR dentro.

«The answer is that the second Kalapada is not the one in the Ajn&é Chakra, but is in the vacant space above Mahanada which is spoken of later» — cómo el comentario resuelve esa contradicción: el segundo Kalapada de la lista no es el del Ajna Chakra sino el del espacio vacío encima del Mahanada, del que se habla más adelante.

«This is different to the order in which they are placed in the text by the author. But the arrangement of words according to their import is to be preferred to their positions in the text. The order as shown here should prevail» — el comentario declara que el orden de meditación que propone no es el del texto que comenta: dice preferir la disposición por el sentido de las palabras antes que por su posición en el verso.

«excellent Sadhaka, whose Atma is nothing but a meditation on this Lotus, is able quickly to enter another's “body * at will, and becomes the most excellent among Munis, ,and all-knowing and all- -seeing. He becomes the benefactor _ of all, and versed in all the Shastras» — el Verso 34 enumera los frutos de meditar el Ajna: entrar a voluntad en el cuerpo de otro, ser el más excelente entre los Munis, omnisciente y de vista total, benefactor de todos y versado en todos los Shastras; el verso abre con versalitas.

«He knows that the Brahman alone is the Real (Sat), and everything else is unreal (Asat), and that they all shine by the light of the Brahman» — cómo el comentario define al Advaitavadi por lo que sabe: que solo el Brahman es lo Real y todo lo demás irreal, y que todo lo demás brilla por la luz del Brahman.

«the combination of letters! which form the Pranava. It is the inner Atma as pure mind (Buddhi), and resembles:a flame in its radiance» — el Verso 35 pone dentro del triángulo del Ajna la combinación de letras que forma el Pranava, Atma interno como Buddhi pura, semejante a una llama en su resplandor.

«It is by adding the half Moon (Nada) and Bindu to O that the Pranava is formed» — la aritmética de letras con que el comentario explica cómo se forma el Om: la media Luna y el Bindu se añaden a la decimotercera vocal O.

«Some read Tadaidye nado’sau (in the place of Tadirdhve nado’sau) and interpret it as, “ Below Bindu-ripi Ma-kara is» — el comentario consigna la variante de lectura que invierte la posición del Nada, sin elegir entre las dos; el tramo se corta donde arranca la interpretación de esa variante.

«the Yogi closes the house which hangs without support,’ the knowledge whereof he has gained by the service of Parama-guru, and when the Chetas* by repeated practice becomes dissolved in this place which is the abode of uninterrupted bliss, he then sees within the middle of and in the space above (the triangle) sparks of fire distinctly shining» — el Verso 36 describe la operación y lo que se ve al hacerla: cerrar la casa que cuelga sin apoyo, sabida por el servicio del Parama-guru, disolver el Chetas por práctica repetida, y ver entonces chispas de fuego sobre el triángulo; el verso abre con versalitas.

«Place the left heel against the anus, and the right heel on the left foot, and sit erect with your body and neck and head in a straight line. Then, with your lips formed to resemble a crow’s back,' draw in air and fill therewith your belly. Next’ close tightly your earholes with the thumbs, with your index-fingers the eyes, the nostrils by your middle fingers, and your mouth by the remaining fingers. Restrain the air> within you, and with the senses controlled meditate on the Mantra whereby you realize the unity (Ekatvam) of Prana and Manas.‘ This is Yoga, the favourite of Yogis» — la definición del Yoni-mudra que el comentario cita entera, postura y cierre: talón izquierdo contra el ano, derecho sobre el pie izquierdo, cuerpo, cuello y cabeza en línea, labios como pico de cuervo para tomar el aire, y los dedos tapando oídos, ojos, narices y boca mientras se medita el Mantra que unifica Prana y Manas.

«mind under the influence of Hamsa‘ moves to and fro, over different subjects ; by restraining Hamsa the mind is restrained» — la sentencia que el comentario atribuye a la Shruti para justificar el cierre del aliento: la mente movida por el Hamsa va y viene sobre distintos objetos, y refrenando el Hamsa se refrena la mente.

«the Yogi is united with Unmani; without Unmani there is no Yogi» — la sentencia del Jnanarnava Tantra que el comentario cita para el estado Unmani: el Yogui está unido con Unmani, y sin Unmani no hay Yogui.

«Unmani is there where, to coin a word, the ‘“ Manasness” of Manas ceases» — la nota con que Woodroffe define Unmani acuñando una palabra en inglés: ahí donde cesa la *Manasness* del Manas, y descompone el término en Ut, sin, y mani, de Manas.

«Parama is excellent in the senses that he has attained excellence in Yoga practice (by instructions) handed down along a series of spiritual preceptors (Gurus), and not the result of book-learning» — de dónde viene la excelencia del Parama-guru según el comentario: de instrucciones pasadas por una serie de preceptores espirituales, y no del aprendizaje de libros.

«It can be attained by the instructions of the Guru, and not by ten million of Shastras» — el pasaje que el comentario cita para el mismo punto: eso se alcanza por las instrucciones del Guru y no por diez millones de Shastras.

«then also sees the Light’ which is in the form ofa flaming lamp. It is lustrous like the clearly shining morning sun, and glows between the Sky and the Earth» — el Verso 37 describe la segunda visión, después de las chispas: la Luz en forma de lámpara encendida, lustrosa como el sol claro de la mañana, ardiendo entre el Cielo y la Tierra; el OCR pega *ofa*.

«This compound word which qualifies Bhagavan is capable of various interpretations» — el comentario declara que no fija una sola lectura del epíteto Purna-vibhava y a continuación enumera cuatro maneras de entenderlo.

«From whom all these originated, and in whom having originated they live, to whom they go and into whom they enter» — la frase de la Shruti que el comentario cita para una de esas lecturas: de quien todo se originó, en quien vive lo originado, a quien va y en quien entra.

«Above this (i.e., Visuddha) Lotus is Jnina Lotus, which is very difÏcult to achieve; it is the region‘ of the full moon, and has two petals» — el Nirvana Tantra, citado por el comentario, nombra al Ajna de otro modo: loto Jnana, muy difícil de alcanzar, región de la luna llena y de dos pétalos; el OCR imprime la ligadura fi como Ï en *difÏcult*.

«She the Eternal One stays here (Ajn& Chakra) in the form of a grain of gram, and creates beings (Bhitani)» — la forma con que el mismo texto pone a la Eterna en el Ajna: a manera de grano de garbanzo, y desde ahí crea a los seres.

«The Bindu should be meditated upon as like the grain of gram, consisting of the inseparable couple '—namely, Shiva and Shakti» — cómo se medita ese Bindu según el comentario: como el grano de garbanzo, que es la pareja inseparable de Shiva y Shakti; una nota apunta que el grano va partido en dos bajo su cubierta.

«is the incomparable and delightful abode of Vishnu. ‘The excellent Yogi at the time of death joyfully places ‘his vital breath (Prina),’ here and enters (after death) that ‘Supreme, Eternal, Birthless, Primeval Deva, the Purusha, ‘who was before the three worlds, and who is known by the Vedanta» — el Verso 38 nombra al Ajna morada de Vishnu y da el fruto de morir ahí: el Yogui excelente coloca gozoso su Prana en ese sitio y entra en el Deva Supremo, Eterno, Innacido y Primordial, el Purusha anterior a los tres mundos que el Vedanta conoce.

«Knowing that the time for the Prana to depart is approaching, and glad that he is about to be absorbed into the Brahman, the Yogi sits in Yogasana and restrains his breath by Kumbhaka. He then leads the Jivatma in the heart to the Miladhara, and by contracting the anus‘ and following other prescribed process rouses the Kumdalini» — el comentario describe paso a paso cómo se coloca el Prana al morir: sabiendo que llega la hora y contento de ir a absorberse en el Brahman, el Yogui se sienta en Yogasana, retiene el aliento por Kumbhaka, lleva el Jivatma del corazón al Muladhara y contrayendo el ano despierta a la Kundalini.

«he pierces the Brahmarandhra and leaves the body, and becomes merged in the Brahman» — el final de esa operación según el comentario: perfora el Brahmarandhra, deja el cuerpo y queda fundido en el Brahman.

«Above Ardhachandra is Nibodhika, with the Kalas of the latter —Bandhati, Bodhini, Bodha, Jnénabodha, Tamopaha» — una de las series de Kalas que el texto enumera por encima del Ajna, con sus cinco nombres propios; el pasaje entero va entre corchetes en el impreso.

«the actions of the Yogi are through the service of the Lotus feet of his Guru in all respects good, then he will see above it (¢.c., Ajni-chakra) the form of the Mahanada, and will ever hold in the Lotus of his hand the Siddhi of Speech» — el Verso 39 condiciona la visión del Mahanada al servicio de los pies de loto del Guru, y le atribuye el Siddhi del Habla; el verso abre con versalitas.

«Body is so called because it wastes and fades. It is derived from the rvot Shri, to wane» — la etimología con que una nota explica el término cuerpo en Karanavantarasharira: se le llama así porque se gasta y se apaga, de la raíz Shri, menguar; el OCR imprime *rvot*.

«The Rule is “ things dissolve into what they orginate from.” Hence, although in Bhita-shuddi and other practices it has been seen that Vayu dissolves into Sparsha-tattva,’ and the latter in Vyoma,’ Vayu dissolves in Nada also» — la regla con que el comentario justifica que el Vayu se disuelva en el Nada y no solo donde las otras prácticas lo disuelven: las cosas se disuelven en aquello de lo que se originan; el OCR imprime *orginate* y *Bhita-shuddi*.

«the possessor of Rasa (Rasa-vati), originated from I-kéra.* From Ka-kara,, who is Rasa, the waters and Tirthas‘ issued; from Repha (Ra-kara)* originated Vahnitattva’; from Nada* came Vayu ° which pervades all life» — la genealogía de los elementos que el comentario toma de la Shruti, letra por letra: de I-kara la Tierra, de Ka-kara las aguas y los Tirthas, de Repha el Vahni-tattva y del Nada el Vayu que llena toda vida; el troceo une el guion de fin de renglón y devuelve *Vahnitattva*.

«If the text is read as “ Shivakara instead of Sirakara,” then the meaning would be that the Nada is Shiva-Shaktimaya» — el comentario consigna la variante textual que cambia la figura del Mahanada, sin elegir: leído Shivakara en vez de Sirakara, el Nada sería de sustancia de Shiva y Shakti en vez de tener forma de arado.

«That Shakti which tends towards the seat of Liberation’ is called male (Pumripa—that is, Bindu) when, quickened by Nada, She turns towards Shiva» — el Prayoga-sara, citado por el comentario, hace cambiar de sexo a la Shakti según hacia dónde mire: la que tiende a la sede de la Liberación se llama macho, es decir Bindu, cuando, avivada por el Nada, se vuelve hacia Shiva.

«Shakti manifests Herself as Nada-bindu, like gold in ear-rings made of gold» — el símil con que el comentario cierra ese razonamiento: la Shakti se manifiesta como Nada-bindu igual que el oro en unos aretes hechos de oro.

«Nada and Bindu again are one—that is the deduction» — la conclusión que el comentario declara como deducción propia y no como cita: Nada y Bindu son uno.

«in the vacant space’ wherein is Shankhini Nadi, and below Visarga is the Lotus of a thousand petals.” This Lotus, lustrous and whiter than the full Moon, has its head turned downward» — el Verso 40 abre el Sahasrara: encima de todo, en el espacio vacío donde está la Nadi Shankhini y debajo del Visarga, el loto de mil pétalos, más blanco que la luna llena y con la cabeza vuelta hacia abajo; el verso abre con versalitas.

«Raghava thus shows the different ways in which the text of Shéradé can be interpreted from the Shakta, Shaiva and Sankhya points of view» — una nota deja las tres lecturas de un mismo texto sin arbitrar entre ellas: Raghava muestra cómo el Sharada se puede interpretar desde el punto de vista Shakta, el Shaiva y el Sankhya.

«The objective Prakriti; which is evolved by Shakti, is, when associated with Sattva-guna, Buddhi-tattva. It is this Buddhi that is spoken of as Mahat in Sankhya» — la equivalencia que Ishana-Shiva enuncia, citado por el comentario, entre dos vocabularios: la Prakriti objetiva unida al Sattva-guna es el Buddhi-tattva, y a ese Buddhi el Sankhya lo llama Mahat.

«Indu (the Moon, here—Hindu) is in the region of the forehead, and above it is Bodhini Herself. Above Bodhini shines the excellent Nada, in form like the half (crescent) moon; above this is the lustrous Mahanada, in shape like a plough; above this is the Kala called Anji, the beloved of Yogis. Above this last is Unmani,' which having reached, one does not return» — el Sammohana Tantra, citado por el comentario, apila los estados por encima del Ajna: Indu en la frente, encima Bodhini, luego el Nada en media luna, luego el Mahanada en forma de arado, luego la Kala llamada Anji, y arriba Unmani, de donde no se vuelve.

«Ardhamatra is attributeless (Nirguna), and realizable by the Yogi» — el pasaje que una nota cita para definir la Ardhamatra: sin atributos y realizable por el Yogui.

«As both the above passages point to the same thing, we must take it that Ardha-matr® and Bodhini are identical» — la identificación que el comentario declara como conclusión propia a partir de dos pasajes: Ardha-matra y Bodhini son lo mismo.

«Bindu, Bodhini, and Nada, are but different aspects of the Bindu-maya-para-shakti» — lo que el comentario sostiene sobre los tres términos que acaba de distinguir: Bindu, Bodhini y Nada son aspectos distintos de la Bindu-maya-para-shakti.

«From the Sakala Parameshvara,’ who is Sat, Chit, and Ananda, Shakti emanated ; from Shakti, again, emanated Nada; and Bindu has its origin from Nada» — la cadena de emanación según el Sharada-tilaka, citado por el comentario: del Sakala Parameshvara, que es Sat, Chit y Ananda, emanó la Shakti; de la Shakti el Nada, y del Nada el Bindu.

«Bindu is Nadatmak,’ Bija is Shakti, and Nada, again, is the union or relation of the one to the other.’ This is spoken of by all who are versed in the Agamas» — la definición relacional que ese mismo texto da del Nada: el Bindu es de naturaleza de Nada, el Bija es Shakti y el Nada es la unión o relación de uno con otro; una nota apunta que la edición de Benarés y la de Rasika Mohana Chattopadhyaya leen Shivatmaka aquí.

«In the Benares edition as also in Rasika Mohana Chattopadhyaya’s edition of the Sharada-tilaka the text reads Shivatmaks, as if qualifying Bija, which seems erroneous» — la nota con que Woodroffe compara ediciones del Sharada-tilaka y marca una lectura como aparentemente errónea, sin corregir el texto que traduce; el OCR imprime *Shivatmaks*.

«By going where ‘ Manasness’ (Manastva) of Manas ceases to be called Unmani, the attainment of which is the secret teaching of all Tantras» — el pasaje que el comentario cita para el estado Unmani y lo que le atribuye: alcanzarlo es la enseñanza secreta de todos los Tantras; el troceo une el guion de fin de renglón y devuelve *Manasness*.

«From the unmanifested (Avyakta) Paraméshvara, the united Shiva and Shakti, emanated the Adya (first) Devi Bhagavati, who is Tripura-sundari, the Shakti from whom came Nada, and thence came Bindu» — otra versión de la misma cadena que el comentario pone al lado sin armonizarla: del Parameshvara no manifestado, Shiva y Shakti unidos, emanó la Devi Bhagavati Tripura-sundari, de ella el Nada y de ahí el Bindu; el troceo une el guion de fin de renglón en *Parameshvara*.

«Above Ajna Chakra is the second Bindu—which is Shiva (Shiva-svaripa). Above Bindu is the Shakti Bodhini in shape like an Ardhamatra; next is Nada which is the union of Shiva and Shakti, in shape like a half (crescent) moon ; next (above this) is Mahanada, shaped like a plough; above Mahaniada is the Vyapika Shakti, crooked (Anji) in shape; above this last is Samani and highest of these allis Unmani» — el comentario recapitula en orden los siete Karanarupa que hay entre el Ajna y el Sahasrara: segundo Bindu que es Shiva, Bodhini en forma de Ardhamatra, el Nada en media luna, el Mahanada en forma de arado, la Vyapika Shakti torcida, Samani y arriba de todos Unmani; el OCR pega *allis*.

«In counting the fifty letters, the second Lakara' is always left out» — la convención de cuenta que el comentario declara para el alfabeto: al contar las cincuenta letras se deja siempre fuera el segundo Lakara.

«The fifty-one letters cannot be taken to be in the petals of the Sahasrara.? With fifty-one letters repeated twenty times, the number is 1,020, and repeated nineteen times is 969. By leaving out Kshakira we are freed of this difÏculty» — el cálculo aritmético con que el comentario descarta que sean cincuenta y una las letras del Sahasrara: cincuenta y una por veinte dan mil veinte y por diecinueve novecientas sesenta y nueve, y dejando fuera Kshakara la cuenta cierra en mil; el OCR rinde la ligadura fi como Ï.

«The Great Lotus Sahasrara is white, and has its head downward, and the lustrous letters from A-kara (A), ending with the last letter before Kshakara» — el Kankala-malini, citado por el comentario, repite el sentido de lectura y el corte del alfabeto: del A-kara hasta la última letra antes de Kshakara.

«These letters go round the Sahasrara from right to left» — el sentido en que giran esas letras según el comentario, de derecha a izquierda; una nota glosa Dakshinavarta como el contrario al de las manecillas del reloj.

«it (Sahasrara) is the full Moon, without the mark of the hare,’ resplendent as in a clear sky. It sheds its rays in profusion, and is moist and cool like nectar» — el Verso 41 pone dentro del Sahasrara la luna llena sin la mancha de la liebre, resplandeciente como en cielo despejado, húmeda y fresca como néctar; el verso abre con versalitas.

«O Deveshi, is the Antaratma. Above it is the Guru. The Mandalas of Sirya and Chandra are also there. Above this is Mahavayu, and then the Brahmarandhra. In this aperture (Randhra) is Visarga, the ever blissful Brahman. Above this (Tadirdhve) last is the Devi Shankhini, who creates, maintains, and destroys» — el Kankala-malini, citado por el comentario, apila lo que hay bajo el Chandra-mandala: el Antaratma, encima el Guru, los Mandalas del Sol y de la Luna, el Mahavayu, el Brahmarandhra con el Visarga dentro, y arriba la Devi Shankhini que crea, mantiene y destruye.

«The Supreme Light is formless (Nirakara), and Bindu is imperishable. Bindu means the void (Shiinya), and implies Guna also» — el Todala Tantra, citado por el comentario, define el Bindu por lo que no tiene y por lo que implica: la Luz Suprema es sin forma, el Bindu es imperecedero, quiere decir vacío e implica también Guna.

«evacuation (Nirhara), sexual intercourse (Vihara), and Yoga, should be done in secret by him who knows the Dharma» — la regla que el comentario cita para explicar por qué los Suras sirven en secreto al Bindu: comer, evacuar, el trato sexual y el Yoga se hacen en secreto para quien conoce el Dharma; el tramo se corta antes del primer término de la serie.

«concealed, and attainable only by great effort, is that subtle Bindu (Shinya) which is the chief root of Liberation, and which manifests the pure Nirvana Kala with Ama Kala.' Here is the Deva who is known to all as Parama Shiva. He is the Brahman and the Atma of all beings» — el Verso 42 describe el Bindu sutil: bien oculto, alcanzable solo por gran esfuerzo, raíz principal de la Liberación, que manifiesta la Nirvana Kala pura con la Ama Kala, y ahí está el Deva conocido por todos como Parama Shiva, Brahman y Atma de todos los seres; el verso abre con versalitas.

«being, as described later, like the ten millionth part of the end of a hair» — la medida con que el comentario da la sutileza de ese vacío: la diezmillonésima parte de la punta de un cabello.

«If it be said that the void should be worshipped by reason of the presence of the Para Bindu, then the Para Bindu being there present there is no void» — el argumento con que el comentario objeta la lectura que hace del vacío el objeto del servicio: si se le adora por estar ahí el Para Bindu, entonces, estando el Para Bindu, no hay vacío.

«The Jivatma is merely another name (Paryaya) for the Paramatma. When by the instructions of the Acharya and the Shiastras their oneness is known, then the disciple possesses Milavidya concerning Jivatma and Paramatm» — el Adhyatma Ramayana, citado por el comentario, reduce los dos términos a uno: el Jivatma es solo otro nombre del Paramatma, y el discípulo posee la Mulavidya cuando conoce esa unidad por el Acharya y los Shastras.

«He is the Jivatma, but in fact there is no distinction between Jivitma and Paramatma. The Atma is the Jiva» — lo que el comentario sostiene al glosar Sarvatma: es el Jivatma, pero de hecho no hay distinción entre Jivatma y Paramatma.

«Or Rasa may mean the natural attachment to worldly enjoyment, and Virasa detachment from it» — la segunda lectura que el comentario ofrece para el par Rasa y Virasa del verso, sin descartar la primera: apego natural al goce mundano y desapego de él.

«stream of nectar-like essence,’ the Bhagavan’ instructs the Yati* of pure mind in the knowledge by which he realizes the oneness of the Jivatma and the Paramatma» — el Verso 43 hace del Bhagavan el que instruye: derramando un chorro constante de esencia como néctar enseña al Yati de mente pura el conocimiento con que realiza la unidad del Jivatma y el Paramatma.

«The compound word can be made up and interpreted in four different ways» — el comentario declara abiertamente que el compuesto Sudhadharasaram admite cuatro composiciones distintas, y las expone una por una sin elegir entre ellas.

«Jnana is spiritual knowledge or wisdom, and Vijnana is the knowledge of the material world (science)» — el deslinde que una nota hace entre los dos conocimientos: Jnana es el conocimiento espiritual o sabiduría, y Vijnana el del mundo material, la ciencia.

«This is in praise of Shakti, without whom Shiva is Shava (a corpse) and unable to move» — la nota con que Woodroffe explica el elogio de la Shakti del pasaje citado: sin ella Shiva es Shava, un cadáver incapaz de moverse.

«Hence Parama Shiva and the Guru are one and the same» — la conclusión que el comentario saca de los epítetos del verso: siendo el que instruye en el Taraka-brahma-mantra, Parama Shiva y el Guru son uno y el mismo.

«In the Lotus in the head is Mahadeva—the Parama Guru: there is in the three worlds no one, O Deveshi, who is so deserving of worship as He» — el Nirvana Tantra, citado por el comentario, pone en el loto de la cabeza a Mahadeva como Parama Guru, y dice que en los tres mundos nadie merece adoración como Él; una nota reproduce la pregunta de la Devi que ese pasaje contesta, sobre cómo inclinarse ante quien está en la cabeza.

«Here constantly shines Ama Kala which knows neither increase nor decay, and within it, again, is the seventeenth digit, known as Nirvana Kala» — el Kankala-malini, citado en nota, describe las dos Kalas del Sahasrara: la Ama Kala que no crece ni mengua y, dentro de ella, la decimoséptima llamada Nirvana Kala.

«These conflicting views lead to the conclusion that the Guru is within the triangle in the pericarp of the upturned Lotus of twelve petals, below the pericarp of the Sahasrara and inseparable from it» — el comentario nombra el desacuerdo entre sus autoridades antes de sacar su conclusión sobre dónde está el Guru: dentro del triángulo del pericarpio del loto vuelto hacia arriba de doce pétalos, debajo del pericarpio del Sahasrara e inseparable de él.

«She whose name is Tattva is Chinmatré*: when by proximity to the Light she wishes to create,’ She becomes massive (Ghanibhiya) and assumes the form of Bindu. Then in time She divides Herself in two: the one on the right is Bindu, and that on the left side is Visarga. The right and left are respectively distinguished as male and female. Ham is the Bindu, and Sah is the Visarga» — el Prapancha-sara, citado por el comentario, deriva el sexo de la partición: la que se llama Tattva es Chinmatra, se vuelve maciza al querer crear y toma forma de Bindu, luego se parte en dos, Bindu a la derecha y Visarga a la izquierda, distinguidos como macho y hembra.

«Shaivas call it the abode of Shiva’; the Vaishnavas call it Parama Purusha’; others again, call it the place of Hari-Hara.* Those who are filled with a passion for the Lotus feet of the Devi* call it the excellent abode of the Devi; and other great sages (Munis) call it the pure place of Prakriti-Purusha» — el Verso 44 enumera los nombres que cada escuela le da al mismo sitio, sin arbitrar entre ellos: los Shaivas morada de Shiva, los Vaishnavas Parama Purusha, otros lugar de Hari-Hara, los devotos de la Devi su morada excelente, y otros Munis el sitio puro de Prakriti-Purusha.

«as this Lotus is the dwelling-place of the Para Bindu, in which are all the Devatas, each worshipper calls it the place of the Devataé of his own separate worship» — la explicación con que el comentario da razón de esa pluralidad de nombres sin descartar ninguno: siendo ese loto la morada del Para Bindu, en quien están todos los Devatas, cada adorador lo llama el sitio del Devata de su propio culto.

«Those who have the Brahman in the heart can acquire neither merit by performing a hundred horse sacrifices, nor demerit by killing a hundred Brihmanas» — el Kularnava Tantra, citado por el comentario, lleva al extremo la doctrina del que ya está liberado: quien tiene al Brahman en el corazón no adquiere mérito por cien sacrificios de caballo ni demérito por matar a cien brahmanes.