TRADICIÓN

Espiritualismo

La tradición se nombra con la palabra que sus propias obras usan. El volumen que aquí se lee se dice *Spiritualism* de cabo a rabo, y quien lo publica fecha a la vez el comienzo de su serie y su propia entrada en el movimiento: «These messages began to be written through my hand just ten years since, 30th March 1873, about a year after my first introduction to Spiritualism» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 17». El deslinde con el espiritismo no se repite aquí: lo declara Kardec cuando separa su término del *spiritualism* que ya circulaba, y está consignado en la ficha de esa otra tradición «Allan Kardec — The Spirits' Book (White Crow Books, 2010) · p. 5».

Lo primero que el volumen separa es quién sostiene la pluma y quién habla. De sus interlocutores dice: «My interlocutors call themselves Spirits, perhaps because I so called them, and Spirits they are to me for my present purposes» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 17». La serie que recoge se declara continua y con un objeto: son comunicaciones «extending in unbroken continuity to the year 1880» en las que dice no haber hallado «no flippant message, no attempt at jest, no vulgarity or incongruity» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 19».

El movimiento tiene prensa propia y un método que se describe sin adorno. El material se publicó antes en su periódico: «What is now printed has been subjected to revision by a method similar to that by which it was first written. Originally published in the Spiritualist newspaper» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 20». La condición que el método pide es la pasividad: «As a rule, it was necessary that I should be isolated, and the more passive my mind the more easy was the communication» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 20». Y el nombre que le da a la técnica es la escritura automática, con la inferencia que saca de ella: que estaba «in communication with an external intelligence that conveyed to me thoughts other than my own» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 22».

La autoridad que la enseñanza reclama la enuncian los comunicantes en primera persona. «As to our authority, we have touched on that point before. We claim it to be divine, and we await with confidence the acceptance of our mission when the times are ripe for our teaching» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 88». El linaje en que se colocan es el de los mensajeros bíblicos, con una diferencia de grado que declaran: «We are as they: our message as their message, only more advanced ; our God their God, only more clearly revealed, less human, more Divine» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 68».

De su doctrina dicen que es práctica antes que especulativa: «We tell you of your duty to God, to your brother, and to yourself—soul and body alike» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 72», y anuncian que puede escribirse en pocas líneas: «We deal with practical life ; and our creed may be briefly written» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 72». Lo que sigue a esa lista es una doble negativa sobre la obediencia: «Yield no obedience to any sectarian dogmas. Give no blind adherence to any teaching that is not commended by reason» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 73».

El principio que ordena el resto es la revelación progresiva, dicha sin límite de tiempo ni de pueblo: «You will learn hereafter that the revelation of God is progressive, bounded by no time, confined to no people. It has never ceased» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 73». Ese principio trae su propia acotación, que rebaja toda revelación incluida la que el volumen transmite: la que dice que toda revelación pasa por un canal humano y «cannot but be tinctured in some measure with human error» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 73». Y de ahí la necesidad que se adjudican: «A new revelation is needed. The craving spirit of man yearns for it» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 128».

Frente al cristianismo la posición que declaran no es la de sustituirlo sino la de espiritualizarlo. Nombran su propia enseñanza «a spiritualised Christianity» y cuentan con la incredulidad que despierta «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 90», se presentan como enviados de la misma comisión —«do we come now as apostles of this heaven-sent gospel» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 166»— y dicen de la teología recibida que su tarea es «to reverse its teaching, to substitute for it truer and nobler views of God and of the Spirit» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 82». Ninguna confesión queda privilegiada: «We do not believe that truth is the perquisite of any creed. In all there is a germ of truth; in all an accretion of error» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 71».

El Dios que declaran se define por negación de los rasgos humanos —«No such anthropomorphism finds any place in our creed» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 70»— y la vida, por su continuidad bajo una sola ley: «Life, we teach you, is one and indivisible. One in its progressive development» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 72».

El trato entre los dos mundos se declara sujeto a leyes que el propio comunicante dice no poder formular: «all our intercourse with the material plane is governed by laws which your science has not yet defined» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 133». En la misma plana consignan el reproche que dirigen a los suyos por el cuidado de los médiums: «No proper care is taken of our mediums. The instrument is out of tune» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 133».

Lo que la tradición dice NO ser lo dice de sí misma y en dos tiempos. Niega ser solamente revelación externa como lo fue el evangelio antiguo, «proclaimed as a revelation, as a religion, as a means of salvation. It is all this: but it is also other than this» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 144», y se define por su oficio antes que por su doctrina: «It is, in effect, the bridging over, for divers purposes, of the gulf which separates the world of sense from the world of spirit» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 144».

El desacuerdo interno queda dentro del volumen y no se armoniza. Moses objeta el saldo del movimiento y sus interlocutores le responden en dos registros: le señalan que «You mistake the results which obtrude themselves on your notice for the total outcome of the movement» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 139» y gradúan su desacuerdo negándole la competencia para juzgar el conjunto «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 139». También recogen el reparo de que «the creed we profess and the system of religion which we teach, are vague, shadowy, and impalpable» «Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 168», y lo responden en la sección que sigue.

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Obras adscritas

cada adscripción se consigna en la ficha de su obra

Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962)

Qué dicen de ella las obras

cómo la define cada obra, con su pasaje

Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013)

Asprem sitúa el nacimiento de la investigación psíquica en el encuentro entre el naturalismo científico victoriano y la práctica espiritualista, y describe cómo la Society for Psychical Research se separó de ella por trabajo de frontera; Crow lo cuenta entre los antecedentes del plano astral y Johnston lo lee en clave queer con Molly McGarry.«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · pp. 353, 354, 173, 434»

Braude — Radical Spirits (2001)

Es la tradición que el libro historia de cabo a rabo, y Braude la trata desde fuera y como historiadora. Declara el propósito de tomar el *Spiritualism* en serio como religión que responde de manera legítima a los desafíos teológicos del siglo XIX, y saca de ahí la consecuencia que ordena el volumen: que las médiums que difundieron el movimiento se lean como figuras religiosas. Lo caracteriza como respuesta religiosa a la crisis de fe de mediados de siglo y le adjudica dos atractivos, la rebelión contra la muerte y la rebelión contra la autoridad; y enuncia la asimetría que más se le cita, que no toda feminista era espiritualista mientras que toda espiritualista defendía los derechos de la mujer.«Braude — Radical Spirits (2001) · pp. 10, 22, 23»

Brown — The Channeling Zone (1997)

Brown lo trata desde fuera y como el antecedente del que su objeto desciende. Le pone fechas y medida, con el surgimiento a fines de los años cuarenta del diecinueve, el auge entre 1850 y 1875 y más de un millón de seguidores, casi el cinco por ciento de la población (p. 67); dice que buena parte de los principios teológicos del channeling ya los enunciaron aquellos espiritualistas (p. 67); recoge sus voces por su nombre, la de William Henry Channing en 1854 sobre el espiritualismo como cima de la evolución religiosa (p. 68), la de W. S. Courtney contra la negatividad del cristianismo convencional (p. 76), la de Andrew Jackson Davis sobre el mal como estado transitorio (p. 76) y la de A. B. Child en 1861 sobre la imposibilidad de pecar (p. 75); consigna su temple democrático y su erosión después de 1875 (p. 69); fija las diferencias con el channeling, el trato con los muertos recientes de la familia, el propósito de reformar el cristianismo, el espectáculo de escena y la edificación pública en vez del crecimiento personal (pp. 69, 70, 196); y dice que sobreviven congregaciones pequeñas de aquella tradición, algunas bajo una asociación nacional de iglesias (p. 68).«Brown — The Channeling Zone (1997) · pp. 67, 68, 69, 70, 75, 76, 196»

Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972)

El capítulo Modern Revivals traza el fondo espiritualista de John Ballou Newbrough: las inclinaciones clarividentes de niño, la hipnosis en el colegio, las manos que se le disparaban en las sesiones y los más de doscientos casos de mediumnidad que examinó antes de convencerse del carácter angélico del fenómeno. El OAHSPE cuenta el swedenborgismo entre los intentos de falsa divinidad.«Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972), ed. inglés 2016 · pp. 30, 31»

Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001)

Hornung marca un lazo fuerte del movimiento teosófico con el espiritismo anglosajón desde el principio y lo fecha en los sucesos de Hydesville de diciembre de 1847, cuando dos niñas entraron en contacto con el mundo de los espíritus y desataron un auge de médiums que halló crédito hasta en la alta sociedad; lo cuenta además entre los componentes modernos que Blavatsky suma a las ciencias secretas, y registra el Congreso Internacional de Espiritistas de París de 1900.«Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001) · pp. 155, 157, 174»

Klimo — Channeling (1987)

Klimo lo trata desde fuera, como el periodo del que su propio objeto desciende: dice que lo que hoy se llama channeling se llamaba mediumnidad en la era espiritualista y que a los canales se les llamaba médiums, y que ese periodo representó un resurgimiento poderoso de la actividad y el interés por el channeling; presenta a Andrew Jackson Davis como el primer profeta del movimiento, nacido en Nueva York en 1826; y entre sus figuras registra a Stainton Moses con sus dos libros, *Spirit Teachings* y *Higher Aspects of Spiritualism*, llegados por escritura automática de sus presuntos controles.«Klimo — Channeling (1987) · pp. 115, 116, 123»

Lodge — Raymond; or, Life and Death (1916; edición electrónica de Global Grey, 2019)

El volumen trata el Spiritualism desde la investigación psíquica y nunca desde dentro. Lodge se presenta como investigador que examina la evidencia y declara que la tercera parte quiere mostrar que el asunto pertenece a un sistema coherente de pensamiento sujeto a ley y orden propios y que es «a genuine branch of psychological science» (p. 7); no dice de sí que sea espiritualista. La palabra aparece en boca de otros: el control de Peters describe al comunicante ayudante como «closely connected with spiritualism» (p. 124); el registro atribuye al propio Raymond haber sabido del espiritualismo antes de morir y haber sido «a little bit sceptical», apartado por la actitud de Mr. Stead y los suyos, con demasiada credulidad de un lado y demasiado reparo nimio del otro (p. 124); y la escritura automática que Lodge cita en la tercera parte contesta a quienes dicen «that the result of Spiritualism is not for good» culpando no a los comunicantes sino a la afición al mal de quienes atraen a los espíritus bajos (p. 327). Por eso la obra queda SIN `adscripciones:` y la tradición se consigna como tratada, igual que se decidió en `myers-human-personality`.«Lodge — Raymond; or, Life and Death (1916; edición electrónica de Global Grey, 2019) · pp. 7, 124, 237, 324, 327, 338»

Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971)

ÚNICA mención en todo el volumen, medida por programa sobre las 133 planas con capa de texto, y va dentro del dictado y en contra: «every phony medium since the start of spiritualism has been claiming to produce poor old Napoleon at her séances». El libro no se llama a sí mismo espiritualista en ninguna parte.«Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971) · p. 84»

Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962)

Es la casa del volumen y su adscripción, y el libro la nombra Spiritualism en primera persona del plural: Moses escribe de aquello que conocemos como Spiritualism al exponer su reparo de que, si inundara a la comunidad, dejaría fanáticos, superstición y credulidad. Los mensajes salieron primero por entregas en el periódico the Spiritualist, la portada lista entre las obras del médium Higher Aspects of Spiritualism y Spiritualism at the Church Congress, el volumen lo imprime la Spiritualist Press y la ficha de catálogo del ejemplar lo clasifica bajo la materia Spiritualism. El diálogo con el comunicante gira sobre el saldo del movimiento: Moses objeta que trastorna el cristianismo corriente y que el Spiritualism popular o vulgar es indeseable, y el comunicante rechaza el reparo, duda de la conclusión y le niega competencia para juzgar el conjunto desde un punto de vista más amplio al que aún no puede subir.«Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · pp. 131, 21, 7, 311, 95, 115, 139, 143, 151»

Myers — Human Personality and its Survival of Bodily Death (abreviación, s. f.)

Trata el Spiritualism desde la investigación psíquica: deja de lado sus fenómenos físicos, achaca a su credulidad acrítica la falta de progreso y registra los casos de mediums y creyentes que le llegan.«Myers — Human Personality and its Survival of Bodily Death (abreviación, s. f.) · pp. 22, 314, 522»

Oahspe (Musaicum Books, 2021)

ÚNICO sitio de las 1 878 planas donde el volumen imprime la palabra, medido por grep: parte en dos a los *spiritualists* de su siglo, deja a los subjetivos con la gente del mundo por negadores de la Persona Siempre Presente, y de los objetivos dice que *will be Faithists*, o sea que todavía no lo son. El nombre que la obra reclama para los suyos es FAITHISTS. Todo el Book of Judgment y el Book of Discipline discuten la práctica desde dentro sin tomar el nombre: se manda la reunión regular para comunión de ángeles y se regula el círculo, y a la vez se prohíbe llamar a los muertos, se grada al que los consulta igual que al mentiroso, se niega que un ángel vuelva como individuo pasada la primera resurrección y se declara en manos de drujas al profeta que se jacta de un guía.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 1654, 1653, 1678, 1689, 1711, 1713»

Owen — The Darkened Room (1990)

Es la tradición que el volumen historia, y Owen la trata desde fuera y como historiadora. Enuncia la creencia común —que los vivos pueden contactar y comunicarse con los espíritus de los muertos— y el añadido victoriano que le interesa, que las mujeres estaban especialmente dotadas para esa comunicación; sostiene que el *Spiritualism* validaba la voz femenina con autoridad y abría a las mujeres un papel profesional y espiritual negado en otras partes; y documenta la infraestructura del movimiento inglés, con el semanario *Spiritualist* de 1869 y la British National Association of Spiritualists.«Owen — The Darkened Room (1990) · pp. 27, 32, 50»

The Case of Patience Worth — Prince (University Books, 1964)

Entra por los bordes del caso y siempre desde fuera, con la negativa como dato. El bosquejo de Mrs. Curran registra el único empleo suyo ligado al movimiento, tocar el piano en la iglesia espiritualista de su tío por poco tiempo, y ella deslinda su posición diciendo que no es espiritualista y que los investigadores de su tiempo tantean hacia el hecho. Prince aporta además su propia experiencia como caso: cuenta haber asistido dos días a un campamento espiritualista y declara que ese ambiente de expectativa le produjo repugnancia, con lo que opone a la reconstrucción de Cory un testimonio en contra.«The Case of Patience Worth — Prince (University Books, 1964) · pp. 18, 19, 466»

Roberts — The Individual and the Nature of Mass Events (1981)

Aparece dos veces y las dos como objeto, no como adscripción. Roberts cuenta un sueño en que se halla en una sala de lectura espiritualista donde, al decir que es la autora del material de Seth, una mujer se molesta porque ahí no lo aceptan. Seth, según Roberts, remite al libro de ella sobre William James por sus secciones sobre la democracia y el espiritualismo.«Roberts — The Individual and the Nature of Mass Events (1981) · pp. 118, 182»

Roberts — The Seth Material (1970)

Van Over data en el cambio de siglo la popularidad de la mediumnidad y declara al espiritualismo su religión, describe el montaje de las sesiones de entonces y cita a Harry Price para fijar sus dos extremos, religión en el mejor caso y estafa en el peor; Roberts, por su parte, declara que estudió las explicaciones de los espiritualistas y que descartó acudir a sus grupos, y Seth declara por qué las sesiones de la casa no toman aire de sesión espiritualista.«Roberts — The Seth Material (1970) · pp. 8, 9, 23, 73, 92»

Roberts — The Nature of Personal Reality (1974)

Roberts consigna que a Seth se lo acepta como espíritu independiente, guía espiritual, entre quienes tienen creencias espiritualistas, y objeta que la designación de guía espiritual haga literal lo que quizá no admite esa lectura; Seth dice que en los círculos espiritualistas la segunda personalidad del caso Augustus se interpretaría sin duda como espíritu o guía maligno, y cuenta a numerosas escuelas espiritualistas entre las que subrayan los niveles inconscientes del yo y enseñan a desconfiar de la mente consciente.«Roberts — The Nature of Personal Reality (1974) · pp. 7, 69, 135»

Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979)

Seth declara que combate el dogma del espiritualismo tanto como combatió el de la iglesia, y dice que quien está orientado espiritualistamente atribuirá a un psíquico famoso recién muerto lo que en realidad sale de su propia salida del mundo acostumbrado. Butts consigna que a Roberts le molestaba que tomaran a Seth por guía espiritual en los términos espiritualistas convencionales.«Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979) · pp. 28, 315, 552»

Thomas Sugrue — There Is a River: The Story of Edgar Cayce (1942, 1945; ed. 2015)

Aparece en la misma enumeración de procedencias de los miembros; y el libro dedica un capítulo entero a Andrew Jackson Davis, el vidente que la Introduction llama médium popular y que Sugrue pone como precedente americano del caso.«Thomas Sugrue — There Is a River: The Story of Edgar Cayce (1942, 1945; ed. 2015) · pp. 246, 247, 255»

Heaven and Hell (Swedenborg), trad. Dole 2000

Lang consigna en nota que dos formas del temple romántico francés, las utopías del otro mundo y lo que él llama *spiritualism*, parecen llevar un elemento swedenborgiano; en el cuerpo de su introducción describe además círculos que buscaban noticias de los muertos por mensajes espiritistas. El término que imprime no distingue el espiritismo de Kardec, y las dos corrientes son posteriores al libro.«Heaven and Hell (Swedenborg), trad. Dole 2000 · pp. 61, 84»

W. B. Yeats — A Vision (1937), ed. Harper y Paul (2015)

Lo nombra desde fuera: el spiritualism popular que no se ha atrevido a definirse, y los spiritualists londinenses del árbol de Navidad de los niños muertos.«W. B. Yeats — A Vision (1937), ed. Harper y Paul (2015) · pp. 50, 155»

Afirmaciones

32 entradas

«These messages began to be written through my hand just ten years since, 30th March 1873, about a year after my first introduction to Spiritualism» — la introducción de Stainton Moses fecha el arranque de la serie y sitúa su propia entrada en el *Spiritualism* alrededor de un año antes.

— Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962)«Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 17»

«My interlocutors call themselves Spirits, perhaps because I so called them, and Spirits they are to me for my present purposes» — cómo nombra Moses a quienes escriben por su mano, declinando en la misma frase entrar en la cuestión de qué son.

«of these written communications, extending in unbroken continuity to the year 1880, there is no flippant message, no attempt at jest, no vulgarity or incongruity, no false or misleading statement, so far as I know or could discover» — el periodo que la introducción declara para la serie y el juicio que Moses da sobre su carácter, acotado por lo que dice saber o haber podido descubrir.

«What is now printed has been subjected to revision by a method similar to that by which it was first written. Originally published in the Spiritualist newspaper» — dónde apareció antes el material y cómo dice haberse revisado: por el mismo procedimiento con que se escribió.

«As a rule, it was necessary that I should be isolated, and the more passive my mind the more easy was the communication» — la condición que Moses declara para recibir, con la pasividad como variable.

«so on repeated occasions was such information conveyed to me by this method of automatic writing. I argue from the one case to others. In one I can positively assert and prove the conveyance of information new to me. In others I equally believe that I was in communication with an external intelligence that conveyed to me thoughts other than my own» — Moses nombra la técnica, escritura automática, y expone el argumento con que pasa de un caso comprobado a los demás.

«As to our authority, we have touched on that point before. We claim it to be divine, and we await with confidence the acceptance of our mission when the times are ripe for our teaching» — la autoridad que los comunicantes reclaman para sí, dicha como reclamo y puesta a la espera de su tiempo.

«We, too, are the messengers of the Most High, no less surely sent than the spirits who guided the Hebrew seers, and who ministered to those whose fiat settled the Divine word. We are as they: our message as their message, only more advanced ; our God their God, only more clearly revealed, less human, more Divine» — el linaje en que los comunicantes se colocan y la diferencia que declaran respecto de él, que es de grado y no de fuente.

«We tell you of your duty to God, to your brother, and to yourself—soul and body alike. We leave to foolish men, groping blindly in the dark, their curious quibbles about theological figments» — cómo describen el reparto de su enseñanza y qué dejan fuera de ella.

«We deal with practical life ; and our creed may be briefly written» — la frase con que anuncian el credo enumerado que el impreso dispone a continuación en dos columnas; el OCR de esa tabla queda ilegible en varios renglones y por eso no se cita.

«Yield no obedience to any sectarian dogmas. Give no blind adherence to any teaching that is not commended by reason» — las dos prohibiciones con que cierran el credo, que remiten el asunto a la razón de quien recibe.

«You will learn hereafter that the revelation of God is progressive, bounded by no time, confined to no people. It has never ceased» — el principio de revelación progresiva, enunciado sin límite de tiempo ni de pueblo.

«revelation is made through a human channel: and ‘consequently cannot but be tinctured in some measure with human error. No revelation is of plenary» — la acotación que el mismo pasaje pone a toda revelación; el troceo imprime un corchete de cierre suelto antes del tramo (*all]*) y una comilla suelta en *‘consequently*, y la frase sigue con *inspiration* al otro lado del corte de renglón.

«A new revelation is needed. The craving spirit of man yearns for it. The old has done its work, and from its ashes rises the new, which is to the receptive soul the voice from on high that speaks words of consolation and comfort» — la necesidad que los comunicantes se adjudican, expuesta como ciclo y no como novedad.

«Hence it is not any legitimate cause for surprise that when we teach a spiritualised Christianity we should at first be met with incredulity» — cómo nombran su propia enseñanza, un cristianismo espiritualizado, y qué recepción cuentan tener.

«By commission from the same God, by authority and inspiration from the same source, do we come now as apostles of this heaven-sent gospel» — la continuidad que declaran con el evangelio que dicen predicar de nuevo.

«It is our mission to reverse its teaching, to substitute for it truer and nobler views of God and of the Spirit» — la misión que se adjudican frente a la teología que describen como baja en su concepción de Dios.

«Nor do we teach that there is a special and potent efficacy in any one belief to the exclusion of others, We do not believe that truth is the perquisite of any creed. In all there is a germ of truth; in all an accretion of error» — la posición que declaran ante las confesiones: ninguna privilegiada, todas con germen de verdad y acumulación de error; el impreso pone coma donde la lectura propuesta es punto, y *perquisite* va tal cual.

«No such anthropomorphism finds any place in our creed. God, as we know Him in the operation of His laws, is perfect, pure, loving, and holy, incapable of cruelty, tyranny, and other such human vices: viewing error with sorrow as knowing that sin contains its own sting, but eager to alleviate the smart» — el Dios que declaran, definido por negación del Dios antropomorfo y por la operación de sus leyes.

«Life, we teach you, is one and indivisible. One in its progressive development ; and one in the effect on all alike of the eternal and immutable laws by which it is regulated» — la continuidad de la vida y la ley única que declaran para todos por igual.

«We would further point out to you that all our intercourse with the material plane is governed by laws which your science has not yet defined» — cómo describen el trato entre los dos mundos: sujeto a leyes, y a leyes que dicen no estar definidas.

«No proper care is taken of our mediums. The instrument is out of tune» — el reproche que los comunicantes dirigen a los suyos por el cuidado de los médiums, con el símil del instrumento desafinado que la misma plana continúa.

«the Gospel message of old, a professedly external revelation, coming from the spiritual hierarchy to mankind: proclaimed as a revelation, as a religion, as a means of salvation. It is all this: but it is also other than this» — lo que declaran no ser solamente; la frase empieza al otro lado del marcador de plana, en *Remember that Spiritualism is not, as was*, y por eso el tramo citado arranca en la 144.

«It is, in effect, the bridging over, for divers purposes, of the gulf which separates the world of sense from the world of spirit» — la definición por el oficio, y no por la doctrina, que dan de sí mismos en la misma plana.

«You mistake the results which obtrude themselves on your notice for the total outcome of the movement» — cómo responden al reparo de Moses sobre el saldo del movimiento: señalando que toma la parte visible por el conjunto.

«We are disposed to question your conclusion as to any phase of Spiritualism being bad or mischievous in its outcome, while we deny altogether your ability to pronounce any opinion upon the broad question in its ultimate issues» — el deslinde con que gradúan su desacuerdo, que duda de la conclusión y niega de plano la competencia para juzgar el conjunto.

«the creed we profess and the system of religion which we teach, are vague, shadowy, and impalpable» — el reparo que los comunicantes recogen de sus objetores y que la sección siguiente responde.

«Eventually my research interest narrowed to one of the most controversial expressions of alternative spirituality, channeling, which can be defined as the use of altered states of consciousness to contact spirits—or, as many of its practitioners say, to experience spiritual energy captured from other times and dimensions.» — el estudio de Michael F. Brown sobre el channeling estadounidense define así su objeto: el uso de estados alterados de consciencia para contactar espíritus o, como dicen muchos de sus practicantes, para experimentar energía espiritual capturada de otros tiempos y dimensiones.

— Brown — The Channeling Zone (1997)«Brown — The Channeling Zone (1997) · p. 9»

«After months of involvement in the world of spirit communication, I came to the conclusion that most practitioners of channeling—who as a rule refer to themselves as “channels” in» — y consigna con qué palabra se nombran a sí mismos quienes lo practican, channels; el tramo se corta al cambiar de plana y el renglón siguiente dice que lo hacen en lugar del término más corriente, channelers.

— Brown — The Channeling Zone (1997)«Brown — The Channeling Zone (1997) · p. 10»

«As practiced today, channeling incorporates features of nineteenth-century American spiritualism and a number of more recent influences, including the personal recovery movement and woman-centered spirituality.» — la ascendencia que Brown le adjudica a esa práctica: rasgos del espiritualismo estadounidense del diecinueve y varias influencias más recientes, entre ellas el movimiento de recuperación personal y la espiritualidad centrada en la mujer.

— Brown — The Channeling Zone (1997)«Brown — The Channeling Zone (1997) · p. 23»

«In strictly formal terms, channeling bears a stronger resemblance to spirit possession or mediumship, a practice in which people serve as passive vehicles for visiting spirits.» — el deslinde que Brown traza lo hace por la dirección del trato y no por la doctrina: en términos estrictamente formales el channeling guarda semejanza más fuerte con la posesión espiritual y con la mediumnidad, práctica en que la persona sirve de vehículo pasivo a los espíritus que la visitan.

— Brown — The Channeling Zone (1997)«Brown — The Channeling Zone (1997) · p. 95»

«In some societies, mediums control the spirits who possess them. In others, they are unwilling vessels, and their role as spirit-hosts is seen as an affliction. But in either case, spirits come to human mediums rather than vice versa.» — y el rasgo con que fija esa dirección para la mediumnidad, con el desacuerdo interno de esas prácticas consignado: en unas sociedades el médium domina a los espíritus que lo poseen y en otras es vaso involuntario, pero en ambos casos el espíritu viene al médium y no al revés.

— Brown — The Channeling Zone (1997)«Brown — The Channeling Zone (1997) · p. 95»

Conversación

lo que dicen los lectores — distinto de lo consignado en la ficha, que lleva cita