Magic in Western Culture: From Antiquity to the Enlightenment

«Because of their narrower content and specialized form, the studies preliminary to this book could not, one by one, sustain its larger claims, which address this question: why did European intellectuals – philosophers especially – repudiate magic in the Enlightenment, after having previously accepted it for more than two millennia?» — enuncia la pregunta que gobierna el libro entero: por qué los intelectuales europeos repudiaron la magia en la Ilustración después de haberla aceptado por más de dos milenios. La deriva de un balance de su propio trabajo — cuarenta años de artículos que, uno por uno, no podían sostener una afirmación de ese tamaño, y por eso hay libro. El límite lo pone en la página siguiente: como va del rumor de un asesinato en la Grecia antigua a un homicidio real en la India de hoy, su relato solo puede ser selectivo y episódico

«The author of this statement – which is correct, as far as it goes – understands its limitations: mainly, that excluding ‘magic’ as useless for explanation outside the culture that produced it long ago and sustains it today does not require excluding it inside that same culture which, in the broadest sense, is Western and European, with roots in ancient Greece.» — concede que la magia no existe como categoría consistente de la experiencia humana —lo dice citando al editor del corpus de tabletas de maldición— y acota la concesión en la misma frase: negarle valor explicativo FUERA de la cultura que la produjo no obliga a expulsarla de DENTRO de esa cultura. De esa acotación sale el método del libro — *mageia* se usa como término émico de una tradición concreta, no como rótulo antropológico universal

«The elements of Frazer’s theory are a set of distinctions, a sequence, and a pair of principles. Magic is not religion or science, and religion is not science or magic: the three are distinct. They occur in a fixed order: magic always comes before religion, and religion always comes before science. This sequence is universal – a law governing everything in its domain. Moreover, the law is evolutionary, hence either a law of nature or at least like such a law. Magic, seemingly just nonsense and incoherent, is actually based on sound principles – similarity and contagion – misapplied as magic but applied correctly as science.» — desarma la teoría de Frazer en tres piezas: unas distinciones que hacen a magia, religión y ciencia mutuamente excluyentes; una secuencia fija declarada universal y evolutiva, o sea con rango de ley natural; y un par de principios, semejanza y contagio, falsos aplicados como magia y correctos aplicados como ciencia. El límite que agrega es incómodo y es suyo: un siglo de crítica objetó retórica, método, evidencia y tesis, y aun así la teoría sigue satisfaciendo a todo el que no es especialista

«It was that impossible standard – everything to perfection – which eventually forced the learned to acknowledge that magic too, not just religion, philosophy, and art, was a classical tradition, one with its own primitive avatars. Having checked and re-checked every iamb, diphthong, and lacuna from Homer to Horace, scholars also learned what those ancients ate, what laws they broke, what gods they feared, and so on, eventually getting to the racetracks and to magic. Coming to terms with magic, since there was so much of it in antiquity, was inevitable for a hypertrophic classicism.» — sostiene que la magia entró al canon académico por la puerta del escrúpulo filológico y no por simpatía: la exigencia de cubrirlo todo a la perfección —la misma que llevó a Frazer a ofrecer su renuncia por dos palabras mal traducidas de Plinio— obligó a los eruditos a reconocer que también la magia era una tradición clásica. Y dice enseguida que el hallazgo no alegró a nadie: Wilamowitz definía la magia como lo que ocurre cuando la vieja religión se ha podrido

«Walker showed that belief in magic by educated Europeans was not simply habitual or traditional. He identified and described theoretical foundations for magic. His findings were transformative in two ways. First, the makings of the theory that he presented were nothing like the ‘primitive’ notions of resemblance and contagion in Frazer’s account. Second, the theory came from a place and a time – Europe in the Renaissance – when Ficino and others were recovering philosophical doctrines (not Hermetic sermons) that Plotinus, Proclus, and other ancient sages had already used to explain and defend magic.» — atribuye a D. P. Walker el giro decisivo: la creencia en la magia entre europeos cultos no era hábito ni inercia, tenía fundamentos teóricos, y esos fundamentos no se parecen a la semejanza y el contagio primitivos de Frazer sino que vienen de la Europa del Renacimiento, donde Ficino recuperaba doctrinas filosóficas —no sermones herméticos— que Plotino y Proclo ya habían usado para defender la magia. Copenhaver marca su propia distancia: Walker arranca en la música, él en la filosofía, y llegan al mismo sitio más o menos

«Zoroastrianism was both a creed and a program for renewal, not inherited by children but chosen by mature adults, and its reforms opposed much of what would later be called ‘magic’ by speakers of Greek and Latin. A prayer of the converted hopes that Ahriman’s defeat will also bring down the “demons and devils, sorcerers and sinners,” and Greeks were surprised by the Persian refusal to treat temple statues in human form as divine. Though Xerxes failed to conquer Greece, he boasted in stone at Persepolis that he had destroyed the alien demons: “where previously Daevas were worshipped ... by the will of Ahuramazda I destroyed that sanctuary of Daevas ... and worshipped Ahuramazda with due order and rites.» — registra la ironía de origen: la religión de la que Grecia tomó el nombre de la magia combatía casi todo lo que griegos y latinos llamarían magia. Lo deriva de tres datos —la plegaria del converso, el asombro griego ante el rechazo persa a tener por divinas las estatuas de forma humana, y la jactancia de Jerjes labrada en Persépolis de haber destruido el santuario de los Daevas—. El límite es de definición y lo pone antes: el zoroastrismo es credo y programa de renovación, elegido por adultos, es decir una reforma, y las reformas condenan

«The Christian authorities were always anxious about magic, some of them going as far as Augustine when he condemned any use of amulets – even if they carried no messages – as an invitation to demons. But no one could do without the cosmology that sustained belief in magic, not even a hero of orthodoxy like Thomas Aquinas, who wrote a eucharistic hymn praising “the bread of angels that becomes human bread.” The Angelic Doctor, since he had to believe in angels, also believed in demons as their hellish counterparts. He also thought that stars are ensouled, and he wrote a little treatise to explain how natural magic operates in the world. One basis of his convictions was Aristotelian and philosophical, including such technical metaphysical doctrines as the hylemorphic theory of qualities and substantial forms. As philosophers and theologians, almost all the scholastics – even those who disagreed with Aquinas – shared his reliance on Aristotle’s capacious and tightly structured system. Hence, the philosophical authority that ratified key items of Christian dogma and ritual was the same eclectic Aristotelianism whose physics and metaphysics underwrote magic as well.» — la afirmación es de arquitectura, no de doctrina: la autoridad filosófica que ratificaba las piezas centrales del dogma y del rito cristianos era el mismo aristotelismo ecléctico cuya física y metafísica sostenían la magia. Lo deriva de Tomás y no de un heterodoxo — quien debe creer en ángeles cree en demonios, tiene las estrellas por animadas y escribe sobre cómo opera la magia natural. El límite está incorporado: hubo ansiedad permanente, y Agustín llegó a condenar cualquier amuleto aunque no llevara mensaje; lo que no hubo fue manera de prescindir de la cosmología

«Breakthroughs like Casaubon’s did not stop the literate public from believing – or wanting to believe – in magic. Far from it. During the century of Galileo, Descartes, Hobbes, and Newton, the market for magic books continued to boom, and it still thrives today. Nonetheless, in the age of the new science – and a new philology – magic became so disreputable for intellectuals that ambitious scholars and scientists avoided it, or attacked it, more than ever before. The key change was the collapse of another classical construct – Aristotelianism. Without the cosmological framework and metaphysical foundations of that comprehensive system, magic became incredible to critics who mostly ignored its debts to Neoplatonism. Since the ideas that meant so much to Ficino’s magic had no secure place in the universities where Aristotle ruled, Neoplatonism mattered little to the professional philosophers opposed by Descartes and other innovators.» — responde la pregunta del prefacio y descarta la respuesta obvia: lo que hundió la magia entre los intelectuales no fue el desmentido filológico —Casaubon fechó los Hermetica en 1614 y el público siguió comprando libros de magia— sino el derrumbe de otro constructo clásico, el aristotelismo. Sin marco cosmológico ni cimientos metafísicos, la magia se volvió literalmente increíble. El límite es doble: los críticos ignoraron casi siempre la deuda neoplatónica de esa magia, y podían hacerlo porque el neoplatonismo nunca tuvo sitio firme en las universidades donde reinaba Aristóteles

«Ernst Cassirer summarized Warburg’s thinking about magic and astrology in a few dense lines: “Warburg has shown from its history,” he wrote, “that astrology ... presents a double intellectual front. As a theory, it seeks to place before us the eternal laws of the universe in clear outline; whereas its practice stands under the sign of the fear of demons.” What Warburg called the “de-demonizing process” was the great step taken by the Renaissance toward the modern world, which meant turning away from an older, magical worldview grounded in the classics.» — recoge, en la formulación de Cassirer, la tesis de Warburg sobre la astrología: doble frente, porque como teoría propone las leyes eternas del universo en trazo limpio mientras su práctica queda bajo el signo del temor a los demonios. El límite es lo que separa a Warburg de sus vulgarizadores y Copenhaver lo subraya después: el proceso civilizatorio no avanza en línea recta sino que oscila entre magia y lógica, y el astrólogo, mientras calcula, tiembla ante los nombres de las estrellas que maneja como fórmulas

«Although Yates shared Warburg’s goal of understanding the afterlife of the classical tradition, even finishing projects (the Valois tapestries) that he had started, her best-known book – which contains the best-known account of the ancient magic revived in the Renaissance – forgets Warburg’s tragic sense of history in two ways: first, her story is a melodrama that ends happily in the bright dawn of science; second, Man the Magus is a conquering hero in her tale, conjuring up the modern world in a way less opposed to Warburg’s dread of magic than oblivious of it. She cites Warburg only twice in Giordano Bruno, on images of astral gods, and nowhere (to my knowledge) confronts his ideas about magic – so unlike her own.» — formula el reparo central a Yates, y es de tono, no de dato: olvida el sentido trágico de la historia que tenía Warburg de dos maneras — su relato es un melodrama que termina bien en el amanecer de la ciencia, y el Mago es en él un héroe conquistador. La prueba que da es bibliográfica: Yates cita a Warburg dos veces en el *Giordano Bruno*, por imágenes de dioses astrales, y en ningún lado se mide con sus ideas sobre magia. El límite es explícito y generoso — sin las ideas de ella, dice, él no tendría ninguna sobre el asunto; lo que discute es la «tradición hermética» como vehículo

«Marsilio Ficino, author of the most important work on magic written in the Renaissance, was the leading philosopher of that era, so we should expect his approach to magic to be philosophical. But the refined and rational analysis required of philosophy in the Western tradition may seem wasted on magic if we take it to be primitive and irrational. In fact, the magic in the third book of Ficino’s Three Books on Life (De vita) can be understood only in the context of two subtly reasoned philosophies – Aristotelianism and Neoplatonism – which are as far from being primitive or irrational as one can imagine.» — fija la premisa de toda la Parte II: la magia del tercer libro del *De vita* solo se entiende dentro de dos filosofías finamente razonadas, el aristotelismo y el neoplatonismo, y la acotación va en la misma frase — son lo más lejano que quepa imaginar de lo primitivo y de lo irracional. De ahí la exigencia que se impone el libro: si quien escribe la obra más influyente sobre magia es el mejor filósofo del siglo, hay que esperar de ella análisis filosófico y no conjuro

«Although the causing is unwilled by the cosmos, it is not unreasoned, since logos informs all the celestial configurations. In fact, the figures (schêmata) are brought into being by reasons (logoi) and are reasons themselves.» — resuelve la tensión que Plotino le hereda a Ficino: la causalidad celeste no es querida, pero tampoco es sin razón, porque el logos informa todas las configuraciones celestes — las figuras son producidas por razones y son ellas mismas razones. Lo deriva del juego de sentidos que Plotino monta sobre *schêma* y de la analogía del cosmos como bailarín: los astros significan lo que el gesto del brazo, pero la causa real es el cuerpo entero que danza. El límite es el que salva a los dioses — la simpatía cósmica opera automática y sin intención, así que sus efectos no se imputan a acto voluntario alguno de lo divino

«A material image – say a scorpion carved on a gem – provides three sources of power: the manifest power of the stone’s elemental qualities; the occult power of the stone’s specific form; and another occult and specific power deriving from the resemblance between the artificial, carved figure of the scorpion and the natural figure of the constellation Scorpio. “One figure needs the other,” Ficino explains. A material image cannot be fully active unless all three of these powers conform to reinforce one another.» — descompone el talismán en tres poderes que Ficino exige simultáneos: la potencia manifiesta de las cualidades elementales de la piedra, la potencia oculta de su forma específica, y una tercera que nace del parecido entre la figura tallada y la figura natural de la constelación. El límite es la condición de conjunción y es lo que vuelve rara la doctrina: una figura necesita de la otra, y la imagen no actúa plenamente si las tres no se refuerzan entre sí

«Theurgy or ‘god-working’ – as distinct from theology or ‘god-talk’ – is a rite in two stages, a lower ritual to initiate the proceedings and a higher one to complete the process, whose aim is union (henôsis) with the divine. Lower theurgy, which appeals to cosmic gods, requires the ritual manipulation of material symbols (sumbola) and signs (sunthêmata) appropriate to those lower divinities. Its efficacy comes from the sympathy that unifies and vitalizes the cosmos. But the efficacy of the higher theurgy that addresses hypercosmic gods originates in the divine love that transcends cosmic sympathy. Although the higher theurgy includes ritual elements, its final stage is the disembodied intellection (noêsis) that produces union. The theurge reaches those heights, however, after also completing lower rites of initiation that depend on material objects and involve the body. The preliminary rites have their own efficacy. But since their power comes from cosmic sympathy, their effects are confined to the world of nature and to the lower gods that rule there. Unless the rites lead up to the immaterial, noetic stages of higher theurgy, whose autonomous powers transcend the cosmos, this descent into the body and matter to exploit them magically will be worse than incomplete. It will be a defilement, both physically and spiritually.» — expone la teurgia de Jámblico como rito de dos tiempos: uno inferior, que manipula símbolos y signos materiales y saca su eficacia de la simpatía que unifica el cosmos; otro superior, dirigido a los dioses hipercósmicos, cuya eficacia nace de un amor divino que trasciende esa simpatía. El límite es la clave de toda la distinción entre magia lícita e ilícita — los ritos inferiores tienen eficacia propia pero confinada, y si no desembocan en el tramo noético el descenso a la materia no queda meramente incompleto, queda como profanación. El riesgo, insiste, viene del mal y la ignorancia humanos, nunca de defecto en lo divino

«As a theoretical construct, Ficino’s magic is eclectic, distinctively Platonic in metaphysics but fundamentally Aristotelian in cosmology yet also Galenic on the medical side and – in some key elements of metaphysics – scholastic and post-Aristotelian as well: although no single label like ‘Neoplatonic’ will do the job, prominent parts of Ficino’s theory have Neoplatonic sources. Seen as a philosophical presentation of principled statements justified by argument and evidence, this theory has no ‘Hermetic’ basis at all. Seen as a recovery of ancient wisdom, Ficino’s magic is more Chaldaean than Hermetic, though it is also Orphic and also – in this genealogical or testimonial sense – Platonic and Neoplatonic.» — separa dos preguntas que suelen confundirse y contesta distinto a cada una: como construcción teórica, la magia de Ficino es ecléctica y ninguna etiqueta única sirve, de modo que vista como presentación de principios justificados por argumento no tiene base hermética ninguna; vista en cambio como recuperación de sabiduría antigua, es más caldea que hermética, y también órfica y platónica en ese sentido genealógico. La distinción es el límite — una cosa es de dónde salen los argumentos, otra de dónde sale el linaje que se invoca

«Ficino’s Christian faith – not his shortcomings in philology and history – was in any case the main reason for his perplexity about magic. The magic exalted by the Neoplatonists after Plotinus had been notorious in Latin Christianity since Augustine wrote the City of God, and it was to remain so despite Ficino’s efforts to reconcile it with philosophy and religion. The tension between Ficino’s learning and his faith motivates the closing sentence of De vita 3, a confession of Christian orthodoxy: “how impure was the superstition of pagan people, but how pure – by contrast – the piety of the Gospel.» — descarta la explicación fácil de la perplejidad de Ficino ante la magia: mejor información histórica le habría resuelto algunos problemas, pero la causa no fue esa, fue su fe. La magia exaltada por los neoplatónicos posteriores a Plotino era notoria en el cristianismo latino desde la Ciudad de Dios, y siguió siéndolo pese a sus esfuerzos por reconciliarla con filosofía y religión. La prueba que aduce es el cierre mismo del *De vita* 3, una confesión de ortodoxia

«And yet none of these texts – including the god-making passages – gives a clear, full, and explicit answer to someone who wants physical or metaphysical reasons for believing in magic. The Hermetica do not explain why belief in magic is justified philosophically, even though they suggest that magic was part – though not a large or important part, evidently – of what Hermes taught, and so must be very old and sanctified by his venerable name. If the Korê Kosmou, hoping that “philosophy as well as magic might nourish the soul,” promises a philosophical account of magic, the promise is not kept elsewhere in the Hermetic Corpus.» — cierra la cuestión de qué le dieron a Ficino los Hermetica: ninguno de esos textos, incluidos los dos pasajes sobre la fabricación de dioses, da respuesta clara ni completa a quien busca razones físicas o metafísicas para creer en la magia. Sugieren que hubo magia en lo que Hermes enseñó, con la acotación medida que él mismo intercala —«though not a large or important part»—, de modo que su aporte es de antigüedad y prestigio, no de argumento. Un segundo límite es histórico: los fragmentos que traen el pasaje del Korê Kosmou no se publicaron hasta el siglo XVI

«The chains or orders that link terrestrial to celestial entities are a metaphysical armature for astrological magic: this notion is at the core of a philosophy that is above all systematic. Proclus was no fatuous theosophist. Besides his original philosophy and his commentaries on Plato, he made important contributions in mathematics, physics, and astronomy. Unlike the Hermetica, his writings cannot be dismissed as eclectic, inconsistent, or superficial.» — establece por qué Proclo, y no Hermes, es la fuente teórica: las cadenas y órdenes que enlazan lo terrestre con lo celeste son la armadura metafísica de la magia astrológica, y esa noción está en el núcleo de una filosofía ante todo sistemática. De ahí que Ficino pueda colgar de una estrella una serie entera. El contraste es el límite y es explícito — a diferencia de los Hermetica, a Proclo no se le puede despachar como ecléctico, inconsistente o superficial, porque además de filosofía original hizo matemáticas, física y astronomía

«Ficino’s love lacks both the explanatory power of Newton’s force and the systematic coherence of the Stoic pneuma, but all three are terms of scientific intention that aim to explain puzzling features of nature.» — sitúa el amor de Ficino donde el lector moderno no lo espera, en la física, y lo hace comparando: el amor en la física de Ficino, el pneuma en la estoica y la fuerza en la de Newton cumplen papeles análogos aunque no idénticos, los tres términos de intención científica pensados para explicar rasgos desconcertantes de la naturaleza. El límite es una jerarquía y no una equiparación — al amor ficiniano le falta el poder explicativo de la fuerza de Newton y la coherencia sistemática del pneuma estoico

«But when Ficino ranks items capable of attracting and transmitting celestial influence, “harder materials like stones and metals” come in last, and then the scale rises through organic matter; powders, vapors, and smells; sounds, words, and song; acts of imagination; acts of reason; and acts of contemplation. Galen and the author of the treatise on kidney disease dislike amulets because their powers are explained only globally by the whole substance, not distinctly by qualities and elements. But Ficino, while accepting that stones have power, devalues them in a different way. His low ranking of stones expresses the typical Neoplatonic contempt for matter as remote from the highest entities and unlike them both ontologically and morally. For Galen, action by the whole substance is an explanation of last resort, merely empirical and ultimately irrational and unphilosophical. By Ficino’s time, however, the identical principle of explanation had been hallowed by centuries of authoritative use.» — contrasta dos desconfianzas hacia el amuleto que parecen la misma y no lo son: Galeno desconfía porque su poder solo se explica globalmente, por la sustancia entera; Ficino concede que las piedras tienen poder pero las degrada por otro motivo, porque en su escala de lo que atrae influencia celeste los materiales duros quedan al final y por encima suben la materia orgánica, los sonidos y los actos de contemplación. Y ahí va el dato que decide la historia: lo que para Galeno era explicación de último recurso, para el tiempo de Ficino llevaba siglos consagrado por la autoridad

«In the Summa theologiae, Aquinas cites Augustine’s hard line on amulets and talismans: an object hung around the neck, even without artificial marks on it, may constitute a tacit, unintended pact with a demon, even though consuming the same object after crushing it is an innocent medical treatment. Aquinas is more flexible, however. He agrees that images and figures on talismans may express tacit pacts, but he does not forbid simple amulets. His strongest objections are to talismans bearing words, letters, or characters, artificial signs plainly meant to send a message from the mind of the talisman’s maker or user to another mind – perhaps a demon’s. These signs, insofar as they are artificial, have no natural power, no active or passive qualities of elementary bodies nor any natural quality coming from the heavens. Hence, the matter of an inscribed object is no different in natural power from the matter of any other item of the same species. Since the special power of such a talisman is to signify by the signs that it bears, which are not its material content, and since the signs represent the immaterial contents of a mind, the term ‘noetic’ from the Neoplatonists will serve to distinguish the talisman’s power from a physical power that carries no message.» — fija la frontera que Ficino necesitaba: Agustín trazaba la línea dura —un objeto colgado al cuello, aun sin marca, puede constituir pacto tácito con un demonio, mientras el mismo objeto machacado y bebido es tratamiento inocente—, y Tomás es más flexible, no prohíbe el amuleto simple y reserva su objeción más fuerte a los talismanes con palabras o caracteres. La razón es física y no moral: el signo artificial no tiene poder natural alguno, su único poder es significar, y significar supone otra mente que lea, quizá la de un demonio

«The disputed Aristotelian solution is a standard Thomist position and is compatible with the theory of ‘educing forms’ (eductio formarum): the action of celestial or other agents on a physical substance puts its ‘signate’ matter –‘matter signed with quantity,’ or a batch of matter, as we might say – in just the right state of potency for receiving a new substantial form of some species. A form is educed from the potency of matter as the heavens impress that same form on the matter. Special properties like the curative powers of amulets are features of the educed substantial forms, whose origins are in the stars and planets and beyond. Though the accidental forms of such objects (like the green of jasper) are perceptible, these substantial forms are not. Imperceptibility makes such forms ideal carriers of the undescribable (arrhêtos) or occult (occultus) properties that Galen, Avicenna, and other physicians ascribe to the whole substance. The properties that Galen calls arrhêtos– literally, ‘unsayable’– are unseeable or occultus for medieval philosophers and physicians.» — explica cómo la escolástica le dio metafísica a lo que Galeno solo había podido nombrar: por la educción de formas, la acción de los cuerpos celestes deja a la materia signata en el estado de potencia justo para recibir una forma sustancial nueva, que se educe en el mismo acto en que el cielo se la imprime. El límite es lo que las vuelve útiles — siendo imperceptibles, a diferencia de las formas accidentales, son portadoras ideales de lo que médicos y filósofos atribuían a la sustancia entera. Y ahí marca el desplazamiento: lo que Galeno llama *arrhêtos*, indecible, los medievales lo vuelven *occultus*, no visible

«Ficino’s theory diverges from the teachings of his greatest medical and scholastic predecessors in three notable ways. He claims that stones are somehow alive, he stresses the magical medium of spirit to explain their effects, and he emphasizes imitation and resemblance when he describes the activity of images carved on stones. Two of these distinctive features of Ficino’s theory, vitalism and similitude, are characteristically Platonic, and although the core of the third –spiritus or pneuma– is Stoic, the Neoplatonists also rely on it.» — aísla lo que Ficino agrega y no estaba en Galeno, Avicena, Tomás ni Alberto: que las piedras están de algún modo vivas, la insistencia en el spiritus como medio mágico, y el subrayado de imitación y semejanza. Y adjudica las tres — vitalismo y similitud son característicamente platónicos; el núcleo del tercero es estoico, aunque los neoplatónicos también se apoyen en él. El límite viene de su propia valoración: la teoría resultante le parece sutil pero también evasiva, más erudita que rigurosa, aunque plantada en la mejor filosofía disponible

«Pierre Gassendi was eminent in the generation of European thinkers who decisively discredited what their predecessors had accepted as “the occult philosophy.” When Henry Cornelius Agrippa used those words to title his famous book of 1510, he advertised what he inherited from Marsilio Ficino: a theory of natural magic framed by a comprehensive and systematic natural philosophy. A century later, Gassendi and his colleagues shook the edifice of natural magic by removing its philosophical foundations, replacing the scholastic apparatus of matter and form, substance and accident, with corpuscular and mechanical structures.» — nombra la generación que desacreditó lo que sus predecesores habían aceptado como la filosofía oculta, y precisa la naturaleza del golpe, que es lo que importa: Gassendi y los suyos sacudieron el edificio quitándole los cimientos filosóficos, sustituyendo el aparato escolástico de materia y forma por estructuras corpusculares y mecánicas. El límite es lo que el libro demuestra con los dos peces — no fue una derrota por datos: la magia natural llevaba siglos confirmada por observaciones sobre objetos reales, y esos hechos siguieron ahí después de que el marco se cayó

«By Galen’s time, physicians had developed a therapeutic taxonomy centered on elementary qualities assigned to substances not only qualitatively (substance S is hot) but also quantitatively (S is hot in the first degree, second degree, and so on). When cures are based on these carefully conceived qualities, Galen can deal with them systematically – “by some rational method” – and distinguish them from other cures known only empirically or “from experience.” Some clinical data – that a live torpedo cures headache, for example – are empirical and occult because the four elements and their manifest qualities cannot entirely account for them. Many drugs, foods, poisons, antidotes, and amulets work in part because of their elements and sensible qualities but also in part because of their “unnameable properties” and “according to the whole substance.» — explica por qué el torpedo se volvió el caso típico de cualidad oculta, y la razón es de taxonomía médica: los médicos asignaban cualidades elementales no solo cualitativa sino cuantitativamente, y con eso podían tratarlas por método racional; que una raya viva alivie el dolor de cabeza es dato empírico y oculto porque los cuatro elementos no alcanzan a explicarlo. De ahí la regla que el pasaje formula — cuando la propiedad misteriosa no se puede aislar en ninguna parte del objeto, la teoría se la adjudica al objeto entero

«The appeal to observation – personal or vicarious – still sustained belief in magic in early modern Europe. In the sixteenth century, learned physicians and pharmacologists consulted current experience as well as ancient wisdom to reform natural history, thereby propagating the fame of the remora and the torpedo. This new natural history covers a broad spectrum of botany and zoology, often with medical ends in view. Powers of observation were sharpened by progress in human and comparative anatomy, nourished by travel and field work and amplified by a novel technology of book-making that could reproduce texts and images accurately and disseminate them widely. The access to Greek and Roman erudition opened up by printing had been unimaginable a century earlier. In the new classicism of this period, curiosity about antiquity and reverence for it were so strong that natural history became as much philological as biological. When the new science threatened or contradicted past authority, respect for reason and evidence was seldom robust enough to overcome tradition. The scholars who turned Europe toward modernity in the Renaissance did more to broadcast ancient testimony on occult power than refute it. They were better at recovering, establishing, and explicating the Greek and Latin texts that authorize such beliefs than at finding other solutions for puzzles treated as magical by the venerated ancients.» — sostiene que la nueva historia natural del XVI reforzó la creencia en la magia en lugar de erosionarla, y que el instrumento fue la observación misma: la mirada afilada por la anatomía comparada y una imprenta capaz de reproducir textos e imágenes con exactitud propagó la fama de la remora y del torpedo. La causa que da es que la reverencia por la antigüedad era tan fuerte que la historia natural se volvió tanto filología como biología. El límite es la formulación exacta del cargo — aquellos eruditos difundieron el testimonio antiguo sobre el poder oculto más de lo que lo objetaron, porque eran mejores recuperando esos textos que hallando otra solución a los enigmas

«recover the ancient culture that had invented mageia and so much else. Because almost all the industrious scholars of the Renaissance were Christian, they inherited Christian preconceptions about magic» — su advertencia de método sobre los humanistas: el Renacimiento no recupera la magia antigua en limpio, la recupera con preconcepciones cristianas ya puestas.

«This book focuses on the Renaissance, when Europeans worked to» — la declaración de foco, que continúa en la plana siguiente.

«the Magi were a tribe of Medes» — el origen del nombre mismo, según la línea antigua que reconstruye.

«Seeing the author of the Apology as a sceptic and a critic of occultism is fair enough. But Naudé was also (at least officially) a Christian Aristotelian who believed in natural magic and – in principle –» — el límite que impide fichar a Gabriel Naudé como adversario limpio de la magia, y las dos reservas son suyas: ver al autor de la Apologie (1625) como escéptico y crítico del ocultismo es bastante justo, pero era además —«al menos oficialmente»— un aristotélico cristiano que creía en la magia natural y, en principio, en la posesión demónica

«He knew that the Peripatetic system was in trouble, but he thought of its decay as a phase of history, not an achievement of philosophy – in the way that Pomponazzi had described great changes of religion: Aristotle’s ideas were dying not because they were unsound but because their fated time had come.» — un diagnóstico de época aplicado a la propia época: sabía que el sistema peripatético estaba en problemas, pero pensaba su decadencia como fase de la historia y no como logro de la filosofía — al modo en que Pomponazzi había descrito los grandes cambios de religión, las ideas de Aristóteles morían no porque fueran infundadas sino porque les había llegado su tiempo

«Part of the evidence that brought Vanini to the stake was his Wondrous Mysteries of Nature, Queen and Goddess of Mortals, which appeared in Paris in 1616: the author had cribbed whole sections from Pomponazzi’s book On Spells.» — parte de la evidencia que llevó a Giulio Cesare Vanini a la hoguera en Toulouse en 1619 fue su De admirandis naturae arcanis, aparecido en París en 1616, donde había copiado secciones enteras del De incantationibus de Pomponazzi; la ejecución reavivó las viejas peleas sobre ese filósofo

«The Naudeana – a collection of table talk published in the eighteenth century that may or may not record Naudé’s remarks» — cautela de fuente declarada, y cubre todo lo que la obra cita de ahí: los Naudeana son una colección de conversación de sobremesa publicada en el siglo XVIII que puede o no registrar los dichos de Naudé — algunos críticos piensan que no registran más que los prejuicios de comienzos del XVIII

«The resulting inventories, made coherent by the theories, were bookish constructions. Each item gained power from its textual association with all the others. Even for veridical phenomena like the numbing effect of the torpedo or a magnet’s power to attract iron, this association was purely textual – livresque, in fact. When contemporaries glossed the old texts with current experience, the usual result was to confirm the reports that had stymied the ancients – not to provide better explanations.» — formula por qué la experiencia contemporánea reforzaba en vez de erosionar: los inventarios, vueltos coherentes por las teorías, eran construcciones librescas, y cada ítem ganaba poder de su asociación textual con todos los demás. Incluso para fenómenos verídicos —el entumecimiento del torpedo, la atracción del imán— esa asociación era puramente textual, y cuando los contemporáneos glosaban los textos viejos con experiencia actual el resultado usual era confirmar los reportes que habían desconcertado a los antiguos

«Naudé, a librarian who did not quite make the transition, and Descartes, a philosopher who led the way, were contemporaries. Both despised the ‘occult philosophy’ – but in different ways.» — el eje del capítulo: Naudé, bibliotecario que no llegó del todo a hacer la transición, y Descartes, filósofo que abrió el camino, eran contemporáneos y ambos despreciaban la filosofía oculta — pero de maneras distintas

«Campanella tried to replace the scholastic foundations of magic with a new metaphysics, while Fludd’s theosophy took occultism off the agenda of philosophy.» — dos salidas opuestas ante el mismo derrumbe, en los mismos años: Campanella intentaba reemplazar los fundamentos escolásticos de la magia con una metafísica nueva, mientras la teosofía de Fludd sacaba el ocultismo de la agenda de la filosofía

«More obvious is why the Rosicrucian fakery irritated him: he feared the bogus publicity and the resulting hysteria as threats to civic order.» — el motivo de Naudé no es una objeción teórica a la magia sino de policía cultural: temía la publicidad espuria y la histeria consiguiente como amenazas al orden civil, y eso explica que dedicara además ataques a Paracelso y a varios otros melancólicos crédulos

«But the same story concludes that a hoax had caused all the gossip, naming the chief hoaxer as Étienne Chaume, an ambitious young man who later studied medicine but was no older than twenty at the time.» — la atribución del engaño va marcada como relato ajeno y no en voz propia: la misma fuente que describe la fiebre parisina de 1623 concluye que un engaño causó todo el chisme, y nombra como bromista principal a Étienne Chaume, joven que después estudiaría medicina y entonces no tenía más de veinte años

«Chaume amused himself and his friends – and duped generations of scholars who would labor to track down a secret that was really a sham.» — el alcance del engaño, con su ironía consignada: Chaume se entretuvo a sí mismo y a sus amigos, y engañó a generaciones de eruditos que se afanarían en rastrear un secreto que era en realidad una farsa

«The mysterious visitors might be Protestants, atheists, libertines, naturalists, alchemists, or Paracelsians: take your pick. A few observers were quick to spot the ruse, but only Naudé wrote a book to mock it.» — los misteriosos visitantes podían ser protestantes, ateos, libertinos, naturalistas, alquimistas o paracelsianos, a elección; unos pocos observadores fueron rápidos en detectar la treta, pero solo Naudé escribió un libro para burlarse de ella

«But atomism, by undercutting scholastic physics and metaphysics, would also undermine key religious doctrines: the transubstantiated eucharist and the deathless human soul.» — la razón doctrinal del decreto de 1624 contra Bitaud, De Clave y Villon: el atomismo, al socavar la física y la metafísica escolásticas, minaría también la eucaristía transubstanciada y el alma humana inmortal

«It was easier to torment a mediocre poet and circle the wagons around Aristotle, defending this heathen bulwark of the faith against innovation of any» — aunque la amenaza era grave, los críticos de los carteles de 1624 estaban menos alertas a los peligros del atomismo: era más fácil atormentar a un poeta mediocre —Théophile de Viau, quemado en efigie— y cerrar filas alrededor de Aristóteles, defendiendo ese baluarte pagano de la fe contra innovación de cualquier clase

«To fight credulity, Naudé arms himself with learning – the weapon he knows best.» — para combatir la credulidad, Naudé se arma de erudición, el arma que mejor conoce, y la despliega desde la primera línea de la Instruction con una cita de Flegón de Trales sobre la inconstancia de Egipto, aplicada a Francia

«Even when Naudé was at home, Phlegon’s was no household name, which is the whole point of this conspicuous deposit of erudition.» — la oscuridad de la fuente es la función y no un defecto: ni siquiera en su propia casa era Flegón un nombre familiar, y ése es todo el punto de ese conspicuo depósito de erudición

«Naudé gets all his information about Hadrian and Phlegon from Crinito, who had copied a letter concocted under the name ‘Flavius Vopiscus’ in the Augustan History, the title given by Casaubon in 1603 to a ragged collection of imperial biographies, now seen as unreliable and dated to the late fourth century.» — reconstruye la cadena de transmisión y marca su eslabón espurio: Naudé toma toda su información sobre Adriano de Crinito, quien había copiado una carta confeccionada bajo el nombre de «Flavio Vopisco» en la Historia Augusta —título que Casaubon dio en 1603 a una colección desigual de biografías imperiales, hoy tenida por poco fiable y fechada a fines del siglo IV. La erudición que Naudé exhibe como prueba de rigor descansa en una falsificación tardoantigua

«If we take Naudé at his word, it took several dead sages to lure him toward something new – until the spectacle of contemporary failures to reform Aristotle’s natural philosophy persuaded him that innovation is a maze and a trap. Conflicting opinions paralyze the librarian, leaving him cornered by disputatious books.» — la afirmación va precedida de su condición de fuente: si tomamos a Naudé por su palabra, hicieron falta varios sabios muertos —Horacio, Séneca, Pitágoras— para tentarlo hacia algo nuevo, hasta que el espectáculo de los fracasos contemporáneos en reformar la filosofía natural de Aristóteles lo persuadió de que la innovación es un laberinto y una trampa

«We can see why Naudé was wary of originality from his list of “whims of learned men.” Though some are scientists by post-Cartesian standards, other choices show that for Naudé’s generation the scientific revolution was still an insurrection.» — el dato que muestra dónde estaba trazada la frontera en su generación: en su lista de caprichos de hombres doctos conviven Tritemio con su esteganografía, Dee con su mónada jeroglífica, Giorgi el veneciano, Bruno, Ramón Lull y Paracelso junto a Copérnico haciendo girar el mundo, Kepler y Santorio — aunque algunos de los nombrados son científicos según criterios postcartesianos, otras elecciones muestran que para su generación la revolución científica era todavía una insurrección

«Since Naudé could not decide which – if any – of Aristotle’s detractors would prevail, he stayed with Aristotle in philosophy, though philosophy was not his calling.» — la indecisión es la razón, no la convicción: como no podía decidir cuál —si alguno— de los detractores de Aristóteles prevalecería, se quedó con Aristóteles en filosofía, aunque la filosofía no era su oficio

«Gassendi, the best philosopher of the group, belittled magic in a technical Latin intelligible mainly to other philosophers. Philosophical Latin could not compete with Naudé’s brash vernacular, however – the polemical speech that» — la distinción entre desprestigio social y desplazamiento académico es la afirmación misma: Gassendi, el mejor filósofo del grupo, desvalorizó la magia en un latín técnico inteligible sobre todo para otros filósofos, y ese latín no podía competir con la lengua vulgar y desenfadada de Naudé — el habla polémica que podía volver la magia pasada de moda sin dañar mucho su estatus académico

«Save for Gassendi, they rarely replaced old learning with anything new, usually exploiting their erudition to promote a sceptical attitude, not to apply sceptical arguments to current controversies.» — el rendimiento de los libertinos eruditos, con la distinción que reaparece como veredicto más adelante: salvo Gassendi, rara vez reemplazaron el saber viejo con algo nuevo — solían explotar su erudición para promover una ACTITUD escéptica, no para aplicar ARGUMENTOS escépticos a las controversias en curso

«His main principles are rules of evidence and methods of historical inquiry. The first rule is to assume everything false until scrutiny makes it surer: common opinion is gullible; witnesses lie and forget; individuals and traditions canonize their mistakes by repeating and aggravating previous» — los principios rectores de la Apologie son reglas de evidencia y métodos de indagación histórica, y la primera es dar todo por falso hasta que el escrutinio lo vuelva más seguro: la opinión común es crédula, los testigos mienten y olvidan, e individuos y tradiciones canonizan sus errores repitiéndolos

«What Naudé finds culpable in magic is illicit ritual affecting human or spiritual persons, not theorizing meant to explain and then modify the world of nature. This commonplace distinction fits his division of magic into divine, theurgic, goetic, and natural varieties, of which he absolves only the first and last.» — la frontera exacta de su condena: lo culpable es el rito ilícito que afecta a personas humanas o espirituales, NO la teorización destinada a explicar y luego modificar el mundo de la naturaleza. De su división en magia divina, teúrgica, goética y natural absuelve solo la primera y la última

«Despite the polemical vigor of Naudé’s Apology, the book resists and perhaps retards the disenchantment of natural philosophy by treating natural magic as a respectable belief – not long before Descartes published his Discourse.» — la consecuencia enunciada con su grado, y el «perhaps» es del autor: pese al vigor polémico de la Apologie, el libro resiste y quizá retarda el desencantamiento de la filosofía natural al tratar la magia natural como creencia respetable, no mucho antes de que Descartes publicara el Discurso

«Most of his Advice is a scheme for acquiring and arranging books, using an encyclopedic approach that bolsters the authority of magic by reflecting the common beliefs of the day.» — la mayor parte del Advis pour dresser une bibliothèque (1627) es un esquema para adquirir y ordenar libros, con un enfoque enciclopédico que refuerza la autoridad de la magia al reflejar las creencias comunes del día — Alberto Magno en teología, Fernel en medicina, Cardano en astrología, Roger Bacon en óptica, Sinesio sobre los sueños

«This is a stern verdict on the occult philosophy, and one may safely read it that way – at least as evidence of Naudé’s sincere intentions. He loathes occultism. But his loathing is ineffective. He means to combat magic by overwhelming it with erudition, searching the shelves to find the best refutations.» — concede la sinceridad y niega la eficacia en la misma unidad: tras el pasaje donde Naudé recomienda coleccionar los libros de Cardano, Pomponazzi, Bruno y todos los de Cábala y piedra filosofal, aunque sean como serpientes y víboras entre los demás animales, el veredicto es severo y puede leerse así con seguridad como evidencia de sus intenciones sinceras — pero su aborrecimiento es ineficaz, porque pretende combatir la magia abrumándola con erudición

«When Descartes abandons Memory’s house, he does not really demolish it: he just walks away, having doubted all the axioms of the building’s architecture. He repudiates history, philology and the enterprise of scholarship to clear a space for something completely different» — la figura con que el capítulo opone los dos métodos: cuando Descartes abandona la casa de la Memoria no la demuele realmente, simplemente se aleja, habiendo puesto en duda todos los axiomas de la arquitectura del edificio — repudia la historia, la filología y la empresa de la erudición para despejar espacio a algo completamente distinto

«Doubting the possibility of magic and witchcraft, Naudé takes a hard line and then softens it, letting his spokesperson concede “a little more truth” to tales of demonic possession – even if most are malicious lies or figments of diseased minds.» — adopta una línea dura y luego la ablanda, dejando que su portavoz Mascurat conceda «un poco más de verdad» a los relatos de posesión demónica, aun si la mayoría son mentiras maliciosas o figuraciones de mentes enfermas. Y consigna el riesgo: negar tan fuertemente lo que todos creen puede ganarle uno de los nombres principales del Anticristo, Nego

«been tested in the Apology. The arguments are historical and philological, not philosophical, and they are empiricist in spirit mainly where Naudé follows his keen nose for fallible textual evidence.» — cuando defiende a su cardenal de la caza de magos, la decisión de defender es firme pero los medios son endebles: los argumentos son históricos y filológicos, no filosóficos, y son empiristas de espíritu sobre todo allí donde sigue su fino olfato para la evidencia textual falible

«“Our famous Melusine,” for example, was no fairy or flying mermaid, just a strong-willed aristocrat who intimidated her subjects: it was her cowed underlings who falsely credited her with supernatural power.» — ejemplo del método, y la explicación es sociológica y no física: «nuestra famosa Melusina» no era hada ni sirena voladora sino una aristócrata de voluntad fuerte que intimidaba a sus súbditos, y fueron sus subordinados acobardados quienes le atribuyeron falsamente poder sobrenatural

«Such suspicions are reciprocal, Naudé warns: everything changes, depending on who is at home and who is abroad.» — con el origen italiano de Mazarino en mente, Naudé culpa a los franceses de demonizar a extranjeros pobres cuyo vestido y porte les resultan feos y forasteros, y advierte que tales sospechas son recíprocas: todo cambia según quién esté en su casa y quién esté fuera

«matter – part of which he should accept on Aristotelian grounds. He disapproves of their writings and morals, not their reasons and evidence, and not in any detail» — delimita el alcance real de su ataque a los alquimistas: sus objeciones no son argumentos —ni empiristas ni racionalistas— contra su teoría de la materia, parte de la cual debería aceptar por razones aristotélicas; desaprueba sus escritos y su moral, no sus razones y su evidencia, y no en detalle

«Naudé had a medical education, but his method is a librarian’s.» — tenía formación médica, pero su método es de bibliotecario: su impulso de ver los documentos se ve en cómo trata el resto del ocultismo — si examinas con cuidado las actas de los juicios hallarás que los magos fueron castigados no por haber hecho el mal de que se les acusaba, sino solo por haber querido hacerlo

«To show that “magic is a useless science, incapable of producing any effect, just like alchemy,” Naudé’s method is to assemble the sources and cite them, a habit reinforced by immersion in the classics. As the texts pile up to be sorted, the documentary constraints on knowledge multiply, making it harder to charge innocent people with superstition but no easier to do science.» — la formulación exacta del rendimiento y del techo del método: su modo de mostrar que la magia es una ciencia inútil es reunir las fuentes y citarlas, y a medida que los textos se apilan las restricciones documentales sobre el conocimiento se multiplican, volviendo más difícil acusar de superstición a inocentes pero no más fácil hacer ciencia

«Naudé wants to impress with eloquence and authority, not to analyze anything – philosophically or otherwise.» — en su forma más viva el ataque de Naudé a la magia es filológico y no filosófico: quiere impresionar con elocuencia y autoridad, no analizar nada, filosóficamente ni de otro modo

«half-way through the seventeenth century, the best philosophical reasons for believing in magic were Aristotelian reasons. Those reasons, as principled philosophical claims, were no more or less at risk from Naudé’s type of scepticism than any other principles of natural philosophy: like Agrippa’s, his scepticism was an attitude and a pose, not a method.» — el veredicto que explica por qué la crítica de Naudé no muerde: a mitad del siglo XVII las mejores razones filosóficas para creer en la magia eran razones ARISTOTÉLICAS, y esas razones no corrían más ni menos riesgo ante su escepticismo que cualquier otro principio de la filosofía natural — como el de Agrippa, su escepticismo era una actitud y una pose, no un método

«He looks at nature vicariously, with a librarian’s jaundiced eye though – in one case at least – he saw her more clearly in a box of rocks than some leading naturalists.» — la excepción que el propio autor consigna, y sin la cual el retrato sería caricatura: mira la naturaleza vicariamente, con ojo ictérico de bibliotecario, aunque en un caso al menos la vio con más claridad en una caja de rocas que algunos naturalistas destacados — contra el padre Menestrier, que tenía los fósiles por juegos de la naturaleza, Naudé concluyó tras inspeccionar la evidencia física que miraba los restos de un bosque caído en un terremoto

«Just as Naudé became a minor hero of French rationalism, Bacon became a major hero of British empiricism – mainly for novel ideas about method and institutions. Unlike Naudé, however, Bacon was also ambitious about theory. Yet his philosophy of nature assimilates natural magic without eliminating it: his strongest objections are ethical and political.» — la tesis sobre Bacon con su acotación decisiva, y no admite la versión abreviada que lo pinta como crítico de la magia sin más: así como Naudé se volvió héroe menor del racionalismo francés, Bacon se volvió héroe mayor del empirismo británico, y a diferencia de Naudé era además ambicioso en teoría — y sin embargo su filosofía de la naturaleza ASIMILA la magia natural SIN ELIMINARLA, porque sus objeciones más fuertes son éticas y políticas

«Some of those critics shared Naudé’s scepticism or cynicism, but some also had physical and metaphysical reasons for abandoning magic, while Naudé was content to attack superstition with history, philology, and wit. His cultural weapons were on a par with the natural history of his time but no match for the heavier artillery deployed by philosophers, astronomers, engineers, and mathematicians.» — el veredicto final sobre Naudé: algunos de esos críticos —Gassendi, Mersenne, Descartes— compartían su escepticismo, pero algunos tenían además razones físicas y metafísicas para abandonar la magia, mientras él se contentaba con atacar la superstición con historia, filología e ingenio; sus armas culturales estaban a la par de la historia natural de su tiempo pero no eran rival para la artillería más pesada de filósofos, astrónomos, ingenieros y matemáticos

«Having devised this way of doing things for a reform of law, Bacon takes a similar approach to nature and a reform of natural philosophy.» — la derivación que explica de dónde sale el método baconiano: habiendo ideado ese modo de proceder —recolectar datos, compilar, comparar, clasificar, poner a prueba y criticar según procedimientos establecidos, hacerlo de manera pública y colaborativa usando instituciones soberanas, una empresa acumulativa que excede la vida de cualquiera— para una REFORMA DEL DERECHO, Bacon aplica un enfoque similar a la naturaleza

«Judged by their response to his books, however, Bacon’s contemporaries were less impressed by his method – described mainly in the later Latin works – than by his literary finesse and cultural insights: the vernacular Essays were his best-seller, by far.» — dato de recepción que acota su fama de metodólogo: a juzgar por su respuesta a los libros, los contemporáneos quedaron menos impresionados por su método —descrito sobre todo en las obras latinas tardías— que por su finura literaria y sus intuiciones culturales, y los Essays en lengua vulgar fueron con mucho su éxito de ventas

«of our Sylva sylvarum is (to speak properly) not natural history but a high kinde of natural magick. For it is not a description onely of nature but a breaking of nature into great and strange works. Try therefore the anointing over of pigeons when they are but in their down. ... This is a good experiment not onely for the producing of birds and beasts of strange colours but also for the disclosure of the nature of colours» — la prueba textual de la tesis sobre Bacon, y está en boca del propio Bacon con su ortografía de época: lo de su Sylva sylvarum no es, hablando con propiedad, historia natural sino una alta especie de magia natural, porque no es descripción solamente de la naturaleza sino un forzar la naturaleza hacia obras grandes y extrañas. El propio autor clasifica su historia natural como magia natural de alto grado

«The Sylva describes hundreds of experiments, many of them records of trials, not just reports on personal or vicarious experience.» — lo que impide despachar la obra —descrita por un amigo cercano como un montón indigesto— como mera compilación: la Sylva describe cientos de experimentos, muchos de ellos registros de pruebas realizadas y no solo reportes de experiencia personal o ajena

«The sympathies and antipathies “confirmed by daily experience” and by Bacon’s own trials are not scholastic abstractions: he treats them as candidates for reduction to material spirits and their atomic» — marca en qué sentido Bacon conserva la simpatía: las confirmadas por la experiencia diaria y por sus propias pruebas no son abstracciones escolásticas, sino candidatas a reducción a espíritus materiales y a sus constituyentes atómicos

«The claims made by the ancients are idle because the old authors did not do the work of looking closely and systematically.» — la objeción es de procedimiento y no de contenido, y por eso convive con la aceptación de los fenómenos: las afirmaciones de los antiguos son ociosas porque los autores viejos no hicieron el trabajo de mirar de cerca y sistemáticamente

«Though Bacon’s empiricism is more forceful than Naudé’s witty scepticism, what to make of his incredulity is hard to know.» — abstención declarada: aunque el empirismo de Bacon es más contundente que el escepticismo ingenioso de Naudé, qué hacer con su incredulidad es difícil de saber — y las tres preguntas que siguen quedan abiertas

«Like Naudé, Bacon read obsessively, devouring the literature on spirits and natural magic by Renaissance philosophers – Ficino, Cardano, Della Porta, and others. He also appreciated the demotic occultism of Paracelsus. And he has harsh words for them all as complicit in the moral and intellectual scandal begun by the Greeks, continued by the scholastics and now to be ended by a great instauration of science.» — como Naudé, Bacon leyó obsesivamente, devorando la literatura sobre espíritus y magia natural de Ficino, Cardano, Della Porta y otros, y apreció además el ocultismo demótico de Paracelso; y tiene palabras duras para todos ellos como cómplices del escándalo iniciado por los griegos

«In De augmentis, for example, he describes a “sound astrology” that resembles Ficino’s theory in De vita 3. Though he denies that spirit binds the universe together, he concedes that the heavens influence human spirits and that the imagination affects their transmission – even at a distance to victims of the evil eye.» — en De augmentis describe una astrología sólida que se parece a la teoría de Ficino en De vita 3: aunque niega que el espíritu ate el universo, concede que los cielos influyen en los espíritus humanos y que la imaginación afecta su transmisión, incluso a distancia sobre las víctimas del mal de ojo. Lectura: «sound astrology» es astrología sensata, no sonora

«Even though he thinks that spirits and imagination are effective in magic and astrology, Bacon insists that ceremonies relying on them are wrong because they help people get what they want without working, making them lazy. His objection is pragmatic, like his complaints about philosophy, which has lured people away from useful learning.» — el límite que define la crítica baconiana y que citarla sin él falsearía: aunque piensa que espíritus e imaginación SON eficaces en magia y astrología, insiste en que las ceremonias que se apoyan en ellos están mal porque ayudan a la gente a conseguir lo que quiere sin trabajar, volviéndola perezosa. La objeción es pragmática

«As the King’s good Christian subject, Bacon regards magic as illicit but not ineffective. His response is not to criminalize it but to attempt a reform, by proposing adjustments – derived mainly from Paracelsus, Telesio, and other philosophers of nature – to the standard theory popularized by Agrippa and Della Porta. Most important, he sets aside the metaphysics of hylemorphism and replaces it with a physicalist account of forms and occult qualities that will be judged by its practical results.» — como buen súbdito cristiano del Rey, Bacon tiene la magia por ILÍCITA PERO NO INEFICAZ, y su respuesta no es criminalizarla sino intentar una reforma, proponiendo ajustes —derivados sobre todo de Paracelso y Telesio— a la teoría estándar popularizada por Agrippa y Della Porta; y deja de lado la metafísica del hilemorfismo para reemplazarla por un relato fisicalista de formas y cualidades ocultas que será juzgado por sus resultados prácticos

«Bacon prefers the mechanical arts to the magical because they are laborious, collective, collaborative, institutional, and therefore public and fit to serve the monarch, whereas magic isolates the individual in easy, selfish, secret quests that “aim rather at admiration ... than at utility,” ignoring the good of the realm.» — la forma política de la misma objeción: prefiere las artes mecánicas a las mágicas porque son laboriosas, colectivas, colaborativas, institucionales y por tanto públicas y aptas para servir al monarca, mientras la magia aísla al individuo en búsquedas fáciles, egoístas y secretas que apuntan a la admiración más que a la utilidad

«Although Bacon’s analysis of the epistemic and psychological situation is impressive, he lets the phenomena be explained by a theory of magic and altered or manipulated by arts of magic.» — define lo mágico como aquello donde la causa es pequeña comparada con el efecto, y aquí marca la tensión: aunque el análisis baconiano de la situación epistémica y psicológica es impresionante, deja que los fenómenos sean explicados por una teoría de la magia y alterados por artes de magia

«Those arts ... that take more from fancy and faith than from reason and demonstrations are three in particular: astrology, natural magic and alchemy, whose ends, however, are not ignoble.... Magic proposes to recall natural philosophy from a miscellany of speculations to a magnitude of works.... But the methods thought to lead to these ends are full of errors and nonsense, both in theory ... and in practice.» — palabras de Bacon, con sus elisiones tal como las imprime la obra, y la censura recae sobre los métodos y no sobre los fines: astrología, magia natural y alquimia toman más de la fantasía y la fe que de la razón, y sin embargo sus fines no son innobles — la magia se propone recuperar la filosofía natural de una miscelánea de especulaciones hacia una magnitud de obras, pero los métodos que se cree conducen a esos fines están llenos de errores y sinsentidos

«The form that Bacon describes is not a philosopher’s abstraction – Platonic or Aristotelian – but what exactly is it: a generative force, a defining essence, a taxonomic distinction, a natural law, a material quality, or an alchemical additive? All will answer to Bacon’s description.» — indeterminación consignada como tal y no resuelta: la forma que Bacon describe no es una abstracción de filósofo, platónica ni aristotélica, pero qué es exactamente —fuerza generativa, esencia definitoria, distinción taxonómica, ley natural, cualidad material o aditivo alquímico— queda abierto, porque todas responden a su descripción

«Instead of ignoring or eliminating them, he traces them to imperceptible physical structures in bodies –“latent configurations” or latentes» — la operación que sustituye a las cualidades ocultas sin suprimir los fenómenos: las virtudes ocultas y las simpatías no están fuera de redención, y en vez de ignorarlas o eliminarlas Bacon las rastrea hasta estructuras físicas imperceptibles en los cuerpos, las configuraciones latentes o latentes schematismi

«Having confirmed that occult properties work in pharmacy and medicine, Bacon concludes that genuine “consent” or sympathy “is nothing else than the adaptation of forms and configurations to each other” – when two physical structures match.» — la redefinición, con el paso previo que la habilita: habiendo confirmado que las propiedades ocultas funcionan en farmacia y medicina, Bacon concluye que el consentimiento o simpatía genuina no es otra cosa que la adaptación de formas y configuraciones entre sí — la simpatía deja de ser cualidad y pasa a ser geometría

«His examples are like those that Proclus uses to show how magic flows through a metaphysical series or taxis, though any awareness of the texts on Bacon’s part is improbable.» — rehúsa expresamente inferir influencia de un parecido: los ejemplos de Bacon se parecen a los que Proclo usa para mostrar cómo la magia fluye por una serie metafísica, aunque cualquier conocimiento de esos textos por parte de Bacon es improbable

«Yet his own analysis of occult phenomena ends in a discovery of forms, configurations and symmetries that are more physical than their Greek ancestors but still too magical for the new science of which Bacon was a prophet but not a priest – a priest like» — la colocación final, de doble filo: su propio análisis de los fenómenos ocultos termina en un descubrimiento de formas, configuraciones y simetrías que son más físicas que sus ancestros griegos pero todavía demasiado mágicas para la ciencia nueva de la que Bacon fue profeta pero no sacerdote

«Both great thinkers impaled themselves in print. And Bacon may have underestimated the power of books to sink a reputation or save a theory – not Naudé’s kind of mistake.» — sobre la disputa de las mareas —Galileo explicándolas por el giro de la tierra, Bacon objetándolo en el Novum Organum pero yendo demasiado lejos—: ambos grandes pensadores se empalaron en letra impresa

«In Bacon’s day no arch-priests of science outdid the ministers of religion either in reviling magic or persistently authenticating it and printing their testimony in books.» — cierra el capítulo devolviendo el foco a la religión y no a la ciencia: en tiempos de Bacon ningún archisacerdote de la ciencia superó a los ministros de la RELIGIÓN ni en vilipendiar la magia ni en autenticarla persistentemente e imprimir su testimonio en libros — y la prueba sagrada de un mundo encantado fue publicada y autorizada por el rey en la Biblia inglesa de 1611

«Far from debunking tales of ship-stopping, Rondelet updates them by adding his personal testimony to the ancient stories, but – like Plutarch – he substitutes a mechanical explanation for the usual occult cause. Since he uses occult power to account for the torpedo’s very different effects, however, he does not oppose all such explanations.» — el patrón que gobierna estos tres capítulos —el crítico de una magia sigue siendo creyente de otra—: lejos de desacreditar los relatos de detención de naves, Rondelet los ACTUALIZA añadiendo su testimonio personal a las historias antiguas, y como usa poder oculto para dar cuenta de los efectos muy distintos del torpedo, no se opone a todas esas explicaciones

«The insight into the role of analogy in magic is impressive.» — califica de impresionante la intuición de Rondelet sobre el papel de la ANALOGÍA en la magia: quienes creían que el echeneis retrasa pleitos parecen haber transferido esa facultad oscura de retardar naves a atar mujeres con lazos de amor

«The debate on the echeneis among Jonston’s predecessors was both clarified and constrained by philology. Clarification began when a textual critic settled the meaning of echeneis in Pliny, but philological baggage encumbered the research of natural historians and other writers who kept reviewing the textual and linguistic aspects of the question with stupefying persistence.» — el debate fue a la vez clarificado y constreñido por la filología: la clarificación empezó cuando un crítico textual fijó el sentido de echeneis en Plinio, pero el lastre filológico entorpeció la investigación de los historiadores naturales, que siguieron revisando los aspectos textuales y lingüísticos con estupefaciente persistencia

«By mid-century, when Gerolamo Fracastoro set off an influential exchange of polemics on the echeneis, the lexical – though not the biological – identity of Pliny’s ship-holder was more or less settled.» — el alcance exacto de lo que se estableció, y es la acotación que un resumen borra: hacia mediados de siglo estaba más o menos zanjada la identidad LÉXICA —aunque no la BIOLÓGICA— del detenedor de naves de Plinio

«Though it lacks any real depth or unity, the book helped determine the fate of occultist beliefs in the Scientific Revolution: the maligned Cardano could hardly have avoided magic when writing about ‘subtlety,’ thus giving Scaliger another easy target.» — verbo de decir con su medida —ayudó a determinar, no determinó—: aunque el libro de Escalígero carece de hondura o unidad real, ayudó a determinar la suerte de las creencias ocultistas en la Revolución Científica

«For it is the height of impudence to reduce all things to manifest qualities, as many Alexandrians have rashly resolved and have struggled in vain to do.... Many things have properties other than the qualities of the elements: from sober spirits they remain completely hidden, but they deceive the curious, those who think they can reduce all things to fixed, manifest qualities.... And still they ridicule that saving refuge of occult properties.» — la defensa positiva de lo oculto, en boca de un filólogo y no del autor: Julio César Escalígero sostiene que es el colmo de la impudicia reducirlo todo a cualidades manifiestas, y que muchas cosas tienen propiedades distintas de las cualidades de los elementos

«I judge a thing to be very occult,” he declares, “if it is necessary to trace it back to some power of a higher order.» — definición operativa de lo oculto por la ALTURA DE LA CAUSA y no por su invisibilidad, en voz de Francisco Suárez: juzga una cosa muy oculta si es necesario remontarla a algún poder de orden superior

«Campanella’s vitalism was fervent, just when his most creative contemporaries – like Galileo and Descartes – were promoting mechanical explanations, which were not entirely novel.» — la acotación final impide leer lo mecánico como invención del siglo XVII: el vitalismo de Campanella era ferviente justo cuando sus contemporáneos más creativos promovían explicaciones mecánicas, que no eran enteramente nuevas

«A ship-stopping current was a reasonable proposal; in fact, that phenomenon was the subject of a serious scientific study in the twentieth century. It seems odd that so compelling an idea emerged only after scholars had discussed the echeneis repeatedly for two millennia, but – as far as I know – currents first come up in this context in the seventeenth century.» — una corriente que detiene barcos era propuesta razonable —y ese fenómeno fue objeto de estudio científico serio en el siglo XX—, y resulta raro que idea tan convincente emergiera solo después de dos milenios de discutir el echeneis. La cautela «hasta donde sé» es del autor

«Discoursing causes (like those fishes they call remoras that are said to stick to the sides of ships), they have in fact hindered the voyage and progress of the sciences ... and have brought it to pass that the inquiry of physical causes has been long neglected.» — la metáfora de la magia usada contra los magos, en voz de Francis Bacon: los antiguos son como esos peces que se pegan al costado de los barcos, y al discurrir sobre causas han estorbado de hecho el viaje y el progreso de las ciencias

«investigating the matter more deeply, whence, unless others correct me, I conclude that this little fish is simply a fable ... and that probably no such animal exists.... I do not deny that ships are sometimes motionless in mid-course, but I believe this should be ascribed to adverse tides of the sea or to currents, ... not to an occult quality.» — en voz de Athanasius Kircher, el jesuita a veces crédulo: concluye que ese pececillo es simplemente una fábula y que probablemente no existe tal animal, y sin negar que los barcos queden inmóviles lo adscribe a mareas o corrientes adversas y no a una cualidad oculta

«The diversity of opinion among these very different thinkers – Sennert, Santorio, Kircher, Gassendi – shows that in the middle of the seventeenth century there was as little agreement on criteria of judgment for deciding such controversies as on the identity of the echeneis.» — la afirmación es epistemológica y lo que faltaba no eran hechos sino regla de decisión: la diversidad de opinión entre Sennert, Santorio, Kircher y Gassendi muestra que a mediados del siglo XVII había tan poco acuerdo sobre los criterios de juicio para dirimir esas controversias como sobre la identidad del echeneis

«Erastus doubted Galen’s views on the ray as well. Yet willingness to challenge authority and openness to fresh experience failed to disqualify the torpedo as evidence of occult powers.» — el contraejemplo que el libro opone a la historia de progreso por escepticismo: Erastus dudaba también de las opiniones de Galeno sobre la raya, y sin embargo la disposición a desafiar la autoridad y la apertura a experiencia fresca no bastaron para descalificar al torpedo como evidencia de poderes ocultos

«Current experience kept confirming the fact of the torpedo’s strange property, while no new explanation seemed better than any other nor, for some, more credible than the time-honored occult qualities.» — la experiencia contemporánea seguía confirmando el hecho de la extraña propiedad del torpedo, mientras ninguna explicación nueva parecía mejor que otra ni, para algunos, más creíble que las venerables cualidades ocultas

«How free and vague an instrument is human reason. I see ordinarily that people, when facts are put before them, are more ready to amuse themselves by inquiring into their reasons than by inquiring into their truth.... They skip over the facts, but they carefully examine their consequences. Usually they start like this: ‘How does this happen?’ What they should say is ‘but does it happen?’ Our reason is capable of filling out a hundred other worlds and finding their principles and texture» — en voz de Montaigne, y es la inversión que ordena el capítulo: qué instrumento libre y vago es la razón humana, porque puestos los hechos delante la gente se entretiene más indagando sus razones que su verdad — empiezan por «¿cómo ocurre esto?» cuando debieran decir «¿pero ocurre?»

«This new attitude helped seal the fate of some magical objects when, in the way of the echeneis, their notoriety depended on their obscure identities. But other magical objects, like the torpedo, remained controversial and possibly occult as long as science could give no convincing account of their evident powers.» — la identidad decide la suerte del objeto mágico, y el límite es la otra mitad del par: la historia natural posbaconiana, más interesada en clasificar que en propiedades ocultas, ayudó a sellar la suerte de aquellos objetos cuya notoriedad dependía de identidades oscuras como el echeneis — pero otros, como el torpedo, siguieron controvertidos y posiblemente ocultos mientras la ciencia no pudo dar cuenta convincente de sus poderes evidentes

«As Barbaro had shown when he established its textual identity, the echeneis was a literary monstrosity, a fiction of conflated species, but it was a magical figment that beguiled the centuries.» — los verbos son de decir y no de logro: como Barbaro MOSTRÓ al establecer su identidad TEXTUAL, el echeneis era una monstruosidad literaria, una ficción de especies fundidas — pero fue un espejismo mágico que embelesó a los siglos

«The decline of magic in the seventeenth century was a step toward modernity and a core moment of the Scientific Revolution – though it was not solely the result of that movement.» — citar la primera mitad sin la segunda convierte al libro en su contrario: la decadencia de la magia en el siglo XVII fue un paso hacia la modernidad y un momento nuclear de la Revolución Científica, AUNQUE NO FUE SOLAMENTE RESULTADO de ese movimiento

«Whether Ficino ever practiced magic is important – and probably not decidable. That he promoted magic is certainly true. But there is no reason to call him “a Christian Magus” – much less the precursor of that “Hermetic magus of a most extreme kind,” Giordano Bruno – just because he translated some Greek Hermetica and recognized Hermetic authority.» — reparto de tres afirmaciones distintas y de distinto estatuto: si Ficino practicó alguna vez la magia importa —y probablemente no es decidible—; que promovió la magia es ciertamente verdad; pero no hay razón para llamarlo un Mago cristiano, y menos precursor de Bruno, solo porque tradujo algunos Hermetica griegos y reconoció la autoridad hermética

«How was a Christian Magus to get round Augustine,” she asks. “Ficino did it by quoting Augustine’s condemnation, and then ignoring it, though timidly, by practicing magic.» — la fórmula de Frances Yates que el libro reproduce para medirse con ella, y es tesis de ella y no del libro: cómo iba un Mago cristiano a sortear a Agustín, y Ficino lo hizo citando su condena y luego ignorándola, tímidamente, practicando magia

«when every form of highest knowledge becomes unified under the cloak of Hermetic mystery» — la fórmula de Eugenio Garin, citado por su nombre: el Renacimiento como el momento en que toda forma de conocimiento supremo queda unificada bajo el manto del misterio hermético

«Since he uses the Picatrix in De vita 3 without ever mentioning it, he seems to have been cautious about endorsing magic in public.» — como usa el Picatrix en De vita 3 sin mencionarlo nunca, PARECE haber sido cauto en avalar la magia en público

«He is a heathen prophet of Christian truth placed among icons of pre-biblical, para-biblical, and biblical scripture. This Hermes is an ancient theologian – by no means a magus.» — la frase bisagra de toda la parte tercera, dicha sobre el Hermes del pavimento de Siena: es un profeta pagano de la verdad cristiana, colocado entre iconos de escritura prebíblica, parabíblica y bíblica — este Hermes es un teólogo antiguo, de ningún modo un mago

«Students of the Hermetica have noted the discrepancy in order to date the Asclepius as it is now read – and was read by Ficino – after the Institutes (304–311) but before the City of God (413–426).» — la datación del Asclepio con su base documental: los estudiosos han notado la discrepancia entre las citas de Lactancio y las de Agustín para datar el texto tal como hoy se lee, y como lo leyó Ficino, después de las Instituciones y antes de la Ciudad de Dios

«When they made a pious Hermes conspicuous among ancient sages who foresaw wonders predicted by the Bible, the Sienese took sides in an old theological debate.» — el pavimento como acto doctrinal: al hacer conspicuo a un Hermes piadoso entre sabios antiguos que previeron maravillas predichas por la Biblia, los sieneses tomaron partido en una vieja disputa teológica

«Because Augustine was so well known, many more Christians saw those passages as excerpts – bits of Augustine’s propaganda – rather than as statements made in context by a Hermetic author, much less as parts of a comprehensive Hermetic literature, whose Greek components were unavailable to Western readers until Ficino translated them.» — una tesis de recepción, y es que la cita de un adversario fija el texto: como Agustín era tan conocido, muchos más cristianos vieron los pasajes de fabricación de dioses como extractos —fragmentos de la propaganda de Agustín— y no como afirmaciones hechas en contexto por un autor hermético

«Taken by itself, the corresponding passage of the Asclepius might well be read as an oracle of Christian judgment. But the context shows that the evil lamented by Hermes was the failure of native Egyptian polytheism.» — modelo de la operación que el libro hace una y otra vez, devolver la cita a su contexto sin corregir la atribución: tomado por sí solo, el pasaje del Asclepio podría muy bien leerse como oráculo del juicio cristiano, pero el contexto muestra que el mal que Hermes lamenta era el fracaso del politeísmo egipcio nativo

«If Lactantius had a Greek text with the same content that enraged Augustine in Latin, the argument that he makes in the Institutes can only be a polite evasion of the hard facts about an idolatrous Hermes.» — la prótasis condicional es del autor y no se puede quitar: SI Lactancio tenía un texto griego con el mismo contenido que enfureció a Agustín en latín, el argumento de las Instituciones solo puede ser una evasión cortés de los hechos duros sobre un Hermes idólatra

«He was the first among philosophers to turn from natural philosophy and mathematics to meditate on divinity. He was the first to dispute with utmost wisdom about the majesty of God, the order of demons and the changes of souls. Accordingly, he first was called the founder of theology, followed by Orpheus, who took second place in the ancient theology. Aglaophemus was initiated into the rites of Orpheus, and Pythagoras was his successor in theology, followed by Philolaus, teacher of our divine Plato. In this way, from a wondrous line of six theologians emerged a single system of ancient theology, harmonious in every part, which traced its origins to Mercury and reached absolute perfection with the divine Plato.» — el locus classicus de la teología antigua, y es de Ficino y no del autor: Mercurio fue el primero en volverse de la filosofía natural y las matemáticas a meditar sobre la divinidad, de ahí fundador de la teología, seguido de Orfeo, Aglaofemo, Pitágoras, Filolao y Platón — de una admirable línea de seis teólogos emergió un solo sistema de teología antigua

«For students of magic, the key features of the letter are its silence on that topic and its proclamation of a Hermetic theology.» — el argumento del libro se apoya en una ausencia y la declara como tal: para quien estudia la magia, los rasgos clave de la carta a Cosme son su SILENCIO sobre ese tema y su proclamación de una teología hermética

«That demons exist is Christian dogma: demonology is not demonolatry, no more than angelology is angel-magic. More important: neither demonology nor demonolatry is the natural magic that Ficino will advocate in his Three Books on Life.» — distinción de tres términos que hace falta para no confundir la doctrina con el rito: que los demonios existen es dogma cristiano, la demonología no es demonolatría —no más de lo que la angelología es magia de ángeles—, y ni una ni otra son la magia natural que Ficino defenderá en los Tres libros sobre la vida

«Hermes turned to theology and abandoned natural philosophy – of which natural magic is a part, according to Ficino and his followers.» — la premisa que hace posible toda la defensa ficiniana: Hermes se volvió a la teología y abandonó la filosofía natural, de la cual la magia natural es una parte según Ficino y sus seguidores

«in general he misunderstands and misdates the relation of the Hermetica to Christianity which, like Lactantius, he takes to be both predictive and supportive. Misunderstood or not, the theology and spirituality shared by early Christians and Hermetists made it inevitable that Ficino would find Hermes helpful to his own syncretist thinking.» — en general Ficino malentiende y fecha mal la relación de los Hermetica con el cristianismo, que como Lactancio tiene por predictiva y confirmatoria — y mal entendida o no, la teología compartida por cristianos tempranos y hermetistas hacía inevitable que lo hallara útil para su propio sincretismo

«Just the terminology of power, wisdom, and will – Hermetic authority aside – had been enough to excite a heresy scare in the twelfth century, even though Augustine had theorized in the same pattern about power, wisdom, and love.» — el peligro estaba en el vocabulario y no en su procedencia egipcia: la sola terminología de poder, sabiduría y voluntad —dejando aparte la autoridad hermética— había bastado para desatar un susto herético en el siglo XII, aun cuando Agustín había teorizado con el mismo patrón sobre poder, sabiduría y amor

«His understanding of these enticing but erratic texts shows no discontinuity and little development between the juvenilia and notebooks of the 1450s and the Pimander in 1463.» — dato cronológico que sostiene la tesis del teólogo: su comprensión de esos textos seductores pero erráticos no muestra discontinuidad ni casi desarrollo entre los cuadernos de los años 1450 y el Pimandro de 1463

«But nothing indicates that Ficino ever stopped thinking of the Egyptian god as a theologian.» — formulado como ausencia de evidencia y no como prueba: nada indica que Ficino dejara nunca de pensar al dios egipcio como teólogo

«Magic accounts for few references – very few if one omits the medieval Hermetica and the theurgy in the Asclepius. The pattern is predictable, reflecting the contents of the Pimander and the Asclepius, which never mention the word ‘magic.’» — argumento cuantitativo y verificable: la magia da cuenta de pocas referencias —muy pocas si se omiten los Hermetica medievales y la teurgia del Asclepio—, y el patrón es predecible porque el Pimandro y el Asclepio nunca mencionan la palabra «magia»

«When all the facts are gathered and sorted, the Trismegistus who emerges is the Hermes of the Greek discourses and the Asclepius, who is a theologian, not a magus.» — el veredicto sobre el Trismegisto de Ficino: reunidos y ordenados todos los datos, el que emerge es el Hermes de los discursos griegos y del Asclepio, que es un teólogo, no un mago

«Demons do both evil and good, if anything non-divine can be called good.» — los demonios del Pimandro hacen tanto mal como bien si algo no divino puede llamarse bueno; esa cláusula final es la reserva metafísica del texto

«Taken together, the Romans commentary and De vita 3 suggest, but do not declare, that Hermetic god-making was at best morally dubious, at worst a serious sin. But Ficino’s earlier Epitome of Plato’s Apology (described in the next chapter) confuses the issue. Briefly: in order to justify the Socratic oracle and demonic sign of the Apology, Ficino paints a favorable picture of the demons described in the Asclepius as ensouling statues and empowering them to deliver oracles. When the statues draw the demons down, they are artificial, natural, or divine vehicles of attraction and ensoulment – morally neutral or even praiseworthy. Ficino even makes Hermes a critic, not an advocate, of demonolatry. Had it come from an expert who had known the Asclepius for more than thirty years and knew it well enough to borrow its words and phrases, this would be a remarkably generous reading – but the young author of the Epitome was not yet so experienced.» — los tres textos de Ficino sobre las estatuas no concuerdan, y la contradicción se consigna con su salvedad cronológica: el comentario a Romanos y De vita 3 SUGIEREN, PERO NO DECLARAN, que la fabricación hermética de dioses era moralmente dudosa, mientras el Epítome anterior pinta favorablemente a los demonios que animan estatuas y hasta hace de Hermes un CRÍTICO de la demonolatría — lectura que sería notablemente generosa viniendo de un experto, pero el joven autor del Epítome no era todavía tan experimentado

«Although he found more demonology than natural magic in the Hermetica, the fact remains that Ficino’s appeals to Hermetic authority seldom have anything at all to do with magic, either natural or demonic.» — el saldo hermético: aunque halló más demonología que magia natural en los Hermetica, el hecho sigue en pie de que las apelaciones de Ficino a la autoridad hermética raras veces tienen que ver con la magia, natural o demónica

«But the dazzling story distorts what Ficino did to revive the Hermetica, first by confusing that project with his theorizing about magic. Ficino revived Hermes as a theologian, not a magus, because the Hermetic texts underwrite Ficino’s religious syncretism, not his theory of magic.» — la formulación más compacta de la tesis del libro sobre este punto: la historia deslumbrante distorsiona lo que Ficino hizo al revivir los Hermetica, en primer lugar confundiendo ese proyecto con su teorización sobre la magia — Ficino revivió a Hermes COMO TEÓLOGO, NO COMO MAGO, porque los textos herméticos sostienen su sincretismo religioso y no su teoría de la magia

«Those who planned the pavement in the 1480s either did not know Ficino’s Pimander or chose not to use it.» — disyunción declarada y no resuelta: quienes planearon el pavimento en los años 1480 o no conocían el Pimandro de Ficino o eligieron no usarlo

«One analysis concludes that the Hermes panel alludes to the Hermetic art of alchemy. But many other images, inside and outside the church, situate the panel so plainly among traditional themes of Christian belief that no such reading is plausible – even if the evidence for an allusion to alchemy were stronger than it is. The Sienese welcomed Hermes to their church because they saw him as an ancient theologian friendly to the Gospel.» — rechaza la lectura alquímica del panel por peso de contexto y no por debilidad de la evidencia sola: muchas otras imágenes, dentro y fuera de la iglesia, sitúan el panel tan llanamente entre temas tradicionales de la creencia cristiana que ninguna lectura tal es plausible, AUN SI la evidencia de una alusión a la alquimia fuera más fuerte de lo que es

«Ascribing this technical literature to Hermes did not disqualify him as a theologian. Since the recipes for healing and predicting lack the Pimander’s theoretical weight – muddled though it is – they would not attract attention from critics worried about theological or liturgical error.» — explica por qué la magia hermética pasaba inadvertida: atribuir esa literatura técnica a Hermes no lo descalificaba como teólogo, porque las recetas para curar y predecir carecen del peso teórico del Pimandro y no atraerían la atención de críticos preocupados por el error teológico o litúrgico

«In any case, the Hermes consulted by Salutati for a death-speech was attacked by Bruni more for bad Latin than for bad doctrine.» — la disputa quattrocentista sobre Hermes fue en ese punto filológica: el Hermes que Salutati consultó fue atacado por Bruni más por mal latín que por mala doctrina

«Like Ficino, he says nothing at all about magic. And by making his case in the vernacular, he builds a bridge between Ficino’s classicism and ordinary Christian piety.» — como Ficino, Benci no dice absolutamente nada sobre magia, y al presentar su caso en lengua vulgar tiende un puente entre el clasicismo de Ficino y la piedad cristiana ordinaria

«Hermes was a plausible patriarch for a pious ancient theology, and Boethius was a credible heir – from a medieval point of view and also in Ficino’s opinion.» — la doble atribución es del autor: Hermes era patriarca plausible de una teología antigua piadosa y Boecio heredero creíble, desde un punto de vista medieval y también en opinión de Ficino

«Before the Greek Magical Papyri were found, however, no one knew that the Greek verb behind consecrare in the Asclepius is ‘deify’ (apotheoô), suggesting a stronger statement: “make us gods for eternity.» — un límite de conocimiento fechado, que ni Ficino ni Lorenzo podían ver: antes de que se hallaran los Papiros Mágicos griegos nadie sabía que el verbo griego detrás de consecrare en el Asclepio es «deificar», lo que sugiere una afirmación más fuerte — haznos dioses por la eternidad

«But androgyne divinity, divinized humanity, and other theological traps are everywhere in the Asclepius and the Greek discourses. Ficino, whose translations typically stick to the original even where it threatens Christian sensibilities, found it awkward to deal with the androgynous God of the Poimandres. Using the Latin Asclepius, however, Lorenzo could compose a Hermetic hymn fit for Christians just by following the text in front of him.» — la asimetría explica el resultado sin atribuir intención: divinidad andrógina, humanidad divinizada y otras trampas teológicas están por todas partes en el Asclepio y en los discursos griegos, y Ficino —cuyas traducciones se ciñen al original aun donde amenaza sensibilidades cristianas— halló incómodo el Dios andrógino del Poimandres; usando el Asclepio latino, en cambio, Lorenzo pudo componer un himno hermético apto para cristianos con solo seguir el texto que tenía delante

«But both Ficino and Lorenzo wanted a tame Hermes. There is no trace of magic in Lorenzo’s poems, much less any sign of Egyptian idolatry.» — tanto Ficino como Lorenzo querían un Hermes domesticado: no hay rastro de magia en los poemas de Lorenzo, ni menos señal de idolatría egipcia

«Although the Hermetic rite is at least morally dubious – and perhaps worse – according to the Romans commentary and the final chapter of De vita, the Epitome disagrees, maintaining that Hermes was no idolater.» — la contradicción se consigna y no se armoniza: aunque el rito hermético es al menos moralmente dudoso —y quizá peor— según el comentario a Romanos y el capítulo final de De vita, el Epítome discrepa sosteniendo que Hermes no era idólatra

«In the normal course of events, a natural object is attracted by art. This happens every time a piece of wood is coated with oil or soaked in sulfur when it is too dense and heavy for a light flame to kindle, and then they put flame to the tinder. It is also normal for a divine object to be attracted by nature. The fetus stays settled in the womb, taking on form and activity only if it draws in a human soul from God through nature, as a statue receives a demon from the cosmos through magic. Hence, the Egyptians also talked about nature in this way, locating the force of magic itself in a certain attraction of similars through similars, or at least of conformables through conformables.» — las tres analogías del Epítome, en voz de Ficino: en el curso normal un objeto natural es atraído por el arte, y es normal que un objeto divino sea atraído por la naturaleza —como una estatua recibe un demonio del cosmos mediante la magia—, de ahí que los egipcios situaran la fuerza de la magia en cierta atracción de semejantes por semejantes, o al menos de conformes por conformes

«When Ficino reads these texts as not irreligious, when he treats Hermes as an enemy of demonolatry, he shows how anxious he is to protect the good name of the Egyptian prophet, whom he regards as a herald of God’s power, wisdom, and will. When he wrote about the Apology, his wish to domesticate Hermes was overdetermined: he also needed a tame demonology for Socrates and Plato.» — la sobredeterminación del proyecto: cuando Ficino lee esos textos como no irreligiosos y trata a Hermes como enemigo de la demonolatría muestra cuán ansioso está por proteger el buen nombre del profeta egipcio — y cuando escribió sobre la Apología su deseo de domesticarlo estaba sobredeterminado, porque necesitaba además una demonología mansa para Sócrates y Platón

«But he does not mention that both the god-making passages start by praising mankind as a miracle because humans imitate divinity when they make images of gods – idols, in other words.» — señala la omisión sin imputar dolo: Ficino no menciona que ambos pasajes de fabricación de dioses EMPIEZAN alabando al hombre como milagro porque los humanos imitan la divinidad al hacer imágenes de dioses, ídolos en otras palabras

«Still, an optimistic reading of Lorenzo’s Italian poems could apply equally well to their remote Greek sources, but only by ignoring the metaphysical pessimism that clouds other sections of the Hermetica.» — la condición es la afirmación: una lectura optimista de los poemas italianos de Lorenzo podría aplicarse igual de bien a sus remotas fuentes griegas, pero solo ignorando el pesimismo metafísico que ensombrece otras secciones de los Hermetica

«Burckhardt left an account of Lorenzo’s versions that still holds up as an insight into their religious meaning for the poet’s Italian contemporaries.» — crédito con la ignorancia declarada: Burckhardt dejó una lectura de las versiones de Lorenzo que aún se sostiene como intuición de su sentido religioso para los contemporáneos italianos del poeta, y esto pese a estar desinformado de casi todo lo que hoy da forma a la lectura de los originales

«Lorenzo, Ficino and their contemporaries, who could now read the Greek Hermetic discourses in Latin or Italian, were likewise amazed by Hermes and his theological foresight, but they did not need to be enchanted by his magic.» — Lorenzo, Ficino y sus contemporáneos, que ya podían leer los discursos herméticos griegos en latín o italiano, quedaron igualmente asombrados por Hermes y su presciencia teológica, pero no necesitaban quedar encantados por su magia

«You who read this, whoever you are, grammarian or orator or philosopher or theologian, know that I am Mercurius Trismegistus, whom the ancient theologians – first the Egyptians and barbarians, then the Christians – respected for my remarkable theological teaching, which astonished and greatly awed them.» — paratexto comercial y no voz de autor ni de Ficino: el aviso del impresor Francesco Rolandello en la primera edición del Pimandro, Treviso 1471, hecha sin conocimiento de Ficino, habla en primera persona por boca de Hermes para que el lector sepa que él es Mercurio Trismegisto a quien los teólogos antiguos respetaron. La teología antigua como argumento de venta

«Cecco transformed the elementary astronomy of the Sphere into an astral magic depending on demons.» — Cecco d'Ascoli transformó la astronomía elemental de la Esfera de Juan de Holywood en una magia astral dependiente de demonios, y fue quemado en Florencia en 1327 con dos de sus libros

«Since the line between medicine and magic was indistinct – even for a pagan like Galen – making cures out of natural objects could easily offend the guardians of Christian faith.» — la clave de los procesos de la época: como la línea entre medicina y magia era indistinta —incluso para un pagano como Galeno—, hacer curas con objetos naturales podía fácilmente ofender a los guardianes de la fe cristiana

«Their content is spirituality – pious speculation and exhortation about God, the cosmos, and the human condition: these theoretical Hermetica do not theorize about magic.» — la distinción teórico-técnico que sostiene toda la parte tercera: el contenido de los Hermetica teóricos es espiritualidad —especulación piadosa y exhortación sobre Dios, el cosmos y la condición humana— y esos Hermetica NO TEORIZAN SOBRE LA MAGIA

«But Ficino’s Pimander was still a momentous discovery, not only because its originals were Greek and hence high fashion in a classicist culture but also because their content was pious spirituality, not disreputable magic.» — el Pimandro de Ficino fue un descubrimiento trascendental no solo porque sus originales eran griegos, y por tanto alta moda en una cultura clasicista, sino también porque su contenido era espiritualidad piadosa y no magia de mala reputación

«These are instructions for a magic of astral gods who are to be enticed by talismans long since condemned by the Church – the demonic magic, in other words, that Ficino tried so hard to avoid by finding philosophical foundations for a natural magic that would be harmless to religion.» — contigüidad material entre lo que Ficino tradujo y lo que temía: las instrucciones del Libro sagrado de Hermes a Asclepio son para una magia de dioses astrales atraídos por talismanes condenados hacía tiempo por la Iglesia — la magia demónica, en otras palabras, que Ficino se esforzó tanto por evitar hallándole fundamentos filosóficos a una magia natural que fuera inocua para la religión

«How much the prophet or his disciple knew about the Hermetica in 1481, and who taught what to whom, remains unclear. 1482 is the earliest secure date for Lazzarelli’s presentation of Latinized Hermetic texts to Giovanni: not just Ficino’s Pimander and the Asclepius but also Lazzarelli’s own Latin versions (not yet published) of three Greek treatises that Ficino had not translated. Although Giovanni seems to have been drawn to the Hermetica by their apocalyptic content, Lazzarelli was looking for spiritual rebirth. Neither was hunting for magic – yet.» — abstención declarada sobre quién enseñó qué a quién: cuánto sabían el profeta o su discípulo sobre los Hermetica en 1481 sigue sin estar claro, y aunque Giovanni parece haber sido atraído por su contenido apocalíptico y Lazzarelli buscaba renacimiento espiritual, ninguno de los dos andaba a la caza de magia — todavía

«At a time when judges denounced books written in the name of Hermes as proof of capital crimes, this prophet replaced the Christian God’s most sacred name with his own – Mercurius – taken from a pagan god.» — la yuxtaposición con los procesos de la época es del autor: en un tiempo en que los jueces denunciaban libros escritos en nombre de Hermes como prueba de crímenes capitales, este profeta reemplazó el nombre más sagrado del Dios cristiano por el suyo propio, tomado de un dios pagano

«His thinking at this stage is still just biblical and Hermetic: direct influence at this time from Kabbalah is unlikely, though not impossible.» — grado de certeza declarado: el pensamiento de Lazzarelli en esta etapa es aún solo bíblico y hermético, y la influencia directa de la Cábala en este momento es improbable, aunque no imposible

«But Pico allots just ten of his 900 theses to Mercurius, giving him much less attention than he gave to Kabbalah. Since the Crater mixes Kabbalist with Hermetic wisdom, however, Pico’s Hermetic conclusions may be more important than their number suggests.» — el límite invierte el argumento cuantitativo sin negarlo: Pico asigna solo diez de sus novecientas tesis a Mercurio, mucha menos atención que a la Cábala, pero como el Crater mezcla sabiduría cabalística con hermética, las conclusiones herméticas de Pico pueden importar más de lo que su número sugiere

«with this “secret” of Kabbalah are less important than the fact that he did so when and where Lazzarelli could have seen what he did.» — argumento de oportunidad y no de contenido: los detalles del rompecabezas hermético que Pico resuelve con ese secreto de Cábala importan menos que el hecho de que lo hiciera cuando y donde Lazzarelli pudo ver lo que hizo

«Passages like his account of the trees of Eden (described later) are virtuoso emulations of Midrash: that Lazzarelli did this on his own, without help from learned Jews or rabbinical and Kabbalist literature, is improbable.» — inferencia declarada como probabilística: pasajes como su relato de los árboles del Edén son emulaciones virtuosas de Midrash, y que Lazzarelli hiciera esto por su cuenta, sin ayuda de judíos doctos o de literatura rabínica y cabalística, es improbable

«The way to salvation is not through philosophy, the useless wisdom of the Greeks, but through the wonder-working speech of the older Egyptians.» — el Crater elige a Egipto contra Grecia: el camino a la salvación no pasa por la filosofía, la inútil sabiduría de los griegos, sino por el habla taumatúrgica de los egipcios más antiguos

«There is much to criticize in this Faustian romanticism – and much to be praised in the many eloquent books that Dame Frances wrote – but she was surely wrong to marginalize Lazzarelli when writing about a tradition called ‘Hermetic.’» — el reparo a Yates con su contrapeso, y citar la objeción sin el elogio o el elogio sin la objeción falsea igual: hay mucho que criticar en ese romanticismo fáustico y mucho que alabar en los muchos libros elocuentes que Dame Frances escribió, pero estaba sin duda equivocada al marginar a Lazzarelli al escribir sobre una tradición llamada hermética

«Lazzarelli said more about Hermes Trismegistus, and cared more about him, than either Ficino or Pico. If any Quattrocento thinkers ought to be called ‘Hermetic,’ Lazzarelli is front and center among them. But Lazzarelli – granted his interest in alchemy and spiritual healing, which was probably pragmatic and commercial – did not theorize about working on the world magically: he theorized about transcending it spiritually.» — la inversión completa del cliché: Lazzarelli dijo más sobre Hermes Trismegisto, y le importó más, que a Ficino o a Pico, y si algún pensador del Quattrocento debe llamarse hermético él está en primera fila — pero Lazzarelli no teorizaba sobre obrar mágicamente sobre el mundo, teorizaba sobre TRASCENDERLO ESPIRITUALMENTE

«For Pico and Ficino, in fact, a legitimate natural magic should stop with material objects because the alternative – rising higher into the immaterial and possibly demonic» — para Pico y Ficino una magia natural legítima debe detenerse en los objetos materiales, porque la alternativa —ascender a lo inmaterial y posiblemente demónico— arriesga pecar contra la religión

«That there was such a thing as Yates’s ‘Hermetic tradition’ in the Renaissance is a creed that attracts new believers every year because so many people still read her powerfully written and constantly reprinted Giordano Bruno. But that view is at least a distortion, if not an illusion.» — la gradación es del autor y hay que conservarla: que existiera tal cosa como la tradición hermética de Yates en el Renacimiento es un credo que gana creyentes nuevos cada año porque tanta gente sigue leyendo su Giordano Bruno, poderosamente escrito y constantemente reimpreso — pero esa visión es AL MENOS UNA DISTORSIÓN, SI NO UNA ILUSIÓN

«The original and deeper distortion was not Yates’s mistaken grand narrative – or even Eugenio Garin’s earlier, and also misleading, picture of Renaissance culture as a new regnum hominis, an untranscendental kingdom of man: the seminal error was inspired by Kant.» — la afirmación genealógica más fuerte del capítulo, y hay que citarla entera: la distorsión original y más honda no fue la gran narrativa equivocada de Yates, ni siquiera el cuadro anterior y también engañoso de Garin del Renacimiento como un nuevo regnum hominis sin trascendencia — el error seminal fue inspirado por Kant

«The root error transposes post-Kantian values to the pre-Kantian world of Pico, Ficino, and Lazzarelli. In that bygone era of Christian spirituality, Lazzarelli’s allegorizing and spiritualizing of the Hermetica made good sense. The Hermetica themselves are even more remote from Kant, however, and Lazzarelli’s reading of them as a spirituality to save the soul, not as magic to work on the world, makes better sense than the magical ‘Hermetic tradition’ conjured up by Garin and levitated by Yates.» — el error de raíz transpone valores postkantianos al mundo prekantiano de Pico, Ficino y Lazzarelli: en esa era de espiritualidad cristiana la alegorización de Lazzarelli tenía buen sentido, y los Hermetica mismos están aún más lejos de Kant

«Since Pico himself did not say that his celebrated Oration was about the ‘dignity of man’ (later editors added the phrase), and since his speech advocates an ascetic mysticism that Lazzarelli would have applauded, perhaps we should consult Lazzarelli to appreciate how later readers of the Oration have misunderstood it.» — dato de atribución de título: Pico mismo no dijo que su célebre Oración tratara de la «dignidad del hombre» —la frase la añadieron editores posteriores—, y como su discurso aboga por un misticismo ascético que Lazzarelli habría aplaudido, quizá deberíamos consultarlo para apreciar cómo la han malentendido los lectores posteriores

«Near the end of Burckhardt’s life, Frazer had canonized the now obsolete anthropology that still colors ordinary notions of magic, treating it as characteristically primitive. That was still the assumption when a standard work of reference recently named only “the Ojibwa Indian of North America,” “the aborigines of Australia,” and “certain African tribesmen” as users of magic – no Europeans need apply.» — hacia el final de la vida de Burckhardt, Frazer había canonizado la antropología hoy obsoleta que todavía colorea las nociones corrientes de magia, tratándola como característicamente primitiva — y ése seguía siendo el supuesto cuando una obra de referencia reciente nombró solo al indio ojibwa, a los aborígenes de Australia y a ciertos miembros de tribus africanas como usuarios de magia: no se admiten europeos

«Like Ficino’s magic, the art that entices Faustus is studious and needs a metaphysics. Magic also promises power, even godlike omnipotence, and therein lies its modernity. Adepts in the magic of the Renaissance, making their Faustian bargains, will mutate into virtuosos of the Scientific Revolution. Flames of primeval power will heat the modern machines, and magic will have stoked the fires.» — como la magia de Ficino, el arte que seduce a Fausto es estudioso y necesita una metafísica; la magia promete además poder, hasta omnipotencia semejante a la divina, y AHÍ RESIDE SU MODERNIDAD — los adeptos del Renacimiento, haciendo sus pactos fáusticos, mutarán en virtuosos de la Revolución Científica

«But things ended terribly for Faustus – in the black ovens of hell. His faults went deeper than he knew. And like Faustus we may be seduced – by the romance of magic that his tragedy has implied.» — el límite del pasaje anterior, y es autocrítico, así que nunca hay que citar la seducción fáustica sin esta frase: las cosas terminaron terriblemente para Fausto y sus faltas eran más hondas de lo que él sabía — y como Fausto, podemos ser seducidos por el romance de la magia que su tragedia ha insinuado

«Myrobalans are uncommon but natural, unlike some of the fictions that had long sustained belief in magic for educated Europeans: the basilisk, the ship-stopper, and other magical items whose only reality was textual.» — el eje de todo el libro en una frase, y es que unos objetos mágicos existen y otros son de papel: los mirobálanos son infrecuentes pero naturales, a diferencia de algunas ficciones que habían sostenido largamente la creencia en la magia entre europeos cultos — el basilisco, el detenedor de naves y otros objetos mágicos cuya única realidad era textual

«The scarcity of learned healers gave him more clinical business than his sketchy education justified.» — dato biográfico dicho sin eufemismo y sin descalificar la obra: la escasez de sanadores doctos le dio a Ficino más clientela clínica de la que justificaba su formación somera

«medicine is physica, physic – the science known to Chaucer’s “doctour of phisik”– the art and science of a physicus whose practice is explained by natural philosophy. Medicine of this kind acts on matter. Its operations are physical, not ritual or religious.» — la medicina mágica de Ficino es physica, la ciencia del doctor en física de Chaucer, el arte de un physicus cuya práctica explica la filosofía natural — la medicina de esa clase actúa sobre la materia, y sus operaciones son FÍSICAS, NO RITUALES NI RELIGIOSAS

«Right from the start, astrology is the key to Ficino’s magical medicine and a source of remedies against melancholy.» — desde el arranque, la astrología es la clave de la medicina mágica de Ficino y fuente de remedios contra la melancolía

«By contrast, natural melancholy usually nourishes wisdom and judgment – though not always.» — la reserva desactiva el tópico romántico del genio saturnino: por contraste, la melancolía natural USUALMENTE nutre la sabiduría y el juicio, aunque no siempre

«The astral magic of De vita 3 is continuous with the physical and physiological theories of De vita 1 and 2 and with clinical practices based on those theories.» — impide leer el tercer libro como apéndice esotérico de dos libros médicos: la magia astral de De vita 3 es CONTINUA con las teorías físicas y fisiológicas de los libros 1 y 2 y con las prácticas clínicas basadas en ellas

«The theory justifying the use of this wonderful, rejuvenating fruit and of Ficino’s more dramatic remedies comes, once again, from conventional physics and physiology.» — la teoría que justifica el uso de ese fruto maravilloso y de los remedios más dramáticos de Ficino —mamar leche de una muchacha sana, beber un poco de sangre— viene, una vez más, de física y fisiología CONVENCIONALES

«we need a distinction among objects of three kinds: let us call them stones (lapides, lapilli), amulets (amuleta, phylacteria), and talismans (imagines), stipulating that the first are any small bits of hard mineral, the second undecorated stones (or other small objects) worn on the body, and the third amulets decorated with words or pictures.» — distinción ESTIPULATIVA del autor y no vocabulario de Ficino, y hay que decirlo al usarla: piedras, cualquier trocito de mineral duro; amuletos, piedras u objetos pequeños SIN decorar llevados sobre el cuerpo; talismanes, amuletos decorados con palabras o figuras

«Hence, for the Christian doctrine that guided Ficino’s conduct, amulets are bad and talismans worse.» — la gradación moral que se sigue de esa distinción: para la doctrina cristiana que guiaba la conducta de Ficino, los amuletos son malos y los talismanes peores

«But others saw demons lurking behind objects used by godless heathens to protect themselves from disease and devils. Even in all innocence and with the best intentions, wearing an amulet might invite a demon to invade the body of the person wearing it.» — la intención no exime: otros veían demonios acechando tras objetos usados por paganos impíos para protegerse, y aun con toda inocencia y las mejores intenciones llevar un amuleto podía invitar a un demonio a invadir el cuerpo de quien lo lleva

«Song is delightful, but also dangerous. Its words, like those of a hymn or a prayer, are spoken to someone. Who is that someone?» — la pregunta que gobierna todo el capítulo siguiente: el canto es delicioso pero también peligroso, porque sus palabras, como las de un himno o una plegaria, se dicen a alguien — ¿quién es ese alguien?

«We are not told the source of this Platonic wisdom, which is a tract on magic by Proclus, the last great Greek thinker in a tradition that Ficino traced back through an ancient theology to Zoroaster and Hermes Trismegistus. Proclus taught that natural forces of likeness (homoiotês) and sympathy (sumpatheia) were enough to link heaven and earth magically, but he also said that the same forces enabled “the ancient sages to bring divine powers into the region of mortals.» — la fuente no declarada, con su exceso: no se nos dice la fuente de esa sentencia platónica, que es un tratado sobre magia de Proclo — quien enseñaba que semejanza y simpatía bastaban para enlazar cielo y tierra mágicamente, pero también dijo que esas mismas fuerzas permitían a los sabios antiguos traer poderes divinos a la región de los mortales. El segundo dicho es el que rompe el primer mandamiento

«In those venerable texts he found a view of reality that was appealing to him yet threatening to his Christian faith: that nature and supernature form a continuum.» — la doble valencia va en la misma frase: en esos textos venerables halló una visión de la realidad atractiva para él pero amenazante para su fe cristiana, la de que naturaleza y sobrenaturaleza forman un continuo

«By manipulating natural objects, the magus discovers the divine but does not cause it, strictly speaking. Nonetheless, from a Christian point of view, any magic that claims to “bring divine powers into the region of mortals,” in the looser language used by Proclus, will break the first commandment.» — la distinción salvadora y su fracaso, juntas: manipulando objetos naturales el mago DESCUBRE lo divino pero no lo CAUSA, hablando con propiedad — no obstante, desde un punto de vista cristiano, cualquier magia que pretenda traer poderes divinos a la región de los mortales quebrantará el primer mandamiento

«Ficino’s magic can go right or wrong along at least two axes: one between good and evil, the other between effective and ineffective; moral philosophy explains the first, natural philosophy the second.» — los dos ejes de evaluación: uno entre bueno y malo, otro entre eficaz e ineficaz, y la filosofía moral explica el primero mientras la filosofía natural explica el segundo

«This simplified system of two axes omits other oppositions (natural/artificial, transitive/intransitive, genuine/false, licit/illicit, and so on) that would extend the graph into many other dimensions.» — autolimitación explícita del modelo: ese sistema simplificado de dos ejes OMITE otras oposiciones —natural y artificial, transitivo e intransitivo, genuino y falso, lícito e ilícito— que extenderían el gráfico a muchas otras dimensiones

«natural magic is good, authentic, and effective are of three kinds: genealogical, empirical, and theoretical.» — las razones de Ficino para pensar que alguna magia natural es buena, auténtica y eficaz son de tres clases: genealógicas, empíricas y teóricas

«Wicked magic is based on worshipping demons,” he maintains, while “natural magic gets help from the heavens for the body’s good health.» — la definición de las dos magias en voz de Ficino, defendiéndose antes incluso de que De vita 3 se imprimiera: la magia perversa se basa en adorar demonios, mientras la magia natural obtiene ayuda de los cielos para la buena salud del cuerpo

«Ficino’s magical philosophizing might be called many things – natural, empirical, spiritual, medical, musical, mythical, astrological, philosophical, Neoplatonic, even scholastic – but surely not Hermetic. Hermes helped him find a pedigree for magic as Plotinus described it, but the Hermetic scriptures themselves – unlike Plotinus – give no philosophical account of magic.» — el enunciado más completo de la tesis, y distingue LINAJE de ARGUMENTO: el filosofar mágico de Ficino podría llamarse de muchas maneras —natural, empírico, espiritual, médico, musical, mítico, astrológico, filosófico, neoplatónico, hasta escolástico— pero desde luego NO HERMÉTICO, porque Hermes le ayudó a hallar un pedigrí para la magia tal como la describía Plotino, y las escrituras herméticas mismas, a diferencia de Plotino, no dan ninguna cuenta filosófica de la magia

«The theories in play overlap the medical content of De vita 1 and 2, but the distinctive theory in De vita 3 is cosmological, physical, metaphysical, linguistic, and moral, and what motivates much of it is Ficino’s wish to exclude action at a distance.» — sin este motivo la maquinaria de espíritu, rayos y figuras es incomprensible: lo que mueve buena parte de la teoría distintiva de De vita 3 es el deseo de Ficino de EXCLUIR LA ACCIÓN A DISTANCIA

«One option would be to label such effects magical without trying to explain their causes, treating the phenomena as outside nature, uncovered by the prohibition of action at a distance and other physical laws. But to make his magic non-demonic, Ficino wants to keep it within natural limits.» — el camino no tomado explica el tomado: una opción sería rotular esos efectos como mágicos sin intentar explicar sus causas, tratando los fenómenos como fuera de la naturaleza — pero para que su magia sea no demónica, Ficino quiere mantenerla dentro de límites naturales

«involved are related to the same Idea, this is a metaphysical recipe for magic, for drawing power down from that supercelestial Idea.» — si todas las especies implicadas se relacionan con la misma Idea, eso es una receta metafísica para la magia, para atraer poder desde esa Idea supracelestial

«In fact, stones and metals are excellent receptacles (like magical capacitors) for rays because their hard matter insulates and stores the occult powers that rays transmit.» — piedras y metales son receptáculos excelentes para los rayos porque su materia dura aísla y almacena los poderes ocultos que los rayos transmiten

«The ancient musical analogy, which Ficino knew from Plato and Plotinus, is crucial to his defense of natural magic. Humans make artificial things, like lyres and talismans, but only God made natural objects, like stones, which therefore share in the divine goodness. Moreover, a human artificer can be held responsible for human artifice, but not for God’s creation. Hence, to the extent that magic is meant to do good and is done with the natural objects that are God’s creatures, the magician will be blameless.» — el argumento moral completo, y su premisa teológica es la que lo hace funcionar: los humanos hacen cosas artificiales pero solo Dios hizo los objetos naturales, que por eso participan de la bondad divina, y un artífice humano puede ser responsable del artificio humano pero no de la creación de Dios — de ahí que, en la medida en que la magia se propone hacer el bien y se hace con objetos naturales que son criaturas de Dios, el mago sea irreprochable

«But Thomas also says that the image on a gem works “not so much because some figure is in the matter” as because the figured composite has been put – by its figure – in a species of artificial things.» — la distinción de la que cuelga toda la doctrina del talismán, en voz de Tomás: la imagen en una gema obra no tanto porque alguna figura esté en la materia cuanto porque el compuesto figurado ha sido puesto, por su figura, en una especie de cosas artificiales

«This is Ficino’s account of Thomas’s position, which in the Summa theologiae is actually less generous: no celestial power flows to talismans “insofar as they are artificial, but only because of their natural» — corrección de lectura hecha con verbo de decir: ésta es la versión de Ficino de la posición de Tomás, que en la Summa theologiae es en realidad MENOS generosa — ningún poder celeste fluye a los talismanes en cuanto son artificiales, sino solo a causa de su materia natural

«Since Ficino cites several texts by Thomas about magic and images, including the one that describes images as quasi-substantial forms, his failure to make more of this attractive argument is puzzling.» — abstención con su conjetura marcada: como Ficino cita varios textos de Tomás sobre magia e imágenes, incluido el que describe las imágenes como cuasi formas sustanciales, su omisión de sacar más partido de ese argumento atractivo es desconcertante

«Nature supplies all the materials for magical action, which becomes artificial only when humans intervene to rearrange the natural objects that suffice for doing magic.» — la definición mínima de artificio, que es la que exculpa: la naturaleza provee todos los materiales de la acción mágica, que se vuelve artificial solo cuando los humanos intervienen para reordenar los objetos naturales que bastan para hacer magia

«Hence, although Ficino spends most of his worry in De vita 3 on talismans, the magical singing that bothers him less is actually the greater threat. Words in songs, like those on talismans, are a moral trap because they speak to uninvited and malignant minds.» — el diagnóstico va contra la jerarquía de preocupación del propio Ficino: aunque gasta la mayor parte de su preocupación en los talismanes, el canto mágico que le inquieta menos es en realidad la amenaza mayor, porque las palabras en las canciones son trampa moral al hablar a mentes no invitadas y malignas

«If magic needs a numinous act of will from on high, human will may also be complicit, and magic loses the camouflage of unwilled natural action.» — el mismo mecanismo que en otra plana salvaba a los dioses, aquí vuelto contra Ficino: si la magia necesita un acto numinoso de voluntad desde lo alto, la voluntad humana también puede ser cómplice, y la magia pierde el camuflaje de la acción natural no querida

«Accordingly, his philosophical theory of magic is a tour de force of caution and evasion. Although De vita 3 risks a few confident claims, hedges and hesitations are everywhere.» — caracterización de estilo que es también de contenido: su teoría filosófica de la magia es un tour de force de cautela y evasión, y aunque De vita 3 arriesga unas pocas afirmaciones confiadas, los rodeos y las vacilaciones están por todas partes

«In the end, the labyrinth of Platonic theology gave Ficino no place to hide.» — al final, el laberinto de la teología platónica no le dio a Ficino ningún lugar donde esconderse, porque de Jámblico se seguía que demonios bajos y dioses altos son personas con alma y mente

«tell them that magic or images are not really approved by Marsilio but described as he interprets Plotinus.» — la coartada retórica en palabras del propio Ficino a sus protectores ante las quejas: díganles que Marsilio no aprueba realmente la magia o las imágenes, sino que las describe según interpreta a Plotino

«Yet Ficino’s moral response to the problem of magic is not as convincing as his natural philosophy and metaphysics. In its framework of Neoplatonized Aristotelianism, De vita succeeds as a philosophical account of magic’s effectiveness, which may explain why the book stayed in print for more than 150 years. Ficino’s many readers ought not to have been persuaded, however, that his magic would also be good for pious Christians. In fact, it was too effective to be entirely good» — el veredicto doble, y los dos son distintos y hay que darlos juntos: la respuesta MORAL de Ficino al problema de la magia no es tan convincente como su filosofía natural y su metafísica — De vita tiene éxito como cuenta filosófica de la EFICACIA de la magia, lo que quizá explique que siguiera en prensa más de ciento cincuenta años, pero sus lectores no debieron persuadirse de que su magia fuera además buena para cristianos piadosos; de hecho, era demasiado eficaz para ser enteramente buena

«its recipes for summoning demons show what Ficino was so anxious to avoid when he gave his own directions for natural magic.» — el grimorio se usa como término de comparación y no como fuente: sus recetas para convocar demonios muestran lo que Ficino estaba tan ansioso por evitar al dar sus propias instrucciones de magia natural

«The Latin spells are thoroughly Christianized, however: only a Catholic cleric (probably a priest, like Ficino) can have thought them up.» — el paralelo es del autor y es deliberado: los conjuros latinos de ese grimorio están completamente cristianizados, y solo un clérigo católico —probablemente un sacerdote, como Ficino— puede haberlos ideado

«Before and after he wrote De vita 3, Ficino approached magic in several different ways, treating it cautiously, on the whole, carefully avoiding the diabolical traps that would snare Faustus or call up Mirage.» — antes y después de De vita 3 Ficino abordó la magia de varias maneras distintas, tratándola con cautela en conjunto, evitando cuidadosamente las trampas diabólicas que atraparían a Fausto

«Fantasies of unlimited information, unquestioned obedience, untold wealth, and superhuman powers have tempted the magician – like Faustus – to deal with the Devil: “all the dealings that must be tended to” are those delusions.» — fantasías de información ilimitada, obediencia incuestionada, riqueza incontable y poderes sobrehumanos han tentado al mago, como a Fausto, a tratar con el Diablo

«were less influential than the more accessible and more politic De vita, but no less informative.» — sus relatos más audaces de la magia, ocultos en espesuras densas de metafísica astromitológica, fueron menos influyentes que el más accesible y más político De vita, pero no menos informativos. Lectura restituida: la fuente imprime «astro-mythological» con guion de corte que la herramienta une

«Since magic is cosmic love, since all the parts of the world are in organic, erotic communion, there is every chance that magic will be loving and beneficent.» — como la magia es amor cósmico, y como todas las partes del mundo están en comunión orgánica y erótica, hay toda posibilidad de que la magia sea amorosa y benéfica — el límite llega en la frase siguiente, porque un alma malévola contrapone antipatía a simpatía y el odio proyectado puede matar

«Religion itself is a theorem of astrology, and Ficino’s magical calculus – despite all his dodges and second thoughts – is daring indeed.» — el cierre del capítulo y el veredicto más fuerte del libro sobre la audacia de Ficino, dado JUNTO con el reconocimiento de sus evasivas: la religión misma es un teorema de la astrología, y el cálculo mágico de Ficino, pese a todas sus evasivas y segundos pensamientos, es en verdad audaz

«Pomponazzi was a doctrinaire Aristotelian who challenged Aristotle. His innovations came not only from newly recovered texts, including the Greek commentators on Aristotle, but also from contemporary thinkers who constructed original philosophical systems – among whom “our Ficino”» — Pomponazzi era un aristotélico doctrinario que desafiaba a Aristóteles, y sus innovaciones venían no solo de textos recién recuperados sino también de pensadores contemporáneos que construían sistemas originales

«But this book ends with a submission to ecclesiastical authority so complete, so abject, so out of keeping with 200 previous pages of close argument that some critics have dismissed it as merely expedient and disgracefully insincere.» — el sujeto del juicio es «algunos críticos» y no el autor: el libro termina con una sumisión a la autoridad eclesiástica tan completa, tan abyecta y tan disonante con doscientas páginas previas de argumentación cerrada que algunos críticos la han despachado como meramente expediente y vergonzosamente insincera

«His elimination of demons rests on a distinction between philosophically intelligible natural magic and demonic magic that must be taken on faith.» — no niega la magia demónica, la saca de la competencia filosófica: su eliminación de los demonios descansa en una distinción entre magia natural filosóficamente inteligible y magia demónica que hay que aceptar POR FE

«But conservative Aristotelians in the age of Descartes admired Pomponazzi as a bulwark of naturalism and a critic of superstition who thinks of natural magic not as credulous but as a normal part of natural philosophy and a weapon against naive supernaturalism.» — dato de recepción que impide leer «magia» como pecado contra la razón: los aristotélicos conservadores de la era de Descartes admiraban a Pomponazzi como baluarte del naturalismo y crítico de la superstición, que piensa la magia natural no como crédula sino como parte normal de la filosofía natural

«The force of that opposition may elude modern critics whose instincts make it hard to accept that an intelligent and well-informed person of any period can have taken any kind of magic seriously.» — la declaración de método del libro entero: la fuerza de esa oposición puede escapársele a críticos modernos cuyos instintos les dificultan aceptar que una persona inteligente y bien informada de cualquier época haya podido tomarse en serio ninguna clase de magia

«Educated people in late medieval and early modern Europe believed in magic for reasons of three kinds: historical, empirical, and theoretical.» — la rejilla estable del libro: la gente culta de la Europa medieval tardía y moderna temprana creía en la magia por razones de tres clases, históricas, empíricas y teóricas

«neither safe nor respectful to make the usual claim of those who deny experience, that humans invented these things – like Aesop’s fables – to edify the masses, or that they are tricks used by priests to grab money.... With this view I cannot agree, seeing that people of the weightiest authority and greatest distinction in learning, both recent and ancient, Greek and Latin and barbarian, affirm that they are entirely true.» — el argumento de autoridad como argumento empírico, en voz de Pomponazzi: no es ni seguro ni respetuoso hacer la afirmación usual de quienes niegan la experiencia —que los humanos inventaron esas cosas como fábulas para edificar a las masas, o que son trucos de sacerdotes para sacar dinero—, viendo que personas de la máxima autoridad y distinción en el saber afirman que son enteramente verdaderas

«By modern standards, reports of the ray’s stunning effect were true, though badly explained, while tales about a ship-stopping remora were false. But the literary glue binding the two fish together and reinforcing their magic melted away only in the seventeenth century, while the torpedo resisted analysis and encouraged resort to occult qualities even later.» — el saldo de los dos peces en dos tiempos: según criterios modernos los reportes del efecto aturdidor de la raya eran verdaderos aunque mal explicados, mientras los relatos de una rémora que detiene barcos eran falsos — pero el pegamento literario que unía a los dos peces se disolvió solo en el siglo XVII, y el torpedo resistió el análisis y alentó el recurso a cualidades ocultas aún más tarde

«Pomponazzi’s book On Spells, by contrast, shows no anxiety about demons; his theory of magic – unlike Ficino’s – is entirely and aggressively naturalist, expressly intended to make demons redundant.» — el contraste con Ficino es el eje del capítulo: el De incantationibus de Pomponazzi no muestra ansiedad alguna sobre demonios, y su teoría de la magia es entera y agresivamente naturalista, expresamente destinada a volver REDUNDANTES a los demonios

«his expert knowledge of Neoplatonism gave him incriminating information: not only are demons powerful, they are eventually and inevitably involved in every magical event.» — la erudición como agravante: su conocimiento experto del neoplatonismo le dio a Ficino información incriminatoria, porque no solo los demonios son poderosos sino que están eventual e inevitablemente implicados en todo evento mágico

«He takes scholastic hylemorphism for granted, just as modern physicians and psychologists take the laws of physics for granted.» — analogía que sitúa el marco sin juzgarlo: da por supuesta la hilemorfia escolástica igual que los médicos y psicólogos modernos dan por supuestas las leyes de la física

«While acknowledging magic’s practical risks, Pomponazzi gives it the same epistemic and moral status as medicine, another applied science used to do good and misused to do harm.» — el estatuto de la magia natural: reconociendo sus riesgos prácticos, Pomponazzi le da el mismo estatuto epistémico y moral que a la medicina, otra ciencia aplicada usada para hacer el bien y mal usada para hacer el mal

«Magic is like medicine for Pomponazzi: he takes the data on good faith to be genuine, though not all the data can be turned into science.» — el límite de lo que puede volverse ciencia: la magia es como la medicina para Pomponazzi, que toma los datos de buena fe como genuinos, aunque no todos los datos pueden convertirse en ciencia

«The same holds for magic, whose theory is grounded in the same scholastic metaphysics used to defend the real presence and personal immortality: the hylemorphic doctrine of substantial forms and accidental qualities – including occult qualities.» — argumento de arquitectura: la teoría de la magia se funda en la misma metafísica escolástica usada para defender la presencia real y la inmortalidad personal, la doctrina hilemórfica de formas sustanciales y cualidades accidentales, incluidas las ocultas

«But they understood that the real culprit was Aristotelianism itself – not some Neoplatonic miasma from outside the system. The enemies of magic who finally took it off the philosophical agenda – Mersenne, Gassendi, Descartes, Hobbes, Boyle, Locke, and others – found Ficino’s Neoplatonism irrelevant. Peripatetic natural magic was the greater villain by far.» — la tesis central de la parte cuarta: entendieron que el culpable real era el ARISTOTELISMO MISMO y no algún miasma neoplatónico venido de fuera del sistema — los enemigos de la magia que finalmente la sacaron de la agenda filosófica, Mersenne, Gassendi, Descartes, Hobbes, Boyle y Locke, hallaron irrelevante el neoplatonismo de Ficino, y la magia natural peripatética era con mucho el villano mayor

«a rebirth of natural philosophy that encouraged natural magic by grounding it in eclectic Aristotelian thought.» — definición de época construida desde el caso y no impuesta: un renacimiento de la filosofía natural que alentó la magia natural fundándola en un pensamiento aristotélico ecléctico

«Magic, a sublime object of wonder in the Renaissance, was becoming a vulgar object of mockery in the Enlightenment.» — el arco entero del libro en una línea: la magia, sublime objeto de asombro en el Renacimiento, se volvía objeto vulgar de burla en la Ilustración

«Fontenelle knew about Newton’s alchemy but ignored it, leaving the news that he was “the last of the magicians” for much later, until after World War II.» — dato de historiografía y no de doctrina: Fontenelle sabía de la alquimia de Newton pero la ignoró, dejando la noticia de que era el último de los magos para mucho después, hasta pasada la Segunda Guerra Mundial

«the pinnacle of natural philosophy and its most complete achievement.... With the help of natural virtues, from their mutual and timely application, it produces works of incomprehensible wonder.... Observing the powers of all things natural and celestial, probing the sympathy of these same powers in painstaking inquiry, it brings into the open powers stored away and lying hidden in nature. Using lower things as a kind of bait, it links the resources of higher things to them ... so that astonishing wonders often result, not so much from art as from nature.» — la definición de magia natural en voz de Agrippa, y reaparece idéntica en la declamación de 1526 que supuestamente la rechaza: es el pináculo de la filosofía natural y su logro más completo, que saca a la luz poderes guardados y ocultos en la naturaleza usando las cosas inferiores como una especie de cebo

«Nonetheless, his case for a learned, philosophical magic is more compelling than the oratory that he turned against it. His occult philosophy is systematic, comprehensive, and grounded in authority and evidence, though it is not original. It is a vulgarization of the great revival of ancient magic begun in the previous century by Ficino» — la Filosofía oculta juzgada por dos varas: el alegato de Agrippa por una magia docta y filosófica es más convincente que la oratoria que volvió contra ella, y su filosofía oculta es sistemática, comprensiva y fundada en autoridad y evidencia, AUNQUE NO ES ORIGINAL — es una vulgarización de la revitalización de la magia antigua iniciada el siglo anterior por Ficino

«But there was no good way to organize the data as long as the most enthusiastic voices of magical theory, the ancient Neoplatonists, remained faint – until just before Agrippa wrote, when Ficino, Pico, Pomponazzi, and others developed their philosophical conceptions of magic» — explica por qué los catálogos medievales no bastaban: no había buena manera de organizar los datos mientras las voces más entusiastas de la teoría mágica, los neoplatónicos antiguos, permanecieran débiles — hasta justo antes de que Agrippa escribiera, cuando Ficino, Pico, Pomponazzi y otros desarrollaron sus concepciones filosóficas de la magia

«his account of magic, the project is explicitly learned and philosophical – an erudite occult philosophy.» — aunque la experiencia personal y la cultura popular confirman su relato de la magia, el proyecto es explícitamente docto y filosófico, una filosofía oculta erudita

«He was more cautious than Agrippa about the magic in natural objects, which are enchained to devils as well as angels.» — Ficino era más cauto que Agrippa respecto de la magia en los objetos naturales, que están encadenados a diablos tanto como a ángeles

«sorcery, alchemy’s little sister, ... is a banner flapping in the wind, guiding the idiot mob.» — en voz de Leonardo: la hechicería, hermanita de la alquimia, es una bandera que ondea al viento guiando a la turba idiota — y como también llama a los alquimistas mentirosos intérpretes de la naturaleza, su opinión de la nigromancia es aún más dura

«But erudition left magic intact: faced with Pliny’s ancient encyclopedia, for example, and its mass of evidence for magic, most classicists wanted to strengthen Pliny’s authority, not weaken it.» — el mecanismo demostrado sobre un caso: la erudición dejó la magia intacta, porque ante la enciclopedia antigua de Plinio y su masa de evidencia para la magia, la mayoría de los clasicistas quisieron REFORZAR la autoridad de Plinio, no debilitarla

«the textual manifestation of magical objects came not merely to represent the evidence but actually to constitute the evidence, whether recorded in words or displayed in pictures.» — los objetos mágicos hipertextualizados: la manifestación textual de los objetos mágicos llegó no meramente a REPRESENTAR la evidencia sino a CONSTITUIRLA, ya registrada en palabras o exhibida en imágenes

«Why an ermine? Agrippa says that its mercurial virtue restores sight, improves the mental faculties, and makes an excellent hate-potion. But Leonardo’s mind was on pleasing his patron, not on recipes for magic. Ludovico used the ermine in his heraldry, and its Greek name, galê, chimes with Gallerani.» — Agrippa se menciona solo para DESCARTARLO: dice que la virtud mercurial del armiño restaura la vista y hace un excelente filtro de odio, PERO la mente de Leonardo estaba en complacer a su mecenas y no en recetas de magia — Ludovico usaba el armiño en su heráldica, y su nombre griego rima con Gallerani

«While in Milan, Leonardo compiled a bestiary where the ermine is a symbol, a sign of moderation: he was copying a medieval manual, the Fior di virtù.» — el símbolo de moderación pertenece al bestiario y a un manual medieval, el Fior di virtù, no al retrato ni a Agrippa

«Leonardo’s bestiary lists over a hundred biological species, and alongside them, undistinguished from the others, fourteen imaginary beasts, some of them magical.» — dato numérico que sostiene toda la tesis del capítulo sobre lo textual y lo natural: el bestiario de Leonardo lista más de cien especies biológicas y, junto a ellas y SIN DISTINGUIRLAS de las demás, catorce bestias imaginarias, algunas de ellas mágicas

«take the head from a mastiff or hound, the eyes from a cat, the ears from a porcupine, the nose from a greyhound, the brow from a lion, the temples from an old rooster, the neck from a water-turtle.» — instrucciones de LEONARDO para fabricar un dragón, no de Vasari: la cabeza de un mastín o sabueso, los ojos de un gato, las orejas de un puercoespín, la nariz de un galgo, la frente de un león, las sienes de un gallo viejo, el cuello de una tortuga de agua

«began many things and finished none of them.... So many were his whims that in philosophizing about natural things he applied himself to understanding the properties of plants and went on to observe the motion of the heavens, ... perhaps more a philosopher than a Christian.» — en voz de Vasari, que CUENTA mientras Leonardo INSTRUYE, y son dos voces distintas: empezó muchas cosas y no acabó ninguna, y tantos eran sus caprichos que filosofando sobre las cosas naturales se aplicó a entender las propiedades de las plantas y pasó a observar el movimiento de los cielos, quizá más filósofo que cristiano

«But the scientia and pittura that are nearly the same for Leonardo are not what we mean by ‘science’ and ‘painting.’ His pittura is not simply aesthetic, his scientia not exactly scientific.» — advertencia contra el anacronismo, dicha del héroe de la modernidad: la scientia y la pittura que para Leonardo son casi lo mismo NO son lo que nosotros entendemos por ciencia y pintura — su pittura no es simplemente estética y su scientia no es exactamente científica

«Not yet disenchanted by abstraction, Leonardo’s scientia is still charmed by the undiscriminated experience that Bachelard calls the first obstacle to scientific understanding. Its practitioner is neither the whimsical wizard described by Vasari nor a prophet of ‘science’ in our sense.» — la categoría es de Bachelard y el veredicto del autor: no desencantada aún por la abstracción, la scientia de Leonardo sigue hechizada por la experiencia indiscriminada que Bachelard llama el primer obstáculo a la comprensión científica, y su practicante no es ni el mago caprichoso descrito por Vasari ni un profeta de la ciencia en nuestro sentido

«On Aldrovandi’s sumptuous pages, says Foucault, nature was a set of texts to be read, not a field of objects to be observed.» — el verbo «dice» marca que es tesis ajena, usada como instrumento y acotada en la página siguiente: en las suntuosas páginas de Aldrovandi, dice Foucault, la naturaleza era un conjunto de textos que leer, no un campo de objetos que observar

«As a triumph of naturalism, Leonardo’s art moved away from magic, myth, and allegory toward scientific observation. But the movement was not simple, inevitable, or complete.» — como triunfo del naturalismo, el arte de Leonardo se alejó de la magia, el mito y la alegoría hacia la observación científica — pero el movimiento no fue simple, inevitable ni completo

«This was Leonardo’s two-faced wizardry: he stocked his cabinet with natural and magical objects alike, painting the one as expertly as the other» — la brujería de doble cara: surtió su gabinete de objetos naturales y mágicos por igual, pintando los unos con la misma pericia que los otros

«thereby sustaining the occultist tradition while also showing a way out of it.» — la segunda mitad de esa oración es la que contiene la paradoja, y hay que dar las dos: sosteniendo con ello la tradición ocultista mientras mostraba a la vez una salida de ella

«Before 1600, reputable intellectuals took magic seriously, putting it at the center of their work: just in Italy one thinks of Ficino, Pico, Pomponazzi, Porta, and Bruno, with Campanella an isolate in the new century: by the time he published his most important work on magic in 1620, few figures of his stature were still writing such books.» — fecha y criterio verificables: antes de 1600 los intelectuales de reputación se tomaban la magia en serio poniéndola en el centro de su trabajo —solo en Italia, Ficino, Pico, Pomponazzi, Porta y Bruno—, con Campanella aislado en el siglo nuevo, porque para cuando publicó su obra más importante sobre magia en 1620 pocas figuras de su talla seguían escribiendo tales libros

«Another force that drove magic offstage was laughter – laughter in the theater, where sound and sight work together.» — otra fuerza que sacó la magia del escenario fue la risa, la risa en el teatro, donde sonido y vista trabajan juntos

«But Molière’s old weapon struck deeper in post-Cartesian Europe, where his targets were exposed as never before: to explain without explaining was a scandal, then a farce.» — el chiste de los médicos es antiguo y lo que cambió fue el contexto: el arma vieja de Molière golpeó más hondo en la Europa poscartesiana, donde sus blancos estaban expuestos como nunca antes — explicar sin explicar era un escándalo, luego una farsa

«A symptom of the stress that made Molière’s audience laugh was the publication in 1656 of Jean Fernel’s book On Hidden Causes– its last separate edition in the seventeenth century but the twenty-ninth since 1548.» — la fecha correcta: la publicación en 1656 del De abditis rerum causis de Jean Fernel fue su última edición separada en el siglo XVII pero la VIGESIMONOVENA desde 1548

«It would be hard to say anything less true of Fernel’s long-lived book On Hidden Causes, which exalts occult forces in medicine, making an expert case for a rationalized occult therapy on principles taken from the best classical authorities – Hippocrates, Plato, Aristotle, Galen, and many others. To construct a method for occult medicine, Fernel repudiated medical empiricism and advocated rationalism. He was no patient student of pathological particulars, accumulating observations to wear down false claims for magical healing. He labored to improve an ancient theory of occult medicine, not to destroy it.» — corrección de una historiografía nombrada, hecha con verbos de decir: sería difícil decir algo menos verdadero que la reputación de Fernel como reformador que luchó por reemplazar magia, hechicería y astrología con observaciones a la cabecera del enfermo — el De abditis EXALTA las fuerzas ocultas en medicina, Fernel repudió el empirismo médico y abogó por el racionalismo, y TRABAJÓ POR MEJORAR una teoría antigua de medicina oculta, no por destruirla

«The difference between manifest and occult qualities is merely nominal. Qualities traditionally called ‘occult’ differ from ‘manifest’ qualities only because we encounter the latter more often and give them common names like ‘heat’ instead of ungainly labels like ‘dormitive virtue.’ The distinction makes no real difference, arising only from habit, taxonomy, and method, not from physics or ontology.» — la diferencia entre cualidades manifiestas y ocultas es MERAMENTE NOMINAL: las llamadas ocultas difieren de las manifiestas solo porque encontramos más a menudo las segundas y les damos nombres comunes como «calor» en vez de etiquetas torpes — la distinción nace de hábito, taxonomía y método, no de física ni de ontología

«Unlike its Latin analog, however, the Greek word has to do with saying rather than seeing; it is the negative of rhêtos, cognate with rhêma, ‘something said.’» — la etimología que explica el desplazamiento: a diferencia de su análogo latino, la palabra griega tiene que ver con DECIR y no con VER, porque es el negativo de rhêtos, cognado de rhêma, algo dicho

«When new theories using pictures as explanations displaced the old physics, occult qualities would also be displaced.» — la tesis del capítulo entero en una frase, y la derrota fue de régimen explicativo y no de datos: cuando teorías nuevas que usan IMÁGENES como explicaciones desplazaron a la física vieja, las cualidades ocultas quedaron desplazadas también

«But many achievements of the mechanical philosophy made it more believable than Fernel’s theory of faculties: one was the rejection of occult qualities; another was the ability to probe the invisible world with instruments; a third was the new practice of treating unseen structures as intelligible by pictorial analogy with visible things, both natural and artificial.» — las tres ventajas que hicieron a la filosofía mecánica MÁS CREÍBLE —no más verdadera— que la teoría de facultades de Fernel: el rechazo de las cualidades ocultas, la capacidad de sondear el mundo invisible con instrumentos, y la práctica nueva de tratar las estructuras no vistas como inteligibles por analogía pictórica con cosas visibles

«We can only speculate about the roots of the philosopher’s readiness to trust what can’t be seen but can be pictured.» — abstención expresa: solo podemos especular sobre las raíces de la disposición del filósofo a confiar en lo que no puede verse pero sí figurarse

«Both also authenticated the demon-ridden world of magic until other pictures made that world absurd to look at.» — la imagen hizo las dos cosas, sostuvo la magia y la derribó: los diablillos del infierno y el fenómeno de la naturaleza autenticaron el mundo endemoniado de la magia hasta que OTRAS imágenes volvieron ese mundo absurdo de mirar

«Although Pico uses the same distinction between natural and demonic forces that failed to shield Ficino, the aim of his project – contrary to Ficino’s official position – is to exit this earthly life, not improve it.» — va contra la lectura de Pico como profeta del poder humano sobre el mundo: aunque usa la misma distinción natural-demónico que no logró escudar a Ficino, el objetivo de su proyecto —contra la posición oficial de Ficino— es SALIR de esta vida terrena, no mejorarla

«Pomponazzi had the opposite problem. By ejecting demons from magic, he eliminates an occasion of sin, but the consequent naturalism makes worse trouble for a faith that venerates spiritual persons and appeals to miracles.» — la simetría es del autor: Pomponazzi tenía el problema opuesto, porque al expulsar los demonios de la magia elimina una ocasión de pecado, pero el naturalismo consiguiente causa peor problema a una fe que venera personas espirituales y apela a milagros

«To find the magic in natural objects, however, he depended more on direct experience of their power than on any theorizing about them.» — contrapunto exacto de Ficino, Pomponazzi y Agrippa: para hallar la magia en los objetos naturales, Paracelso dependía más de la experiencia directa de su poder que de teorizar sobre ellos

«At the time, there was nothing odd about pairing magic with science. Until philology debunked the Hermetic scriptures some years after Bruno was burned, their putative author, Trismegistus, was as real as Moses for educated Europeans. Hermetic authority in astrology and alchemy was as credible as Aristotle’s standing in metaphysics.» — el orden de las fechas es el argumento: en su tiempo no tenía nada de raro emparejar magia con ciencia, porque hasta que la filología desacreditó las escrituras herméticas algunos años DESPUÉS de que Bruno ardiera, su supuesto autor Trismegisto era tan real como Moisés para los europeos cultos, y la autoridad hermética en astrología y alquimia era tan creíble como la de Aristóteles en metafísica

«Magick is taken amongst all men for Wisdom and the perfect knowledge of natural things,” he claimed, “and those are called Magicians whom ... the Greeks call philosophers.» — en voz de Della Porta, en su traducción inglesa de 1658 y con las grafías de época tal cual: la magia se toma entre todos los hombres por Sabiduría y el conocimiento perfecto de las cosas naturales, y se llaman magos a quienes los griegos llaman filósofos

«Accordingly, this concocted image operates in an art of memory that is not an art of magic – at least not a natural astral magic like Ficino’s.» — la mnemotecnia de Bruno NO es magia astral: esa imagen fabricada opera en un arte de la MEMORIA que no es un arte de MAGIA, al menos no una magia astral natural como la de Ficino — porque la imagen del decano de Aries para una sílaba no se parece a nada en la naturaleza, y lo que hace natural al signo Aries es su parecido con el carnero del cielo

«The astrological information that Bruno records on the fifth wheel is not merely ornamental, however: its purpose is to stabilize and organize his mnemonics by grounding an exuberantly abstract art in something concrete and familiar.» — la acotación impide tanto la lectura mágica como la decorativa: la información astrológica que Bruno registra en la quinta rueda no es meramente ornamental, y su propósito es estabilizar y organizar su mnemotecnia anclando un arte exuberantemente abstracto en algo concreto y familiar

«becomes an appliance for an art of memory – an art that is not astral magic.» — de este modo la astrología convencional se vuelve un aparato al servicio de un arte de la memoria, un arte que NO es magia astral

«In this case, however, the renegade friar was not making trouble on behalf of magic, though magic was motive enough for him to innovate in metaphysics.» — la distinción entre los dos frentes de Bruno es la que impide leerlo entero como mago: en este caso el fraile renegado no estaba armando lío a favor de la magia, aunque la magia fue motivo suficiente para que innovara en metafísica

«Bruno’s account of demonic illusion is just what Pomponazzi had mocked: invoking external personal agency in a naturalist theory of sensation where such agency is otiose.» — mide a Bruno contra el criterio de otro autor del libro y no contra el propio: el relato bruniano de la ilusión demónica es exactamente lo que Pomponazzi había ridiculizado, invocar agencia personal externa en una teoría naturalista de la sensación donde esa agencia es ociosa

«The causation is ‘occult,’ but the framework is no longer a hylemorphic metaphysics.» — lo oculto sobrevive y la hilemorfia no: la causación es oculta, pero el marco ya no es una metafísica hilemórfica — Bruno rastrea los efectos hasta un flujo de átomos, y así conserva los fenómenos cambiando de teoría

«in fact, Bruno has been credited with publishing the first printed images of atoms in 1591, though the atomism presented in his book On the Triple Minimum is not a mechanical, inorganic materialism.» — atribución en pasiva y límite doctrinal, los dos del autor: a Bruno SE LE HA ACREDITADO haber publicado las primeras imágenes impresas de átomos en 1591, aunque el atomismo del De triplici minimo no es un materialismo mecánico e inorgánico

«Hence, when he echoes Agrippa by naming three types of magic, “divine, physical and mathematical,” and locating them in “three worlds, ... the archetypal, physical and rational,” we can expect him to change the rules of the game after dealing the same old cards.» — la fórmula que sirve para todo el capítulo: cuando Bruno hace eco de Agrippa nombrando tres tipos de magia y situándolos en tres mundos, cabe esperar que cambie las reglas del juego después de repartir las mismas cartas de siempre

«Bruno’s account proceeds through thirteen more magical bonds but less systematically, degenerating into a bare list.» — el recuento correcto de los vínculos: el relato prosigue con TRECE VÍNCULOS MÁS, pero menos sistemáticamente, degenerando en una mera lista — es decir veinte en total, de los cuales solo siete están desarrollados, y el trece es el resto y no el total

«But the renaissance of learned magic that began with Ficino and Pico was nearing its end. And much of Bruno’s best writing about magic had not been published: his General Theory of Bonds came to light only in the eighteenth century, and he left the companion pieces on magic unfinished.» — dato bibliográfico decisivo para medir su influencia real: el renacimiento de la magia docta que empezó con Ficino y Pico se acercaba a su fin, y mucho de lo mejor que Bruno escribió sobre magia no se había publicado — su Teoría general de los vínculos salió a la luz solo en el siglo XVIII, y dejó inacabadas las piezas compañeras

«it seems likely that Bruno’s magic, like Campanella’s, would have looked like a detour or a hangover or a blunder to people who would soon see their world in ways approved by Descartes and Galileo.» — el contrafactual declarado como tal, y la modalidad es del autor: parece probable que la magia de Bruno, como la de Campanella, habría parecido un desvío o una resaca o un desatino a quienes pronto verían su mundo de maneras aprobadas por Descartes y Galileo

«consider another perplexing fact: that Bruno’s hostility to the prevailing philosophy – so powerfully expressed in the published Italian dialogues – helped destroy an old world that was better suited to him than the new one, a world that came to dislike both his theories and also the puckish tricks played by Shakespeare’s “merry wanderer of the night.» — la ironía de Bruno contra su propio mundo: su hostilidad hacia la filosofía imperante, tan poderosamente expresada en los diálogos italianos publicados, ayudó a destruir un mundo viejo que le convenía más que el nuevo

«heretofore Robin Goodfellow and Hob Gobblin were as terrible and ... credible to the people as hags and witches be now,” while foreseeing a time when “a witch will be as much derided and contemned, and as plainlie perceived, as the illusion and knaverie of Robin Goodfellow.» — en voz de Reginald Scot, escéptico sobre la brujería y escribiendo unos diez años antes de las primeras obras de Shakespeare, con las grafías de época tal cual: hasta ahora Robin Goodfellow y Hob Gobblin eran tan terribles y creíbles para la gente como lo son ahora las hechiceras y las brujas, y preveía un tiempo en que una bruja sería tan ridiculizada y despreciada como la ilusión y bellaquería de Robin Goodfellow

«This Gallic glorification of Pomponazzi, which began with Gabriel Naudé, Pierre Bayle, and Jean-Pierre Nicéron, gathered credit with Renan, who passed it on to other distinguished scholars.» — la genealogía de la fama de Pomponazzi en Francia, y confirma contra la fuente que el bibliotecario es GABRIEL Naudé: esa glorificación gala empezó con Gabriel Naudé, Pierre Bayle y Jean-Pierre Nicéron, y ganó crédito con Renan, que se la pasó a otros eruditos distinguidos

«When Shakespeare’s players put The Tempest on in 1611, the theory of natural magic, its empirical foundations, and its doxography were still accepted by educated people like Naudé and Descartes, while both were still in school.» — fecha de corte precisa para la respetabilidad de la magia: cuando los actores de Shakespeare montaron La tempestad en 1611, la teoría de la magia natural, sus fundamentos empíricos y su doxografía seguían aceptados por gente culta como Naudé y Descartes, mientras ambos aún estaban en la escuela

«As new mechanical, alchemical, and atomist theories displaced scholastic natural philosophy, the innovators also worked to disenchant the most elusive items in the catalogs of magical objects.» — a medida que las teorías mecánicas, alquímicas y atomistas nuevas desplazaban la filosofía natural escolástica, los innovadores trabajaron además por DESENCANTAR los ítems más escurridizos de los catálogos de objetos mágicos

«One of the first members of Rome’s Academy of the Lynxes, established in 1603 to promote natural philosophy, was Giambattista Della Porta, Galileo’s colleague among the Lincei and his rival in developing a telescope. Porta had already founded his own Academy of the Secrets of Nature, only to see it fail when the Inquisition accused him of sorcery. He died in 1615, long after publishing Four Books on Natural Magic in 1558; after he expanded that work in 1589, many other Latin and vernacular editions followed.» — Giambattista Della Porta, uno de los primeros miembros de la Accademia dei Lincei, colega de Galileo y su rival en el desarrollo del telescopio, fundó su propia Academia de los Secretos de la Naturaleza y la vio fracasar cuando la Inquisición lo acusó de hechicería

«magick is taken amongst all men for wisdom and the perfect knowledge of natural things: and those are called magicians whom ... the Greeks call philosophers.» — en voz de Porta, en su traducción inglesa de 1658 y con la grafía de época: la magia se toma entre todos los hombres por sabiduría y conocimiento perfecto de las cosas naturales, y se llama magos a quienes los griegos llaman filósofos — y la acotación va enseguida, esa descripción era un lugar común en su tiempo aunque hoy suene extraña

«There are two sorts of magick,” says Porta: “the one is infamous ... because it hath to do with soul spirits and ... inchantment ... , and this is called sorcery.... The other magick is natural.... The most noble philosophers ... call this knowledge the very ... perfection of natural sciences.» — las dos magias en voz de Porta: una infame, que tiene que ver con espíritus del alma y encantamiento y se llama hechicería; la otra natural, que los filósofos más nobles llaman la perfección misma de las ciencias naturales

«The natural magic traced to ancient philosophers is not the evil demonic magic that “all learned and good men detest.” Like Agrippa, Porta claims that this good magic is “the highest point of natural philosophy.» — la quinta voz que repite la misma fórmula: como Agrippa, Porta afirma que la magia natural remontada a los filósofos antiguos —que no es la demónica que todos los hombres doctos y buenos detestan— es el punto más alto de la filosofía natural

«Astrological prediction, alchemical transmutation, and other applications of magical theories attracted and held the attention of authors, teachers, preachers, healers, and lawyers in early modern Europe. After Francis Bacon, however, philosophers of his stature paid less attention to the machinery of magic than to repudiating its theoretical claims.» — dónde se detuvo el interés filosófico, con su fecha de corte: predicción astrológica y transmutación alquímica atrajeron a autores, maestros, predicadores, sanadores y abogados de la Europa moderna temprana — pero después de Francis Bacon los filósofos de su talla prestaron menos atención a la maquinaria de la magia que a repudiar sus pretensiones teóricas

«What had been philosophia in the Renaissance violated good sense and good taste for philosophes in the Enlightenment. The advance guard of the scientific revolution had abandoned magic even earlier: scholars had to exhume Newton’s alchemy in the twentieth century because his admirers in the eighteenth century had buried it. Once a source of power and prestige, magic became a scandal.» — la respuesta del libro a su propia pregunta, dicha en una frase, y con el dato que la mide: lo que en el Renacimiento era philosophia violaba el buen sentido y el buen gusto de los philosophes de la Ilustración — hubo que EXHUMAR la alquimia de Newton en el siglo XX porque sus admiradores del XVIII la habían enterrado. De fuente de poder y prestigio, la magia pasó a escándalo

«The fight about occult qualities and substantial forms – known by Newton and Leibniz as scholastic principles of natural magic – echoed a larger controversy about Aristotelian thought. Neither can be understood without the other.» — la tesis estructural del capítulo, con su cláusula de reciprocidad al final: la pelea sobre cualidades ocultas y formas sustanciales —que Newton y Leibniz conocían como principios ESCOLÁSTICOS de la magia natural— era el eco de una controversia mayor sobre el pensamiento aristotélico, y ninguna de las dos se entiende sin la otra

«Modern students of the science that displaced Aristotelian physics, falsely assuming that scholastic philosophy did not interest advocates of Neoplatonic magic, have not always noticed the effect of Aristotle’s demise on the decay of occultism – or the reverse.» — el cargo contra los historiadores de la ciencia, con sus dos adverbios: suponiendo FALSAMENTE que la filosofía escolástica no interesaba a los partidarios de la magia neoplatónica, NO SIEMPRE advirtieron el efecto de la muerte de Aristóteles sobre la decadencia del ocultismo, o al revés

«When magic lost its intellectual authority, the loss followed a larger crisis of confidence in the principles of Aristotelian philosophy. Magic had flourished in the sixteenth century after Ficino accommodated his revived Neoplatonism to scholastic teaching on forms and qualities. When magic withered away in the next century, its most effective philosophical critics ignored the Neoplatonists while renouncing Aristotle.» — quién derribó la magia y a quién ignoraron los que la derribaron: cuando perdió su autoridad intelectual, la pérdida SIGUIÓ a una crisis de confianza mayor en los principios de la filosofía aristotélica — y cuando se marchitó, sus críticos filosóficos más eficaces IGNORARON a los neoplatónicos mientras renunciaban a Aristóteles

«Official reactions to occultist and other novelties were severe, sometimes murderous: charges of innovating with magic helped kill Bruno and Vanini.» — el verbo de la fuente es «ayudaron a matar» y no «causaron»: las reacciones oficiales ante el ocultismo y otras novedades fueron severas, a veces homicidas, y cargos de innovar con magia ayudaron a matar a Bruno y a Vanini

«Burgersdijck, Campanella, and Fludd found three ways to accommodate occultism. For students of Burgersdijck and other school philosophers, one way was to repeat the usual scholastic doctrines and accept occultism with them; another was» — las tres salidas simultáneas ante el mismo derrumbe: repetir las doctrinas escolásticas y aceptar con ellas el ocultismo; reemplazar los fundamentos tradicionales de la magia con principios nuevos también presentados como filosóficos, que es lo de Campanella; y desprender el ocultismo tanto del pasado aristotélico de la filosofía como de su futuro cartesiano, que es lo de Fludd

«there are substantial forms of natural bodies [that] do not exist in matter before generation ... but are educed from the potency of matter.» — en voz de Burgersdijck, del manual La idea de la filosofía natural de 1622: hay formas sustanciales de los cuerpos naturales que no existen en la materia antes de la generación sino que son educidas de la potencia de la materia

«Jesuit soldiers of orthodoxy repudiate “the calumny of recent philosophers who call occult properties an asylum of ignorance.... For not only authorities on medicine but also philosophers are compelled to explain many effects by them, ... nor can effects always be traced ... to the four primary qualities» — el «asilo de la ignorancia» refutado por sus propios acusados: los conimbricenses repudian la calumnia de los filósofos recientes que llaman así a las propiedades ocultas, porque no solo los médicos sino también los filósofos se ven obligados a explicar muchos efectos por ellas

«most occult and must be traced to some power of a higher order, ... a wondrous and occult power ... assisted perhaps by some special and connatural celestial influence.» — en voz de Suárez: algunas causas y efectos son sumamente ocultos y hay que remontarlos a algún poder de orden superior, maravilloso y oculto, asistido quizá por alguna influencia celeste especial y connatural

«Suárez distinguishes natural magic based on occult qualities from superstitious magic that relies on evil spirits. Although curiosity about magic may lead to superstition and sin, natural magic is not wrong in itself.» — la frontera de Suárez con su concesión en la misma frase: distingue la magia natural fundada en cualidades ocultas de la magia supersticiosa que se apoya en espíritus malos, y aunque la curiosidad por la magia PUEDE llevar a superstición y pecado, la magia natural no es mala en sí misma

«Galen wants to explain sickness and health with the manifest qualities of the four elements, but when reliably reported effects – like an amulet’s power to heal – cannot be explained in that way, he refers them to “undescribable properties,” the ‘occult qualities’ of medieval medicine and philosophy. Although Galen has empirical reasons for thinking that a peony amulet will relieve epilepsy and that rhubarb is purgative, he cannot fully account for the observed powers of those remedies from their manifest properties. So he derives them from the plant as a whole, claiming that they work “according to the whole substance.» — Galeno NO acuña «cualidades ocultas»: quiere explicar enfermedad y salud con las cualidades manifiestas de los cuatro elementos, y cuando efectos reportados con fiabilidad no se explican así los remite a propiedades indescriptibles — que son las cualidades ocultas DE LA MEDICINA Y LA FILOSOFÍA MEDIEVALES, no suyas

«Such a quality is not just ‘hidden,’ which is what occultus means, strictly speaking. The black seeds inside a red apple are hidden in its white flesh as long as the apple stays intact. But the apple’s seeds are not imperceptible: they can be seen, and also perceived, once the apple has been cut open.» — la distinción que gobierna todo el capítulo: una cualidad oculta no es meramente escondida, que es lo que occultus significa en rigor — las semillas negras dentro de una manzana roja están escondidas mientras la manzana está entera, pero no son imperceptibles, porque se ven una vez abierta

«In that same framework, however, neither perceptual occultness nor analytic difficulty entails unintelligibility: for the perceiver, an occult quality is imperceptible, but for the inquirer it is not unintelligible: the burden of intelligibility shifts from physics to metaphysics – to the principle of substantial form.» — la pieza que explica por qué el derrumbe del aristotelismo se llevó la magia por delante: ni la ocultez perceptual ni la dificultad analítica implican ININTELIGIBILIDAD, porque para el perceptor la cualidad oculta es imperceptible pero para el indagador no es ininteligible — la carga de la inteligibilidad se traslada de la física a la metafísica, al principio de forma sustancial

«Van Helmont, taking many of his ideas from Paracelsus but transforming them, thought that everything in nature is water that has been transmuted chemically – not just changed mechanically – by seeds carried and activated by ferments. A ferment is a body that divides other bodies into their least parts, preparing the divided matter to receive a multitude of distinct lives from a myriad of different seeds, which do the job of individuating and animating.» — Van Helmont, tomando muchas ideas de Paracelso pero TRANSFORMÁNDOLAS, pensaba que todo en la naturaleza es agua transmutada químicamente y no meramente cambiada de modo mecánico, por semillas transportadas y activadas por fermentos

«Van Helmont’s doctrine of seeds and their occult powers passed from the American alchemist, George Starkey, to Boyle and Newton – adding another layer of complexity to that polyvalent word ‘occult,’ as a term of art and abuse.» — la cadena que lleva lo oculto hasta Newton: la doctrina de las semillas y sus poderes ocultos pasó del alquimista americano George Starkey a Boyle y a Newton, añadiendo otra capa de complejidad a esa palabra polivalente, «oculto», a la vez término técnico y término de insulto

«Mostly, they kept pushing the boulder of Aristotle’s physics up the hill of reason, laboring to explain changes of quality and substance, including the hard cases.» — la imagen del escolástico tardío: siguieron en su mayoría empujando el peñasco de la física de Aristóteles cuesta arriba por la colina de la razón, esforzándose en explicar los cambios de cualidad y sustancia, incluidos los casos difíciles

«the power of the magnet and certain similar hidden properties of other bodies ... arise not from primary qualities but are impressed by heavenly bodies” that act on earthly objects not only by heat and light but also through “other powers called ‘influences’ that produce other qualities.» — en voz de los conimbricenses: el poder del imán y ciertas propiedades escondidas semejantes no surgen de las cualidades primarias sino que son IMPRESAS por los cuerpos celestes, que actúan sobre los objetos terrestres no solo por calor y luz sino por otros poderes llamados influencias

«are not in drugs in a bodily way from the elements ... nor from a demon or a star but in the forms and qualities of things, the instruments and vessels of the Primalities.... Objects are composed not only of body and heat reduced to a particular form, nor only of bodily elements, but also of the bodiless – Power, Wisdom and Love. Therefore, actions that give rise to amazement are to be attributed to these causes, ... [to] the similarity ... of the aforesaid Primalities reduced to a particular level by their embodiment.» — en voz de Campanella: los poderes ocultos de los fármacos no están en ellos corporalmente por los elementos, ni vienen de un demonio o una estrella, sino que son formas y cualidades de las cosas, instrumentos y vasos de las Primalidades — Poder, Sabiduría y Amor

«Except for the odd term ‘Primalities,’ Campanella’s explanation may seem like the usual scholastic account of magic. Like Burgersdijck, he appeals to “forms and qualities.” Yet his theory breaks with tradition in an original effort to reform the philosophy of magic.» — por qué Campanella no es un escolástico más, con el límite invertido: salvo por el término raro «Primalidades», su explicación PUEDE PARECER la habitual escolástica, y como Burgersdijck apela a formas y cualidades — sin embargo su teoría rompe con la tradición en un esfuerzo original por reformar la filosofía de la magia

«the top Peripatetics,” he roars, “what emptyheaded buffoons! Prime matter is supposed to be nothing really and privation nothing, and yet form gets drawn from the potency of prime matter, which is nothing and does not exist.... How great is the ignorance of these people.» — el insulto de Campanella a los peripatéticos, y la grafía fundida va tal cual porque es la que imprime la fuente: se supone que la materia prima no es realmente nada y la privación nada, y sin embargo la forma se saca de la potencia de la materia prima, que es nada y no existe

«The young Campanella accepts astrological causes but does not think of them as occult. Instead, he uses manifest celestial forces, heat and cold, to replace occult powers.» — la sustitución que hace: el joven Campanella acepta causas astrológicas pero NO las piensa como ocultas, y en su lugar usa fuerzas celestes MANIFIESTAS, calor y frío, para reemplazar los poderes ocultos

«he presented the Latin version of his main work about magic, On Magic and the Sense in Things, as an “occult philosophy, showing the cosmos to be a living, conscious statue of God” and describing the world’s “parts and particles [as] having sensation ... enough for their conservation.» — en 1620 presentó la versión latina de su obra principal sobre magia como una filosofía oculta que muestra que el cosmos es una estatua viva y consciente de Dios, con partes y partículas dotadas de sensación bastante para su conservación

«Campanella distinguishes three types of cause: material, active, and metaphysical. The first requires contact between bodies; the second needs transmission of physical force; the third transcends physics and comes from “the power of the Primalities, which to the physicians seemed occult.» — los tres tipos de causa: material, que exige contacto entre cuerpos; activa, que exige transmisión de fuerza física; y metafísica, que trasciende la física y viene del poder de las Primalidades, que a los médicos les parecía oculto

«But the distinction between physics and metaphysics vanishes in the cascade of participations that makes the Primalities always present, even in the lowest order of causality. No cause of a natural effect stands entirely apart either from the physical or from the metaphysical order. As in the production of forms, the Primalities participate in the causation that traditional medicine and philosophy had labeled ‘occult.’» — por qué esa distinción se le deshace en las manos: se desvanece en la cascada de participaciones que vuelve a las Primalidades siempre presentes, incluso en el orden más bajo de causalidad, de modo que ninguna causa de un efecto natural queda enteramente al margen del orden físico ni del metafísico

«But his brand of occultism is a world apart from the routine allegiance to occult qualities in the philosophy of the schools.» — el veredicto sobre Campanella, medido y precedido de su reserva —rara vez admite causas que esté dispuesto a llamar ocultas—: su marca de ocultismo es un mundo aparte de la adhesión rutinaria a las cualidades ocultas en la filosofía de las escuelas

«He presents theological chemistry as a new Kabbalah, a key to riddles that the Creator had spoken at the creation.» — Fludd presenta la química teológica como una nueva Cábala, clave de acertijos que el Creador había pronunciado en la creación

«Seeing no use in Aristotle, Fludd looks for natural philosophy in the Bible, especially Genesis and John’s Gospel. But he reads scripture through the eyes of Hermes Trismegistus, Plato, the Neoplatonists, Ficino, and Francesco Giorgi, honoring the Rosicrucians as the last in a lineage of ancient theologians.» — sin uso para Aristóteles, Fludd busca la filosofía natural en la Biblia, especialmente el Génesis y el Evangelio de Juan, pero lee la Escritura por los ojos de Hermes Trismegisto, Platón, los neoplatónicos, Ficino y Francesco Giorgi

«Fludd is extravagant not in originality but in heterodoxy at a time when heretics were burned: his erratic ideas are dualist, pantheist, vitalist, even polytheist, idolatrous, and blasphemous.» — dónde está la extravagancia de Fludd y dónde no: es extravagante NO EN ORIGINALIDAD SINO EN HETERODOXIA, en una época en que a los herejes se los quemaba — y el límite viene enseguida, porque aun así no se libra del todo de las nociones comunes de su día, rechazando la cosmología copernicana

«What Kepler expressed in many words and lengthy speech,” he contends, “I have explained briefly, in hieroglyphic figures of great significance, not because I am fond of pictures ... but in order to unite many things in few and, like the chemists, ... to recover the essence extracted while discarding the feculent matter.» — en voz de Fludd, y es su defensa del método: lo que Kepler expresó en muchas palabras y largo discurso él lo explicó brevemente en figuras jeroglíficas de gran significación, no por gusto de las imágenes sino para unir muchas cosas en pocas

«Fludd has sometimes been praised for openness to observation and experiment, especially for making scientific instruments. But even his famous weather glass was a symbolic device, meant to mimic rather than explain the cosmic process of contraction and expansion and the primeval enmity between Light and Dark.» — el instrumento que no explica: a veces se ha elogiado a Fludd por su apertura a la observación y al experimento, pero hasta su famoso termoscopio era un artefacto simbólico, hecho para IMITAR y no para explicar el proceso cósmico

«Kepler accused Fludd of being a theosophist rather than a natural philosopher, and Kepler was right. As a voice in the seventeenth-century debate, his work says more about the future of theosophy than about the past of natural magic. Without regrets for Ficino’s philosophy or Campanella’s, his spiritualism anticipates the Swedenborgs and Madame Blavatskys.» — uno de los poquísimos lugares donde suscribe el veredicto de un tercero: Kepler acusó a Fludd de ser un teósofo y no un filósofo natural, y Kepler tenía razón — su obra dice más sobre el FUTURO de la teosofía que sobre el pasado de la magia natural, y su espiritualismo anticipa a los Swedenborg y a las Madame Blavatsky

«a poor physician and a still poorer alchemist, talkative, loud, thinly learned, inconsistent, ... a fluctuating Fludd.» — el retruécano de Van Helmont contra Fludd, con la acotación de que la estatura de este se ve en la talla de sus críticos: Gassendi, Kepler y Mersenne

«when Fludd explains his alchemy, he always intrudes on Holy Scripture.» — la objeción teológica de Gassendi: cuando Fludd explica su alquimia, siempre se entromete en la Sagrada Escritura

«Marin Mersenne studied with the Jesuits at La Flèche who taught Descartes, and then he entered an order of friars founded by a wonderworker; he ended as chief scribe of the mechanical philosophy.» — las tres cláusulas en ese orden son el argumento: Mersenne estudió con los jesuitas de La Flèche que enseñaron a Descartes, entró luego en una orden de frailes fundada por un taumaturgo, y acabó de escribano mayor de la filosofía mecánica

«Its main targets are “atheists and deists,” including Agrippa, Campanella, Fludd, Giorgi, Paracelsus, Pomponazzi, Vanini and other promoters of magic.» — los blancos principales del comentario al Génesis son ateos y deístas, entre ellos Agrippa, Campanella, Fludd, Giorgi, Paracelso, Pomponazzi y Vanini

«must have had his head completely filled and choked with smoke ...when he supposed that vapors are the cause of ghosts and apparitions.... No wonder ... he was killed at Toulouse.» — en voz de Mersenne sobre Vanini, y el marco irónico es del autor, que lo introduce llamándolo el gentil Mersenne: debe de haber tenido la cabeza enteramente llena y ahogada de humo, y no es de extrañar que lo mataran en Toulouse

«Mersenne starts with Aristotle, praising him as “an eagle in philosophy” and scorning the “spring chickens” who oppose him. What he values in scholastic Aristotelianism is a stable, orderly philosophy where nature complements a supernature. The scholastics had defined a natural order against which Christ’s miracles stand out as extraordinary, whereas the panpsychism of the Italian naturalists obscures the difference between God’s miracles and nature’s tricks.» — lo que Mersenne valora del aristotelismo escolástico y por qué: una filosofía estable y ordenada donde la naturaleza complementa a una sobrenaturaleza, porque los escolásticos habían definido un orden natural contra el cual los milagros de Cristo destacan, mientras el panpsiquismo de los naturalistas italianos borra la diferencia entre los milagros de Dios y los trucos de la naturaleza

«if Mersenne rejects the world-soul as incompatible with eucharistic transubstantiation, he also needs substantial forms to account for the sacramental mystery» — la contradicción enunciada como tal, y precedida de su propia acotación de que los indicios de una ruptura final con el ocultismo son solo indicios: si rechaza el alma del mundo por incompatible con la transubstanciación, también NECESITA las formas sustanciales para dar cuenta del misterio sacramental

«The appeal to occult qualities defers basic questions to a region of terminology and ontology beyond the reach of explanation. Mersenne’s insight was not new (hence the slogan ‘asylum of ignorance’ in earlier polemics on occult qualities» — qué hace exactamente el recurso a lo oculto, y su límite en la misma frase: la apelación a las cualidades ocultas DIFIERE las preguntas básicas a una región de terminología y ontología fuera del alcance de la explicación — y la intuición de Mersenne no era nueva, de ahí el lema del asilo de la ignorancia en polémicas anteriores

«yet he reached it not only by joining the long march away from hylemorphism but also by a newer route: a phenomenalist physics absolved of metaphysical obligations, a mitigated scepticism that preserves the new mechanist science as an operational goal while abandoning the ideal of a demonstrative science of nature.» — la ruta nueva: llegó a ella no solo sumándose a la larga marcha lejos del hilemorfismo, sino por una física fenomenalista absuelta de obligaciones metafísicas, un escepticismo mitigado que conserva la nueva ciencia mecanicista como META OPERATIVA mientras abandona el ideal de una ciencia demostrativa de la naturaleza

«These qualities are occult only to the ignorant,” he concludes, “for the learned ... do not use these terms, showing that what people call ‘occult’ is plain to them; and if there are qualities that they do not know, they freely admit their ignorance,” unlike those who rely on the vacuous vocabulary of sympathies and antipathies “to cover their faults.” Those who speak the language of occultism “confess freely that they know nothing.... Sympathy vanishes with ignorance.» — en voz de Mersenne: esas cualidades son ocultas solo para el ignorante, porque los doctos no usan esos términos, y si hay cualidades que no conocen admiten libremente su ignorancia — la simpatía se desvanece con la ignorancia

«Since only surfaces and quantities are knowable in this way, occult qualities are worse than invisible; they are fictions unmentionable in scientific discourse, frauds exposed by mitigated scepticism.» — el destierro de lo oculto del discurso científico: como solo las superficies y las cantidades son cognoscibles de ese modo, las cualidades ocultas son peores que invisibles, son ficciones no mencionables en el discurso científico

«In theory, Mersenne knew why Montaigne had warned against explaining causes before confirming the facts, but in practice his hunger for good stories was insatiable.» — el desmentido en la práctica: en teoría Mersenne sabía por qué Montaigne había advertido contra explicar causas antes de confirmar los hechos, pero en la práctica su hambre de buenas historias era insaciable

«Mersenne revels in an empiricism more like Porta’s or Bacon’s than Harvey’s or Galileo’s. He was a grandchild of the Renaissance. A Jesuit education prepared him to explore scepticism and admire mathematics but also taught him the magical charms of classicism.» — el contraejemplo que el propio autor pone contra su personaje: Mersenne se deleita en un empirismo más parecido al de Porta o Bacon que al de Harvey o Galileo — era nieto del Renacimiento, y su educación jesuita lo preparó para explorar el escepticismo y admirar las matemáticas, pero también le enseñó los encantos mágicos del clasicismo

«Peiresc knew his friend’s limitations. When “poor good Father Mersenne” reports a case of sight penetrating flesh and walls, Peiresc shakes his head, though he pursues the case and prefers Mersenne’s credulity to the “incredulity of others who neglect everything and want only to mock.” This was the verdict of a learned naturalist whose science had shaken off its metaphysical ills but was not yet cured of aimless curiosity, a fever that also gripped Mersenne.» — el veredicto del corresponsal, matizado: cuando el pobre buen padre Mersenne reporta un caso de vista que atraviesa carne y muros, Peiresc menea la cabeza, aunque persigue el caso y prefiere su credulidad a la incredulidad de otros que descuidan todo y solo quieren burlarse

«Gassendi was also a philosophical critic of magic who went farther than Mersenne in proposing physical and metaphysical alternatives to the magical hylemorphism discredited epistemically by them both. He and Mersenne were both priests and semi-sceptics who thought that human perception reaches “only to the outer bark, ... not to the inward nature.» — la simetría exacta entre los dos: Gassendi fue también crítico filosófico de la magia y fue MÁS LEJOS que Mersenne proponiendo alternativas físicas y metafísicas al hilemorfismo mágico que ambos habían desacreditado epistémicamente — los dos eran sacerdotes y semiescépticos que pensaban que la percepción humana llega solo a la corteza exterior

«Nothing can be known from the objects of nature beyond their history,” Gassendi writes, deriding “those who supposedly see things from the inside, as if they knew the true and proximate causes of marvelous effects. For me ...there is nothing that is not a magnet or a remora.» — en voz de Gassendi: nada puede saberse de los objetos de la naturaleza más allá de su historia, y se burla de quienes supuestamente ven las cosas desde dentro como si conocieran las causas verdaderas y próximas de los efectos maravillosos

«Gassendi mocks scholastic occultism, turning objects prized as magical into objects of ridicule. Except where his faith forbids it, he abandons hylemorphism, substituting material structures and mechanical causes for immaterial forms and qualities – including occult qualities.» — el desmontaje por ridiculización, con la cláusula que lo acota y es suya: se burla del ocultismo escolástico convirtiendo objetos preciados como mágicos en objetos de ridículo, y SALVO DONDE SU FE SE LO PROHÍBE abandona el hilemorfismo, sustituyendo estructuras materiales y causas mecánicas por formas y cualidades inmateriales

«Like Fernel, Gassendi turns the usual distinction between manifest and occult qualities on its head. “There is no faculty or quality that is not occult,” he insists, “when one asks its cause and presses the question deeply.... And however much some causes, being not altogether remote, may be brought somewhat nearer, it is still the case that the nearby ones ... always escape detection.» — como Fernel, Gassendi pone patas arriba la distinción entre cualidades manifiestas y ocultas: no hay facultad ni cualidad que no sea oculta cuando uno pregunta por su causa y aprieta la pregunta a fondo

«The common sight of clasps and ropes binding things together or sticks and rods pushing them apart may have its unseen analog in “miniscule hooks, strings, goads and poles ... which, even though invisible and impalpable, are not undescribable.» — la última cláusula es el punto y va contra lo indecible de Galeno: la vista común de broches y cuerdas que atan puede tener su análogo invisible en ganchos, cuerdas, aguijones y pértigas diminutos que, aunque invisibles e impalpables, NO SON INDESCRIPTIBLES

«A chapter “on the qualities called occult” judges the magnet, the remora, the electric ray, and other odd phenomena not by ruling them out of court but by forcing them within the jurisdiction of mechanics.» — el capítulo que somete lo oculto a la mecánica sin negarlo: juzga el imán, la rémora y la raya eléctrica no expulsándolos del tribunal sino forzándolos DENTRO de la jurisdicción de la mecánica

«There have been two ways of doing philosophy,” says Gassendi, “one dim, the other lucid.” In the latter group he puts atomists, Stoics and sceptics, in the former Orpheus, Pythagoras, Plato but also Aristotle, who “expressed himself so obscurely ... that he was compared to a cuttlefish ... that hides behind its ink, as he hid behind his prose.» — en voz de Gassendi, y la clasificación es lo notable: ha habido dos maneras de hacer filosofía, una turbia y otra lúcida — en la lúcida pone a atomistas, estoicos y escépticos; en la turbia a Orfeo, Pitágoras, Platón Y TAMBIÉN A ARISTÓTELES, comparado con una sepia que se esconde tras su tinta

«Like Mersenne, he wants to keep nature safe for the supernatural so that “almighty God can use ... phenomena to show whatever he likes,” while ordinarily letting “nature manage its own processes and preserve its order, once in his great wisdom he has established an order in nature.» — lo que Gassendi salva a propósito: como Mersenne, quiere mantener la naturaleza segura para lo sobrenatural, de modo que Dios todopoderoso pueda usar fenómenos para mostrar lo que le plazca, dejando de ordinario que la naturaleza administre sus propios procesos

«Fludd weaves his geometrical lines however he likes, allotting the cube to the thickest part of matter, the square to the middle sort, the base to the thinnest.... Is there any result he cannot get by pulling and squeezing everything all about just as he wants?» — en voz de Gassendi contra Fludd, y la procedencia del encargo importa —lo escribió a petición de Mersenne, después de que Fludd atacara a su amigo—: teje sus líneas geométricas como le da la gana, y no hay resultado que no pueda obtener tirando y apretando todo a su antojo

«If this is pansensism or animism, the anima or soul at work is Gassendi’s special version. Except in man, it is only a “flowering of matter”– matter’s rarest bloom but material nonetheless.» — el atomismo de Gassendi se le vuelve vitalismo: si eso es pansensismo o animismo, el alma que obra es su versión particular — salvo en el hombre es solo una floración de la materia, la flor más rara de la materia, pero material al fin

«those invisible little hooks and grapples.... Magnet and iron rush to a mutual embrace not because they are drawn by these fictive grapples and invisible chains, ... but because they are set in motion ... spontaneously.... Why are you afraid ... for a magnetic quality ... to be felt by the iron? ... If generation and corruption are seen as nothing more than the local motions ... of atoms ... , it’s all over for substantial forms.... What will become of the sacred mysteries of our religion?» — la objeción jesuita del padre Cazrée, y su última pregunta declara que la disputa es doctrinal y no física: si la generación y la corrupción se ven como nada más que los movimientos locales de átomos, se acabó para las formas sustanciales — ¿qué será de los sagrados misterios de nuestra religión?

«His physics has been called “the mechanics of joiners or carpenters” because it simply transports the shapes of simple tools to the atomic level.» — el veredicto sobre la mecánica de Gassendi: se la ha llamado la mecánica de ensambladores o carpinteros porque simplemente transporta las formas de las herramientas simples al nivel atómico

«qualities, yet it was enough to disassemble the foundations of the occult philosophy.» — y la otra mitad del veredicto, que es la que importa: el artificio es tosco y empíricamente no mejora en nada la física de las cualidades, y aun así BASTÓ para desmontar los cimientos de la filosofía oculta

«In 1637, Descartes declared himself in public with a sketch of the project that would expel magic from the new philosophy – though the “bad doctrines” of occultism are not at all the main issue in the Discourse on the Method.» — la cláusula concesiva impide fichar el Discurso como manifiesto antimágico: en 1637 Descartes se declaró en público con un esbozo del proyecto que expulsaría la magia de la filosofía nueva, aunque las malas doctrinas del ocultismo no son en absoluto el asunto principal del Discurso del método

«Thinking along similar lines, Galileo had already rejected the physics of qualities in the Assayer (1623), thus depriving magic of its philosophical framework, and in physics his new concept of inertial motion would chase some of the ghosts from nature’s machine.» — pensando en líneas semejantes, Galileo ya había rechazado la física de las cualidades en Il Saggiatore de 1623, privando a la magia de su marco filosófico

«He left the ruined castle of scholasticism for a palace of his own making – stairways of reason rising from a basement of method and metaphysics to a penthouse of morals, mechanics and medicine.» — la arquitectura de la ruptura: dejó el castillo en ruinas de la escolástica por un palacio de hechura propia, con escaleras de razón que suben de un sótano de método y metafísica a un ático de moral, mecánica y medicina

«The architecture of erudition and rhetoric – Naudé’s blueprint for a sceptical history – was no part of the new design. In order to build a proper house for philosophy, Descartes turned away from the old monuments of learning, ignoring the Renaissance of history and philology. Naudé, Gassendi, and Mersenne all despised occultism – like Descartes – but they cloaked their contempt in erudition. Among the ruins restored by classicism were ancient signposts to magic, astrology, divination, and demonology. Like other revered ghosts in this landscape, Plato, Pliny, and Plotinus told the tales that Naudé doubted but amplified by repeating them. The old sages haunted history’s terrain, but Descartes looked elsewhere.» — Descartes contra los eruditos, incluidos sus aliados: la arquitectura de erudición y retórica —el plano de Naudé para una historia escéptica— no formaba parte del diseño nuevo, porque Naudé, Gassendi y Mersenne despreciaban todos el ocultismo como Descartes PERO ENVOLVÍAN SU DESPRECIO EN ERUDICIÓN, y entre las ruinas restauradas por el clasicismo había señales antiguas hacia la magia

«But he looked inside Athanasius Kircher’s Magnetic Art before calling the learned Jesuit “more charlatan than scholar.” He admitted – fifteen years after the event – that he had read Campanella’s De sensu, finding “little solidity” in it.» — en voz de Descartes: miró dentro del Arte magnética de Kircher antes de llamar al docto jesuita más charlatán que erudito, y admitió quince años después haber leído el De sensu de Campanella hallándole poca solidez

«The younger Descartes had not yet blocked every path to the occult philosophy. In the pansophic spirit of his age, he glanced at books by Ramon Lull before warning Isaac Beeckman away from them. Traveling in Holland and Germany, he heard about the Rosicrucians and wanted to meet one, but the young man’s impulse meant little to the mature philosopher – though the décor of his famous dreams of November 1619 may have been Rosicrucian, or may have been many other things.» — el límite es explícito y doble: el joven Descartes ojeó libros de Lull antes de advertir a Beeckman que se alejara de ellos y quiso conocer a un rosacruz, pero ese impulso significó poco para el filósofo maduro, y el decorado de sus famosos sueños de 1619 pudo ser rosacruz o pudo ser muchas otras cosas

«The active force in things is one: love, charity, harmony” and “every corporeal form acts through harmony.” The rest of the manuscript is mainly geometry, algebra, and mechanics.» — la frase del cuaderno de 1620 que suena a Campanella —la fuerza activa en las cosas es una, amor, caridad, armonía—, con la acotación inmediata de que el resto del manuscrito es sobre todo geometría, álgebra y mecánica

«When Mersenne sneers at alchemy, Descartes smirks with him, adding that “for a decent person such illusions aren’t worth a moment’s thought.» — la frase que abre el capítulo como epígrafe sin atribución visible, aquí revelada: cuando Mersenne se mofa de la alquimia, Descartes sonríe con él y añade que para una persona decente tales ilusiones no valen un instante de pensamiento

«Still, his theory of particulate matter includes vapors and spirits that link the new mechanist physics with the Stoic pneuma and hence also with Ficino’s spiritual magic as well as Newton’s aethers.» — lo que Descartes conserva sin saberlo: su teoría de la materia particulada incluye vapores y espíritus que enlazan la nueva física mecanicista con el pneuma estoico y por tanto también con la magia espiritual de Ficino y con los éteres de Newton

«The sciences, however abstruse (occultae), are to be deduced only from matters that are easy and highly accessible, and not from those that are grand and obscure.... To inquire whether a natural power can travel instantaneously to a distant place, ... I shall not immediately turn my attention to magnetic force, or the influence of the stars.... I shall instead reflect upon the local motions of bodies ... that are easy to perceive.... I shall not have recourse to the remedies of the physicians, ... nor shall I prattle on about the Moon’s warming things by its light and cooling them by means of some occult quality. Rather, I shall observe a pair of scales ... and similar examples.» — en voz de Descartes en las Reglas, y es el método aplicado contra lo oculto: las ciencias, por abstrusas que sean, han de deducirse solo de materias fáciles y muy accesibles, y para indagar si un poder natural puede viajar instantáneamente a un lugar distante no volverá su atención a la fuerza magnética sino que observará un par de balanzas

«Descartes wants to eliminate everything esoteric, obscure, or vacuous from his new philosophy, whose clear and distinct ideas will end the reign of occultism.» — el programa enunciado: Descartes quiere eliminar todo lo esotérico, oscuro o vacuo de su filosofía nueva, cuyas ideas claras y distintas acabarán con el reinado del ocultismo

«Voët links Cartesian thought with atomism and scepticism, denouncing it as incompatible with scripture and condemning it for rejecting Christian doctrine on the soul, the incarnation, demonic possession, and miracles.» — Voët liga el pensamiento cartesiano con el atomismo y el escepticismo, denunciándolo como incompatible con la Escritura y condenándolo por rechazar la doctrina cristiana sobre el alma, la encarnación, la posesión demónica y los milagros

«ignoring its roots in the long-running controversy about the magic of shapes carved on natural objects – the images on talismans. Citing normative doctrines of philosophy, eminent thinkers had debated this question for centuries, keeping the issue alive so that Fludd could still taunt Mersenne with it.» — el punto que la réplica de Descartes esquiva: yerra, o elude, un punto probable de la acusación de Voët al ignorar sus raíces en la larguísima controversia sobre la magia de las FORMAS talladas en objetos naturales, las imágenes de los talismanes — que seguía tan viva que Fludd todavía podía zaherir con ella a Mersenne

«When they attribute efficacy and movement to quantity and shape, which are normally attributed to forms and their active qualities, we must realize that as a consequence the young may sometimes unwisely accept that magical axiom hitherto rejected by all Christian theology and philosophy: that there is some efficacy in quantity and figure, which in itself or along with other things behaves as an active principle of change.» — en voz de Voët, y es el axioma mágico en el aula: cuando atribuyen eficacia y movimiento a la cantidad y la figura, hemos de darnos cuenta de que en consecuencia los jóvenes pueden aceptar imprudentemente aquel axioma mágico hasta ahora rechazado por toda la teología y la filosofía cristianas, que hay alguna eficacia en la cantidad y la figura

«This was the metaphysical and the professional fuel for a conservative Christian’s fear of the new mathematics as an arrogant omnicompetent Kabbalah.» — el diagnóstico del miedo de Voët, y el «profesional» es del autor y es la mitad menos noble del motivo: éste era el combustible metafísico y profesional del miedo de un cristiano conservador a la nueva matemática, vista como una Cábala arrogante y omnicompetente

«His famous arguments against forms also undermine traditional notions of soul and mind, key issues for the occult philosophy because animism and vitalism are ways of accounting for magical effects.» — por qué las formas sustanciales importaban a la magia: los famosos argumentos de Descartes contra las formas socavan también las nociones tradicionales de alma y mente, cuestiones clave para la filosofía oculta porque animismo y vitalismo son maneras de dar cuenta de los efectos mágicos

«Although I called gravity a ‘quality,’... I thought it was a substance.... I still did not attribute to it the extension ... of a body and saw that the gravity, while remaining coextensive with the heavy body, could exercise all its force in any one part ... , exactly the way in which I now understand the mind to be coextensive with the body.... What makes it especially clear that my idea of gravity was taken largely from the idea I had of the mind is the fact that I thought that gravity carried bodies towards the center of the earth as if it had some knowledge of the center.» — en voz de Descartes, y es un autodiagnóstico: aunque llamó a la gravedad una cualidad, la pensaba como una sustancia, y lo que vuelve especialmente claro que su idea de gravedad estaba tomada en gran parte de la idea que tenía de la mente es que pensaba que la gravedad llevaba los cuerpos hacia el centro de la tierra como si tuviera algún conocimiento del centro

«Giving the human soul this unique status exposes the inverse error of treating natural objects as hylemorphic composites and shows how the physics of qualities breeds a magical animism when people project inner experience of the body/soul junction on to bodies in the world outside.» — el hilemorfismo leído como proyección: dar al alma humana ese estatuto único expone el error inverso de tratar los objetos naturales como compuestos hilemórficos, y muestra cómo la física de las cualidades engendra un animismo mágico cuando la gente proyecta su experiencia interior de la junta cuerpo-alma sobre los cuerpos del mundo exterior

«Descartes shows how easy it is to slip souls and even minds into bodies under the guise of qualities and forms, thus scouting the terrain that Leibniz would occupy when he attacked Newton for injecting forces into bodies “like little demons or imps.» — el puente hacia Leibniz: Descartes muestra qué fácil es colar almas y hasta mentes en los cuerpos bajo el disfraz de cualidades y formas, explorando el terreno que Leibniz ocuparía al acusar a Newton de inyectar fuerzas en los cuerpos como pequeños demonios o duendes

«Mersenne had written reams against occult qualities. Gassendi and others enlarged the pile of words. Descartes closes the question with a snub: magic is no longer a respectable topic – “for a decent person not worth a moment’s thought.» — el desprecio como argumento: Mersenne había escrito resmas contra las cualidades ocultas y Gassendi agrandó la pila de palabras, y Descartes cierra la cuestión con un desaire — la magia ya no es un tema respetable

«New ways of visualizing nature, assisted by new arts of picturing, were reducing magic to a spectacle, a stage illusion, ready for Molière’s hilarious disclosure of its emptiness in the play that gave the history of science its best joke.» — nuevas maneras de visualizar la naturaleza, asistidas por nuevas artes de figurar, reducían la magia a espectáculo y a ilusión de escena, listas para la revelación hilarante de su vacuidad por Molière

«Since they could not actually see what they pictured, they posited invisible microstructures, depicting them in visual metaphors based on artificial macroscopic objects – balls, canes, keys, screws, locks, clocks – that blur the line between nature and art yet serve to demystify qualities that had been mysterious.» — el microscopio imaginado antes de existir: como no podían ver realmente lo que figuraban, postularon microestructuras invisibles y las representaron con metáforas visuales basadas en objetos macroscópicos artificiales, que borran la línea entre naturaleza y arte pero sirven para desmistificar cualidades que habían sido misteriosas

«Anything not visualizable in that way could be dismissed as ‘occult,’ which – for those who abandoned the physics of quality – would come to mean not so much ‘hidden’ as ‘unintelligible.’» — el desplazamiento semántico de «oculto»: cualquier cosa no visualizable de ese modo podía descartarse como oculta, lo que para quienes abandonaron la física de la cualidad pasaría a significar no tanto ESCONDIDA cuanto ININTELIGIBLE

«By 1600, the long debate about qualities was at an impasse that Descartes and Galileo broke through by discarding the traditional metaphysics along with one of its basic preferences, for qualities (hot, cold, wet, and dry) that are haptic rather than visual, felt rather than seen.» — lo háptico contra lo visual: hacia 1600 el largo debate sobre las cualidades estaba en un atolladero que Descartes y Galileo rompieron descartando la metafísica tradicional junto con una de sus preferencias básicas, la de cualidades hápticas antes que visuales, sentidas antes que vistas

«While knowing is like seeing for Descartes the geometer, earlier investigators, like Fernel the healer, thought that bodies are sensed primarily by feeling them. Fernel’s» — y Fernel al otro lado de esa frontera: mientras para Descartes el geómetra conocer es como ver, investigadores anteriores como Fernel el sanador pensaban que los cuerpos se sienten primariamente al tocarlos

«the exchange was more like burying than cloaking, not just putting occult qualities out of sight but also making them untouchable.» — enterrar, no encubrir: el intercambio fue más un entierro que un encubrimiento, porque no solo puso las cualidades ocultas fuera de la vista sino que las volvió intocables

«The art and technology of picturing worked both for and against magic in post-medieval Europe, at first enhancing the concreteness of magical objects but eventually eroding their theoretical foundations.» — la tesis reformulada con sus dos tiempos, y la doble dirección impide leerlo como relato de progreso: el arte y la tecnología de figurar obraron a la vez a favor y en contra de la magia en la Europa posmedieval, primero realzando la concreción de los objetos mágicos, pero al cabo erosionando sus fundamentos teóricos

«The credulous virtuoso Kenelm Digby and the methodical mechanist Thomas Hobbes were among the first English thinkers influenced by Descartes. Both were in France in the mid-1630s, and both sympathized with recent innovations by French philosophers.» — los dos adjetivos son la tesis en miniatura: el crédulo virtuoso Kenelm Digby y el metódico mecanicista Thomas Hobbes estuvieron entre los primeros ingleses influidos por Descartes, ambos en Francia a mediados de la década de 1630

«Neither do I deny there are witches,” he adds: “I only reserve my assent till I meete with stronger motives.» — en voz de Digby: tampoco niego que haya brujas, solo reservo mi asentimiento hasta encontrarme con motivos más fuertes

«The comment foreshadows the remarkable interest in goblins and ghosts among English philosophers and theologians for the rest of the century.» — ese comentario prefigura el notable interés por duendes y fantasmas entre filósofos y teólogos ingleses durante el resto del siglo

«Fearing that it would “in a manner renounce all humane fayth,” Digby hesitates to reject all the testimony for magical effects. Instead, he will “make these operations of nature not incredible” by explaining them mechanically.» — el patrón entero del capítulo, y no se niegan los hechos sino que se les cambia la explicación: temiendo que ello en cierto modo renunciaría a toda fe humana, Digby vacila en rechazar todo el testimonio a favor de los efectos mágicos, y en cambio hará que esas operaciones de la naturaleza no sean increíbles explicándolas mecánicamente

«In 1658 Digby produced the original French version of his book on the famous cure, followed by twenty-nine more editions in five languages.» — la difusión del polvo de simpatía, medida: en 1658 Digby produjo la versión francesa original de su libro sobre la famosa cura, seguida por veintinueve ediciones más en cinco lenguas

«light transporting the atomes of the vitriol [in the powder] and of the blood, and dilating them to a great extent in the aire, the wound ... doth attract them, and thereby is immediately solac’d, ... healed by the spirits of the vitriol, which is of a balsamicall virtue.» — en voz de Digby y con las grafías de época tal cual: la luz, transportando los átomos del vitriolo y de la sangre y dilatándolos en el aire, la herida los atrae y queda de inmediato aliviada, curada por los espíritus del vitriolo, que son de virtud balsámica

«a poor kind of pusillanimity and faintnesse of heart, or rather a grosse ignorance ... to confine all the actions of nature to the grossenesse of our senses.» — en voz de Digby, la acusación de cobardía epistémica: es una pobre clase de pusilanimidad y desfallecimiento de corazón, o más bien una grosera ignorancia, confinar todas las acciones de la naturaleza a la grosería de nuestros sentidos

«A key to Hobbes’s views on transmission through a medium is the notion of conatus (striving), the infinitesimal motion of unobservable bodies that accounts even for human psychology in mechanical terms.» — la clave de las ideas de Hobbes sobre la transmisión por un medio es el conatus, el movimiento infinitesimal de cuerpos inobservables que da cuenta incluso de la psicología humana en términos mecánicos

«Hobbes uncovers the scholastic subterfuge: “they put for cause of natural events their own ignorance ... disguised in other words, ... as when they attribute many effects to occult qualities; that is, qualities not known to them.» — en voz de Hobbes: ponen como causa de los sucesos naturales su propia ignorancia disfrazada con otras palabras, como cuando atribuyen muchos efectos a cualidades ocultas, esto es, a cualidades que no conocen

«From scholastic abuse of the copula Hobbes derives such seditious errors as fear of ghosts and adoration of the host.» — poner las dos en la misma frase es el argumento: del abuso escolástico de la cópula deriva Hobbes errores sediciosos como el miedo a los fantasmas Y LA ADORACIÓN DE LA HOSTIA

«If angels and demons exist, they must have “subtle bodies, ... endued with dimensions” since he can find no biblical evidence for their incorporeality.» — en voz de Hobbes: si ángeles y demonios existen han de tener cuerpos sutiles dotados de dimensiones, porque no halla evidencia bíblica de su incorporeidad

«Arguing that words can affect only those who understand them by signifying passions or intentions and causing emotions, he concludes that “arts of magic and incantation” in the Bible must have been ordinary verbal suggestions or conscious deceptions. The alternative is to give some different meaning to the biblical text, “and yet there is no place of Scripture that telleth us what an enchantment is.» — la cláusula final es la que abre la puerta que acaba de cerrar: concluye que las artes de magia y encantamiento de la Biblia debieron de ser sugestiones verbales ordinarias o engaños conscientes, y la alternativa es dar otro sentido al texto bíblico — y sin embargo no hay pasaje de la Escritura que nos diga qué es un encantamiento

«Partly a response to Campanella, Bruno, and other Italian naturalists, Hobbes’s hostility to occultism is thorough and clear. But its placement in a sweeping attack on religion made his rejection of magic and traditional demonology less useful to contemporaries than it might have been had he stated it less provocatively.» — el precio político de tener razón: la hostilidad de Hobbes al ocultismo es completa y clara, pero su emplazamiento dentro de un ataque general a la religión volvió su rechazo de la magia MENOS ÚTIL a sus contemporáneos de lo que habría podido ser si lo hubiera formulado con menos provocación

«By setting these outrageous views alongside less radical criticisms of “the opinion that rude people have of fairies, ghosts and goblins, and of the power of witches,” he tied the failing cause of occultism to the future of a religion that for most Europeans was still no illusion.» — el amarre fatal: al poner esas opiniones escandalosas junto a críticas menos radicales de la opinión que la gente ruda tiene de hadas, fantasmas y duendes, ató la causa declinante del ocultismo al futuro de una religión que para la mayoría de los europeos no era todavía ninguna ilusión

«the false sense of inspiration that he disliked in Thomas Vaughan – the alchemist known as Eugenius (not Eirenaeus) Philalethes.» — el autor distingue él mismo a los dos Philalethes, y el paréntesis es suyo: el falso sentido de inspiración que More detestaba en Thomas Vaughan, el alquimista conocido como Eugenius —no Eirenaeus— Philalethes

«Hostility to occultism may seem out of place in the Cambridge that rediscovered Ficino, but it was in keeping with More’s initial zeal for the way of thinking whose English name he coined – the Cartesian philosophy.» — dato de acuñación terminológica: la hostilidad al ocultismo puede parecer fuera de lugar en el Cambridge que redescubrió a Ficino, pero concordaba con el celo inicial de More por la manera de pensar cuyo nombre inglés él mismo acuñó, la filosofía cartesiana

«a substance incorporeal, but without sense and animadversion, pervading the whole matter of the universe, and exercising a plastical power therein, ... raising such phaenomena in the world ... as cannot be resolved into mere mechanical powers.» — en voz de More, el espíritu de la naturaleza: una sustancia incorpórea pero sin sentido ni advertencia, que penetra toda la materia del universo y ejerce en ella un poder plástico, suscitando fenómenos que no pueden resolverse en meros poderes mecánicos

«the unity of the soul of the universe and ... the continuity of subtile matter” account for “not onely the sympathy of parts in one particular subject, but of different and distant subjects, ... such as is betwixt the party wounded and the knife ... besmeared with the weapon-salve, ... which certainly is not purely mechanical but magical.» — More dice que la sanación a distancia es MÁGICA y lo dice con esa palabra: la unidad del alma del universo y la continuidad de la materia sutil dan cuenta de la simpatía entre sujetos diferentes y distantes, como la que hay entre el herido y el cuchillo untado con el ungüento de las armas, la cual ciertamente no es puramente mecánica sino mágica

«That More sees failures of mechanics in the topics of gravity and sympathy – and that he considers these problems cognate – shows his dependence on Neoplatonism and his distance from Descartes.» — lo que la pareja gravedad-simpatía revela: que More vea fracasos de la mecánica en esos dos temas, y que los considere COGNADOS, muestra su dependencia del neoplatonismo y su distancia de Descartes

«The certainty that More found in haunted houses was not new or eccentric in England. John Dee had transcribed talks with angels in the previous century, and in More’s day the hunt for spirits interested not only Ralph Cudworth and the Cambridge Platonists but also Robert Boyle of the Royal Society.» — John Dee es aquí PRECEDENTE citado por el autor, no maestro de More: la certeza que More halló en casas embrujadas no era nueva ni excéntrica en Inglaterra, porque Dee había transcrito conversaciones con ángeles en el siglo anterior, y en tiempos de More la caza de espíritus interesaba también a Robert Boyle

«While authenticating ghost stories as proofs of a spiritual God, he devalues astrology for related reasons: he complains that attempts to trace extraordinary effects to physical causes in the heavens are evasions “of the truth ... concerning apparitions,” dodges by materialist Aristotelians.» — More discrimina: mientras autentica historias de fantasmas como pruebas de un Dios espiritual, devalúa la astrología por razones conexas, quejándose de que remontar efectos extraordinarios a causas físicas en los cielos son evasiones de la verdad sobre las apariciones

«I am as well assured in my own judgement of the existence of spirits,” he maintains, “as that I have met with men in Westminster Hall or seen beasts in Smithfield.» — en voz de More, y la medida de la certeza es lo notable: estoy tan seguro en mi propio juicio de la existencia de los espíritus como de haber encontrado hombres en Westminster Hall o visto bestias en Smithfield

«To conservatives like Casaubon, Glanvill’s sin is enthusiasm, a very adaptable slur.» — «entusiasmo» como insulto muy adaptable: para conservadores como Meric Casaubon el pecado de Glanvill es el entusiasmo — el mismo cargo que More usaba contra Vaughan

«Since nature is the province of second causes, spirits that show themselves in this world must be diabolical, not divine: so Glanvill urges the Royal Society to back a research project on witches, the Devil’s agents.» — por qué Glanvill pide a la Royal Society que financie una investigación sobre brujas: como la naturaleza es la provincia de las causas segundas, los espíritus que se muestran en este mundo han de ser diabólicos y no divinos

«Answering critics who wanted to replace supernatural causes with natural mechanisms, Glanvill applied the tools of mitigated scepticism: reporting the data and admitting ignorance of causes, he turned the phenomenalism of Mersenne and Gassendi to purposes they would have found strange.» — el escepticismo mitigado vuelto del revés: Glanvill aplicó sus herramientas —reportar los datos y admitir ignorancia de las causas— a fines que a Mersenne y Gassendi les habrían parecido extraños

«the Peripatetick philosophy resolves all things into occult qualities, and the dogmatists are the only scepticks.» — la inversión del cargo en voz de Glanvill: la filosofía peripatética resuelve todas las cosas en cualidades ocultas, y los dogmáticos son los únicos escépticos

«it is out of my way here to enquire whether the anima mundi be not a better account than any mechanical solutions. The former is more desperate, the latter hath more of ingenuity.... It is enough for me that de facto there is such an entercourse, ... and I need not be solicitous of the cause.» — la indecisión declarada sobre el polvo de Digby: no le toca indagar si el anima mundi no es mejor explicación que cualquier solución mecánica, porque le basta que de facto haya tal intercambio y no necesita estar solícito de la causa

«School philosophy had referred such phenomena to occult virtues, but Boyle’s effluvia are concrete material things intelligible by analogy with visible vapors and steams. Although they escape observation and do the work of magical spirits, such mechanisms are artifacts of corpuscular science and – if only because Boyle’s reasoning about them avoids the circular arguments of his predecessors – they improve on occult qualities.» — por qué los effluvia de Boyle mejoran a lo oculto, con su doble acotación: son cosas materiales concretas, inteligibles por analogía con vapores visibles, y aunque escapan a la observación y hacen el trabajo de los espíritus mágicos, mejoran a las cualidades ocultas aunque solo sea porque el razonamiento de Boyle evita los argumentos circulares de sus predecesores

«But his critics were more disappointed by his willingness to certify occult effects than convinced by his efforts to trace their causes to material effluvia.» — el reproche que Boyle recibió, y vino del lado que no se espera: sus críticos quedaron más decepcionados por su disposición a CERTIFICAR efectos ocultos que convencidos por sus esfuerzos de rastrear sus causas hasta effluvia materiales

«there may be congruities or magnatisms... which we know nothing of.» — en voz de Boyle, con la grafía del impreso tal cual: puede haber congruencias o magnetismos de los que nada sabemos

«The implausibility was just another test of faith, however, arranged by a remote but kindly Providence: whatever did not kill Boyle, Glanvill, and More made them stronger Christians.» — el cierre irónico del capítulo: la inverosimilitud era solo otra prueba de fe dispuesta por una Providencia remota pero bondadosa, y lo que no mató a Boyle, Glanvill y More los hizo cristianos más fuertes

«The debt was indirect, however, by way of George Starkey, the elder Van Helmont’s leading British disciple, writing as Eirenaeus (not Eugenius) Philalethes. Boyle – who wanted to reform astrology, not eliminate it – missed a chance to reform chemistry in Van Helmont’s way, with careful weighing and measuring.» — la segunda distinción entre los dos Philalethes, y una cláusula incidental que suele perderse: la deuda fue indirecta por vía de George Starkey, principal discípulo británico de Van Helmont, que escribía como Eirenaeus —no Eugenius— Philalethes; y Boyle quería REFORMAR la astrología, no eliminarla

«What the sceptical chemist doubted was not alchemy in general but a particular alchemical theory, the Paracelsian doctrine of elements – favored mainly by physicians – that Étienne de Clave and other textbook writers propagated before and during Boyle’s time. Since no number of quality-bearing elements, no matter how few – usually there were three or five – could do the job of minimal particles having only mechanical features, Boyle had to oppose Paracelsian alchemy at its core.» — lo que el químico escéptico dudaba, exactamente: no era la alquimia en general sino una teoría alquímica particular, la doctrina paracelsiana de los elementos — y como ningún número de elementos portadores de cualidades podía hacer el trabajo de partículas mínimas con solo rasgos mecánicos, Boyle tuvo que oponerse a la alquimia paracelsiana en su núcleo

«to leave a kind of Hermetic legacy ... and to deliver candidly ... some processes chemical and medicinal that are ... kin to the noblest Hermetic secrets.» — el legado que Boyle sí quiso dejar, en sus palabras: dejar una especie de legado hermético y entregar con candor algunos procesos químicos y medicinales afines a los más nobles secretos herméticos

«Boyle sees his procedure as organic, not mechanical, and he was not ashamed of it.» — Boyle ve su procedimiento como ORGÁNICO, no mecánico, y no se avergonzaba de ello

«As an experimenter, he thought he had achieved transmutation. As a theorist, he could even explain it in corpuscularian terms – indeed, must expect it – as a rearrangement of particles or “the bare reunion of some parts.” And as a scourge of the school philosophers, he did not appeal to a transfer of real qualities or substantial forms.» — las tres capas en la misma persona: como experimentador creyó haber conseguido la transmutación; como teórico podía explicarla en términos corpusculares y de hecho debía ESPERARLA; y como azote de los filósofos de escuela no apeló a una transferencia de cualidades reales ni de formas sustanciales

«By demoting form to material structure and by reducing species to conventions of human use, Boyle robs substantial or specific forms of their reality and their magic.» — qué le quita Boyle a la forma: degradándola a estructura material y reduciendo las especies a convenciones de uso humano, despoja a las formas sustanciales de su realidad y de su magia

«Never escaping the world of magic, Boyle improves on occult qualities by replacing them with other imperceptibles, minute bodies to which he imputes properties like those of ordinary objects – ground glass, for example.» — la frase que define el capítulo entero, y el «sin escapar nunca» es el hallazgo del libro: sin escapar nunca del mundo de la magia, Boyle mejora las cualidades ocultas reemplazándolas por otros imperceptibles, cuerpos diminutos a los que imputa propiedades como las de los objetos ordinarios

«how little does the chymist teach the philosopher of ... purgation if he only tells him that the purgative vertue of medicines resides in their salt? ... ’Tis one thing to know a man’s lodging, and another to be acquainted with him.» — en voz de Boyle, y la imagen es la objeción: qué poco enseña el químico al filósofo si solo le dice que la virtud purgativa de los medicamentos reside en su sal — una cosa es conocer el alojamiento de un hombre y otra tratarse con él

«All phenomena perceived by us, even those long treated as occult, reduce to primary qualities or their textures, though the weakness of human knowing has kept nature’s mechanisms secret.» — en Locke todos los fenómenos percibidos, incluso los largo tiempo tratados como ocultos, se reducen a cualidades primarias o a sus texturas, aunque la debilidad del conocer humano ha mantenido secretos los mecanismos de la naturaleza

«With a different theory of occult faculties, Fernel had anticipated the use that mechanical philosophers would make of the term ‘power’ to distinguish features of an object from its ability to affect an observer – or a patient. But several things made the mechanical philosophy and its microscopic particles more credible than Fernel’s faculties and thereby» — Fernel se adelantó: con una teoría distinta de las facultades ocultas había anticipado el uso que los filósofos mecánicos darían al término «poder» para distinguir los rasgos de un objeto de su capacidad de afectar a un observador

«to make unseen structures intelligible by pictorial analogies with gross phenomena, natural or artificial; another was its confidence that new instruments could reveal features of the world never seen before because they were too small or too far away.» — las dos fuerzas de la ciencia nueva que sí bastaron: volver inteligibles las estructuras no vistas por analogías pictóricas con fenómenos gruesos, y confiar en que instrumentos nuevos pudieran revelar rasgos del mundo nunca vistos por ser demasiado pequeños o demasiado lejanos

«Galileo then built the instrument used to produce the first scientific illustration made with a microscope – the celebrated 1625 broadsheet showing three magnified bees.» — Galileo construyó el instrumento con que se produjo la primera ilustración científica hecha con microscopio, la hoja suelta de 1625 con tres abejas magnificadas

«Equipped with new instruments, and falsely assuming that pictures of the world could go all the way down, the mechanical philosophers made the shift from haptic to visual primitives and from surfaces to depths – at least in theory.» — dos límites en una sola oración, y citarla sin ellos la convierte en su contraria: equipados con instrumentos nuevos, y suponiendo FALSAMENTE que las imágenes del mundo podían llegar hasta el fondo, los filósofos mecánicos hicieron el paso de los primitivos hápticos a los visuales y de las superficies a las profundidades — AL MENOS EN TEORÍA

«But fascination with the microscope was as much an effect as a cause of new efforts to save the phenomena by picturing them.» — la fascinación por el microscopio fue tanto un efecto como una causa de los nuevos esfuerzos por salvar los fenómenos figurándolos

«Nor was the unseen banished from the new science. On the contrary, Newton’s physics of force and Malebranche’s biology of emboîtement would give unseen agents a greater role than ever, though respectable researchers like Boyle and Locke no longer called them ‘occult.’» — lo invisible no fue desterrado, cambió de nombre: la física de la fuerza de Newton y la biología del emboîtement de Malebranche darían a los agentes no vistos un papel mayor que nunca, aunque investigadores respetables como Boyle y Locke ya no los llamaran ocultos

«split a standing young oak, passe child between the divided parts. Binde the tree togeather agen and as the tree closes and heales up again soe will the burstnesse close in the child.» — receta de 1686 en los cuadernos de Locke: hiende un roble joven en pie, pasa al niño entre las partes divididas, ata el árbol otra vez y, como el árbol se cierra y sana, así se cerrará la hernia en el niño

«Locke’s journals show that the natural history in early modern thought owed as much to magic as to science, as much to Porta as to Bacon.» — el veredicto sobre esos cuadernos: los diarios de Locke muestran que la historia natural del pensamiento moderno temprano debía tanto a la magia como a la ciencia, tanto a Porta como a Bacon

«The same philosopher produced the Essay’s crisp abstractions and the murkier pages of the journals, which link him to a world where magic still lurked in natural philosophy. Boyle fashioned himself in that world, while Locke – like Newton – turned his public face away from» — las dos caras del mismo filósofo: el mismo produjo las abstracciones nítidas del Ensayo y las páginas más turbias de los diarios, que lo enlazan con un mundo donde la magia todavía acechaba en la filosofía natural — y Boyle se hizo a sí mismo en ese mundo, mientras Locke, como Newton, apartó de él su cara pública

«Did we know the mechanical affections of the particles of rhubarb, hemlock, opium and a man, as a watchmaker does those of a watch,” Locke claims, “we should be able to tell beforehand that rhubarb will purge, hemlock kill and opium make a man sleep.» — en voz de Locke: si conociéramos las afecciones mecánicas de las partículas del ruibarbo, la cicuta y el opio como un relojero conoce las de un reloj, podríamos decir de antemano que el ruibarbo purgará, la cicuta matará y el opio hará dormir

«Locke finds such features of things in no way occult – “no more difficult to know than it is to a smith to understand why the turning of one key will open a lock, and not the turning of another.» — Locke no halla en tales rasgos nada de oculto: no es más difícil de saber de lo que le es a un herrero entender por qué girar una llave abre una cerradura y girar otra no

«But when he joins Newton by attributing powers to body that are professedly inconceivable and beyond physical explanation, he abandons any claim to superior intelligibility for his preferred account of gravity – long considered an occult quality and now, in its Newtonian version, to be condemned again as occult by Leibniz.» — Locke renuncia a su propia ventaja al seguir a Newton: cuando atribuye a los cuerpos poderes declaradamente inconcebibles y más allá de la explicación física, abandona toda pretensión de superior inteligibilidad para su propia explicación de la gravedad, largo tiempo tenida por cualidad oculta y ahora, en su versión newtoniana, condenada de nuevo como oculta por Leibniz

«Despite Newton’s declaration, frequent and exquisite qualifications of his ontology of force were to follow. When he learned that Richard Bentley was preparing the first Boyle lectures for 1692, Newton asked the theologian not to ascribe to him “gravity as essential and inherent to matter” because it would detract from God’s ubiquitous presence and activity. He also worried about the magical connotations of “innate gravity.” And he bristled when Leibniz compared him to Roberval, who not only made gravity resident in bodies but even acknowledged it as an occult quality. Worse was a charge by the Acta eruditorum that Newtonians had traded Boyle’s mechanics for the mystifications of Fludd.» — Bentley no es un crítico sino el destinatario de una petición: al saber que preparaba las primeras conferencias Boyle, Newton le pidió que NO le atribuyera la gravedad como esencial e inherente a la materia, porque restaría a la presencia y actividad ubicuas de Dios, y le preocupaban las connotaciones mágicas de «gravedad innata» — peor fue el cargo de las Acta eruditorum, que los newtonianos habían trocado la mecánica de Boyle por las mistificaciones de Fludd

«Newton called three accounts of gravity acceptable to him and – correcting Leibniz – insisted that none was a retreat to occult qualities. Gravity could be either “a power whose cause is unknown to us, or ... a power seated in the frame of nature by the will of God, or ... a power seated in a substance in which bodies move and flote without resistance and ... acts by other laws than those that are mechanical.» — las tres explicaciones que Newton declaró aceptables, corrigiendo a Leibniz e insistiendo en que ninguna era una vuelta a las cualidades ocultas: un poder cuya causa nos es desconocida, o un poder asentado en la trama de la naturaleza por la voluntad de Dios, o un poder asentado en una sustancia en la que los cuerpos se mueven sin resistencia y que actúa por leyes distintas de las mecánicas

«Like them, the young Newton feared Cartesian mechanism as “a path to atheism”: to counter the threat, he tried to reconstitute a pious physics from the remains of ancient wisdom – gentile and Jewish, Stoic and Platonic – reaching back to a Mosaic atomism and to theologies of space transmitted by the early rabbis to medieval kabbalists and their later expositors. The utter dependence of passive matter on an active spiritual God was theological and physical dogma for Newton. What better locus for a universal force of attraction than a universe where the omnipresent Almighty constitutes duration and space?» — la física piadosa del joven Newton: como More y Cudworth temía el mecanicismo cartesiano como un camino al ateísmo, y para contrarrestar la amenaza intentó reconstituir una física piadosa con los restos de la sabiduría antigua, gentil y judía, estoica y platónica

«Conceding that gravity’s cause is occult in the sense of being unknown (though not necessarily unknowable), he denies that gravity itself is occult. Gravity is manifest, no less manifest than heat was to Suárez.» — la distinción exacta que Newton necesita, y el paréntesis es el límite que lo separa del escolástico: concediendo que la CAUSA de la gravedad es oculta en el sentido de ser desconocida —aunque no necesariamente incognoscible—, niega que la gravedad MISMA sea oculta

«For the scholastics and for Newton, it takes two agents to account for the salient phenomena, but for Newton the proximal agent called ‘gravity’ is a manifest force. For him only the unknown distal agent is occult, whereas the proximal agent is occult for the scholastics, and the distal agent is metaphysical, an imperceptible form and hence perceptually (if not analytically) occult.» — el reparto de agentes dicho con precisión: para ambos hacen falta dos, pero para Newton el agente próximo llamado gravedad es una fuerza manifiesta y solo el distal desconocido es oculto, mientras para los escolásticos el oculto es el próximo y el distal es metafísico

«The mature Newton was never happy with any mechanical account of gravity. Like Henry More, he distrusted the mechanical philosophy as a danger to religion, and he thought a thoroughly mechanist physics would end in begged questions – like Gassendi’s “hooked atoms.” By the late 1670s, he was ready to break the first commandment of the mechanical philosophy, the law of contact action, and replace it with “some principle acting at a distance.” By the time he wrote the Principia, he saw this nonmechanical force at work in most natural phenomena. And alchemy contributed as much as astrophysics to his breach with the customary ordinances of natural philosophy, though he also had more conventional motives.» — la alquimia como causa, con su acotación al final: el Newton maduro nunca estuvo contento con ninguna explicación mecánica de la gravedad y hacia fines de la década de 1670 estaba listo para romper el primer mandamiento del mecanicismo, la ley de acción por contacto — y la alquimia contribuyó tanto como la astrofísica a esa ruptura, aunque tuvo también motivos más convencionales

«if nature be simple and pretty conformable to herself, causes will operate in the same kind of way in all phenomena, so that the motions of smaller bodies depend upon certain smaller forces just as the motions of larger bodies are ruled by the greater force of gravity.» — en voz de Newton, la analogía de la naturaleza: si la naturaleza es simple y bastante conforme consigo misma, las causas operarán del mismo modo en todos los fenómenos, de suerte que los movimientos de los cuerpos menores dependen de ciertas fuerzas menores

«He turns the hitherto magical notion of action at a distance into a scientific law by demonstrating it experimentally and measuring it mathematically, obeying two commandments of the quantitative physics that he invented.» — lo que Newton hace con la acción a distancia: convierte la noción hasta entonces mágica en ley científica demostrándola experimentalmente y midiéndola matemáticamente, obedeciendo dos mandamientos de la física cuantitativa que él mismo inventó

«Newton’s immense reputation tempts us not only to misread his views about force but also to evade the hard facts of their alchemical pedigree.» — la advertencia al lector sobre el prestigio de su personaje: la inmensa reputación de Newton nos tienta no solo a malleer sus ideas sobre la fuerza sino a eludir los hechos duros de su pedigrí alquímico

«But the facts are indisputable. He worked long and hard at alchemy, writing over a million words about it. His Hermetic labors continued for more than twenty-five years; he wrote half his alchemical papers after the Principia; and he gave his best to the art, respecting its esoteric conventions but also applying his experimental, quantitative, and methodical genius.» — los hechos con sus cifras: trabajó largo y duro en alquimia escribiendo más de un millón de palabras sobre ella, sus labores herméticas duraron más de veinticinco años, escribió la mitad de sus papeles alquímicos DESPUÉS de los Principia, y dio lo mejor de sí al arte aplicándole su genio experimental, cuantitativo y metódico

«Neither a juvenile indiscretion nor a senile aberration, alchemy occupied Newton’s best years, before and after the Principia.» — la fórmula que cierra la cuestión biográfica: ni indiscreción juvenil ni aberración senil, la alquimia ocupó los mejores años de Newton, antes y después de los Principia

«An important message in alchemy’s cryptic speech was its constant reference to spiritual, vital, organic, and sexual properties of matter – properties banned from the post-Newtonian sciences of matter but crucial to Newton himself, who needed such sources of energy to activate an otherwise passive world of “mere mechanical causes.» — qué le daba la alquimia que la física no: su referencia constante a propiedades espirituales, vitales, orgánicas y sexuales de la materia, proscritas de las ciencias posnewtonianas pero cruciales para el propio Newton, que necesitaba tales fuentes de energía para activar un mundo por lo demás pasivo de meras causas mecánicas

«Despite the disclaimer, this evasive genius – who saw only “cheats and impostures” in a haunted house where More would have seen the hand of God – had more tolerance for arcane wisdom, the “auricular traditions” that Bacon condemned, than some would like in a champion of science.» — el contraste que el autor construye: este genio evasivo, que vio solo engaños e imposturas en una casa embrujada donde More habría visto la mano de Dios, tenía más tolerancia por la sabiduría arcana de la que algunos querrían en un campeón de la ciencia

«Particles of the spirits, as they in floting in the water strike on the metal, will by their sociableness enter into its pores and gather round its outside particles, and by advantage of the continual tremor the particles of the metal are in, hitch themselves in by degrees between those particles and the body and loosen them from it, ... the saline particles still encompassing the metallick one as a coat or shell does a kernell, after the manner expressed in the annexed figure.» — en voz de Newton, en la carta a Boyle de 1679, y el término es lo notable: las partículas de los espíritus, al flotar en el agua y golpear el metal, entrarán POR SU SOCIABILIDAD en sus poros y se juntarán alrededor de sus partículas exteriores

«The molecular force is a secret sociability and a cousin of occult sympathies and antipathies, topics familiar to the young Newton, who listed gravity and levity with other qualities in a typically scholastic catalog of such items.» — la fuerza molecular como pariente de la simpatía: es una sociabilidad secreta y prima de las simpatías y antipatías ocultas, temas familiares al joven Newton, que había listado gravedad y levedad junto a otras cualidades en un catálogo típicamente escolástico

«fanatical, like Fludd’s Mosaical Philosophy, which saves all phenomena by ascribing them ... miraculously to God, or barbarous, like that of ... philosophers and physicians ... who ... fabricate faculties or occult qualities ... like little demons or imps to perform whatever is wanted.» — en voz de Leibniz, la reducción al absurdo: cualquier sistema sin su distinción será o bien fanático, como la Filosofía mosaica de Fludd que adscribe todo milagrosamente a Dios, o bárbaro, como el de los filósofos y médicos que fabrican facultades o cualidades ocultas como pequeños demonios o duendes para hacer lo que se quiera

«Had Newton known that Leibniz also associated with gold-makers, had he realized that Leibniz also took philosophical inspiration from alchemy, or had he understood that Leibniz’s early interest in the Lullian art grew into a “universal characteristic” with roots in Renaissance occultism, Newton might have seen the magic-baiting as hypocritical.» — la hipocresía que Newton no supo ver: si hubiera sabido que Leibniz también trataba con hacedores de oro, que también tomaba inspiración filosófica de la alquimia, o que su interés temprano por el arte luliano creció hasta una característica universal con raíces en el ocultismo renacentista, podría haber visto el cebo antimágico como hipocresía

«Beneath Leibniz’s unflinchingly mechanist physics is a dynamic, vitalist metaphysics with debts to the occult philosophy. Principles taught by Ficino and Agrippa are invoked – organic sympathies sustaining the harmonies of the universe, a world of immaterial substances that behave like souls and minds.» — la deuda de Leibniz con la filosofía oculta, nombrada: bajo su física implacablemente mecanicista hay una metafísica dinámica y vitalista con deudas hacia ella, y se invocan principios enseñados por Ficino y Agrippa

«But there is no confusing Leibniz’s system with the occult philosophies that it resembles in a few ways. Although attributes of power, perception, and appetite had made nature magical for Campanella, Leibniz keeps his living cosmos disenchanted.» — la cláusula que impide leer a Leibniz como mago: no hay manera de confundir su sistema con las filosofías ocultas a las que se parece en unos pocos aspectos, porque aunque poder, percepción y apetito habían vuelto mágica la naturaleza para Campanella, Leibniz mantiene DESENCANTADO su cosmos vivo

«This was the tie that Leibniz cut, freeing hylemorphism from its bondage to natural magic.» — el corte exacto: para que las formas sustanciales operasen en magia natural tenían que guardar alguna relación real con los fenómenos físicos, y ése fue el lazo que Leibniz cortó, liberando al hilemorfismo de su servidumbre a la magia natural

«Deaf to any externalities after the original creative act, Leibniz’s chorus of living monads was of little use to the magus, despite its kinship with older agencies of natural magic.» — sordo a toda exterioridad tras el acto creador original, el coro de mónadas vivas de Leibniz era de poca utilidad para el mago, pese a su parentesco con agencias más viejas de la magia natural

«Despite his immaterialism and animism, despite his talk of sympathies acting at a distance, Leibniz could claim loyalty to the mechanist paradigm because – at least in principle – he could explain the motions of bodies, once created, by contact action.» — pese a su inmaterialismo y su animismo, y pese a su hablar de simpatías que actúan a distancia, Leibniz podía reclamar lealtad al paradigma mecanicista porque —al menos en principio— podía explicar los movimientos de los cuerpos, una vez creados, por acción de contacto

«Before the Enlightenment, many important philosophers – from Plotinus and Proclus through Albertus and Aquinas to Ficino and Bruno – had tried to justify magic philosophically. But then that effort ended: we see Leibniz ending it.» — la afirmación central del libro entero, en dos frases y con nombre: antes de la Ilustración muchos filósofos importantes —de Plotino y Proclo, pasando por Alberto y Tomás, hasta Ficino y Bruno— habían intentado justificar la magia filosóficamente, pero entonces ese esfuerzo terminó, y vemos a Leibniz terminándolo

«a person who aspires to study this subject cannot understand the rational basis (rationabilitas) for magic without instruction in physics, which reveals the qualities of things and opens up the occult properties of every entity; without skill in mathematics and the aspects and figures of the stars on which the higher power and property of everything depends; and without learning in theology, which makes manifest the immaterial substances that control and administer everything.» — en voz de Agrippa, las reglas del juego que se acabó: quien aspire a estudiar esta materia no puede entender la base racional de la magia sin instrucción en física, sin destreza en matemáticas y en los aspectos de los astros, y sin saber en teología, que hace manifiestas las sustancias inmateriales

«But Agrippa, linking magic to the naturalism in natural philosophy, insists on principled reasons for calling magic “the supreme and most perfect science, a higher and holier philosophy – in the end, the absolute summation of the whole of philosophy at its noblest.» — frente a los críticos que sostienen que la magia es una especie de sobrenaturalismo donde el dar razones ha sido reemplazado por el alegato especial, Agrippa insiste en razones de principio para llamarla la ciencia suprema y más perfecta, la suma absoluta de toda la filosofía en su punto más noble

«the occult philosophy of Agrippa ... assigns an angel to everything as its obstetrician.» — el chiste de Leibniz: la filosofía oculta de Agrippa asigna un ángel a cada cosa como su comadrona — y el marco es el dato, porque la traducción inglesa de Freake seguía en imprenta cuando Leibniz nació

«Anima mundi. Substantial Forms. Omniscient radical Heat. Plastic vertue. Hylarchic principle. All these vanish.» — el epitafio de Berkeley en cinco términos: alma del mundo, formas sustanciales, calor radical omnisciente, virtud plástica, principio hilárquico — todo esto se desvanece

«With a few exceptions like Berkeley’s Siris and Kant’s Dreams of a Spirit-Seer, occultism vanished from the canonical history of philosophy after Leibniz. Its erasure from the philosophical agenda was eventually so complete that its earlier prominence was forgotten.» — la desaparición y su efecto retroactivo: con pocas excepciones el ocultismo se desvaneció de la historia canónica de la filosofía después de Leibniz, y su borrado de la agenda filosófica llegó a ser tan completo que se olvidó su prominencia anterior

«Leibniz himself gave the occult philosophy a final hour of respectability, though the moment was troubled and fleeting. His sympathetic harmonies and living monads are – up to a point – descendants of ancient magical ideas revived during the Renaissance, though the modifications made by Leibniz were no help for the future of magic. His system left its mark on science through Boscovich and on philosophy through Wolff and Kant, but it could not rescue the occult philosophy from disgrace – nor would he have wished for that redemption.» — tres límites en un párrafo, y sin ellos la afirmación dice lo contrario: Leibniz dio a la filosofía oculta una hora final de respetabilidad, aunque el momento fue turbado y fugaz; sus armonías simpáticas y mónadas vivas son HASTA CIERTO PUNTO descendientes de ideas mágicas revividas en el Renacimiento, aunque las modificaciones que introdujo no ayudaron en nada al futuro de la magia; y no pudo rescatarla del descrédito, NI ÉL LO HABRÍA DESEADO

«Taylor, who made lexical history by calling his supernaturalist spiritualism “the occult,” studied the Neoplatonists and made English translations that people still read.» — dato de acuñación: Thomas Taylor hizo historia léxica al llamar «lo oculto» a su espiritualismo sobrenaturalista, y estudió a los neoplatónicos haciendo traducciones inglesas que todavía se leen

«Sibly revived and commercialized astrology and magic, turning his Complete Illustration of the Celestial Science of Astrology into a best-seller: the horoscope that he cast for the birth of a new nation – the United States of America – was timely in the 1780s.» — Ebenezer Sibly revivió y comercializó astrología y magia, y el horóscopo que levantó para el nacimiento de una nación nueva, los Estados Unidos de América, era oportuno en los años 1780

«If Ramsay, Swedenborg, and Mesmer were sincere, more or less, Count Cagliostro – aka Giuseppe Balsamo – was a charlatan from top to bottom.» — si Ramsay, Swedenborg y Mesmer eran sinceros, más o menos, el conde Cagliostro —alias Giuseppe Balsamo— era un charlatán de arriba abajo

«What story are we hearing when Cagliostro, Mesmer, Rainsford, Ramsay, Sibly, Swedenborg, and Taylor need to be in it? A full story about science in the Enlightenment can do without them, but not without Euler, Herschel, or Lavoisier. A complete story about philosophy in that period can ignore them – but not Hume, Kant, or Reid.» — la prueba de prescindibilidad, formulada como criterio: un relato completo sobre la ciencia en la Ilustración puede prescindir de Cagliostro, Mesmer, Ramsay, Sibly, Swedenborg y Taylor, pero no de Euler, Herschel o Lavoisier; y uno sobre la filosofía de ese periodo puede ignorarlos, pero no a Hume, Kant o Reid

«Yet all these earlier thinkers fought battles about occultism, some of them as advocates of magic. For scientists and philosophers of their stature, such advocacy – or even engagement – was no longer possible once educated Europeans came to think of their culture as Enlightened.» — y el contraste que vuelve eso un argumento: todos los pensadores anteriores —Boyle, Bruno, Campanella, Leibniz, Pomponazzi, Porta, Descartes, Galileo, Hobbes, Locke, Newton— libraron batallas sobre el ocultismo, algunos como abogados de la magia, y esa abogacía o incluso el mero involucrarse dejó de ser posible una vez que los europeos educados pasaron a pensar su cultura como Ilustrada

«Now, however, when occultism has long since lost its intellectual authority, we can still see how hard it was for philosophy and science to part ways with magic. The divorce had yet to be settled when Descartes heaped scorn on the scholastics and Leibniz hurled fury at Newton.» — ahora, cuando el ocultismo hace mucho que perdió su autoridad intelectual, todavía podemos ver qué difícil le fue a la filosofía y a la ciencia separarse de la magia: el divorcio aún no estaba resuelto cuando Descartes colmaba de escarnio a los escolásticos y Leibniz lanzaba su furia contra Newton

«inexplicable, unintelligible, precarious, groundless and unexampled, ...a chimerical thing, a scholastic occult quality.» — los adjetivos de Leibniz contra Samuel Clarke: inexplicable, ininteligible, precaria, infundada y sin precedente, una cosa quimérica, una cualidad oculta escolástica

«Newton got the last word only by outliving Leibniz. Neither broke free of occultism, whose last philosophical episodes they played out together.» — las dos últimas frases del capítulo, y el verbo es «sobrevivir» y no «vencer»: Newton obtuvo la última palabra solo por sobrevivir a Leibniz, y ninguno de los dos se liberó del ocultismo, cuyos últimos episodios filosóficos representaron juntos

«What your paper is to you the poison oracle is to us.» — el epígrafe del capítulo, en voz de un informante zande recogido por Evans-Pritchard: lo que tu papel es para ti, el oráculo de veneno lo es para nosotros

«Asking whether the book is accurate is one question. Different questions will ask about authority and influence: the influence is beyond doubt – a fact of history for this famous book – and its authority is still in evidence.» — el encuadre con que usa como espejo el libro de Evans-Pritchard, y separa dos preguntas: preguntar si el libro es exacto es una cuestión, preguntar por su autoridad e influencia es otra distinta — la influencia está fuera de duda, es un hecho de la historia, y su autoridad sigue a la vista

«so used to authority that they are docile; that it is unusually easy for Europeans to establish contact with them;» — el retrato colonial de los azande en voz de Evans-Pritchard: tan acostumbrados a la autoridad que son dóciles, y es inusualmente fácil para los europeos establecer contacto con ellos

«What Evans-Pritchard saw in Zande behavior to support his global impression of docility, hospitality, cheerfulness, and eagerness to copy is hard to know – likewise for seeing few signs of scorn.» — el reparo del autor a su propia fuente principal: qué vio Evans-Pritchard en la conducta zande para sostener su impresión global de docilidad, hospitalidad y avidez por copiar es difícil de saber, y lo mismo para no ver signos de desprecio

«Recognizing the influence and authority of Witchcraft, Oracles and Magic, while doubting – provisionally – its findings, leaves the book intact as evidence of a certain kind: evidence of relatively recent and still authoritative views about its topics, views based on observation and respecting the ordinary rules of academic judgment.» — la regla de uso que se sigue de eso, y es la que salva el testimonio dudando del hallazgo: reconocer la influencia y autoridad del libro mientras se duda provisionalmente de sus hallazgos lo deja intacto como evidencia de otra clase, evidencia de opiniones relativamente recientes y todavía autorizadas sobre sus temas

«Right or wrong, Witchcraft, Oracles and Magic is a rich book, loaded with detail. The summary that follows cannot do justice to it and makes no effort to be complete or comprehensive, aiming only to describe Evans-Pritchard’s observations as they stand.» — acertado o equivocado, es un libro rico y cargado de detalle, y el resumen que sigue no pretende ser completo sino solo describir las observaciones tal como están

«the witch sends the soul of his witchcraft to eat the soul of the flesh of a man,” in the words of a Zande informant.» — en voz de un informante zande: el brujo envía el alma de su brujería a comerse el alma de la carne de un hombre

«Witchcraft is violent and evil, but there is nothing uncanny or uncommon about it: witchcraft happens all the time, to everyone, usually without killing. Although witchcraft does not explain every misfortune, it explains many – especially graver misfortunes like death, though not all deaths.» — la brujería como suceso ordinario: es violenta y mala pero no tiene nada de inquietante ni de infrecuente, ocurre todo el tiempo y a todo el mundo, y de ordinario sin matar — explica muchas desgracias, sobre todo las graves como la muerte, aunque no todas las muertes

«The rest of the story is about witchcraft, which explains why just that building fell at just that moment to kill that man. Coincidence, one might say, which is not a story at all. Or perhaps the man had bad luck: a very thin story. Wanting a fuller story, a Zande will ask about witchcraft, seeking a “socially relevant” cause, neither denying nor ignoring other causes nor focusing on them.» — por qué el relato de las termitas no basta, y la clave está en el adjetivo: la brujería explica por qué justamente ese edificio cayó justamente en ese momento para matar a ese hombre — ¿coincidencia? eso no es un relato; ¿mala suerte? un relato muy delgado. El zande busca una causa SOCIALMENTE RELEVANTE, sin negar ni ignorar las otras causas ni concentrarse en ellas

«Two hunters are tracking an animal. One hunter throws a spear and wounds the animal fatally. But it takes another spear thrown by the second hunter to bring the animal down just when and where it dies. Azande say that witchcraft kills like that – like a second spear.» — la imagen con que los azande lo dicen: dos cazadores siguen a un animal, uno lanza y lo hiere de muerte, pero hace falta la lanza del segundo para derribarlo cuándo y dónde muere — la brujería mata así, como una segunda lanza

«But fear of witchcraft does not paralyze because remedies – oracles and magic – are just as common as witchcraft and accessible to its victims.» — por qué el miedo no paraliza: los remedios, oráculos y magia, son tan comunes como la brujería y accesibles a sus víctimas

«death evokes the notion of witchcraft; oracles are consulted to determine the course of vengeance; magic is made to attain it.» — la secuencia en una línea, en voz de Evans-Pritchard: la muerte evoca la noción de brujería, se consultan oráculos para determinar el curso de la venganza, y se hace magia para alcanzarla

«Oracles are always good. The witchcraft that oracles expose and diagnose is always bad. The magic that achieves vengeance against witchcraft is usually good, except that sorcery – which resembles magic – is bad.» — la aritmética moral del sistema: los oráculos son siempre buenos, la brujería que exponen es siempre mala, y la magia que logra venganza contra la brujería es habitualmente buena, salvo que la hechicería, que se le parece, es mala

«That whistles work their magic is obvious to the Azande: oracles confirm their effects, whose machinery excites little interest. Using a magic whistle is different from weaving a rug or making a pot, however: a potter or weaver stays in contact with the work and its results, but magic stops a witch who is elsewhere, acting remotely in a way explained only by reference to a soul that actually explains very little – if anything.» — lo que el alma explica en el sistema zande es casi nada: que los silbatos obren su magia es obvio para ellos y su maquinaria excita poco interés, porque la magia detiene a un brujo que está en otra parte actuando a distancia de un modo explicado solo por referencia a un alma que en realidad explica muy poco, si es que algo

«No theology, cosmology, mythology, or physics explains magic: the salient perspectives are botanical, physiological, psychological, social, and moral.» — el contraste que sostiene todo el libro, y es exactamente el revés del caso occidental contado en catorce capítulos: ninguna teología, cosmología, mitología ni física explica la magia zande, y las perspectivas pertinentes son botánica, fisiológica, psicológica, social y moral

«Although none of these things is a person, all are spoken to and addressed as ‘you’. Human persons – as agents or targets of witchcraft, magic, and oracular divination – interact with other human persons. But non-human persons are not much involved – no gods, angels, or demons help with magic or hinder it.» — y la ausencia que lo completa: aunque ninguna de esas cosas es persona, a todas se les habla y se las trata de tú — pero las personas no humanas no intervienen mucho, y ningún dios, ángel o demonio ayuda a la magia ni la estorba

«I am mainly concerned with following Zande thought. I have classed under a single heading what Azande call by a single word, and I have distinguished between types of behaviour that they consider different. I am not anxious to define witchcraft, oracles and magic as ideal types of thought, but desire to describe what Azande understand by mangu, soroka and ngua. ... My aim has been to make ... English words stand for Zande notions and to use the same term only and always when the same notion is being discussed.» — la regla de traducción, en voz de Evans-Pritchard: le ocupa sobre todo seguir el pensamiento zande y no está ansioso por definir brujería, oráculos y magia como tipos ideales de pensamiento, sino que desea describir lo que los azande entienden por mangu, soroka y ngua

«Since Evans-Pritchard’s use of ‘oracle’ and ‘witchcraft’ is anomalous, he has little reason to object if someone substitutes different English words. His terminology is not arbitrary or nonsensical, however, as it would be if he used ‘elevator’ for soroka or ‘uncle’ for mangu. Once we know a little about the soroka that rely on poisoned birds, we can see something oracular about them, and likewise for the witchiness of mangu – though in both cases the English nomenclature may seem to be a stretch or even bizarre. The oddness is striking when ngua turns into ‘magic.’» — el experimento léxico: como su uso de «oráculo» y «brujería» es anómalo, poca razón tiene para objetar si alguien sustituye otras palabras inglesas — su terminología no es arbitraria ni disparatada, como lo sería si usara «ascensor» para soroka, y la rareza se vuelve llamativa cuando ngua se convierte en «magia»

«In the West, etymological inquiry about ‘magic’ leads to a tribe in ancient Persia. In Zandeland, it leads to trees and plants in the forest.» — las dos etimologías enfrentadas: en Occidente la indagación etimológica sobre «magia» lleva a una tribu de la Persia antigua, y en Zandelandia lleva a árboles y plantas del bosque

«Evans-Pritchard’s response to these facts about words and what they stand for is exemplary: he declines to define “witchcraft, oracles and magic as ideal types of thought,” and so do I – as a student of magic in Western culture.» — la declaración de método del autor, en primera persona: la respuesta de Evans-Pritchard a esos hechos sobre las palabras es ejemplar, porque se niega a definir brujería, oráculos y magia como tipos ideales de pensamiento — y yo tampoco, como estudioso de la magia en la cultura occidental

«Evans-Pritchard abstains from defining his terms. The words in question “are only labels which help us to sort out the facts.... If the labels do not prove helpful we can discard them. The facts will be the same without their labels.» — las etiquetas descartables, en voz de Evans-Pritchard: son solo etiquetas que nos ayudan a ordenar los hechos, y si no resultan útiles podemos desecharlas, porque los hechos serán los mismos sin sus etiquetas

«This austere nominalism is not a license to ignore philology and history. The genealogy of mageia, magia, and their congeners in Western languages is indispensable for knowing what our Western ancestors had in mind when they talked and wrote about what we now call ‘magic.’ But that knowledge is empirical, and its expression is descriptive: since no essences are available, no definitions will be possible. That was Evans-Pritchard’s view – and it is mine.» — el nominalismo austero, y su límite en la misma respiración: NO es licencia para ignorar la filología y la historia, porque la genealogía de mageia y sus congéneres es indispensable para saber qué tenían en mente los antepasados occidentales — pero ese saber es empírico y su expresión descriptiva, y como no hay esencias disponibles no habrá definiciones posibles. Ésa era la opinión de Evans-Pritchard, y es la suya

«But Wittgenstein finds the book’s account of magic and religion “unsatisfactory” – to say the least. “Frazer is much more savage than most of his savages,” he snarls, “for these savages will not be so far from any understanding of spiritual matters. ... His explanations of the primitive observances are much cruder than the sense of the observances themselves.» — el epígrafe que abre el libro entero, aquí por fin atribuido: es de Ludwig Wittgenstein, y dice que Frazer es mucho más salvaje que la mayoría de sus salvajes, porque esos salvajes no estarán tan lejos de toda comprensión de las cosas espirituales, y sus explicaciones de las observancias primitivas son mucho más burdas que el sentido de las observancias mismas

«Had Wittgenstein not discarded that impulse, the Investigations might have opened with a passage from The Golden Bough and not with Augustine’s Confessions.» — el libro que las Investigaciones no llegaron a abrir: de no haber descartado el impulso de empezar con observaciones sobre la metafísica como una especie de magia, podrían haberse abierto con un pasaje de La rama dorada y no con las Confesiones de Agustín

«Frazer’s procedure was to collect the data – not just mountains of it, but continents – then classify in order to universalize. Evans-Pritchard’s method – on a smaller scale and up to a point – was similar: he collected data about the Azande and then classified some of it as ‘witchcraft,’ ‘oracles,’ and ‘magic’ in distinct but interacting categories. In “an ad hoc classification for descriptive purposes,” the categories are disposable, however, like the labels that name them: Evans-Pritchard had none of Frazer’s zeal for universals.» — el mismo método con distinta ambición: el procedimiento de Frazer era reunir los datos —no montañas, sino continentes— y luego clasificar PARA UNIVERSALIZAR, mientras que en una clasificación ad hoc con fines descriptivos las categorías son descartables, y Evans-Pritchard no tenía nada del celo de Frazer por los universales

«The diffidence is just polite: Frazer’s message is that progress from magic to religion (and then to science) is a law of cultural development. Magic, as a component of that law, is “everywhere and at all times substantially alike in its principles and practice.» — la modestia de Frazer es mera cortesía: su mensaje es que el progreso de magia a religión y luego a ciencia es una LEY del desarrollo cultural, y la magia es en todas partes y en todo tiempo sustancialmente igual en sus principios y práctica

«It is for the philosophic student,” Frazer concludes, “to trace the train of thought which underlies the magician’s practice, ... to disengage the abstract principles from their concrete applications, ... to discern the spurious science behind the bastard art.” The main abstractions are two, and they are laws as well: “first, that like produces like, or that an effect resembles its cause; and, second, that things which have once been in contact with each other continue to act on each other at a distance.” One is “the Law of Similarity,” the other is “the Law of Contact or Contagion.” These “two great principles” of “the magician’s logic ... turn out to be ... misapplications of the association of ideas.» — en voz de Frazer: toca al estudioso filosófico rastrear el hilo de pensamiento que subyace a la práctica del mago y discernir la ciencia espuria detrás del arte bastardo, con sus dos leyes de Semejanza y de Contacto, malas aplicaciones de la asociación de ideas

«Theory and practice are the two main divisions of the system: the practice is “magic as a pseudo-art”; the theory is “magic as a pseudo-science.» — las dos divisiones del sistema de Frazer: la práctica es la magia como pseudoarte, la teoría es la magia como pseudociencia

«Does Wittgenstein mean that Frazer was half-right – about “magic as a pseudo-science,” though not about the “pseudo-art”? Probably not, though any guess about Wittgenstein’s intent will be just that – a guess. The Remarks on Frazer’s Golden Bough is a very slim volume of unfinished thoughts that give us little to go on.» — la cautela declarada como tal: probablemente no, aunque cualquier conjetura sobre la intención de Wittgenstein será justo eso, una conjetura, porque las Observaciones son un volumen muy delgado de pensamientos inacabados que da poco en qué apoyarse

«Nothing is clearer about the Remarks than its terse incompleteness: the likeliest misreading is to make too much of some part of it.» — la regla de lectura del texto fragmentario: nada es más claro respecto de las Observaciones que su escueta incompletitud, y la mala lectura más probable es hacer demasiado con alguna de sus partes

«How could that be, and how many ‘primitive’ people had the philosopher met? Judging them summarily – whoever they were – at so great a distance, he reaches a conclusion even less plausible than Evans-Pritchard’s facile report on Zande docility.» — la objeción a Wittgenstein, y aplica la misma vara a sus dos autoridades: juzgando sumariamente a las personas primitivas, fueran quienes fueran, a tan gran distancia, llega a una conclusión aún menos plausible que el informe fácil de Evans-Pritchard sobre la docilidad zande

«simple though it may sound, we can express the difference between science and magic if we say that in science there is progress, but not in magic. There is nothing in magic to show the direction of any development.» — la tesis de Wittgenstein que el libro contradice: por simple que suene, la diferencia entre ciencia y magia puede expresarse diciendo que en la ciencia hay progreso pero no en la magia, y no hay nada en la magia que muestre la dirección de desarrollo alguno

«The history of magic in Western culture may not be a tale of progress (Fortschritt), but it is surely a story of development (Entwicklung). The barest sketch of its direction (Richtung) is this:» — la respuesta, con la concesión dentro del ancla y las palabras alemanas conservadas: la historia de la magia en la cultura occidental puede no ser un relato de PROGRESO, pero es de seguro una historia de DESARROLLO

«In late antiquity, Plotinus and his successors inherited their physics and metaphysics from Plato, Aristotle, and the Stoics; they synthesized that inheritance to assemble a theory of magic. The theory matched the prevailing cosmology and also responded to ordinary experience – both vicarious and direct – of certain puzzling facts of nature. Early Christians, seeing those» — el arco entero del libro, primera mitad: en la antigüedad tardía Plotino y sus sucesores heredaron su física y su metafísica de Platón, Aristóteles y los estoicos, y sintetizaron esa herencia para armar una teoría de la magia que encajaba con la cosmología vigente y a la vez respondía a la experiencia ordinaria de ciertos hechos desconcertantes de la naturaleza

«strange facts in the same way, more or less, found the theory compatible with their new religion. Medieval Christians, faced with the same odd phenomena, shifted the burden of explaining them to Aristotle. Then, when Ficino revived Plato, Plotinus, and Proclus, he and others were inspired to philosophize about magic in a different way. Part of their inspiration was a theory of history – the ancient theology – that gave Platonic wisdom a sacred pedigree. Until it was debunked by philology, the ancient theology sustained magic genealogically, while scholastic, eclectic Aristotelianism sustained it philosophically, until that philosophy also became unbelievable – and many of the facts lost their magic. Once that happened, magic was no longer respectable for European intellectuals.» — el arco entero, segunda mitad, y es la tesis del libro en una unidad: los cristianos primitivos hallaron la teoría compatible con su religión nueva, los medievales trasladaron la carga de explicarlos a Aristóteles, y al revivir Ficino a Platón y a Proclo se inspiró para filosofar sobre magia de otra manera — hasta que la filología desacreditó la teología antigua, que sostenía la magia GENEALÓGICAMENTE mientras el aristotelismo la sostenía FILOSÓFICAMENTE, y cuando esa filosofía también se volvió increíble muchos de los hechos perdieron su magia

«That story about magic – meaning the mageia of ancient Greece, the magia of Rome and medieval Europe, the magie, magick, and Zauberei of early modern Europe – has development and direction. To think about mageia and other Western magics, the best method I can offer is to emulate Evans-Pritchard’s handling of ngua: I abstain from defining it as an ideal type, having no grand theory of magic to offer. Hence, a universalizing account with ambitions like Frazer’s will not fit the story. On the other hand, a story that bypasses theory, on Wittgenstein’s advice, will not fit the evidence. My story is about theories, data, and a genealogy. And that story tells the tale, I hope.» — el método del libro con sus dos límites simétricos dentro, y sin ellos la declaración no dice nada: se abstiene de definir la magia como tipo ideal y no tiene ninguna gran teoría que ofrecer, de modo que una explicación universalizante con ambiciones como las de Frazer no encaja con el relato — pero por otro lado un relato que esquive la teoría, siguiendo el consejo de Wittgenstein, no encajará con la evidencia

«Marcel Mauss would not have been happy with my story. At the turn of the twentieth century, he and Henri Hubert published an Esquisse d’une théorie générale de la magie.» — la objeción anticipada: a Marcel Mauss no le habría gustado esta historia, porque en el cambio del siglo XX él y Henri Hubert publicaron un Esquisse d'une théorie générale de la magie

«Pocock finds the book important because it undermines any such theory, leading to “the dissolution of ‘magic’ as a category” – even though “Mauss certainly had no such ... demolition in mind.” (Pocock ignores Hubert’s role in the book.)» — la atribución es dato incluso cuando el que la borra es un comentarista moderno: Pocock halla el libro importante porque socava cualquier teoría de esa clase, aunque Mauss ciertamente no tenía en mente tal demolición — y el paréntesis lo cierra señalando que Pocock ignora el papel de Hubert en el libro

«The manual, called the Corrector, became notorious for describing a thought-crime in words eventually used to justify killing people charged with that crime – though the Corrector itself calls the crime imaginary.» — la ironía documental del Corrector: se hizo notorio por describir un crimen de pensamiento con palabras usadas después para justificar la muerte de los acusados de ese crimen, aunque el propio Corrector llama imaginario al crimen

«But the bishop who wrote the Corrector, speaking officially in legal language, identifies “superstition” as the sin to be confessed, not ‘magic’ or even ‘witchcraft.’ And this superstition is a belief, not an act, and thus not a ritual.» — el obispo dice «superstición» y no «magia», y eso descoloca la teoría para la que el rito es la esencia de la magia: hablando oficialmente en lenguaje jurídico identifica la superstición como el pecado a confesar, y esa superstición es una CREENCIA, no un acto, y por tanto no un ritual

«Have you consulted magicians and brought them into your house,” the manual asks, “to find something by the art of sorcery?» — el acto que sí es acto, en voz del Corrector: has consultado a magos y los has traído a tu casa para hallar algo por el arte de la hechicería — el pecado es llamar al mago

«The theory of Hubert and Mauss sticks on such puzzles, which are everywhere in the learned literature on magic: many global theories, much local evidence that escapes them.» — el diagnóstico general de las teorías globales: la de Hubert y Mauss se atasca en tales acertijos, que están por todas partes en la literatura docta sobre magia — muchas teorías globales, mucha evidencia local que se les escapa

«Though Pocock and other anthropologists have much to teach, my aims are historical and philosophical, not anthropological. As a matter of history, for the stretch of history where Western Europe’s recorded past supplies the data, theories of magic are very much in evidence – despite the absence of any single theory of magic “everywhere and at all times”– and those plural theories are partly philosophical.» — la delimitación de competencia, en primera persona: aunque Pocock y otros antropólogos tienen mucho que enseñar, sus fines son históricos y filosóficos y no antropológicos — y como asunto de historia las teorías de la magia están muy en evidencia, pese a la ausencia de una teoría única, y esas teorías plurales son en parte filosóficas

«The theories posit agents, their acts, and agencies to make the agents capable of those acts. The agents – agents of magic – are persons or things. The persons are human and non-human: the non-human persons are demons, angels, gods, and God. (God enters if miracles are magic sanctioned by a religion.) The things are anything else in the world that is not a person. The relevant acts of the agents, most of whose acts are not relevant, are unusual, surprising, out of the ordinary – challenging or defying explanation. Accounts of agencies take up the challenge: by some agencies the agents attract or repel one another; some agencies are organic bonds between agents seen as organs of a larger organism; other such mediating agencies are celestial influence, cosmic harmony, structural resonance, pervading spirit, and so on.» — la taxonomía mínima con que el libro trabaja: las teorías postulan agentes, sus actos y agencias que hacen a los agentes capaces de esos actos — los agentes son personas o cosas, y Dios entra si los milagros son magia sancionada por una religión; los actos son inusuales y desafían la explicación; y las agencias van de la atracción y la repulsión a la armonía cósmica y el espíritu penetrante

«For Plotinus, magic debases some of the gods; for Ficino, some of the gods debase magic.» — el quiasmo: para Plotino la magia degrada a algunos de los dioses; para Ficino, algunos de los dioses degradan la magia

«Reversing the moral polarity in this way is a large theoretical turn: morally, Plotinus and Ficino have not just different but opposed theories of magic, whose physical and metaphysical elements are generally the same – yet not always the same in detail.» — lo que ese quiasmo significa técnicamente: invertir así la polaridad moral es un giro teórico grande, porque moralmente Plotino y Ficino tienen teorías no solo distintas sino OPUESTAS, cuyos elementos físicos y metafísicos son en general los mismos aunque no siempre los mismos en detalle

«To account for magical transmutations, one magus starts with three alchemical elements, another with Aristotle’s four elements. Ficino’s cosmology is geocentric; Bruno’s is polycentric. Agrippa’s metaphysics is hylemorphic; Bacon repudiates hylemorphism in order to reform magic.» — los desacuerdos de base en cuatro pares: un mago parte de tres elementos alquímicos y otro de los cuatro de Aristóteles; la cosmología de Ficino es geocéntrica y la de Bruno policéntrica; la metafísica de Agrippa es hilemórfica, y Bacon repudia el hilemorfismo PARA REFORMAR la magia

«Since basic beliefs about magic have varied, what students of past magic find in the West is a plurality of theories constructed to make many varieties of belief coherent – beliefs related in multitudinous ways to practices. In the many cultures outside the West, what should we expect to find but more and more of the manifold in theory and practice? And what about the process of finding: if the search starts with ‘magic,’ ‘religion,’ and so on, which are names of Western categories, can the results apply always and everywhere? The epistemic and procedural barriers to a grand theory of magic seem insurmountable.» — por qué no puede haber teoría general, con la pregunta que lo decide: si la búsqueda arranca con «magia» y «religión», que son nombres de categorías OCCIDENTALES, ¿pueden los resultados aplicarse siempre y en todas partes? Las barreras epistémicas y procedimentales a una gran teoría PARECEN insalvables, y el «parecen» es suyo

«A general theory of Western magic – just one type of magic – that accounts for all its facts will be abstract and will lose touch with the data: even worse for a general theory of all the magics.» — el costo de la abstracción: una teoría general de la magia occidental que dé cuenta de todos sus hechos será abstracta y perderá contacto con los datos, y peor aún una teoría general de todas las magias

«is empty of meaning [and] ...therefore susceptible ... to any meaning whatsoever,” which – in Pocock’s words – “does not dissolve the concept ‘magic’ so much as ... cut the ground from beneath it.» — doble cita, el autor citando a Pocock que cita a Lévi-Strauss: el mana está vacío de significado y es por tanto susceptible de cualquier significado, lo que no disuelve el concepto de magia tanto como le quita el suelo de debajo

«mythical thought always progresses from ... oppositions toward their resolution” as “two opposite terms with no intermediary ... [are] replaced by two equivalent terms which admit of a third one as a mediator,” producing “a new triad.» — en voz de Lévi-Strauss: el pensamiento mítico progresa siempre de oposiciones hacia su resolución, al ser dos términos opuestos sin intermediario reemplazados por dos términos equivalentes que admiten un tercero como mediador

«What provokes cynicism is the imponderable grandeur of the claim. Is it profound or banal or vacuous or unintelligible or all of that, and who cares? If grand theory goes down that road, who will want to follow?» — la objeción formulada como pregunta y no como veredicto: lo que provoca cinismo es la grandeza imponderable de la afirmación — ¿es profunda o banal o vacua o ininteligible o todo eso, y a quién le importa? Si la gran teoría va por ese camino, ¿quién querrá seguirla?

«For different reasons, I sympathize with Pocock in doubting that a grand theory of all the magics is possible. But I also reach different conclusions – presented by this book – about magical beliefs and practices in Western culture: about that magic there are stories to tell, about theories and data and a genealogy.» — el acuerdo parcial con su desacuerdo dentro: por razones distintas simpatiza con Pocock al dudar de que sea posible una gran teoría de todas las magias, pero llega también a conclusiones distintas sobre las creencias y prácticas mágicas en la cultura occidental — sobre esa magia hay historias que contar, sobre teorías y datos y una genealogía

«The stories go on, carried around the world for the last few centuries by soldiers, missionaries, administrators, and researchers who have found themselves in faraway places with home-grown ideas about ‘magic’ and its cousins in the West.» — cómo viajaron las categorías occidentales: las historias siguen, llevadas por el mundo en los últimos siglos por soldados, misioneros, administradores e investigadores que se encontraron en lugares lejanos con ideas de cosecha propia sobre la magia y sus primas en Occidente

«Ellen Barry, who wrote the story, had been bureau chief for the Times in Moscow and won a Pulitzer in 2011 for her reporting on the Russian court system. Her story about “battling superstition” centers on west central India and “an earnest man named Narendra Dabholkar,” whose “personal war against the spirit world” ended a few days before she wrote when “two men ran up behind Dr. Dabholkar, 67, as he crossed a bridge, shot him at point-blank range, then jumped onto a motorbike and disappeared.» — acredita a la autora antes de citarla —jefa de la oficina del Times en Moscú, Pulitzer 2011—: su reportaje se centra en un hombre sincero llamado Narendra Dabholkar, cuya guerra personal contra el mundo de los espíritus terminó cuando dos hombres le dispararon a quemarropa y desaparecieron en una motocicleta

«Nonetheless, the enacted bill – following Dr. Dabholkar’s murder – makes it illegal to perform “magical rites in the name of supernatural power” and to do “so-called black magic.” “So-called”: the law chokes on the words that say what it prohibits. Magic is a crime that dare not speak its name.» — las últimas frases del libro: la ley promulgada tras el asesinato hace ilegal realizar ritos mágicos en nombre de un poder sobrenatural y practicar «la llamada magia negra» — «la llamada»: la ley se atraganta con las palabras que dicen lo que prohíbe, y la magia es un crimen que no se atreve a decir su nombre

«The story of the beliefs and practices called ‘magic’ starts in ancient Iran, Greece, and Rome» — de la contratapa de la edición, NO de Copenhaver: es el resumen editorial del arco del libro.

«this groundbreaking book treats magic as a classical tradition with foundations that were distinctly philosophical» — de la misma contratapa, y con su adjetivo de venta: es la tesis del libro dicha por su editor, no por su autor.

«Because pictures play a key role in the story of magic, the book is richly illustrated» — también de contratapa, y explica por qué esta obra importa al cluster de láminas de la base.

«Frazer is much more savage than most of his savages» — el epígrafe con que abre el capítulo primero, «The Scruples of J. G. Frazer». Lleva llamada de nota, así que es cita de un tercero y no frase de Copenhaver; el digest la daba sin ese aviso.

«If we define religion as the propitiation of natural and supernatural powers,” he argued» — de Frazer, citado por Copenhaver: la definición por contraste —propiciación frente a coerción— que el libro somete a crítica.

Magia Natural — Trata la magia como tradición clásica de fundamentos filosóficos, no como superstición residual.

Prisca theologia (la teología antiquísima) — El Renacimiento recupera la cultura antigua que inventó la *mageia*, pero con preconcepciones cristianas heredadas.

Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — Somete a crítica la definición de Frazer por contraste entre propiciación y coerción.

Spiritus mundi (espíritu del mundo) — Sigue el aire, medio de la música, como el *pneuma* o *spiritus* que griegos y romanos usaban de vínculo físico y explicativo.