Tabula Smaragdina
Emerald Table · Emerald Tablet · Tabla Esmeralda · Tabla de Esmeralda · Secreta · Verba secretorum · Epistola · La Table d'Emeraude
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Un solo párrafo — «merely one paragraph long» — que la tradición alquímica leyó durante mil años como su texto fundacional «Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 41». El Dictionary la llama «the best-known Hermetic text» y «the "Bible of the alchemists"» «Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. inglés · p. 56»; Abraham, «the alchemist's book of laws», todavía en uso como texto básico en el siglo XVII «Abraham — A Dictionary of Alchemical Imagery (1998) · p. 47».
Su tesis cabe en dos frases: la correspondencia de lo alto y lo bajo, y el origen único de todas las cosas — «ad perpetranda miracula rei unius» «De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969) · p. 68». De ahí sale el precepto operativo que la alquimia repitió sin descanso, separar lo sutil de lo grueso «Moran — Distilling Knowledge (2005) · p. 38», y de ahí el mote del primer emblema de Maier, «El viento lo ha llevado en su vientre» «Maier — Atalanta fugiens (1617), trad. castellano · p. 13».
La atribución a Hermes Trismegisto va inscrita en el propio texto, que se cierra nombrándose «De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969) · p. 68», y viene envuelta en leyendas de hallazgo — la tumba en la cueva, la losa de esmeralda en las manos del muerto, Sara la mujer de Abraham, Noé, Alejandro «De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969) · p. 67». El aparato moderno data las versiones árabes en el siglo VIII y sitúa el texto como apéndice del Libro del Secreto de la Creación de «Balinas» «Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 41»; De Jong, en cambio, remonta a una fuente siria del siglo IV y no descarta un original griego «De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969) · p. 67». Ninguna de esas dataciones se armoniza aquí: cada una queda con su fuente.
32 claims · 7 sources · 3 attributions
Attribution
recorded, never asserted«De Jong — Atalanta Fugiens: Sources (1969) · p. 68»
«Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · p. 783»
«Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 40»
The chain of the work
the processed witness, in emeraldClaims
32 entries — the work's own voice, with its passage«Verum est sine mendacio, certum, et verissimum. Quod est inferius, est sicut id quod est superius. Et quod est superius, est sicut id quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.» — el arranque en el latín del Theatrum Chemicum, tal como lo reproduce De Jong.
«Pater eius est Sol, mater eius Luna. Portavit illud ventus in ventre suo. Nutrix eius Terra est.» — las cuatro cláusulas de la generación, en el mismo texto latino.
«True it is, without falsehood, certain and most true.» — el mismo arranque en la versión inglesa de De Jong.
«For this reason I am called Hermes Trismegistus, because I possess three parts of the wisdom of the whole world.» — el cierre, donde el texto se nombra a sí mismo.
«That which I had to say about the operation of Sol is completed» — la última línea: la obra se declara sobre «la operación del Sol».
«That which is above is from that which is below, and that which is below is from that which is above, working the miracles of one thing.» — la traducción de Principe, que dice «is from» donde las demás dicen «is like».
«Its father is the Sun and its mother the Moon. The Earth carried it in her belly, and the wind nourished it in her belly, as Earth which shall become fire.» — la misma traducción de Principe, que invierte los papeles de tierra y viento respecto del texto latino.
«It ascends from the Earth to the heaven and becomes ruler over that which is above and that which is below.» — el ascenso y descenso, cierre de la versión de Principe.
«What is below is like that which is above; and what is above is like that which is below: to accomplish the miracle of the one thing.» — la segunda sentencia en la versión numerada que Tyson da en apéndice.
«Its father is the Sun, its mother the Moon, the Wind carries it in its belly, its nurse is the Earth.» — la cuarta sentencia, en la misma versión numerada.
«Separate the Earth from the Fire, the subtle from the gross, gently and with care.» — la séptima sentencia.
«Thou shalt separate the earth from the fire, the thinne from the thicke, and that gently with great discretion.» — el mismo precepto en el inglés isabelino que cita Moran.
«is like that which is above: and that which is above, is like that which is beneath» — la correspondencia en esa misma versión inglesa antigua; Moran corta la frase para intercalar que Hermes «is made to say».
«That wch is below is like that wch is above & that wch is above is like yt wch is below to do ye miracles of one only thing.» — la traducción de puño de Newton, con su ortografía.
«And as all things have been & arose from one by ye mediation of one: so all things have their birth from this one thing by adaptation.» — la continuación de la traducción newtoniana.
«The father of all perfection in the whole world is here. Its force or power is entire if it be converted into earth.» — otra cláusula de la traducción de Newton.
«True, without error, certain, and most true.» — la triple afirmación de apertura, en la versión que abre Lévi.
«Separabis terram ab igne, subtile a spisso suaviter» — citado dentro de la Aurora consurgens como dicho «de Hermes en su Secreto».
«Separabis spissum a subtili, terram ab igne.» — el mismo precepto con los términos invertidos, también atribuido a Hermes por la Aurora.
«Thou shalt separate the dense from the subtle, the earth from the fire.» — la traducción inglesa de esa misma cita de la Aurora.
«Et recipit virtutem superiorum et inferiorum planetarum et sua virtute penetrat omnem rem solidam.» — variante con «planetarum» añadido, citada como de Hermes por la Aurora.
«The wind hath carried it in his belly.» — el aparato de von Franz lo llama «the celebrated saying from the Tabula Smaragdina».
«Portavit illud ventus in ventre suo» — De Jong lo identifica como la fuente exacta del mote del Emblema I de la Atalanta fugiens.
«El viento lo ha llevado en su vientre» — Maier lo presenta como cita de Hermes «en su Tabla Esmeralda».
«Aquél, cuyo padre es el Sol, y su madre la Luna, antes de ser dado a luz, será llevado por los vapores» — la glosa que Maier hace de esa misma cláusula.
«Los espíritus aéreos elevándose juntos en el aire se aman mutuamente, así que Hermes declara: "El viento lo ha llevado en su vientre."» — la segunda aparición de la cita en la Atalanta, vía el octavo grado de Ripley.
«Quod est superius, est et inferius» — así aparece, anónima, en el florilegio del Rosarium (p. 72 de esa edición) según el comentario de Telle.
«portavit eum ventus in ventre suo» — también anónima en el Rosarium, en sus pp. 37 y 69.
«Sein Vater ist Sol, seine Mutter Luna» — Ortulanus lee en esa cláusula que Sol y Luna son ya dos de los componentes de la piedra.
«Nutrix ejus terra est» — el mote del Emblema II de la Atalanta, que Abraham deriva de la cuarta ley de la Tabla.
Su cuarta proposición es objeto de comentario extenso en el pseudoluliano «Quid sit materia lapidis», capítulo del Codicillus.
El texto lleva por lema «hen to pan», la unidad de todo: todas las cosas proceden del Uno y por eso todo puede transformarse en todo.
About the work
45 entries — what the apparatus and scholarship say about it«This cryptic document, supposedly inscribed on a massive slab of emerald and found between the hands of its entombed and eponymous owner» — y Newman añade que probablemente procede de fuentes neoplatónicas además de herméticas.
«the author called Balinas composed a book on The Secret of Creation whose conclusion is an early version of the Emerald Table, a brief but famous collection of thirteen alchemical maxims which also appears in the Arabic works of Jabir» — Copenhaver la cuenta en trece máximas.
«The exact origin of the Tablet remains obscure. Most evidence indicates that it was written centuries after the bulk of the philosophical or technical Hermetica, and that it is an original Arabic composition dating from the eighth century.»
«No Greek precursor or any earlier Greek citations of it have been located despite exhaustive searches.»
Apareció por primera vez como apéndice del «Book of the Secret of Creation» (Kitab sirr al-khaliqa) de un «Balinās» que escribía en árabe a comienzos del s. IX bajo el nombre de Apolonio de Tiana; la obra de Balinās es a su vez un pastiche sobre un texto siríaco anterior del sacerdote Sagiyus de Nablus.
«it seems safe enough to doubt the veracity of the account told in the Book of the Secret of Creation that the text was discovered, written in Syriac on a tablet of green stone, clenched in the hands of an ancient corpse buried in a subterranean sepulcher hidden beneath a statue of Hermes Trismegestus» — la leyenda de hallazgo, y la duda de Principe sobre ella.
«though merely one paragraph long—developed into a foundational text for many alchemists, both Arabic and Latin. It was subjected to myriad lengthy analyses by dozens of authors, including Isaac Newton.»
«The mysteries of the Emerald Tablet—both its origins and its meaning—are not likely to be resolved anytime soon.» — Antes: es dudoso que el «it» del texto tenga relación alguna con la piedra o con la alquimia práctica.
«The earliest known manuscript of the Tabula occurs in the work of Jabir ibn Hayyan, an Arabic alchemist from the 8th century» — y De Jong añade, ya en la página siguiente, que el propio Ŷābir declara estar citando a Apolonio de Tiana.
«Study of the sources has proved that the Tabula probably goes back to a Syrian source of the 4th century and that it is not impossible that behind this was a Greek original.»
Las leyendas de hallazgo, en la enumeración de De Jong: Sara, mujer de Abraham, halló la tumba de Hermes en una cueva mucho después del Diluvio y la tabla de esmeralda en sus manos; otra leyenda dice que Noé la guardó en el arca; también se nombra a Alejandro Magno y a Apolonio de Tiana como descubridores.
Tras hacerse accesible en latín proliferaron los comentarios, y todos coincidían en un punto: las fuerzas del alma cósmica debían reunirse en una materia sólida llamada piedra filosofal, elixir o tinctura rubea.
El texto latino que De Jong reproduce procede del Theatrum Chemicum I, 362.
«one of the most important sources of medieval alchemy, attributed to Hermes Trismegistus or the Egyptian Thoth, and said to be inscribed on an emerald tablet in Phoenician characters»
Hortulanus lo cuenta así: «The wordes of the secrets of Hermes... were written in a Smaragdine Table, and found betweene his» — la frase sigue en la página siguiente: en sus manos, en una cripta oscura donde yacía su cuerpo.
«version by Jabir ibn Hayyan was discovered by E. J. Holmyard in an eighth-century Arabic text, translated into Latin around the thirteenth century» — es, para Abraham, la versión conocida más antigua.
«The first English translation appeared in Roger Bacon's The Mirror» — of Alchimy, Londres 1597, con comentario de Hortulanus.
«Sometime between 1680 and 1684 Isaac Newton wrote a commentary (of about 1,000 words) on the Emerald Table. A decade or so later he translated "La Table d'Emeraude"» — del primer volumen de la Bibliothèque des philosophes chymiques (París, 1672-8).
Los dos primeros emblemas de la Atalanta fugiens de Maier se basan en la cuarta ley de la Tabla, y un emblema de la Symbola aureae mensae lleva mote tomado de la tercera.
«The Emerald Table is much quoted and referred to in alchemical texts» — Abraham señala como ejemplos los versos 1003-36 de «The Pleasant Founteine of Knowledge» de Jean de la Fontaine, que son una traducción de la Tabla, y una alusión a su primera ley en el «Lithochymicus» de Bassett Jones.
«The Arabic term al-kimiya' may have been first introduced as alkimia to Latin readers before 1141 by Hugo of Santalla whose translation of the Tabula smaragdina was among the earliest significant texts.» — el Dictionary, en su entrada sobre Robert de Chester.
«The esoteric literature of alchemy includes the Tabula Smaragdina, whose roots reach back to Hellenistic times, the basic esoteric text for all subsequent alchemists»
«The best-known Hermetic text, the Tabula Smaragdina (Emerald Tablet), the "Bible of the alchemists", which began to circulate in the West from the 13th century onwards, is also attributable to Islamic engagement with the alchemical Hermetica.»
«This condensed summa of Graeco-Egyptian alchemy shines like a precious stone imbedded in one of the recurrent legends of discovery.»
Telle la data «spätestens im 8. Jahrhundert» y la hace rastreable por primera vez en la cosmogonía «Sirr al-halīqa» del corpus de (Ps.-)Apolonio de Tiana, traducida del griego al árabe hacia 750/800.
De ahí pasó al Zweites Elementarbuch des Fundaments de Ŷābir ibn Ḥaiyān y al Sirr al-asrār del (Ps.-)Aristóteles; al Occidente latino llegó probablemente por la traducción del Sirr al-ḫalīqa de Hugo de Santalla, en el siglo XII.
Telle registra sus títulos alternativos —«Secreta», «Verba secretorum»— y consigna que Ortulanus la llama «Epistola».
Priesner & Figala la cuentan entre los tres conjuntos de la Hermética, junto al Corpus Hermeticum y el Diálogo de Asclepio.
La Tabula Smaragdina aparece en el Occidente latino a partir del siglo XIII, y las primeras versiones en lengua árabe datan del siglo VIII — el numeral romano del s. XIII viene corrupto en el OCR y por eso la frase no va entrecomillada.
El primer testimonio escrito de la analogía microcosmos-macrocosmos aparece, según esa enciclopedia, en la Tabula Smaragdina.
De Hortulanus (Ortolano) apenas se sabe nada: es posible que se llamara Martinus Ortolanus y que fuera el autor del comentario a la Tabula.
El «Secretum secretorum», uno de los libros más populares del Medioevo, incluye una versión de la Tabula Smaragdina.
Gerhard Dorn la comentó en las partes segunda y tercera de su «Chymisticum artificium».
El primer compendio alquímico impreso, «De alchimia» del impresor nurembergués Johannes Petreius (1541), incluía la Tabula smaragdina junto a la Summa perfectionis del pseudo-Geber y el Speculum alchemiae de Roger Bacon.
«Ortolanus (or Hortulanus) the alchemist wrote a commentary devoted to the Emerald Tablet around 1350» — Tyson lo data por Thorndike.
«It is worth noting that Trithemius quotes the Tablet in full in his letter to Germanus de Gonay, dated August 24, 1505.»
La leyenda que recoge Tyson vía Hargrave Jennings y un tratado atribuido a Alberto Magno: Alejandro Magno halló la tumba de Hermes en una cueva cerca de Hebrón, con la losa de esmeralda que Sara, mujer de Abraham, había tomado de las manos del muerto, inscrita en caracteres fenicios — «This inscription consisted of thirteen sentences».
Tyson consigna que aparece primero en los escritos de Ŷābir, en el siglo VIII, «but it has been thought to be much older».
La interpretación que Trithemius hizo de la Tabla pudo influir en la formación del pensamiento posterior de Paracelso — «may have been influential in helping to fashion Paracelsus's later ideas».
Trithemius puso la «verdadera astrología» al servicio de la «verdadera alquimia» tal como la presenta la Emerald Table hermética.
«The Emerald Tablet of Hermes by Hermes Trismegistus, which first appears in an Arabic text in about the eighth century and was considered by master alchemist Sir Isaac Newton to be the foundation of the alchemical movement»
Rampling la cuenta entre las autoridades alquímicas más veneradas, «reputedly engraved on a precious stone by Hermes Trismegistus, the legendary founder of alchemy», y la usa como prueba de la doctrina de la materia prima única.
Fludd invoca a «Mercurius Trismegistus» como autoridad de la sabiduría antigua tanto en sus «Sermones» (el Corpus Hermeticum) como en la Emerald Table, «that brief statement of Hermetic philosophy which was so greatly revered by the alchemists».
El comentarista del Picatrix inglés anota que el pasaje del elixir «is reminiscent of the Emerald Tablet, a classic alchemical text».
Lévi lee su triple afirmación como programa epistemológico: la verdad confirmada por la experiencia física, la certeza libre de falsedad por la filosofía, y la verdad absoluta alcanzada por analogía en el dominio de la religión.
Concepts treated
Microcosmos (el hombre-mundo) — Su tema es la conexión de lo celeste y lo terrestre y el origen único que penetra macrocosmos y microcosmos.
Piedra filosofal (lapis philosophorum) — Los comentaristas latinos coincidieron en leerla como la reunión de las fuerzas del alma cósmica en la piedra, el elixir o la tinctura rubea.
Materia prima — Es la autoridad a la que se acude para sostener que la obra parte de una materia prima única, sin añadir otro ingrediente.
Cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra) — Su precepto operativo separa la tierra del fuego y lo sutil de lo grueso, suavemente y con gran discreción.
Azufre (principio sulfúreo) — Maier lee en «el viento lo ha llevado en su vientre» el azufre contenido en el mercurio fluido.