TRADITION
Hermetismo
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Los textos de la tradición se presentan como el pensamiento de Hermes Trismegisto «Davies — Grimoires (2009) · p. 59». En el primer tratado del Corpus, la revelación llega de Poimandres — que se presenta como la Mente universal — a Hermes «Corpus Hermeticum, trad. inglés 1906 · p. 3».
El origen que la tradición se da a sí misma: los libros de Hermes fueron compuestos, según los sacerdotes, durante el reino de los dioses, y custodiados en los templos; su estructura tradicional es de cuatro libros en cuarenta y dos volúmenes «Kore Kosmou (La Virgen del Mundo), trad. castellano · p. 3». Clemente de Alejandría afirma conocer una colección de «cuarenta y dos libros de Hermes» «Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 22».
De su tierra dicen los propios textos que Egipto es «imagen del cielo» «Fowden — The Egyptian Hermes (1986) · pp. 100, 67», y defienden los sonidos egipcios «llenos de acción» frente a la filosofía griega «Asclepius (Sermón Perfecto), trad. inglés 1992 · p. 144». El Asclepius enseña el «arte de hacer dioses» — estatuas animadas y conscientes, llenas de espíritu — que mezcla el poder natural de plantas, piedras y especias con espíritus que actúan bajo sacrificios «Asclepius (Sermón Perfecto), trad. inglés 1992 · pp. 167, 176». El mismo diálogo profetiza el declinar de la sabiduría hermética en Egipto «Corpus Hermeticum, trad. inglés 1906 · p. 4».
La autoridad de Hermes atravesó los mundos que heredaron estos libros: al-Kindī, Abū Maʿshar y Ŷābir ibn Ḥayyān lo adoptaron como autoridad en astrología, alquimia y magia talismánica «Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 31»; hacia el siglo X era tenido por fundador de la alquimia «Principe — The Secrets of Alchemy (2013) · p. 41»; y la traducción de Ficino, hecha bajo el mecenazgo de Cosimo de' Medici, la volvió fundamento de la «filosofía perenne» del Renacimiento «Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 32».
in the library: 28 ascribed works (plus 11 in its branches) · 7 linked authors
Ascribed works
each ascription is recorded in the entry of its workZósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)Asclepius (Sermón Perfecto)Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850)Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman)Bartlett — Real Alchemy (2009)Bartlett — The Way of the Crucible (2008)Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941)Corpus HermeticumCotnoir — Practical Alchemy (2021)Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006)The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011)Le Mystère des Cathédrales — Fulcanelli (ed. norteamericana de Brotherhood of Life)Hauck — The Emerald Tablet (1999)Hauck — Sorcerer's Stone (2013)Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978Spagyrics (Junius)Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)Kore Kosmou (La Virgen del Mundo)Smith — The Business of Alchemy (1994)Stavish — The Path of AlchemySzonyi — John Dee's Occultism (2004)Tabula Smaragdina — la Tabla de Esmeralda de HermesVaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)Triumphant Chariot of AntimonyThe Hermetic Museum, tr. Waite (1893)Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003)
Branches
traditions that hang from this one; each branch declares its house in its own entryHermetismo moderno11 works
Works of its branches
ascribed to a branch, not to the house: shown here by inheritanceAlice A. Bailey — A Treatise on White Magic (1934)Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)Fama Fraternitatis (1614)Dion Fortune — The Cosmic Doctrine (1949)El Kybalion (Tres Iniciados)Lévi — Dogma y ritual de la alta magiaRegardie — The Golden Dawn (1937)Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)Skinner & Rankine (eds.) — Practical Angel Magic of Dr John Dee's Enochian Tables (2004)W. B. Yeats — A Vision (1925), ed. Paul y Harper (2008)W. B. Yeats — A Vision (1937), ed. Harper y Paul (2015)
What the works say about it
how each work defines it, with its passageZósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007
El templo faraónico de Ajmim se asociaba tradicionalmente con Hermes Trismegisto, y perdida la lectura de los jeroglíficos sus imágenes se entendieron como descripciones del opus alchemicum.«Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007 · p. 10»
Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007
Abt sitúa a Zósimo cerca de la cosmovisión gnóstico-hermética que veneraba al Dios-hombre interior, y anota que algunas obras atribuidas a Hermes Trismegisto están escritas en forma de preguntas y respuestas.«Zósimo, Book of Pictures (Mushaf as-suwar), facsímil ed. Abt y Madelung 2007 · pp. 11, 19»
Adams — The Game of Saturn (2017)
Los textos herméticos entran como fuente del mundo que describe: Pselo los devuelve a la circulación bizantina junto con los Oráculos, la Hermetica sostiene el influjo directo de los daimones sobre la actividad humana, y Casaubon los data como posteriores al cristianismo.«Adams — The Game of Saturn (2017) · pp. 157, 158, 16»
Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)
El marco doctrinal que el volumen pone sobre su práctica: la filosofía hermética con su arcano práctico repetiría el axioma antiguo en su forma doble, y el capítulo quinto vuelve a invocarlo para la influencia astral sobre las plantas.«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · pp. 16, 45»
El diálogo se presenta como libro santo de Hermes Trismegisto dirigido a Asclepio, con Tat y Hammon presentes, y expone la tríada del dios eterno, el mundo y la humanidad, el arte de hacer dioses y la profecía del abandono de Egipto.«Asclepius (Sermón Perfecto), trad. inglés 1992 · pp. 153, 158, 167, 176»
Asprem — Arguing with Angels (2012)
La lectura de Dee como *Hermetic Magus* en la escuela Warburg, eslabón entre Ficino y Pico y la revolución científica; y el hermetismo renacentista entre las fuentes del tratado de Rudd.«Asprem — Arguing with Angels (2012) · pp. 27, 45»
Maier — Atalanta fugiens (1617)
Hermes es la autoridad de cabecera de la obra: de él vienen el mote del Emblema I por la Tabla Esmeralda, la receta del negro, la orden de extraer del rayo su sombra y el agua y el aire como vida de todas las cosas.«Maier — Atalanta fugiens (1617), trad. castellano · pp. 13, 58, 190, 210»
Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850)
Define el hermetismo como el magnetismo de la luz según su propia ley, que es su espíritu emanante llamado sabiduría.«Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) · p. 406»
Hermes es la autoridad más invocada después de Senior: suya es la orden de sembrar el oro en la tierra blanca foliada y la fórmula de separar lo sutil de lo denso; von Franz añade el Corpus Hermeticum como fondo del tesoro y la fuente.«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · pp. 144, 114, 346»
Bakhtin — Rabelais and His World (trad. Sandler, MIT Press 2025)
La definición de la divinidad como la esfera intelectual cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia en ninguna la pone Rabelais en boca de la sacerdotisa de la Botella Sagrada; Bakhtin declara que no es suya y que está tomada de Hermes Trismegisto, y Sandler añade en nota que la atribución la hizo el propio Rabelais y que descansa en un comentario a Hermes Trismegisto y no en el texto.«Bakhtin — Rabelais and His World (trad. Sandler, MIT Press 2025) · p. 475»
Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman)
El capítulo Six trata la Tabla de Esmeralda y el Mutus Liber como el doble tesoro hermético del alquimista, y reproduce entera la Tabla en traducción inglesa.«Gold of a Thousand Mornings — Armand Barbault (traducción inglesa de Neville Spearman) · pp. 65, 66»
Hermes se nombra como primer comunicador por escrito del saber celeste, con su Pymander y la tabla esmeraldina, y sus perfumes se usan en la práctica.«Barrett — The Magus (1801) · pp. 95, 309, 310»
Bartlett — Real Alchemy (2009)
El marco doctrinal del libro: sabiduría transmitida por tradición oral bajo el nombre de Filosofía Hermética, con la Tabla Esmeralda como su exposición más concisa y dos leyes rectoras, Todo procede de Uno y Polaridad.«Bartlett — Real Alchemy (2009) · pp. 16, 23, 25»
Bartlett — The Way of the Crucible (2008)
Las artes herméticas son el marco declarado de la enseñanza: siete cursos intensivos en ellas con Frater Albertus, la filosofía hermética como manera de mirar la vida, y la Tabla Esmeralda como formulación de la ley de correspondencia.«Bartlett — The Way of the Crucible (2008) · pp. 12, 15, 41»
Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986
Betz sitúa entre los usuarios antiguos de libros mágicos a los grupos gnósticos y herméticos, y una nota del volumen discute si un tratado del corpus se relaciona con el décimo tratado del Corpus Hermeticum.«Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986 · pp. 42, 231»
Biglino y Cattaneo — The Naked Bible (2021)
Único punto de contacto: el término Great Work se declara tomado del léxico hermético de la tradición alquímica dentro del material de Paolo Rumor, y la cadena Taaut–Toth–Hermes llega por Eusebio; la obra la usa para denunciar la alegorización, no para leer la Biblia en clave hermética.«Biglino y Cattaneo — The Naked Bible (2021) · pp. 36, 43»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
La filosofía hermética es la clave que reclama para ciencia y teología a la vez; da por cumplida la profecía del diálogo de Hermes con Æsculapius sobre la dispersión de los escribas egipcios, y adjudica a filósofos herméticos de todos los tiempos la doctrina del cuerpo semietéreo anterior a la caída.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 50, 60, 64, 65»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
El *Hermetic Book of Numbers* describe bolas de fuego que se hacen de arcilla y bolas de arcilla que se hacen de fuego, y Hermes entrega la tierra ordenada madre de todo con cuanto hace falta a la constitución de las cosas; nada procedería a saltos en la naturaleza, ni siquiera la muerte violenta.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 296, 298»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
Toma del *Pimandro* el dogma trinitario entero —el nous, el Verbo resplandeciente y el éter como Aliento del Padre— y de Hermes la tesis de que el hombre es artesano de los dioses que residen en los templos.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 649, 709»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
Cita el lamento de Trismegisto sobre el Egipto futuro —templos llenos de huesos de muertos, vírgenes viudas antes que esposas— y lo da por cumplido en el culto de las reliquias; de Hermes toma también la exhortación a vivir sobriamente y ganarse la inmortalidad.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 837, 1016, 1017»
Epístola 52a «Sobre la magia» de los Ikhwan al-Safa', ed. de Callatay y Halflants
de Callatay sitúa a los sabeos de Harran en relación con el hermetismo y consigna entre sus jefes antiguos a Agathodaimon y Hermes, con la reserva de que la identificación es la de los propios Ikhwan.«Epístola 52a «Sobre la magia» de los Ikhwan al-Safa', ed. de Callatay y Halflants · pp. 55, 112»
Burkert — Ancient Mystery Cults (1987)
La literatura hermética y gnóstica como fuente indirecta de teología mistérica: Burkert mide en ella una inflación de mysteria y mystikos con la devaluación de sentido correspondiente, y adjudica al Poimandres un trasfondo judeocristiano que Reitzenstein pasó por alto.«Burkert — Ancient Mystery Cults (1987) · pp. 79, 80»
Clark — Thinking with Demons (1997)
Los llamados pensadores herméticos, como Agripa, están entre aquellos para quienes la magia natural fue importante, junto a los neoplatónicos y a los filósofos naturales de gustos escolásticos modificados.«Clark — Thinking with Demons (1997) · p. 235»
Rankine — Climbing the Tree of Life (2005)
El hermetismo figura entre las ramas de la Tradición de Misterios Occidental en que la cábala se integró; el axioma de como es arriba es abajo se remite a la alquimia y al hermetismo y a la Tabla Esmeralda, y un pasaje del Corpus Hermeticum se cita como ejemplo de la semejanza entre los dos pensamientos.«Rankine — Climbing the Tree of Life (2005) · pp. 12, 97, 49»
Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988)
Clulee lo define como producto de la recuperación y traducción del cuerpo griego atribuido a Hermes, y sostiene que en el siglo XVI *hermetic science* era término genérico para la alquimia, no prueba del hermetismo de Ficino y Pico.«Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988) · pp. 22, 44»
Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941)
La Tabla Esmeraldina se da como buen ejemplo de fraseología hermética y como enseñanza hermética sin duda, por su correspondencia con el Poemanda; a Hermes Trismegisto se le adjudica la fundación del arte y los dos textos ajenos del final se le atribuyen a él.«Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941) · pp. 10, 11, 25, 28»
Pico — Conclusiones nongentae (1486)
Diez conclusiones se atribuyen a Mercurio Trismegisto, y ninguna de ellas trae la magia astrológica que Ficino asociaba a esa figura.«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · pp. 359, 139»
Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960)
Corbin trata el hermetismo con locator y en varios frentes: la ley de Idris que refiere los filósofos a la tradición hermetista como su origen y hace de Hermes el padre de los Sabios; la conexión de los ishraqiyun con los hijos de la hermana de Hermes según Ibn Wahshiya; la versión hermetista de Salaman y Absal traducida del griego por Hunayn ibn Ishaq, con su simbolismo alquímico y su Sabio Aqliqulas; y la antropología hermetista de Zósimo de Panópolis con Phos y Adán, el hombre de luz y el hombre carnal.«Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960) · pp. 27, 51, 221, 222, 223, 244, 245»
Corbin — Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī (1969)
Corbin remite el Hombre Perfecto al anthropos teleios del hermetismo, homologa la situación del místico en oración con la del myste del Himno de Hermes en el Corpus hermeticum XIII, y discute si la noción de πνoή del Corpus hermeticum equivale al Nafas Raḥmānī y si ese corpus conoce la Tristeza divina.«Corbin — Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī (1969), ed. inglés 2008 · pp. 26, 198, 223»
Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978)
El capítulo II entero está dedicado a la idea hermética de la Naturaleza Perfecta: el paredro celeste que se revela en la cámara subterránea, la tabla de esmeralda con su inscripción, los documentos herméticos transmitidos por Zósimo de Panópolis y el Ghayat al-Hakim atribuido a Majriti. Corbin cuenta el hermetismo entre los elementos identificables del sistema de Sohravardi y llama a este el revividor de la gnosis hermética en el islam, según el prefacio de esta edición.«Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · pp. 8, 26, 27, 29, 31, 32»
Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977)
Hermes es el héroe ideal de la *cognitio matutina* en el relato de Suhrawardi que Corbin traduce; el Hermetismo aporta la Koré comparada con Daena y el «cuerpo inmortal» del Corpus Hermeticum en la serie de los vehículos del alma; y el diálogo con el Arcángel se abre, dice Corbin, al modo del de Hermes con su Nous, Poimandres.«Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977) · pp. 39, 42, 65, 79, 85»
Los diecisiete tratados griegos se presentan como enseñanza revelada de Hermes Trismegisto y tratan cosmología, ética y soteriología; el aparato los sitúa en el medio grecoegipcio de época ptolemaica, romana y cristiana temprana, y discute si formaron o no una religión con culto.«Asclepius (Sermón Perfecto), trad. inglés 1992 · pp. 34, 54, 57»
Cotnoir — Practical Alchemy (2021)
Entra en el panorama histórico como uno de los ingredientes alejandrinos del arte, y ocupa un capítulo entero de la parte teórica con la *Tabula Smaragdina*, su procedencia legendaria, sus versiones y el texto latino reproducido.«Cotnoir — Practical Alchemy (2021) · pp. 19, 63, 64»
Couliano — Out of This World (1991)
Atribuye la doctrina astrológica de los lotes planetarios al tratado pseudohermético Panaretos, de la vulgata astrológica hermética, y sigue la doctrina del paso del alma por las esferas como pieza de importancia capital en el hermetismo.«Couliano — Out of This World (1991) · pp. 214, 215»
Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)
Toma del hermetismo la doctrina de los treinta y seis decanos entre el zodiaco y los planetas, la fórmula del arriba y el abajo aplicada al talismán, y las correspondencias de estrellas fijas atribuidas a Hermes Trismegisto.«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · pp. 41, 25, 290»
Adjudica a Trismegisto el cálculo de los nombres en letras egipcias y lo declara el único de los antiguos que trató de la materia.«Cuarto Libro (pseudo-Agrippa), trad. inglés 1654 · p. 4»
Renacimiento del Corpus Hermeticum que reclama la sabiduría antigua de Hermes Trismegisto.«Davies — Grimoires (2009) · p. 59»
Reuchlin — De arte cabalistica (1517)
Cita a Hermes Trismegisto sobre la forma divina del hombre y las dos imágenes de Dios, y toma de él la doctrina de los espíritus junto a egipcios, hebreos, caldeos y magos persas.«Reuchlin — De arte cabalistica (1517), ed. latín e inglés 1993 · pp. 203, 245»
Bruno — De la causa, principio y uno (1584)
El intelecto universal recibe nombres de escuela en serie —motor y agitador pitagóricos, forjador platónico, ojo del mundo órfico, diferenciador empedocleo, padre y progenitor plotiniano—; el aparato del editor reparte además entre Empédocles y Hermes Trismegisto el parangón de la esfera.«Bruno — De la causa, principio y uno (1584), trad. castellano · pp. 159, 161, 585»
Los jeroglíficos egipcios son imágenes tomadas de objetos naturales con que se conversaba con los dioses, y su pérdida, que Bruno adjudica a la invención de las letras, se lleva con ella la memoria y la ciencia divina.«Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · pp. 150-151»
Agrippa — De occulta philosophia
Hermes Trismegisto es autoridad recurrente: las cuatro regiones del cosmos, la animación de imágenes por el ángel propio, los siete orificios de la cabeza y el humo compuesto de siete aromáticos.«Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · pp. 78, 146, 207»
Ficino — De vita libri tres (1489)
Cita el Asclepio y a Trismegisto sobre las estatuas que los egipcios animaban con almas de daimones, y sobre la hierba lunar; el Corpus Hermeticum fue la primera obra que tradujo.«Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · pp. 160, 20»
Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006)
El procedimiento de Dujols —helenismo y cábala hermética aplicada a los términos alquímicos para sacar sentido útil al laboratorio— es el que la obra pone en el origen de los dos libros firmados.«Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006) · p. 28»
El volumen reproduce un emblema de la Filosofía Hermética que habla en primera persona, y los textos que intercala se declaran herméticos: la epístola de Pontanus está recopiada por quien se dice estudiante del Arte Hermético, y Artephius llama Avis Hermetis a su quintaesencia y secreto hermético a lo que dice revelar.«Mineral Alchemy I (Dubuis) · pp. 136, 132, 160, 167»
Los aforismos de Urbigerus definen la ciencia hermética por el conocimiento de la materia primera y llaman Magisterio de Hermes a la obra entera; el texto rosacruz reserva su oro a los discípulos de Hermes, y la lección 26 sitúa la palabra PACIENCIA escrita en la puerta del Templo Hermético.«Mineral Alchemy II (Dubuis) · pp. 148, 151, 150, 15»
El compilador del Libro de las Fórmulas declara haber entresacado sus recetas de escritos químicos y herméticos, anuncia un tratado posterior sobre la Filosofía Hermética y presenta a Boyle como filósofo experimental y químico hermético del siglo XVII.«Mineral Alchemy III (Dubuis) · pp. 24, 26, 52»
La lección 73 abre con el estudiante ante la puerta del jardín de Hermes, donde crece el Árbol de Hermes; el prefacio del Coelum Philosophorum declara edificado su cielo filosófico sobre el fundamento esmeraldino que Hermes puso, aludiendo a la Tabula Smaragdina, y las láminas que abren las doce lecciones se declaran tomadas de una serie de veinticinco de la Atalanta fugiens.«Mineral Alchemy IV (Dubuis) · pp. 7, 67, 8»
El segundo objetivo de la parte teórica es penetrar los libros herméticos, escritos, dice, no para principiantes; la lección 13 condensa un libro hermético antiguo sobre el Verbo, el caos y el Archeus, y la 22 presenta la traducción de Urbigerus como medida del grado de comprensión hermética del lector.«Spagyrics vol. I (Dubuis) · pp. 6, 110, 172»
El mercurio filosófico se identifica con Thoth y Hermes, mago y alquimista; la Oda llama a los adeptos hijos émulos del divino Hermes, y el Catecismo pide no entender al pie de la letra lo que los autores dicen.«Spagyrics vol. 2 (Dubuis) · pp. 63, 112, 124»
DuQuette — Enochian Vision Magick (2019)
Reconoce que Mathers, los adeptos de la Golden Dawn y Crowley hicieron del material una teoría de campo unificado de la magia hermética y cabalística, con la infraestructura que las fuentes no traen.«DuQuette — Enochian Vision Magick (2019) · p. 130»
Eamon — Science and the Secrets of Nature (1994)
El capítulo primero entero descansa sobre él: los tratados herméticos compuestos entre los siglos I y III, divididos en un Hermetica filosófico con el Corpus Hermeticum a la cabeza y uno técnico de astrología, alquimia, historia natural, medicina y magia; la ciencia vuelta gnosis en las obras atribuidas a Hermes; el hermetismo como préstamo de la jerga de la revelación de las religiones mistéricas, sin ser hermandad ni culto; y los ismailíes y otras sectas chiíes como principales difusores de doctrinas herméticas en el islam medieval.«Eamon — Science and the Secrets of Nature (1994), ed. inglés 1994 · pp. 34, 35, 36, 57»
Faivre — Access to Western Esotericism (1994)
Faivre deslinda hermeticism, hermetism y hermesism: el segundo para los textos alejandrinos y lo inspirado en ellos, el tercero para un temple bajo el signo de Hermes Mercurio.«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · p. 48»
Farmer — Syncretism in the West
Diez conclusiones tomadas del Corpus Hermeticum en la traducción de Ficino.«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 340»
The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011)
Ciencia hermética separada por un abismo de la espagiria, cuyo lenguaje es la cábala hermética y cuyo texto fundador reproduce al cerrar el libro.«The Dwellings of the Philosophers — Fulcanelli (OCR de circulación libre, 2011) · pp. 39, 289»
Le Mystère des Cathédrales — Fulcanelli (ed. norteamericana de Brotherhood of Life)
La catedral se declara testigo mudo en imágenes de la antigua ciencia de Hermes, y Notre-Dame de París recibe de Víctor Hugo el nombre de resumen más satisfactorio de la ciencia hermética.«pp. 26, 44»
Manichaean Texts from the Roman Empire, ed. Gardner y Lieu
Los editores señalan que la cadena de apóstoles quedó lo bastante abierta para admitir a Hermes Trismegisto y a Lao-tsé conforme la religión se extendía.«Manichaean Texts from the Roman Empire, ed. Gardner y Lieu · p. 381»
Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia)
El volumen usa el simbolismo hermético como registro propio: la cuadratura del círculo de los hermetistas, la Rosa-Cruz como emblema hermético en origen cristiano, el atanor y el huevo filosófico, la piedra filosofal y el arcanum emparentado con el rukn árabe; y niega que ese simbolismo sea profano, remitiéndolo a los Misterios Menores, dominio de las iniciaciones de oficio.«Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia) · pp. 32, 67, 159, 193, 199, 215»
Hammer — Claiming Knowledge (2004)
El interés hermetista en un Egipto imaginado corría junto a una ignorancia profunda de la cultura egipcia efectiva.«Hammer — Claiming Knowledge (2004) · p. 520»
Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996)
Los Hermetica filosóficos como una de las dos tradiciones filosóficas del corpus esotérico de referencia; el deslinde entre los filosóficos y los mágicos se desmorona, porque el mismo Asclepius describe la magia de las estatuas.«Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996) · pp. 403, 405, 407»
Hauck — The Emerald Tablet (1999)
Eje del volumen: la Tabla como documento de Hermes Trismegisto, con el Corpus Hermeticum, el Asclepio y el Discurso sobre el Octavo como textos hermanos.«Hauck — The Emerald Tablet (1999) · pp. 32, 277, 292»
Hauck — Sorcerer's Stone (2013)
Las operaciones se declaran «ancient Hermetic teachings»; el eje doctrinal es la Tabla Esmeralda y Hermes Trismegisto es el iniciador último.«Hauck — Sorcerer's Stone (2013) · pp. 10, 155, 176»
Jámblico, Sobre los misterios (tr. Thomas Taylor, 2.ª ed. 1895)
El cuerpo expone los principios egipcios como herméticos y da dos recuentos de los libros de Hermes sin armonizarlos, el de Seleuco y el de Manetón; sostiene que los libros que circulan bajo ese nombre contienen opiniones herméticas aunque empleen el lenguaje de los filósofos; y hace de Hermes el narrador de la vía deífica que Bitys explicó. Taylor añade en nota que quedan pocos de esos libros, los tiene por auténticos y admite interpolación cristiana ocasional.«Jámblico, Sobre los misterios (tr. Thomas Taylor, 2.ª ed. 1895) · pp. 182, 185, 186, 233, 268»
Idel — Kabbalah: New Perspectives (1988)
Entra por la magia natural de Alemanno, por la halajá leída como órgano hermético para atraer las potencias supernas y por la síntesis platónico-pitagórico-hermética del Renacimiento en la que la cábala se admitió una vez neutralizada su teurgia.«Idel — Kabbalah: New Perspectives (1988) · pp. 286, 293»
Entra por la vía del ascenso de elementos herméticos en la cábala, que Idel data sobre todo en la segunda mitad del siglo XIII, y por el índice, que da entrada propia a Hermes y la literatura hermética.«Idel — Saturn's Jews (2011) · pp. 152, 206»
Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978
Las fuentes del tratado son dos, los libros sagrados de Hermes y los hebreos, y Jackson describe las herméticas como fuertemente estoicas en su tratamiento del Destino.«Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978 · pp. 23, 24, 51»
Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006)
La categoría que el volumen discute más que usa: Yates y French hacen de Dee un mago hermético, Westman niega la evidencia, Clulee sostiene que los Hermetica no eran necesarios para su filosofía natural y Szönyi defiende el relato maestro con modificaciones.«Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006) · pp. 72, 98, 226»
Jonas — The Gnostic Religion (2001, 3.ª ed.)
Los escritos griegos atribuidos a Hermes Trismegisto, citados a menudo como Poimandres, son resto de una literatura de revelación egipcio-helenística llamada hermética por la identificación sincretista de Thot con Hermes; no todo el Corpus es fuente gnóstica, pero el Poimandres es documento de primer orden de un gnosticismo pagano independiente.«Jonas — The Gnostic Religion (2001, 3.ª ed.) · p. 40»
Jung — Flying Saucers (1958/1959)
La nombra como categoría propia —la *Hermetic philosophy* de la Edad Media, a la que atribuye haber llegado a conclusiones muy parecidas a las suyas sobre la totalidad, y la sustancia arcana de los mil nombres que en ella se pluraliza— pero no cita un solo texto hermético: *Corpus Hermeticum*, Trismegisto y Ficino dan cero páginas en el troceo. La tradición entra por el nombre, no por las fuentes.«Jung — Flying Saucers (1958/1959) · pp. 41, 54»
Jung — The Red Book: Liber Novus, Reader's Edition (2009)
El aparato explica la formación de Hermes Trismegisto por amalgama de Hermes con Thot y sitúa ahí el Corpus Hermeticum; el texto mismo invoca la Tabula smaragdina entre las asociaciones que Jung ensayó ante un sueño.«Jung — The Red Book: Liber Novus, Reader's Edition (2009) · pp. 26, 468»
El arte hermético se enseñaba solo por transmisión oral y su divulgación estaba penada en Egipto; el libro expone la filosofía hermética de los principios en escalera —Principio Divino, polaridad, tríada, cuadruplicidad y quintuplicidad— y reproduce la Tabla Esmeralda entre sus notas.«Spagyrics (Junius) · pp. 10, 44, 45, 233»
Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)
La Tabla de Esmeralda funda su explicación de la alquimia, cita el Poimandres del corpus hermético sin nombrar la fuente, y el séptimo grabado se organiza en torno a Hermes Trismegisto.«Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025) · pp. 64, 351, 519»
Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995)
Pitagorismo y hermetismo se solapan mucho más de lo que su distinción de superficie sugiere; el Kore Kosmou presenta los cuatro elementos como divinidades personificadas y Norden señaló semejanzas con Empédocles que nadie siguió.«Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995) · pp. 345, 346, 386»
Kore Kosmou (La Virgen del Mundo)
El tratado se da como enseñanza de Hermes transmitida por Kamephes a Isis y de Isis a Horus, y expone la creación de las almas, su caída en los cuerpos y la jerarquía de su retorno.«Kore Kosmou (La Virgen del Mundo), trad. castellano · pp. 32, 37, 51»
Strieber y Kripal — The Super Natural (2016)
Entra por dos puertas distintas y de dos voces: la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto en voz de Strieber, y la derivación de *hermenéutica*, *hermético* y *hermetismo* del dios Hermes en voz de Kripal, con el hermetismo definido como corriente egipcio-griega de enseñanzas secretas sobre la identidad de la mente con el cosmos.«Strieber y Kripal — The Super Natural (2016) · pp. 60, 61, 98»
Hace descender de Hermes Trismegisto y del Egipto antiguo una enseñanza secreta que habría pasado a la India, Persia, Caldea, China, Grecia y Roma, y que se habría perdido para el cristianismo hacia el tiempo de Constantino.«El Kybalion (Tres Iniciados), trad. castellano · pp. 7, 9»
The Gnostic Scriptures, ed. Layton y Brakke 2021
La Parte Cinco incluye dos tratados herméticos como corriente temprana emparentada, los declara no cristianos y por tanto fuera de la escritura cristiana, y atribuye su supervivencia al respeto universal por el nombre de Hermes Trismegisto.«The Gnostic Scriptures, ed. Layton y Brakke 2021 · pp. 17, 24, 25, 688»
Liber Lunae / Book of the Moon (Sloane MS 3826), ed. Karr 2011
El preámbulo se pone en boca de Hermes en las dos versiones, y Karr deriva de ese encabezamiento el origen griego o alejandrino del texto.«Liber Lunae / Book of the Moon (Sloane MS 3826), ed. Karr 2011 · pp. 38, 104»
Mahatma Letters — a A. P. Sinnett (facsímil de la 2.ª ed. de 1926)
La carta dirigida a la logia londinense declara que la filosofía hermética conviene a todo credo y no choca con ninguno, y la propone como presentación de la doctrina para el público occidental.«Mahatma Letters — a A. P. Sinnett (facsímil de la 2.ª ed. de 1926) · p. 440»
Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989
Majercik sitúa los Oráculos en el mismo medioplatonismo que la Hermética, alinea la Naturaleza de C.H. I con la Hécate caldea y descarta la dependencia directa en favor de un medio común.«Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · pp. 9, 10»
Escrituras de Nag Hammadi, ed. Meyer 2007
El Códice VI trae tres textos herméticos y Mahé les dedica un ensayo del epílogo: recoge el acuerdo de que el hermetismo no es un sistema filosófico sino una vía espiritual, y sostiene que los herméticos coptos muestran un movimiento religioso efectivo con congregaciones parecidas a las gnósticas.«Escrituras de Nag Hammadi, ed. Meyer 2007 · pp. 872, 875»
Dee — Monas Hieroglyphica (1564)
Dee apoya en Hermes Trismegisto la paternidad solar y la maternidad lunar del magisterio; el aparato moderno añade la Tabla de Esmeralda.«Dee — Monas Hieroglyphica (1564), trad. castellano · pp. 15, 28»
Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962)
El comunicante remite la teología egipcia a los libros herméticos y declara que de ellos queda muy poco, con los extractos del Ritual de los Muertos en los sarcófagos como lo más antiguo que sobrevive; es su respuesta a la pregunta de Moses por fuentes egipcias accesibles.«Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 236»
Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019)
Los contemporáneos de Anna armaron a mediados del siglo XVI la mitología de Paracelso como «Hermes Trismegisto alemán» a partir de textos que su editor moderno tuvo por espurios.«Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019) · p. 96»
Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947)
La Tabla Esmeralda se cita dos veces como fórmula operativa, para separar lo fino de lo grueso en la fábrica humana y como fórmula cardinal de la simbología; la obra nunca usa la palabra hermético.«Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947) · pp. 174, 266»
Parry — The Arch-Conjuror of England (2011)
Lo que Parry sitúa como creencia de época más que como filiación de Dee: casi todos tenían a Hermes por alquimista original y contemporáneo de Moisés, y él objeta que Dee armó su propia síntesis con muchas tradiciones antiguas.«Parry — The Arch-Conjuror of England (2011) · pp. 57, 177»
Vallée — Passport to Magonia (1969)
Sitúa el interés por estos seres en la corriente hermética y alquímica medieval, distinta de la religión oficial, y en ella pone a Paracelso y a los Cardano.«Vallée — Passport to Magonia (1969) · pp. 15, 18»
Peterson (ed.) — John Dee's Five Books of Mystery (2003)
Peterson sitúa el arranque de Dee en la ciencia, la magia, la cábala y las artes herméticas medievales y renacentistas, y cuenta el hermetismo entre las tradiciones que el paganismo abarca en su cuadro de fuerzas en pugna.«Peterson (ed.) — John Dee's Five Books of Mystery (2003) · p. 11»
La obra declara a Hermes por fuente de su ciencia de las imágenes, del rito en los templos y de la casa de imágenes con que medía el Nilo.«Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · pp. 122, 182, 245»
El aparato de Dodds cita el Corpus Hermeticum una y otra vez —para la independencia de Dios, para la fórmula del dios en todas partes y en ninguna, para el Eón divinizado, para el *chiton* ígneo y para la envoltura del alma— y llama hermetistas a los que Jámblico llama egipcios.«The Elements of Theology (Proclo; texto revisado, traducción, introducción y comentario de E. R. Dodds, Clarendon Press, 2.ª ed.), ed. griego con traducción inglesa enfrentada el troceo NO trae página de derechos (falta la plana 3): no imprime año de edición, editorial ni ISBN. La portada dice «SECOND EDITION OXFORD AT THE CLARENDON PRESS» (p. 2) y la plana 1 «Oxford Unjversity Press, Ely House, London W. I». Las únicas fechas impresas son las de los dos prefacios (p. 4): la segunda edición se firma «11 APyi1196», OCR corrupto de una fecha de abril, y la primera «Jl November 1931.». El «1963» y el «1971» del nombre del archivo PDF no se afirman aquí: el troceo no los imprime · pp. 244, 298, 275, 355, 364, 332»
Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013)
Alquimia y hermetismo se declaran el mismo asunto, con Hermes por dios egipcio de la sabiduría y la magia.«Regardie — The Philosopher's Stone, ed. anotada de los Cicero (2013) · p. 24»
Las autoridades herméticas dan la estructura doctrinal del florilegio: a Hermes, llamado padre de los filósofos, rey y rey de los griegos, se le atribuyen la tripartición del arte en sol, luna y mercurio y las fórmulas del padre sol y la madre luna.«Rosarium Philosophorum, trad. castellano · pp. 18, 39, 95, 97»
Los Libros de Jeu y el Texto sin título del Códice Bruce (ed. Schmidt, tr. MacDermot, Brill 1978)
El aparato del volumen liga los dos tratados coptos con la literatura hermética: la tabla de abreviaturas registra el Corpus Hermeticum en la edición de Nock y Festugière, el índice de contenidos anuncia una sección de Hermetic Literature en las referencias, y esa sección remite pasajes del Corpus Hermeticum y de los Excerpta de Estobeo a lugares de los dos tratados. La liga la pone el aparato moderno; los textos coptos no se llaman herméticos.«Los Libros de Jeu y el Texto sin título del Códice Bruce (ed. Schmidt, tr. MacDermot, Brill 1978) · pp. 5, 23, 371»
Sela — Abraham Ibn Ezra and the Rise of Medieval Hebrew Science (2003)
Sela identifica a Enoc con Hermes y dice que su obra encarna varias tradiciones herméticas; Ibn Ezra le objeta exponer sus ideas sin razones, y a la vez toma de un *Libro de los Secretos* de Enoc, por vía de Doroteo el Rey, el mandato de observar los planetas al entrar el sol en Aries. En el *Liber de rationibus tabularum* la teoría de la trepidación se adjudica a los antiguos, a Hermes, a los indios y a los maestros de las imágenes.«Sela — Abraham Ibn Ezra and the Rise of Medieval Hebrew Science (2003) · pp. 102, 178, 233»
Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015)
Los sabios de Harrán ponen a Hermes Trismegisto por profeta y el Corpus Hermeticum por libro santo; una obra hermética figura entre las primeras traducciones del griego al latín.«Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015) · pp. 81, 293»
Smith — The Business of Alchemy (1994)
Hermes aparece como descubridor de la alquimia e inventor de todas las artes, liberales y mecánicas, y como fundador de un modo de filosofar por cosas y no por palabras; Mercurio hermético sirve de emblema del comercio.«Smith — The Business of Alchemy (1994) · pp. 78, 236, 247»
Hermes es la autoridad que el texto invoca como padre y primer maestro del arte —el agua del aire, el azufre que recibe los poderes de los planetas, la tierra madre adoptiva—, y el editor de 1920 imprime en sus notas su propia versión de la Tabla de Esmeralda.«Splendor Solis, trad. inglés 1920 · pp. 25, 27, 28, 90, 118»
El marco doctrinal del volumen: llama práctica hermética la separación de lo grueso de lo sutil, pone la alquimia como cumbre de las prácticas herméticas, y en la dedicatoria pide que la cadena de la tradición hermética siga sin romperse.«Stavish — The Path of Alchemy · pp. 8, 28, 172»
Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)
Sitúa el máximo del movimiento hermético en las mismas décadas de la reforma de Schaw y sostiene que sería extraordinario que no hubiera dejado huella en las logias; la prueba que ofrece es circunstancial.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 104»
Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)
El descrédito filológico de 1614, que fecha los tratados en los siglos II y III, no deshizo lo que el hermetismo ya había depositado en las logias escocesas.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 105»
Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)
Los *Old Charges* ya ponían a Hermes Trismegisto en el centro de la historia legendaria del oficio, de modo que un lector culto reconocía el nombre y releía la masonería como arte hermética.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 104»
Heaven and Hell (Swedenborg), trad. Dole 2000
La introducción histórica compara el libro con el Corpus Hermeticum y cita de su *libellus* 16 la disputa de dos poderes por el alma; y una anécdota que Antoine Joseph Pernety recogió le atribuye al propio Swedenborg tener por verdadera la filosofía hermética, y a la vez desaconsejar trabajar en ella. Lang advierte que esas anécdotas no se pueden autenticar.«Heaven and Hell (Swedenborg), trad. Dole 2000 · pp. 46, 47, 74»
Szonyi — John Dee's Occultism (2004)
Szonyi le pone a la categoría una disyuntiva: o se agranda al infinito para dar cabida a todo lo que Yates metió bajo ese rótulo, o se entiende como corriente bien definida pero no influyente en general.«Szonyi — John Dee's Occultism (2004) · p. 109»
Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)
El prefacio del volumen sitúa a Vaughan en la cadena de la tradición hermética del siglo XVII; él cita el PYMANDER, la fórmula de Hermes sobre lo alto y lo bajo, y la sentencia de Trismegisto sobre la semilla de la propia regeneración.«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · pp. 13, 76, 243, 362»
Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)
El anotador cuenta a Chaucer, a Gower, a Ripley y al obispo Carpenter entre los filósofos herméticos; funda el ascenso por los grados de los mundos en el axioma del viejo Hermes; declara que lo que ha de restaurarse es la filosofía etérea del viejo Hermes; y llama a los magos filósofos herméticos.«Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652) · pp. 7, 470, 485, 494, 498, 509»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science I (1923)
Los libros de Hermes Trismegisto, con la etimología egipcia del epíteto, las cifras que Jámblico repite y el himno del *Poimandres* recitado por los alquimistas griegos.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science I (1923) · pp. 326, 327, 330»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science II
Los libros adjudicados a Hermes en los manuscritos latinos medievales, con Roger Bacon llamándolo padre de los filósofos, Daniel de Morley distinguiendo dos Mercurios y Guillermo de Auvernia como acaso el primer doctor latino con trato íntimo de esos escritos.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science II · pp. 233, 234, 353»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science III (1934)
La Tabla Esmeralda se cita sin ese título y una vez como Secreto de Hermes; una preparación es la que Hermes tocó, Alfidio preparó y Arnaldo registró; Antonio de Monte Ulmi glosa las imágenes de Hermes para los doce signos.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science III (1934) · pp. 126, 396, 639»
Hermes tres veces grande es la autoridad anterior a la asamblea y su jefe de los filósofos: de él vienen la gracia que invoca Arisleo, la infusión del rojo, el lavado de la arena de muchos nombres y las monedas adaptadas al teñir.«Turba Philosophorum, trad. inglés 1896 · pp. 13, 66, 129, 136, 180»
El Umbral de la Consciencia (2026, en curso)
El texto lo lee, en el Corpus Hermeticum y el Asclepius, como sistema donde la consciencia humana participa parcialmente del Nous y el conocimiento es anámnesis; toma su máxima de correspondencia como teoría estructural y no como metáfora moral.«El Umbral de la Consciencia (2026, en curso) · pp. 134, 135, 145»
Triumphant Chariot of Antimony
El comentarista cierra el volumen pidiendo el retorno de los tiempos de los egipcios, en que Trismegisto y los magos filosofaban con obras y no con denominaciones vacías.«Triumphant Chariot of Antimony · p. 68»
La comunicación con los Elementales se declara preocupación mayor de los adeptos herméticos y parte importante de su filosofía, con Paracelso escribiendo un libro entero sobre esos seres y advirtiendo del pacto.«Vallée — Dimensions (1988) · pp. 27, 86»
Los textos herméticos tardíos sostienen que la luz de Dios no se encuentra antes de salir de la nube oscura de la inconsciencia.«von Franz — Alchemy (1980) · p. 212»
The Hermetic Museum, tr. Waite (1893)
El prefacio inglés sitúa el tomo entre los grandes almacenes del saber hermético, junto al *Theatrum Chemicum* y la *Bibliotheca Chemica Curiosa*; el volumen imprime la tabla esmeraldina entera y llama hijos de Hermes a sus lectores; el *Portero Sapientísimo* se rotula ciencia mosaico-hermética de lo de arriba y lo de abajo.«The Hermetic Museum, tr. Waite (1893) · pp. 6, 425, 596, 607»
Walker — Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (1958)
El pasaje del Asclepius sobre el arte de fabricar dioses es la fuente que Ficino no puede pasar por alto y que Lazzarelli calca; Hermes cuenta como priscus theologus más antiguo que Orfeo.«Walker — Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (1958), ed. inglés 1958 · pp. 52, 80»
Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003)
La lectura del plinto del dragón se declara cimiento cosmológico de toda la filosofía hermética de la astroalquimia, y las catedrales se dan por libros herméticos en piedra.«Weidner y Bridges — The Mysteries of the Great Cross of Hendaye (2003) · pp. 198, 285»
Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013)
La traducción del Corpus Hermeticum que Ficino empezó en 1463 es, según Whitby, la fuerza principal detrás del cambio, y su antropocentrismo hace del hombre un dios en potencia; Isaac Casaubon databa esos textos en los siglos II y III.«Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013) · pp. 41, 57»
White — The Alchemical Body (1996)
Solo como término de comparación y con un locator único: White cuenta el *Corpus Hermeticum* preclásico entre las fuentes donde ya aparece la noción de un «fermento» capaz de replicar «biológicamente» los metales, junto al Pseudo-Zósimo grecosirio, Ŷābir ibn Ḥayyān y el Geber europeo. No hay en el libro tratamiento del hermetismo como tradición.«White — The Alchemical Body (1996) · p. 465»
Woodward — Prospero's America (2010)
El hermetismo neoplatónico funda la alquimia de Winthrop en el recobro de la sabiduría primordial; el *Corpus hermeticum* traducido por Ficino subraya el dominio sobre la naturaleza por comunión mágico-religiosa con el cosmos, y Woodward defiende en nota el uso del término pese a la objeción de que es difuso.«Woodward — Prospero's America (2010) · pp. 31, 38, 54»
Linked authors
Claims
4 entriesLos Hermetica fueron producidos por personas desconocidas en Egipto durante los períodos ptolemaico, romano y bizantino.
— Corpus Hermeticum, trad. castellano«Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 16»
La tradición pasó al mundo islámico, donde al-Kindī, Abū Maʿshar y Ŷābir ibn Ḥayyān adoptaron a Hermes como autoridad.
— Corpus Hermeticum, trad. castellano«Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 31»
La traducción de Ficino la convirtió en fundamento intelectual del Renacimiento dentro de la «filosofía perenne».
— Corpus Hermeticum, trad. castellano«Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 32»
La crítica filológica de Casaubon dató los escritos como posteriores a su supuesto origen egipcio, sin extinguir la tradición.
— Corpus Hermeticum, trad. castellano«Corpus Hermeticum, trad. castellano · p. 33»
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The Warburg Institute — El instituto que editó nuestro Picatrix latino: historia cultural y pervivencia de las imágenes