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What the works say about it
how each work defines it, with its passageAdams — The Game of Saturn (2017)
El capítulo once trata la magia sexual y la alquimia juntas: el basilisco como agente de cambio cuya descomposición acelera la renovación, la sangre de Saturno de Agrippa y las cartas de palo de tema alquímico cuyo sentido preciso el autor declara que se le escapa.«Adams — The Game of Saturn (2017) · pp. 216, 218, 32»
Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)
Definida en una frase que el libro repite como piedra de toque —la elevación de las vibraciones— y repartida en circulación menor, del reino vegetal, y mayor, del mineral y metálico. El volumen la deslinda de la promesa de oro, de la lectura solo histórica y de la química moderna, y le fija por fin aliviar la miseria física y espiritual de la humanidad.«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · pp. 14, 15, 100»
Asprem — Arguing with Angels (2012)
Kelley como alquimista exitoso en Bohemia después de separarse de Dee; la enseñanza de la alquimia entre los oficios de los ángeles heptárquicos; y el paralelo con la *alquimia espiritual* decimonónica de Atwood.«Asprem — Arguing with Angels (2012) · pp. 32, 36, 194»
Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013)
McKenna dedica una serie de conferencias inéditas a la alquimia y lee el mercurio como la mente misma; von Stuckrad cuenta la alquimia entre los pares que la disyunción polémica moderna separó de su ciencia correspondiente.«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · pp. 416, 244»
Maier — Atalanta fugiens (1617)
La química es paralela a la agricultura y hace su papel en todos los puntos siguiendo la más perfecta alegoría; sus operaciones se reducen a una ablución y se reúnen bajo la cocción.«Maier — Atalanta fugiens (1617), trad. castellano · pp. 21, 34, 131»
Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850)
La llama arte universal de química vital que fermenta el espíritu humano para purificarlo y disolverlo, química divina y transmutación de la vida, y la única ciencia que exhibe las cosas en sus causas constructivas.«Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) · pp. 399, 402, 393»
Aurora consurgens
La obra se presenta como documento alquímico sobre el problema de los opuestos, y von Franz la declara sin par tanto en la literatura mística de su tiempo como entre los tratados alquímicos auténticos de cualquier época.«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · pp. 9, 430»
Roger Bacon — Epistola de secretis operibus artis et naturae (trad. Davis, 1923)
La mitad final de la carta describe la preparación del Huevo de los Filósofos en tres redacciones sucesivas, con la aleación del oro y la prolongación de la vida antes; el latín del que se traduce estaba impreso en una colección de escritos alquímicos.«Roger Bacon — Epistola de secretis operibus artis et naturae (trad. Davis, 1923), ed. inglés 1982 · pp. 42, 52, 61»
Alice A. Bailey — A Treatise on Cosmic Fire (1925)
El tratado llama alquimistas elementales a los constructores del reino mineral, custodios de dos secretos, el de la inmetalización de la Mónada y el de la transmutación de los metales, y alquimistas de la superficie a los del reino vegetal; fija que la transmutación de los metales se vuelve posible por los agnichaitans del tercer subplano, condiciona la revelación del secreto de convertir los metales bajos en oro a que el oro deje de ser el patrón, y llama divina alquimia al estudio que enseña a transmutar la fuerza inferior en superior.«Alice A. Bailey — A Treatise on Cosmic Fire (1925) · pp. 1090, 1480, 1553, 1600, 1601»
Barrett — The Magus (1801)
Tratado propio con portadilla y fecha, que hace descender el arte del cielo por el ángel Uriel y sitúa la primera materia dentro del hombre.«Barrett — The Magus (1801) · pp. 62, 66, 75»
Bartlett — Real Alchemy (2009)
La obra la define como arte y ciencia antigua de los Misterios de la Vida, de la Consciencia y su Evolución, y como *Agricultura Celeste*; deslinda su objeto contra la química —que llama superficial— y contra la lectura psicológica posterior a Jung, sin negar el lado simbólico. Su técnica es la separación, purificación y recombinación de los tres esenciales.«Bartlett — Real Alchemy (2009) · pp. 14, 15, 36, 42»
Bartlett — The Way of the Crucible (2008)
Ciencia sagrada antigua de los misterios de la vida y la consciencia, ni metáfora psicológica ni alegoría espiritual ni química desfasada; su fin es la perfección, la misma para el hombre y para el metal, y su método asiste y acelera a la naturaleza.«Bartlett — The Way of the Crucible (2008) · pp. 11, 17, 20, 120»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
Defiende a Roger Bacon, Agrippa, Henry Kunrath y el árabe Geber de la acusación de impostura, reclama a Demócrito de Abdera para la alquimia y remonta su cuna, con Olaus Borrichias, a los tiempos más remotos.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 28»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
El alkahest no destruye las virtudes seminales de lo que disuelve y devuelve agua insípida igual en cantidad; los alquimistas escribían por anagrama, y sostenían contra los químicos que hay materias cuyo alimento del fuego no se convierte en vapor, de donde las lámparas inextinguibles.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 97, 235, 272, 273»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
Sostiene que entre los siglos VII y XV nadie en Europa pudo reclamar la palabra perdida, y hace de Paracelso el primero en pasar la iniciación verdadera, la que confiere el poder de moler el becerro de oro y esparcirlo sobre el agua.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · p. 1007»
Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)
La obra describe siete fundiciones sucesivas del Salitter mineral —con el agua fuerte o aqua fortis saliendo de la segunda y el peligro del fuego demasiado caliente en la sexta— y apoya las siete en el Salmo 12. A la vez el autor pide que no se le tome por alquimista: dice escribir desde el conocimiento del espíritu y no desde la experiencia, no saber manejar el fuego y no conocer los colores ni las tinturas.«pp. 337, 338, 339»
Bokenkamp, Early Daoist Scriptures (Taoist Classics 1)
El volumen trata la alquimia como arte de dos caras y lo dice con su propio pasaje: la define entre las prácticas de los *fangshi* incorporadas al Shangqing, como el arte que crea la medicina de la trascendencia por cocción graduada de drogas minerales y vegetales en un crisol cerrado, la data en China ya en el siglo II a. C. como arte secreto de maestro a discípulo, traduce entera la receta del elixir de Langgan con sus catorce drogas, y a la vez lee sus arcanos como metáforas de la meditación antes que como receta de producción efectiva.«Bokenkamp, Early Daoist Scriptures (Taoist Classics 1) · pp. 11, 153, 155, 175»
Book of Soyga (Aldaraia)
La transmutación de los metales aparece como materia de uno de sus libros internos y como el único oficio que conviene a ciertos nacidos.«Book of Soyga (Aldaraia) · pp. 233, 286»
Clark — Thinking with Demons (1997)
Para Newton la alquimia daba prueba de un espíritu activo y animador que impedía al universo ser la clase de sistema mecánico cerrado que Descartes había argumentado.«Clark — Thinking with Demons (1997) · p. 322»
La Clavícula (pseudo-Llull)
Se declara clave universal de la Gran Obra: reduce los metales a Azufre y Mercurio de los filósofos, gobierna el fuego en tres y cuatro grados por señales de color, y cierra en proyección de una parte sobre mil de mercurio — al blanco en Plata, al rojo en oro fino.«La Clavícula (pseudo-Llull), trad. castellano · pp. 1, 4, 6, 7»
The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991)
El volumen usa la lengua alquímica como lengua propia del texto y la declara: los tres secretos supremos de la alquimia son el agua de vitalidad, el fuego de espíritu y la tierra de atención; volver la luz es el proceso de fuego; la flor de oro es lo mismo que la píldora de oro; y el ciclo mayor es el baño de que hablan los clásicos alquímicos. Cleary añade la formulación tradicional de los tres pasos de la alquimia espiritual taoísta —refinar la vitalidad en energía, la energía en espíritu y el espíritu en apertura— y dice que el proceso de fuego está tomado de ahí.«The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991) · pp. 14, 15, 18, 41, 62, 81»
The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991)
Y a la vez el texto se separa de la alquimia que reconoce a su alrededor: dice que hay muchísimas enseñanzas alquímicas y objeta que todas usen el esfuerzo como recurso temporal para llegar al no esfuerzo, con lo que no son de trascendencia total ni de penetración directa. Cleary lee esa frase como marca de una enseñanza de iluminación súbita frente a las graduales de la alquimia espiritual taoísta, y por ahí adjudica al texto la influencia Chan detrás de la fachada taoísta; en las notas al capítulo IX declara que la lengua alquímica admite a la vez la lectura energética de la Escuela del Sur y la puramente espiritual del Chan y la Escuela del Norte, y consigna las dos sin arbitrar. El desacuerdo con la lectura material queda consignado sin armonizarlo con las obras del corpus que leen el arte como operación sobre la materia.«The Secret of the Golden Flower (trad. Cleary, 1991) · pp. 13, 53, 81»
Rankine — Climbing the Tree of Life (2005)
La alquimia figura en la enumeración de la Tradición de Misterios Occidental; la fórmula VITRIOL es la fórmula mágica de Malkuth, Sandalfón se llama maestro de la alquimia interior y exterior, y el libro señala que el rojo es el color de lo femenino y el blanco el de lo masculino en esa tradición.«Rankine — Climbing the Tree of Life (2005) · pp. 12, 121, 116, 180, 192»
Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988)
Cuerpo de discurso más que práctica en el Dee de los años sesenta, que la Monas intenta traducir a su escritura jeroglífica; Clulee advierte que antes del siglo XVIII la transmutación era hipótesis científica legítima.«Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988) · pp. 114, 115»
Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941)
El volumen la niega reducible a la estampa del mago de túnica negra y le adjudica un fin espiritual —el hombre hecho perfecto—, la define como enseñanza de la unidad de toda Vida y Manifestación que correlaciona química, ocultismo, religión, astrología, magia y mitología, y la presenta como la única llave de la separación de la Quintaesencia.«Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941) · pp. 9, 13, 21»
Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960)
La alquimia se trata en su concepción plena: no excluye la realidad de las operaciones del adepto pero les da el sentido de una liturgia o de una proyección de su ascesis interior, y sin ese sentido no es más que el trabajo vano de un carbonero; su meta es la transformación del hombre carnal en hombre espiritual, se la tiene por la filosofía verdadera y por eso la meditación es condición necesaria de la Obra. La prueba del mar en Salaman y Absal se lee por las fases *nigredo*, *putrefactio* y *calcinatio*.«Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960) · pp. 222, 233, 244»
Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978)
Corbin usa la alquimia como precedente de su propia operación de lectura —se aprendió a leerla como algo distinto de un capítulo de la prehistoria de nuestras ciencias— y recoge de Najm Kobra la declaración de que su método no es otro que el de la alquimia; la alquimia y la astrología como ciencias espirituales de la naturaleza son, dice, fundamentales en la soteriología maniquea de la luz, y el Imam es en esos términos la Piedra o el Elixir.«Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · pp. 16, 90, 119, 148»
Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977)
La alquimia es el eje de la segunda mitad del libro: para los shaikhíes es lo único que permite concebir la resurrección de los cuerpos como corolario de la supervivencia de los Espíritus, la Operación del Elixir es el Espejo de los Sabios, el *solve et coagula* produce el Mineral vivo espiritual, y el Primer Imam declara que la alquimia es hermana de la profecía. Corbin añade en nota que la práctica espiritual de la alquimia sigue de manera discreta en el shaikhismo iranio y enumera los tratados alquímicos inéditos de Karim Khan Kirmani.«Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977) · pp. 6, 68, 98, 99, 109, 119, 120, 170, 171»
Corpus Hermeticum
El aparato fecha la primera impronta alquímica egipcia en Bolo Demócrito de Mendes después del 200 a. C., registra los Hermetica alquímicos que conoció Zósimo de Panópolis hacia 300 y consigna que fue Zósimo quien tomó la postura más dura contra la magia.«Asclepius (Sermón Perfecto), trad. inglés 1992 · pp. 36, 40»
Cotnoir — Practical Alchemy (2021)
El volumen la define por la transmutación entendida en tres planos —físico, espiritual y simbólico—, la sitúa en el cruce alejandrino de técnica egipcia con filosofía griega, gnosticismo y hermetismo, y le da por método la divisa *Ora, lege, lege, lege, relege, labora et invenies*. Se declara guía de entrada, no sistema.«Cotnoir — Practical Alchemy (2021) · pp. 14, 16, 18, 19»
Däniken — Chariots of the Gods (1968; prólogo del autor de 1995)
Única tradición del corpus que la obra nombra en su cuerpo, y para despedirla: los alquimistas pueden destruir sus crisoles porque, según ella, la era del viaje espacial vuelve innecesario ese saber. En bibliografía figura además un título rosacruz que el cuerpo nunca cita.«Däniken — Chariots of the Gods (1968; prólogo del autor de 1995) · pp. 110, 148»
Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984)
Aparece dos veces y nunca como operación: el poema llama alquimia del viaje a la transformación que el Camino exige, y el índice biográfico le reconoce a Zulnoon fama de alquimista. No hay materia, horno ni receta en todo el volumen.«Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984) · pp. 213, 237»
Bruno — De la causa, principio y uno (1584)
El tercer diálogo discute el alma como principio formal unido a azufre, mercurio y sal, y en la disputa sobre los métodos de curar nombra al alquimista junto al físico y al mago.«Bruno — De la causa, principio y uno (1584), trad. castellano · pp. 231, 263»
Agrippa — De occulta philosophia
Sitúa el trabajo de los alquimistas dentro de su doctrina del espíritu del mundo: extraen el espíritu del oro y la plata para proyectarlo, y acota que no sale más oro que el peso del que se extrajo.«Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 20»
Ficino — De vita libri tres (1489)
Describe la extracción del espíritu del oro por sublimación y la transmutación de los metales, y llama elixir a ese espíritu con los astrólogos árabes, pero nunca usa la palabra alquimia.«Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · pp. 135, 32»
The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee)
Es la casa del volumen. La introducción describe el manuscrito en tres partes, la primera puramente alquímica y médica y la segunda un breve léxico alquímico, e identifica el texto como adaptación del Elharvareuna de John Heydon (p. 7). Su doctrina arranca del Mercurio filosófico, que no es el azogue sino el Saturno filosófico que devora a la Luna y la guarda en su vientre (p. 15). Presenta la Tintura física y alquímica como cura de toda enfermedad y a la vez Gran Elixir de los metales, que Hermes Trismegisto, Osces, Haly y Alberto Magno buscaron cada uno por su método (p. 52), y se aparta de Paracelso, a quien llama digno maestro en magia, en el punto de componer el Elixir a partir de un electrum artificial (p. 83).«The Rosicrucian Secrets (atribuido a Dee) · pp. 7, 15, 52, 83»
Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972)
Skinner cuenta las escrituras alquímicas de Paracelso, Thomas Vaughan y Solomon Trismosin entre los aspirantes a la gnosis, empareja las veintidós láminas del Splendor Solis con las veintidós llaves del tarot y por ahí enlaza alquimia y cábala, y transcribe un extracto de The Most Holy Trinosophia atribuida al conde de Saint Germain. Drury lee las etapas de Spare, del Morador del Umbral a Kether, en términos de muerte purgativa y renacimiento.«Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972), ed. inglés 2016 · pp. 38, 39, 74»
Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006)
La obra historia el renacimiento alquímico francés de 1786 a 1982 y sostiene una continuidad clandestina de la práctica tras Lavoisier y Descartes.«Dubois — Fulcanelli and the Alchemical Revival (2006) · pp. 10, 81»
Mineral Alchemy I (Dubuis)
El volumen es un curso de alquimia mineral y metálica que sigue al de espagiria y reparte cada lección entre el Labora del taller y el Ora de las meditaciones. Sus vías de separación de los tres principios metálicos son cuatro: fermentación metálica, alkahest, Mercurio filosófico y destilación de un vitriolo bien preparado.«Mineral Alchemy I (Dubuis) · pp. 7, 8, 52»
Mineral Alchemy II (Dubuis)
El volumen es el segundo tomo de un curso de alquimia mineral por lecciones, y más de la mitad de sus planas son textos alquímicos ajenos reproducidos íntegros: los aforismos rosacruces de la Bacstrom Rosicrucian Society, el libro de Becker sobre el acetona, los Aphorismi Urbigerani con el comentario de Bacstrom, el Oraculum alemán, la tintura de antimonio de Paracelso y los aforismos de la Sal Universal de la Naturaleza.«Mineral Alchemy II (Dubuis) · pp. 2, 39, 83, 148, 155, 195, 213»
Mineral Alchemy III (Dubuis)
El volumen es el tercero de un curso de alquimia mineral por lecciones mensuales, y declara que su fin principal es la iniciación del individuo. Reparte tres vías practicables —la Collectanea Chemica para el paciente, los acetatos solo para plomo o antimonio, y la mantequilla de antimonio, la más rápida y la que más química experimental exige— y niega que sus textos se estudien como un manual, por su lado iniciático, su lenguaje simbólico y su cifra.«Mineral Alchemy III (Dubuis) · pp. 105, 117, 159»
Mineral Alchemy IV (Dubuis)
El volumen es el cierre por addendum de un curso de alquimia mineral, y su lección 73 abre con una teoría general del arte: el fin de la alquimia es ayudar al hombre y a la Naturaleza en su devenir, todo sale de una sola energía original y los tres reinos tienen vida, consciencia, involución y evolución. Los procesos alquímicos concuerdan siempre con la naturaleza y solo difieren en la velocidad de ejecución.«Mineral Alchemy IV (Dubuis) · pp. 8, 9, 11»
Spagyrics vol. I (Dubuis)
La define por vía negativa —ni química ni hiperquímica, sino proceso biodinámico— y por el estado del operador, del que depende el éxito; la llama evolución, elevación de vibraciones de lo grueso a lo sutil, y subordina la transmutación al crecimiento espiritual personal.«Spagyrics vol. I (Dubuis) · pp. 7, 8, 9, 26»
Spagyrics vol. 2 (Dubuis)
La define como química de la vida, con azufre, mercurio y sal por alma, espíritu y cuerpo; el éxito de la operación depende del estado del operador, la vía metálica es camino sin retorno y la falta de instrumentos que midan lo invisible obliga a apoyarse en los principios de los Filósofos Antiguos.«Spagyrics vol. 2 (Dubuis) · pp. 68, 183, 203»
Eamon — Science and the Secrets of Nature (1994)
Tratada como objeto a lo largo del volumen y en varios estratos: los papiros de Leyden y Estocolmo descendientes de la Physica et Mystica de Bolos de Mendes, cuyos compiladores Eamon declara alquimistas y no falsificadores; la alquimia como arte sagrado helenístico cuyo componente teórico se pierde en el paso al Occidente latino; la cuestión escolástica de si el arte puede igualar o superar a la naturaleza; la alquimia práctica de los Kunstbüchlein, purgada de metafísica por Egenolff; la alquimia como ciencia por excelencia para descubrir los secretos de la naturaleza entre los profesores de secretos, con el capítulo que Delia Porta le dedica en la Magia naturalis llamándola arte excelente desacreditado; y el desprecio de Isabella Cortese por la teoría alquímica junto a su práctica asidua.«Eamon — Science and the Secrets of Nature (1994), ed. inglés 1994 · pp. 47, 48, 116, 128, 130, 178, 179, 233»
Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967)
El taoísta y el alquimista chinos entre quienes pueden elevarse por el aire; la alquimia situada en el mismo horizonte espiritual que la metalurgia, con el alquimista que retoma y completa la obra de la Naturaleza mientras trabaja en perfeccionarse; el oro como metal perfectamente maduro y los demás como inmaduros; y el pasaje de *The Alchemist* de Ben Jonson que Eliade transcribe.«Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967) · pp. 102, 110, 172»
Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958)
La trata con locator propio: los adeptos del yoga y los alquimistas indios vuelan por el aire; las dietas medicinales y alquímicas de la India prolongaban la vida; la androginia se alcanza también por la alquimia, con el rebis o hermafrodito hermético; y el jade importa en la alquimia china, con la receta del alquimista Ko-Hung sobre el oro y el jade en los nueve orificios del cadáver.«Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958) · pp. 127, 313, 444, 457»
Faivre — Access to Western Esotericism (1994)
Uno de los tres ríos o ciencias tradicionales; gnosis y magia en el sentido más noble mientras el adepto conduce la materia a su estado anterior a la Caída, y ocultismo cuando se limita a la transmutación metálica o a la espagiria.«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · pp. 21, 47, 63»
El Breviario (atribuido a Flamel)
Es la casa del volumen. El texto define la Alquimia como la ciencia de convertir cuerpos metálicos en la perfección del oro y de la plata, y hace depender ese arte y maestría del ingenio de la Naturaleza, del secreto del régimen de fuego y de la habilidad del operador (p. 8). La voz que firma como Flamel afirma haber sacado el secreto alquímico del libro del judío Abraham, y manda seguir lo que los Filósofos escribieron del secreto sin tomarlo al pie de la letra, porque debe entenderse según la Naturaleza (p. 5). Cierra llamando al arte alquímico filosofal un milagro tan grande que es difícil acreditar (p. 38) y atribuye la obra a cuatro manos, las suyas y las de Perrenelle (p. 42).«El Breviario (atribuido a Flamel) · pp. 8, 5, 38, 42»
El deseo deseado (atribuido a Flamel)
Es la casa del volumen, que habla del arte en primera persona del plural: nuestra ciencia consiste en el conocimiento de los cuatro elementos, cuyas cualidades se cambian recíprocamente unas en otras, y ninguna especie metálica se transmuta sin reducirse a su primera materia, requisito que toma de los Meteoros de Aristóteles (p. 1). Avanza por las palabras de los filósofos, solución, cocción, mundificación y sublimación, y pone en boca de Aristóteles la condición de completud del arte (p. 2). Las autoridades que invoca son Aristóteles, Avicena, Geber, el Lilium y Alberto el Grande (pp. 1, 2, 3, 6), y llama al residuo blanco de destilar fuego la ceniza de Hermes, diadema del corazón del alquimista (p. 2).«El deseo deseado (atribuido a Flamel) · pp. 1, 2, 3, 6»
Testamento (atribuido a Flamel)
Es la casa del volumen. La voz que firma como Flamel abre confesando veintitrés años y medio de fracaso en el arte por no poder casar la Luna con el Sol sin el agente mediador, y fija la razón de la naturaleza en el Mercurio, el Sol y la Luna (p. 3). Organiza la exposición como escala del arte, en la que cada operación es un grado (p. 6), objeta a quienes creen tener el magisterio entero al preparar el Mercurio celestial (p. 7), y sostiene que el magisterio entero se hace con solo el mercurio, cosa que algunos no tienen por verdadera, y que en este arte hay una sola manera de trabajar (p. 8). El aparato de la edición consigna el Libro de Abraham el Judío como invención probable del pseudo Flamel (p. 3).«Testamento (atribuido a Flamel) · pp. 3, 6, 7, 8»
Finis Gloriae Mundi — Fulcanelli (edición española de 2001)
Se define por respetar los tiempos de maduración de la materia y por seguir las vías de la naturaleza; es arte de resonancia y no de colisiones, se aplica también al gobierno de las sociedades humanas, y su vía breve, ilustrada por el cuadro de Valdés Leal, exige la maestría de los pesos.«Finis Gloriae Mundi — Fulcanelli (edición española de 2001) · pp. 23, 24, 27, 62»
Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis)
La cita de Bouilly lleva la Gran Obra de la Naturaleza, el azufre, el mercurio y la sal, el solve et coagula y la química mineral enmendada por alquimia, fundada por Hermes entre los egipcios; la nota del elixir de larga vida, el ternario alquímico emparejado con espíritu, alma y cuerpo, los signos alquímicos de los tres reinos y la coagulación y la solución como fases del ciclo.«Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis) · pp. 16, 17, 59, 65»
Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)
Los alquimistas se ponen por ejemplo de las escuelas occidentales inaccesibles cuya doctrina se expresaba bajo velo de símbolos, con doctrinas que se declaran primordialmente de orden cosmológico fundadas en concepciones metafísicas; se propone leer los símbolos de los escritos alquímicos como aspecto exotérico y las interpretaciones de los adeptos como esotérico, y de inmediato se duda de que los dos términos se apliquen ahí con legitimidad.«Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis) · pp. 124, 125»
Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia)
La alquimia aparece como ciencia tradicional de pleno derecho: se objeta a Waite datar la alquimia espiritual en Khunrath y Boehme frente a tratados árabes anteriores, se identifica el proceso de la Gran Obra con el de la iniciación, se empareja el atanor con el cosmos y la piedra filosofal con la piedra angular, y se distingue un aspecto vegetal con su elixir de un aspecto mineral con su piedra.«Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia) · pp. 38, 159, 199, 208, 228, 305»
Håkansson — Seeing the Word (2001)
El estudio la cuenta entre las ciencias que el término ocultismo abarca, enumera los vasos alquímicos ociosos y los tres laboratorios de Mortlake, sigue la gematría de Dee sobre las etapas del proceso alquímico y cierra con la medicina Dei y el arte alquímico perdido desde la caída de Adán.«Håkansson — Seeing the Word (2001), ed. inglés 2001 · pp. 14, 36, 229, 322»
Hammer — Claiming Knowledge (2004)
Sitúa el giro tardío de Jung sobre los arquetipos en Mysterium Coniunctionis, su obra mayor sobre alquimia publicada en 1955, más cercana a un concepto hermético de correspondencias que a una teoría psicológica.«Hammer — Claiming Knowledge (2004) · p. 460»
Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996)
Ciencia hermética por excelencia y búsqueda espiritual en el Renacimiento; su lectura ocultista decimonónica, de Atwood y Hitchcock a Silberer, prepara la de Jung.«Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996) · pp. 409, 410, 525, 526»
Hauck — The Emerald Tablet (1999)
Arte cuya receta entera estaría en la Tabla, leída como Piedra de Rosetta para descifrar los manuscritos; el volumen la trabaja a la vez en lo químico, lo psicológico y lo espiritual.«Hauck — The Emerald Tablet (1999) · pp. 116, 119»
Hauck — Sorcerer's Stone (2013)
El volumen la define como «el arte de la transformación» y como «Science of Soul» que combina ciencia y religión; su Gran Obra sería acelerar el proceso natural de perfección.«Hauck — Sorcerer's Stone (2013) · pp. 8, 9»
Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001)
El capítulo 4 entero. Hornung pone en su centro a Zósimo de Panópolis, plantea el origen egipcio como pregunta y no como tesis, transmite la presunción de Francois Daumas y su prueba ramésida, y aporta la suya propia: los textos del laboratorio de Edfu, que llama alquimia genuina ya en el siglo II antes de nuestra era. Marca también lo que declara NO egipcio —la conexión de minerales y metales con los planetas, la asignación asiria de metales a deidades y la doctrina de simpatía y antipatía de Bolo—, traza el paso al árabe y al latín en 1144, y sigue las transformaciones modernas hasta Jung, von Franz y Hillman.«Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001) · pp. 48, 51, 52, 54, 55»
The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press)
Entra por el título de un capítulo y por el aparato: Morris describe el capítulo 167 de las Futuhat, *On the Inner Knowledge of the Alchemy of Happiness*, como uso del marco de la Ascensión para recorrer la cosmología, y Gril cuenta las aplicaciones alquímicas entre los fines de la balanza de las letras.«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 213 · ibn-arabi-meccan-revelations-2 · p. 140»
Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978
La literatura alquímica greco-egipcia se declara despreciada por los historiadores de la ciencia y cedida por los humanistas, y a la vez fuente valiosa para estudiar el pensamiento ecléctico de la Antigüedad tardía.«Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978 · p. 15»
Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978
El arte se hace derivar de las enseñanzas de los ángeles caídos transmitidas por su hijo gigante Chemes, de cuyo libro vendría el nombre de la química; ya antes de Zósimo se escribían obras bajo ese nombre.«Zósimo, Sobre la letra omega, ed. y trad. Jackson 1978 · p. 24»
Jane Lead — A Fountain of Gardens (Londres, 1696)
Leída ya contra el facsímil, la obra trabaja con el vocabulario del arte: una piedra que cambia todo metal y transmuta la mente, una llama que funde todo metal, la transmutación en cuerpo sólido puro, el horno de calor constante del que sale el hilo de oro, y un aliento que tiñe cuanto toca«jane-lead-fountain-of-gardens EPUB pp. 323, 377, 398, 417, 480»
Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006)
Cavallaro lee la Monas como texto operativo, y Bäcklund releva en Copenhague ocho manuscritos que sitúan la actividad alquímica de Kelley en Praga hasta después de 1595.«Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006) · pp. 166, 307»
Jorjani — Closer Encounters (2021)
Tres pasos y ninguna fuente: la etimología *al-khemi* aplicada al duelo de Moisés con los egipcios, el «a kind of alchemist» Peter Mennis que guardaba el secreto del combustible de Dellschau, y la Collins Elite comparando el fenómeno con la alquimia antigua y la magia negra ritual.«Jorjani — Closer Encounters (2021) · pp. 75, 184, 230»
Jung — Flying Saucers (1958/1959)
Es el aparato con que lee todo el material, y es griego-alejandrino y patrístico antes que renacentista: *aqua permanens* y *quinta essentia*, Mercurius *duplex* y *hermaphroditus*, la identidad del agua con el fuego que atribuye a los viejos maestros, el *nigredo* de la *Aurora Consurgens*, la *coniunctio* y la cuadratura del círculo, el Axioma de María, Zósimo de Panópolis y la pareja del *servus rubeus* con la *femina Candida*.«Jung — Flying Saucers (1958/1959) · pp. 50, 148, 161, 166, 187, 189, 190, 211, 228»
Jung — Psychology and Alchemy (1944)
El volumen trata la alquimia desde la psicología. Sostiene que los alquimistas no eran químicos fallidos, pues ellos mismos condenaban a los hacedores de oro ingenuos; que el arte estuvo siempre al borde de la herejía y lo protegió la oscuridad de su simbolismo; que para muchos alquimistas el asunto era químico y así lo creían, pero que hubo unos pocos para quienes el trabajo de laboratorio era ante todo cuestión de símbolos y de su efecto psíquico, de modo que la labor sobre la retorta era a la vez esfuerzo químico serio y reflejo de un proceso psíquico paralelo proyectado en la materia (p. 62). Justifica sus láminas porque la imagen simbólica pertenece a la esencia misma de la mentalidad del alquimista, y enuncia la analogía entre esas imágenes y las que producen sus pacientes (p. 11); su figura del opus es la longissima via, serpentina y no recta, que une los opuestos (p. 34). Los editores de las Collected Works presentan el libro como el traslado de esa antigua doctrina al terreno del psicólogo (p. 2).«Jung — Psychology and Alchemy (1944) · pp. 62, 11, 34, 2»
Jung — The Red Book: Liber Novus, Reader's Edition (2009)
El Epílogo fecha en 1930 la salida del libro hacia la alquimia y en 1928 su comienzo, con el envío del *Secreto de la flor de oro*, y declara que solo con ayuda de la alquimia pudo ordenar las experiencias en un todo; Shamdasani lo formula como dos tesis de Jung, que los alquimistas practicaban imaginación activa y que su simbolismo corresponde a la individuación.«Jung — The Red Book: Liber Novus, Reader's Edition (2009) · pp. 86, 568»
Spagyrics (Junius)
El libro se sitúa en la Obra Menor, la del reino vegetal, y deja fuera la Gran Obra; niega que la alquimia sea una química embrionaria y la presenta como otra mirada sobre la naturaleza, con criterios, conceptos y símbolos propios.«Spagyrics (Junius) · pp. 10, 43»
Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)
El volumen es en su cuarta parte un estudio de la alquimia de laboratorio de Khunrath —hornos, ácidos, ensayos, fraudes— y sostiene que la práctica se estudia junto a la teoría, contra la lectura que lo haría alquimista solo espiritual.«Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025) · pp. 18, 225, 306»
King y Skinner — Techniques of High Magic (1976)
La crisis de la auto-iniciación se lee en términos alquímicos: nigredo, solve y coagula, con el alma renacida como el fénix de sus cenizas.«King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 119»
Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995)
La tradición alquímica preservó la asociación entre sol, tierra e inframundo; la Turba adjudica a Empédocles el fuego central y el «punto del sol», y la línea sigue por Zósimo de Panópolis hasta Akhmim y el islam.«Kingsley — Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995) · pp. 67, 70, 71»
Kingsley — In the Dark Places of Wisdom (1999)
Los alquimistas son, junto a unos pocos herejes y a los escritores de oráculos, quienes conservaron el saber de que la luz pertenece a la oscuridad; y grupos pequeños de alquimistas del desierto egipcio mantuvieron durante siglos las tradiciones sobre la filosofía griega temprana antes de pasarlas al mundo árabe y persa.«Kingsley — In the Dark Places of Wisdom (1999) · pp. 76, 222, 223»
Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019)
Los dos frascos que Beham añade junto al crisol, señal clara de estudios alquímicos; los problemas alquímicos que absorben a la melancólica de Marten de Vos; y la lectura alquímica del grupo de putti por el *Splendor Solis* que Hartlaub comunicó a los autores.«Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019) · p. 416»
Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010)
La literatura alquímica occidental se lee como instrucción de magia sexual bajo clave, término por término, y de ella salen la Primera Materia y el Elixir del rito.«Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010) · pp. 603, 616, 617»
Kripal — How to Think Impossibly (2024)
El Unus Mundus que Jung toma de Gerhard Dorn es el nombre del fondo psicofísicamente neutral; una de las entidades que se ofrecen a «Kevin» se dice alquimista del mundo medieval.«EPUB pp. 136, 197»
Strieber y Kripal — The Super Natural (2016)
Newton aparece como maestro alquimista que tuvo la Tabla de Esmeralda por fundamento del movimiento alquímico, con dos líneas de su traducción citadas; Strieber recurre además al oro de los alquimistas para nombrar el poco de autoconocimiento que hace legible el espejo del inframundo.«Strieber y Kripal — The Super Natural (2016) · pp. 60, 61, 207»
Lapidus — In Pursuit of Gold (1976)
El volumen la define como saber puramente químico y la deslinda a la vez del ocultismo, el yoga, la brujería y la magia, y de las lecturas religiosas o psicológicas, que atribuye a quienes no entendieron los tratados. Su objeto no es hacer oro de la nada sino transmutar metales dentro de su género, y su práctica se declara reconstruible con los medios de la química moderna.«Lapidus — In Pursuit of Gold (1976) · pp. 5, 8»
Laycock — The Complete Enochian Dictionary (1994; 3.ª ed. 2023)
Kelley se interesa por las sesiones donde ve manera de hacer funcionar su polvo alquímico, el dictado cifrado de 1585 resulta ser una receta para el oro, y su fama de transmutador le da el puesto de alquimista en la corte de Rodolfo.«Laycock — The Complete Enochian Dictionary (1994; 3.ª ed. 2023) · pp. 63, 71, 71»
Libavius — Alchemia (1597)
La obra se coloca en ella por el programa que Moran consigna: una química universitaria, aristotélica y sin magia, ordenada en las operaciones de Resolutio, Purificatio y Exaltatio, con la regla de que nada se reciba en la química que no sea de la química (PDF pp. 116, 115). Terceros la llamaron el primer verdadero libro de texto de química, mote que Moran consigna como ajeno (PDF pp. 19, 112). Desafía a los paracelsianos en su propio terreno (PDF p. 114) y, sin embargo, acepta la transmutación dentro del marco aristotélico (PDF p. 196).«Moran — Distilling Knowledge (2005) · pp. 116, 115, 19, 112, 114, 196»
Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary)
El volumen usa el vocabulario alquímico como su lengua propia y lo declara: el horno y el caldero, el proceso de fuego, los ingredientes medicinales, la píldora de oro, el elixir y el taller con sus vasos son los términos con que expone el cultivo interior, y su traductor dice que Liu Yiming emplea el vocabulario de la alquimia taoísta en traducción psicológica. La obra apoya sus contemplaciones en los clásicos alquímicos y en los escritos de los adeptos.«Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary) · pp. 10, 17, 18, 40, 44, 55, 84»
Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary)
Y a la vez separa esa lengua de la operación sobre la materia: nombra la alquimia material como cosa distinta al explicar el plomo y el azogue, cifra en setenta y dos las escuelas de alquimia material entre los desvíos que censura, dice que la maravilla del Tao no tiene nada que ver con la alquimia material, y llama necios a quienes se preocupan por sus hornos y minerales. El desacuerdo con la lectura literal es suyo y se consigna sin armonizar con las obras del corpus que leen el arte como operación sobre la materia.«Liu Yiming — Awakening to the Tao (trad. Thomas Cleary) · pp. 19, 86, 93, 100»
De la práctica (pseudo-Llull)
Es la casa del volumen. Trata el arte por sus operaciones: la pareja cuerpo volátil y cuerpo estable como base de la transformación (p. 1), las cuatro operaciones de que hablan los filósofos, trituración, absorción, cocción y disolución (p. 3), y sigue a Geber en la última preparación de la piedra (p. 10) y al Rosario de Arnau de Vilanova en la correspondencia de oro y plata (p. 12). Su firma es el aparato de letras del Arte luliano aplicado a la alquimia, con las sustancias K, L y M jerarquizadas por su resistencia al fuego (p. 9). Presenta su Arte de medir como extraído del Arte geométrico y afirma que sin medida nunca podría salir provecho de una piedra (p. 7), y condiciona la posesión de la ciencia y el noble Arte infalible a que la conceda quien todo lo da y todo lo sustrae (p. 6).«De la práctica (pseudo-Llull) · pp. 1, 3, 10, 12, 9, 7, 6»
Elucidación del Testamento (pseudo-Llull)
Es la casa del volumen, que llama al arte nuestro arte y al magisterio nuestro magisterio. Se declara el último y el preferido de los tratados del mismo autor supuesto, con la función de esclarecer en pocas palabras lo escondido en el Testamento y el Codicilo; define la composición como la sutilidad de un espíritu noble para cubrir y esconder el arte, cifra todo el secreto del magisterio en el sol, la luna y el agua de vida, y sostiene que en el arte existe una sola piedra, trina en su esencia (p. 1). Reduce todas las operaciones a la simple decocción, en la que dice consistir toda la obra según los filósofos, y da diez meses filosóficos para el magisterio entero (p. 3). El epílogo admite que descubrir lo escondido bajo parábolas va contra el precepto de los filósofos y pone el tratado bajo la custodia de Dios (p. 4).«Elucidación del Testamento (pseudo-Llull) · pp. 1, 3, 4»
Testamentum (pseudo-Llull, 1332)
La obra se coloca en ella por lo que Pereira consigna de su texto: define la alquimia por tres funciones, la transmutación, la curación y la fabricación de gemas (p. 13); se estructura en Teórica, Práctica, Liber mercuriorum y Practica de furnis (p. 10), y su Theorica describe un experimento alquímico en Nápoles con testigos nombrados (p. 12). Es la obra fundante del corpus pseudoluliano, el núcleo con que se estructuran los catálogos antiguos (p. 35); Pereira la sitúa en círculos valencianos de begardos y espirituales de tradición arnaldiana, con una práctica muy similar a la del Rosarius (pp. 8, 7).«Pereira — The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (1989) · pp. 13, 10, 12, 35, 8, 7»
Bringers of the Dawn (Barbara Marciniak, 1992)
La voz cuenta al lector entre quienes estudiaron esta energía como alquimistas y como antiguos atlantes en la vida de templo, y declara ese entrenamiento codificado en su ser para el momento presente. Es la única mención de la alquimia en todo el volumen.«Bringers of the Dawn (Barbara Marciniak, 1992) · p. 119»
Terence McKenna — True Hallucinations (HarperCollins, 1994)
Es el vocabulario con que el libro entero se piensa. McKenna define la alquimia como «prueba de los límites del lenguaje tanto como de los límites de la materia» y como «la gnosis de la transformación material», llama al cuaderno de su hermano un texto alquímico y a lo que hacían una transformación psicoalquímica con los propios cuerpos por vasijas; los capítulos siete a once giran alrededor del Alchemical Opus, la Gran Obra, el Sophic Hydrolith y la piedra, y McKenna nombra a Basilio Valentín, Gerhard Dorn, Robert Fludd, Michael Maier, John Dee, Nicolás Flamel y el Mutus Liber como la cadena áurea en que se inscribe.«Terence McKenna — True Hallucinations (HarperCollins, 1994) · pp. 46, 56, 61, 65, 67, 69, 78, 81, 96, 102, 105, 106, 110, 117, 157»
Escrituras de Nag Hammadi, ed. Meyer 2007
Mahé consigna que la alquimia servía a los discípulos de Hermes para experimentar sobre los metales la misma transmutación radical que esperaban realizar en sí mismos por el misterio del renacimiento.«Escrituras de Nag Hammadi, ed. Meyer 2007 · p. 876»
Dee — Monas Hieroglyphica (1564)
El tratado se lee entero como operación: separación de los elementos por el fuego, huevo del águila disuelto con albúmina y licor amarillo, y un magisterio que depende del Sol y de la Luna.«Dee — Monas Hieroglyphica (1564), trad. castellano · pp. 13, 15, 21»
Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962)
Entra por un solo caso, y como prueba de identidad: veintiséis líneas de un alquimista llamado Norton, escritas en letra arcaica distinta de todas las demás, con el título del poema —The Ordinal or Manual of Chemical Art— y el patrono, el arzobispo Neville de York. De él se dice que fue estudioso de lo oculto y médium en vida, y por eso más capaz de volver.«Spirit Teachings — por la mediumnidad de W. Stainton Moses (Spiritualist Press, 3.ª impresión, 1962) · p. 303»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 13:28 dice que en el lenguaje de la alquimia espiritual el recuerdo de Dios se describe como un elixir que acaba por volver oro puro el plomo o metal vil del alma«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · p. 1073»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 22:11 trae el dicho de que el islam funde como el fuego funde las impurezas del hierro, del oro y de la plata, y el de 28:78 consigna y desecha la tradición que hacía alquimista a Qārūn«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1430, 1666»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el ensayo de Michon dice que la salmodia enseñada al niño desde la edad más temprana obra sobre la fibra misma de su sensibilidad artística por la alquimia de la Palabra, transmutación que restituye a la naturaleza humana algo de su sacralidad primordial«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · p. 2839»
Newman y Principe — Alchemy Tried in the Fire (2002)
El libro discute la alquimia como disciplina de laboratorio y no como práctica contemplativa: sostiene que hubo una tradición experimental firme en la Europa occidental de la alta Edad Media al siglo XVII, y que la partición entre alquimia y química no existía para la mayoría del siglo XVII.«Newman y Principe — Alchemy Tried in the Fire (2002) · pp. 29, 55»
Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019)
El libro trata la alquimia como técnica de generación de materia sutil y como lenguaje con que una mujer reclama pericia en la corte, y sostiene que su historia no coincide con la de la ciencia y la medicina porque se extiende al cristianismo, el género, la política y la cultura material.«Nummedal — Anna Zieglerin and the Lion's Blood (2019) · pp. 16, 88, 200»
Ott — Pharmacotheon (1996)
La palabra es del libro: las hagiografías tibetanas ligan los motivos del hongo a un elixir alquímico ambrosial de iluminación; la piedra filosofal de los alquimistas se ha tenido por metáfora de la *Amanita muscaria*; y el autor mide un desperdicio con la figura de transmutar oro en plomo.«Ott — Pharmacotheon (1996), ed. inglés 1996 · pp. 309, 326, 348»
Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947)
Se la reclama y se la reinterpreta a la vez: hay una química especial que se llama alquimia, el trabajo interior es *our inner alchemy*, la alquimia entera se lee como alegoría de la fábrica humana, la saturación por si 12 se nombra transmutación y el eneagrama se declara la piedra filosofal de los alquimistas.«Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947) · pp. 91, 145, 169, 178, 241, 277»
Paracelso — Obras completas
El fuego de Vulcano es lo que da a conocer las tres primeras substancias, y la enfermedad se describe con las operaciones del taller: transmutación, fijación, exaltación, reducción, destilación, precipitación, sublimación, calcinación y reverberación; el cuerpo mismo obra como un pelícano de alquimista.«Paracelso — Obras completas, trad. castellano · pp. 93, 138, 139, 140»
Paracelso — Essential Theoretical Writings (edición, traducción y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2008)
Tercer pilar de la medicina, definida como terminación de lo que la naturaleza deja sin acabar: el alquimista es el panadero al hacer el pan, el viñador al hacer el vino y el tejedor al tejer. Es cuestión de extracción y no de composición; su propósito real no es hacer oro o plata sino hacer arcanos y dirigirlos contra las enfermedades; el estómago es el alquimista del cuerpo y la alquimia el estómago externo que prepara para los astros lo que éstos requieren. Sus operaciones se nombran una a una: calcinación, sublimación, reverberación, solución y reiteración.«Paracelso — Essential Theoretical Writings (edición, traducción y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2008), ed. alemán e inglés enfrentados 2008 · pp. 86, 222, 232, 236, 260»
Parry — The Arch-Conjuror of England (2011)
No como manía de excéntricos sino como asunto de Estado: la reina destila en Hampton Court, Cecil apuesta por ella para rehacer las finanzas reales, la Society of the New Art la lleva a escala industrial y Burghley manda a Dyer a Praga por la piedra para uso de la reina.«Parry — The Arch-Conjuror of England (2011) · pp. 20, 87, 94, 199»
Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm)
El elixir se equipara a la obra de imágenes y se declara compuesto de los cuatro elementos, con la coadunación por fundamento.«Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · pp. 29, 30, 95»
Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658)
El libro V descarta la piedra filosofal y las montañas de oro, y en su lugar enseña a contrahacer la plata, a mudar estaño en plomo y plomo en mercurio, a separar el oro de la plata y a colorear los metales, llamando por su nombre a lo que hace: coloraciones fingidas y contrahechas.«Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · pp. 168, 169, 171, 172, 185»
Pregadio — Great Clarity (2005)
Es el objeto entero del libro. Pregadio la define por la relación singular que traza entre prácticas y especulaciones, y no por sus técnicas ni por sus fundamentos doctrinales por separado; sostiene que el acto central del proceso es hacer revertir la materia a su estado de esencia; niega que las técnicas de refinar y transmutar minerales sean alquimia sin trasfondo doctrinal y soteriológico; y declara que por regla la alquimia no rechaza de raíz las tradiciones ajenas, sino que injerta trozos de ellas en su propio cuerpo de ritos y técnicas dándoles otra base doctrinal. En la alquimia china sitúa la Gran Claridad como el legado más antiguo identificable, con el rito donde el waidan posterior pone la cosmología correlativa, y traza su declive hasta el neidan.«Pregadio — Great Clarity (2005) · pp. 16, 20, 27, 35, 42, 43, 86, 119, 158, 222, 235»
Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011
El volumen presenta la obra como el texto que las escuelas de alquimia taoísta ponen en el origen de sus enseñanzas, y consigna sus dos ramas —waidan o Alquimia Externa y neidan o Alquimia Interna— con su definición y su fecha de documentación; la primera tradición identificable, Taiqing, se sitúa entre los siglos III y VI en Jiangnan.«Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011 · pp. 8, 14, 67»
Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011
Dentro del poema, la alquimia es la vía de la virtud inferior: única forma de práctica que el texto sostiene, complementaria y preparatoria, y cuyos únicos ingredientes válidos son el Plomo y el Mercurio Verdaderos por ser del mismo género que Qian y Kun.«Pregadio, The Seal of the Unity of the Three (Cantong qi), 2011 · pp. 24, 65, 95»
Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)
Rätsch usa la palabra propia: Artaud llama al *peyotl* principio magnético y alquímico, Sushruta alaba la *ashwagandha* como *rasayana*, elixir alquímico, y el libro deja abierto si hubo uso alquímico del *shang lu*.«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · pp. 74, 625, 680, 1008, 1343, 1655»
Regardie — The Golden Dawn (1937)
Los tres principios, los metales planetarios, el glosario de instrumentos y la fórmula solve et coagula se enseñan como parte del programa, y la iniciación misma se identifica con el arte psicoquímico.«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · pp. 36, 51, 111, 159»
Robinet — Taoist Meditation (1993)
Robinet trata la alquimia a lo largo del libro como término de comparación y como vecindad real: identifica los principios de la alquimia interna en la circulación del aliento y la esencia, lee la reiteración por nueve veces que perfecciona el cinabrio, nombra los elixires cuyos nombres comparten los licores de la meditación, describe la transmutación del órgano en oro o jade, acota que el vocabulario alquímico en estos textos es interpretación posterior, atribuye a los alquimistas la pretensión de un método superior y sostiene que solo la alquimia interior conserva la promesa de inmortalidad. La tabla cronológica registra la alquimia entre las materias del Pao-p'u-tzu y la investigación alquímica alentada por el emperador de Wei del Norte.«Robinet — Taoist Meditation (1993) · pp. 36, 44, 46, 119, 124, 140, 143, 171, 220, 223, 255»
Emmanuel's Book (Some Friends of Emmanuel, 1985)
La usa una sola vez y como figura, no como práctica: la línea que encabeza el capítulo diez llama alquimia al tomar el barro de la fisicalidad, insuflarle el espíritu y volverlo oro, aplicado al tiempo de quietud que la enfermedad impone.«Emmanuel's Book (Some Friends of Emmanuel, 1985) · p. 187»
Rosarium Philosophorum
Define el arte por su etimología griega como ciencia de la transmutación de las cosas a partir de sus formas y especies (p. 34); lo presenta como don del Espíritu Santo y como ciencia reservada cuyo secreto no está permitido revelar bajo pena de maldición (pp. 6, 12); y fija su criterio de demarcación en que el arte imita a la naturaleza, la corrige y la vence, de modo que operar fuera de ella es engaño (pp. 3, 6).«Rosarium Philosophorum, trad. castellano · pp. 3, 6, 12, 34»
Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017)
Aparece decenas de veces y nunca como operación de laboratorio: es siempre término de comparación. El poema la mide contra el poder que vuelve ojo al oído, llama alquimia a la mirada de los santos y al trato con los grandes, dice que el amor admite por materia la fe y la incredulidad como el arte admite cobre y oro, atribuye a Dios el arte de transmutar, llama alquimistas a los místicos —para quienes las minas de oro no tienen atractivo— y pone alquimistas en el cielo trabajando por el lector. No hay materia, horno ni receta en ninguno de los cuatro tomos.«Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017), trad. inglés 2004 · pp. 101, 119, 283, 306 · mojaddedi-masnavi-2 · pp. 78, 93 · mojaddedi-masnavi-4 · pp. 194, 609»
Scholem — On the Kabbalah and Its Symbolism (1965)
Entra por el homúnculo de Paracelso, por el vaso de los hacedores alemanes de golems que Scholem lee como retorta y por las lecturas de Ronald Gray que él acota.«Scholem — On the Kabbalah and Its Symbolism (1965) · pp. 221, 222»
Skinner — Sacred Geometry: Deciphering the Code (2006)
La alquimia entra por el episodio de Dee y Kelley: el polvo rojo hallado en Hewitt's Cross con que ambos habrían hecho oro en un castillo del conde Rosenberg, y el libro alquímico con el rollo atribuido a san Dunstan hallado por dirección espiritual.«Skinner — Sacred Geometry: Deciphering the Code (2006) · pp. 98, 99»
Smith — The Business of Alchemy (1994)
El libro trata la alquimia como lenguaje con que Becher habla a la corte de producción y aumento material, y como práctica de laboratorio integrada a un proyecto comercial y fiscal; su periodización cierra con la alquimia vuelta charlatanería.«Smith — The Business of Alchemy (1994) · pp. 37, 253, 298»
Splendor Solis
El tratado se declara dividido en siete partes sobre el misterio escondido de los viejos filósofos, y cierra llamando a la alquimia el arte más noble, consuelo de los pobres y don de Dios.«Splendor Solis, trad. inglés 1920 · pp. 10, 99»
Starkey — Alchemical Laboratory Notebooks and Correspondence (2004)
El volumen abre negando la imagen recibida: en el siglo XVII alquimia era sinónimo de química y el campo abarcaba medicinas, tintes, salitre, licores, perfumes y pigmentos junto a la transmutación.«Starkey — Alchemical Laboratory Notebooks and Correspondence (2004), ed. inglés, con los originales latinos enfrentados 2004 · p. 9»
Stavish — The Path of Alchemy
La define como la más misteriosa de las artes místicas y niega que sea búsqueda antigua de fines borrados: la declara viva y con mucho que ofrecer a la época, con perspicacia sobre terapias alternativas, medicinas nuevas, física cuántica, parapsicología y la hondura de la mente. Su transformación interior se logra por un proceso doble, transpersonal y técnico, y sin el aspecto divino en la conciencia del operador se reduce a química vulgar.«Stavish — The Path of Alchemy · pp. 23, 24, 29»
Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)
Data el auge alquímico en las décadas en torno a 1600 y lo describe, en manos del verdadero alquimista, como búsqueda del renacimiento moral y espiritual y no de oro.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 97»
Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)
Documenta la tradición alquímica escocesa como parte del clima intelectual del país, con la salvedad de que no todo alquimista de la época era hermético.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 105»
Summa perfectionis (pseudo-Geber)
La obra se coloca en ella por lo que Newman consigna de su texto: la doctrina corpuscular de la fortissima compositio, unión más fuerte que la mezcla aristotélica, con la unión per minima de herencia salernitana (PDF pp. 42, 46); la tesis operativa del mercurio solo, por la que el alquimista debe concentrar el esfuerzo transmutatorio en el azogue (PDF pp. 49, 29); y el argumento por evidencia de laboratorio, la sublimación que separa las partes sutiles de las gruesas (PDF p. 46). Su recepción define la alquimia medieval: Arnaldo de Vilanova, el corpus luliano, Bernardus Trevirensis, Efferarius y Pantheo la heredan (PDF pp. 58, 59).«Newman — Atoms and Alchemy (2006) · pp. 42, 46, 49, 29, 58, 59»
Szonyi — John Dee's Occultism (2004)
Doble por dentro: la mónada de Dee funde matemática y alquimia para lograr la *exaltatio* espiritual, y el proceso implica capturar las energías celestes y a la vez elevar el alma fuera de la prisión de la materia.«Szonyi — John Dee's Occultism (2004) · pp. 129, 191»
Tabula Smaragdina — la Tabla de Esmeralda de Hermes
La obra se coloca en ella por el aparato que la ficha consigna, sin facsímil propio en el corpus. El Dictionary la cuenta en la literatura esotérica de la alquimia como el texto esotérico básico de todos los alquimistas posteriores, con raíces que llegan a la época helenística (p. 54); la llama el texto hermético más conocido y la Biblia de los alquimistas, que empezó a circular en Occidente desde el siglo XIII por el trato islámico con la Hermética alquímica, y la describe como una summa condensada de la alquimia grecoegipcia engastada en una de las leyendas recurrentes de hallazgo (p. 56).«Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. inglés · pp. 54, 56»
Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)
El Library Committee llama a Vaughan expositor de la alquimia; él niega la alquimia entendida como tortura de los metales y a la vez expone la obra por sus principios, sus fuegos y sus proyecciones, y Waite sostiene que en su sistema hay un arte alquímico literal.«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · pp. 13, 445, 363, 54»
Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)
El volumen se presenta como recolección de las piezas poéticas de los filósofos ingleses famosos y ordena por planas el ordinal de Norton, el compuesto de Ripley, el breviario de Charnock y los anónimos; el anotador la defiende como ciencia injuriada por impostores y sostiene que Chaucer expuso al vivo sus engaños precisamente para prevenir contra ellos.«Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652) · pp. 23, 491, 492, 513, 514»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science I (1923)
La hace brotar de los orfebres egipcios, deriva la palabra del nombre de Egipto, fecha tarde su entrada en el mundo grecolatino y sigue los textos griegos y árabes hasta la traducción de Roberto de Chester.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science I (1923) · pp. 52, 53, 231, 806»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science II
Alberto la deja fuera de la ciencia física y en los confines de la magia natural; Vicente la sostiene probada por los antiguos y por los artífices de su tiempo; Miguel Escoto repite haberla experimentado él mismo muchas veces.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science II · pp. 350, 485, 571»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science III (1934)
Thorndike abre su capítulo por la asimetría de las fuentes —es mucho más fácil escribir la historia de la literatura astrológica que la de la alquímica— y sigue el gran estallido latino de la primera mitad del siglo XIV, de Oldrado da Ponte a Petrus Bonus y a Guillermo Sedacer.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science III (1934) · pp. 69, 77, 79, 186, 660»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science IV (1934)
El volumen abre con la colección alquímica luliana y la cataloga entera en su apéndice mayor; el balance final la declara cesada, al menos por ahora, de toda teorización sobre los elementos y las cualidades, y caída al nivel repetitivo de Christopher of Paris y George Ripley.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science IV (1934) · pp. 640, 636»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science V (1941)
Es uno de los dos ejes del volumen y Thorndike la sigue por su historia editorial: apenas una obra de alquimia se había impreso antes del siglo XVI, y el estallido de publicación alquímica de los años sesenta —el *Codicillus*, el *Testamentum*, Senior, la *Ars chemica*, la *Auriferae artis*— acompañó o precedió apenas a la impresión de las obras de Paracelso, pasando la antorcha de Italia al valle del Rin y a París.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science V (1941) · pp. 28, 646, 648, 649»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VI (1941)
El volumen la recorre en sus dos caras: Binsfeld le dedica unas veinte páginas, deja sin resolver si el oro puede hacerse alquímicamente y distingue los efectos verdaderos y útiles del arte de la busca de oro, plata y gemas, que tiene por inútil y peligrosa; Encelius se atiene a la generación de los metales del azufre y el mercurio; y Le Loyer se muestra enemigo de la medicina alquímica.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VI (1941) · pp. 268, 334, 557, 568»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VII (1958)
El otro hilo mayor: el capítulo VI la recorre hasta 1650 desde la queja de que los alquimistas gastaban más tiempo en garabatear que en experimentar y las colecciones de Zetzner y de Ashmole, hasta Glauber, Becher y el juicio de Kircher de que hoy nada hay más vil ni más fraudulento que un alquimista.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VII (1958) · pp. 166, 167, 211, 587»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VIII (1958)
El otro hilo mayor: Barchusen la mantiene posible en la Pyrosophia y Pourchot objeta la transmutación y el oro potable, mientras el hallazgo del capítulo XXXIX es la sección alquímica de los papeles de Newton, que Keynes da por enteramente mágica y sin valor científico y a cuyo autor llama adicto sin freno.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VIII (1958) · pp. 626, 617, 598»
Turba Philosophorum
La obra define su propio objeto —licuar el cuerpo y separarle el alma—, restringe la materia al cobre propio, llama a su clave el arte de las Monedas, y ordena la obra en blanco, rojo y perfección.«Turba Philosophorum, trad. inglés 1896 · pp. 40, 42, 65, 205»
El Umbral de la Consciencia (2026, en curso)
La presenta como tecnología de transformación material y consciencial a la vez, no como metáfora espiritual ni como antecedente ingenuo de la química, con el atanor como imagen del calor constante, Jabir ibn Hayyan como fundador de la química experimental islámica y von Franz como lectura de la doble transformación.«El Umbral de la Consciencia (2026, en curso) · pp. 208, 282, 303, 304»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 81 la hace vuelta quimica por la busqueda honrada de causas verdaderas, en la misma frase en que hace la astrologia astronomia y la magia medicina; el Paper 88 completa la filiacion sin nombrarla, con la creencia en la piedra filosofal llevando al dominio de los metales.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 5253, 5659»
Triumphant Chariot of Antimony
El volumen se dirige a los verdaderos químicos y despliega el aparato entero del arte —calcinación, sublimación, reverberación, circulación, putrefacción, digestión, destilación, cohobación, fijación— hasta la piedra de fuego, que distingue de la Gran Piedra de los Filósofos.«Triumphant Chariot of Antimony · pp. 2, 4, 32, 63»
von Franz — Alchemy (1980)
Es ciencia natural temprana y a la vez el corpus donde la proyección quedó sin corregir, porque el alquimista trabajaba sin programa religioso ni científico.«von Franz — Alchemy (1980) · pp. 29, 43»
The Hermetic Museum, tr. Waite (1893)
El prefacio de la edición de 1678 la declara la más noble y gloriosa de las artes inventadas para el uso de la vida y el mejor don de Dios tras la ley divina; Norton la llama ciencia sagrada y reparte su acceso por la virtud y no por la sangre; la *Metamorfosis de los Metales* niega que en ella quepa mediocridad de logro y exige tener todo o nada.«The Hermetic Museum, tr. Waite (1893) · pp. 9, 339, 526»
Neale Donald Walsch — Conversations with God, Book 1 (G. P. Putnam's Sons, 1996)
Una sola aparición en todo el troceo y como figura: la voz llama alquimia del universo a la conversión de energía en materia por movimiento, y la declara secreto de toda vida. No hay materia, ni operación, ni linaje, ni obra alquímica en ninguna plana.«Neale Donald Walsch — Conversations with God, Book 1 (G. P. Putnam's Sons, 1996) · p. 51»
Ware — El Nei p'ien de Ko Hung (1966)
Es la materia del volumen y su primera palabra, puesta ahí por el traductor: el capítulo 4 declara que de millares de escritos ninguno dejaba de poner el cinabrio revertido y el Oro Potable en primer lugar, y que si tomarlos no hace genio nunca hubo genios; funda la operación en la conducta física de las dos materias, que cuanto más se calientan más cambian y que al entrar en el cuerpo permean los sistemas de la sangre y del aliento; tabula los nueve cinabrios y la escala de las transformaciones cíclicas; y el capítulo 16, sobre el amarillo y el blanco, argumenta que la transformación es espontánea en la naturaleza y que el oro creado por transformación es superior al natural, con la advertencia de que los Hombres de Dios lo hacen para tomarlo y no para enriquecerse. El propio texto llama *alchemical* a sus compuestos una sola vez, por boca de Ware en la Introducción.«Ware — El Nei p'ien de Ko Hung (1966) · pp. 23, 88, 91, 96, 102, 282, 283, 287»
Valentina Pavlovna Wasson y R. Gordon Wasson — Mushrooms, Russia and History (Pantheon, 1957)
El libro identifica el sapo de la crónica de San Albano con el que George Ripley, a quien llama escritor de alquimia, vio en visión a finales del siglo XV y conmemoró en verso; reproduce el poema en la plana del Theatrum chemicum Britannicum de Ashmole donde se imprimió, y dice que revela cuán íntimos eran Ripley y su círculo con el exudado lechoso del sapo y su virtud temible.«Valentina Pavlovna Wasson y R. Gordon Wasson — Mushrooms, Russia and History (Pantheon, 1957), ed. inglés 1957 · pp. 106, 107»
Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013)
Whitby lee las siete enseñas de la Creación contra las doce etapas del Compound of Alchymie de George Ripley y contra los días del Génesis, y consigna el polvo rojo, la proyección declarada por Kelly y el tratado que este escribió preso.«Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013) · pp. 84, 33, 98»
White — The Alchemical Body (1996)
Es el asunto del libro: la alquimia india del mercurio —*rasa śāstra*, antes *dhātuvāda*, «la doctrina de los metales»— con sus dieciocho *saṃskāras*, su jerarquía de metales, sus *yantras*, su laboratorio y su templo contiguo. White sostiene que esta alquimia y el *haṭha yoga* medieval los practicaba la misma gente y solo se entienden vistos juntos, y la contrasta a lo largo del libro con la alquimia china, la grecoegipcia y la árabe: la noción de «fermento» capaz de replicar biológicamente los metales, que rastrea del *Corpus Hermeticum* al Geber europeo, y la transmutación por amalgamación de la que probablemente sale el vocabulario del *vedha*.«White — The Alchemical Body (1996) · pp. 21, 22, 23, 27, 30, 52, 145, 173, 205, 263, 466, 476, 509»
Woodward — Prospero's America (2010)
El libro trata la alquimia moderna temprana como ciencia legítima y multidimensional —no como codicia de oro—, con la transmutación por uno solo de sus fines junto al alkahest, y propone el término *alquimia cristiana* como vía media entre la lectura espiritual de Jung y Eliade y las lecturas utilitarias y económicas; en Nueva Inglaterra la ve como herramienta de colonización, de medicina y de autoridad.«Woodward — Prospero's America (2010) · pp. 16, 26, 90»