TRADITION
Sufismo
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La tradición se nombra a sí misma por sus gentes antes que por su doctrina, y quien escribe desde dentro usa los dos nombres como uno solo: «And indeed I have seen a number of the people of God (i.e., the Sufis) seeking to obtain from Him the knowledge of temporal, engendered happenings, and especially trying to become acquainted with the Imam of [this] time.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 79». El pronombre que separa a los de dentro de los de fuera aparece en la misma voz: al fijar la estación del abandono de la servidumbre, Ibn al-'Arabi la da «for all the men of knowledge through Tasting (‘ulama’al-dbawq), the People of God, except for one tribe of our companions—and others who are not of us—who hold a different view» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 147». *Gente de Dios*, *conocedores por gusto*, *nuestros compañeros*: los tres nombres son de la casa, no de quien la mira desde afuera.
Esa gente tiene lengua propia, y la obra la registra como tal al definir un término: «As for the tongue of the generality (al-‘umum) of the Sufis (al-qawm), “freedom” belongs to him who is not enslaved by any engendered existent, only by God.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 153». El vocabulario es un dato de la tradición antes que una tesis: hay un uso común de los sufíes y hay el uso propio de quien escribe, y los dos se consignan por separado.
La vía no se plantea contra la ley religiosa sino sobre ella. El camino es la ley misma, dicho con la imagen que da nombre al capítulo: «Know—and may God assist you—that the shari'a is the white road (al-mahajja al-baydA*), the road of the blessed and the way of beatitude (tariq al-sa'dda). He who follows this road is saved, and he who abandons it is lost.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 89». La ley es el suelo del camino, y apartarse de ella no es avanzar.
Lo que distingue a la tradición es de dónde saca su conocimiento. Frente al razonamiento, pone el desvelamiento: «However, the people of intellectual reasoning (nazar) among them are in a rank lower than the people of immediate unveiling» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 127», y la regla de conducta que de ahí se sigue es que uno «should not argue except concerning what he has had confirmed and realized [through God] by way of inner unveiling (kashf), not on the basis of [his own] thinking and inquiry» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 99». No es que la razón se desprecie: se le asigna un rango, y por encima se afirma otro modo de saber —«Hence we know that there is a station beyond reflection that bestows upon the servant knowledge of various things.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 56»—. Al pedirle alguien que aclare unas cuestiones, Ibn al-'Arabi anota la diferencia en los mismos términos: «He asked me to clarify these questions as they are understood via the knowledge we acquire through intuitive revelation (kashf), as opposed to study.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 168».
Ese conocimiento se declara alcanzable por una práctica, no por una lectura, y la práctica se nombra con sus dos operaciones: «If a person wants to understand this, let him follow the path of Men (al-rijal) and persevere in spiritual retreats (khalwa) and invocation (dhikrf, then God will give him direct news of all this, and he will know that people are blind to the perception of these realities.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 45» —la capa de texto imprime *dhikrf* donde el impreso trae el paréntesis de cierre de *dhikr*—.
A quien llega, la tradición lo llama *conocedor*, y lo define por lo que entrega antes que por lo que sabe: «For the gnostics (al-drifun bi-LlAh), the most modest gift is large, and the largest is immense; they give to God both the most precious and the basest of what they have in them. They belong to God in their totality» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 106». Su conocimiento no procede de leer signos: «The knowledge that the gnostics have of Him—exalted may He be—thus does not come from the vision of exterior and interior signs, since such signs indicate either a being conditioned in an absolute, or an absolute in a conditioned being. The gnostics see Him as the essential identity of all things» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 236». Y entre los que la vía reconoce están los *amigos de Dios*, marcados por lo que se abstienen de hacer: «But as for the friends of God (Qur’an 10:64-66),/9 they do not make up likenesses for God.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 223».
El término del viaje, tal como lo cuenta quien lo relata en primera persona, no está en otro sitio que en el viajero: «I saw them all returning to One Subject195 and One Entity:196 that Subject was what I witnessed, 197 and that Entity was my Being. For my voyage was only in myself and only pointed to myself, and through this I came to know that I was a pure "servant,” without a trace of lordship in me at all.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 237» —las cifras 195, 196 y 197 son llamadas de nota del impreso, conservadas dentro de las comillas—. La meta que se declara no es un poder ni un estado pasajero, sino la servidumbre verificada.
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Ascribed works
each ascription is recorded in the entry of its workWhat the works say about it
how each work defines it, with its passageThe Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980
Epístola 5 «Sobre la música» de los Ikhwan al-Safa', ed. y tr. de Owen Wright
Chittick — The Sufi Path of Knowledge (1989)
Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960)
Corbin — Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī (1969)
Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984)
Al-Ghazali — The Niche for Lights (Mishkat al-Anwar), tr. Gairdner
Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)
Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014)
The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press)
Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017)
Schimmel — Mystical Dimensions of Islam (1975)
Claims
16 entries«And indeed I have seen a number of the people of God (i.e., the Sufis) seeking to obtain from Him the knowledge of temporal, engendered happenings, and especially trying to become acquainted with the Imam of [this] time.» — Ibn al-'Arabi nombra a la gente de Dios y a los sufíes como un mismo conjunto, y dice lo que ha visto buscar a algunos de ellos; el pasaje pertenece al capítulo 366 de las Futuhat.
«This is the station of verifying (tabqiq) the abandonment of servanthood for all the men of knowledge through Tasting (‘ulama’al-dbawq), the People of God, except for one tribe of our companions—and others who are not of us—who hold a different view.» — coloca la estación entre los conocedores por gusto, a los que llama Gente de Dios, y distingue dentro de ellos a *nuestros compañeros* de quienes no son de los suyos; capítulos 130-131.
«As for the tongue of the generality (al-‘umum) of the Sufis (al-qawm), “freedom” belongs to him who is not enslaved by any engendered existent, only by God.» — consigna el uso común de los sufíes para *libertad* y lo presenta como lengua de un colectivo, distinto de su propio uso; capítulos 140-141.
«Know—and may God assist you—that the shari'a is the white road (al-mahajja al-baydA*), the road of the blessed and the way of beatitude (tariq al-sa'dda). He who follows this road is saved, and he who abandons it is lost.» — identifica la ley revelada con el camino blanco y con la vía de la bienaventuranza, y hace del apartarse una pérdida; capítulo 88.
«However, the people of intellectual reasoning (nazar) among them are in a rank lower than the people of immediate unveiling» — ordena los dos modos de conocer por rango y pone el desvelamiento por encima del razonamiento; capítulo 73.
«should not argue except concerning what he has had confirmed and realized [through God] by way of inner unveiling (kashf), not on the basis of [his own] thinking and inquiry.» — la regla de conducta que deriva de ese orden: solo se discute lo verificado por desvelamiento, no lo pensado; capítulo 366.
«Hence we know that there is a station beyond reflection that bestows upon the servant knowledge of various things.» — afirma una estación más allá de la reflexión que otorga conocimiento al siervo, derivándola de que Dios se atribuya a sí mismo la enseñanza; capítulo 73, pregunta 118.
«He asked me to clarify these questions as they are understood via the knowledge we acquire through intuitive revelation (kashf), as opposed to study.» — registra la petición de un interlocutor en los términos de la propia distinción: el conocimiento por desvelamiento frente al de estudio; capítulo 2, ciencia de las letras.
«If a person wants to understand this, let him follow the path of Men (al-rijal) and persevere in spiritual retreats (khalwa) and invocation (dhikrf, then God will give him direct news of all this, and he will know that people are blind to the perception of these realities.» — pone la comprensión en una práctica y no en un argumento, y la nombra con sus dos operaciones, el retiro y la invocación; la capa de texto imprime *dhikrf* por el paréntesis de cierre; capítulo 6.
«For the gnostics (al-drifun bi-LlAh), the most modest gift is large, and the largest is immense; they give to God both the most precious and the basest of what they have in them. They belong to God in their totality» — define a los conocedores por lo que entregan y no por lo que saben; el troceo imprime *al-drifun* por *al-'arifun*; capítulo 437.
«The knowledge that the gnostics have of Him—exalted may He be—thus does not come from the vision of exterior and interior signs, since such signs indicate either a being conditioned in an absolute, or an absolute in a conditioned being. The gnostics see Him as the essential identity of all things» — niega que el conocimiento de los conocedores venga de leer signos, y da la razón: todo signo condiciona; capítulo 420.
«But as for the friends of God (Qur’an 10:64-66),/9 they do not make up likenesses for God.» — los amigos de Dios quedan definidos por una abstención, apoyada en la sura 10; el */9* del verbatim es una llamada de nota del impreso; capítulo 367.
«I saw them all returning to One Subject195 and One Entity:196 that Subject was what I witnessed, 197 and that Entity was my Being. For my voyage was only in myself and only pointed to myself, and through this I came to know that I was a pure "servant,” without a trace of lordship in me at all.» — el término del viaje contado en primera persona: el recorrido no lleva fuera del viajero y desemboca en la servidumbre pura; las cifras son llamadas de nota del impreso; capítulo 367.
«Then I shall follow that with the creed of the elite among the people of God, the ‘verifiers’ (muhaqqiqun) among the people of the path of God, the people of (spiritual) unveiling and finding.» — Ibn al-Arabi nombra a los destinatarios últimos de su libro con los tres nombres que la tradición se da: la élite de la gente de Dios, los verificadores —*muhaqqiqun*— entre la gente del camino de Dios, y la gente del desvelamiento y el hallazgo; Introducción a las Futuhat, traducida por James W. Morris
«For if the properly prepared person persists in dbikr (‘remembering’ God) and spiritual retreat, emptying the place (of the heart) from thinking, and sitting like a poor beggar who has notliing at the doorstep of their Lord—then God will bestow upon them and give them some of that knowing of Him, of those divine secrets and supernal understandings, which Fie granted to His servant al-Khadir.» — la práctica que la vía pone como condición del conocimiento: persistir en el dhikr y el retiro, vaciar el corazón del pensamiento y sentarse como mendigo a la puerta del Señor; la capa de texto imprime *dbikr* y *notliing*; Introducción a las Futuhat
«AbuYazid (al-Bastami) said:‘You all took your knowledge like a dead person (receiving it) from another dead person. But we took our knowing from the Living One who never dies» — Ibn al-Arabi cita a Abu Yazid al-Bastami, maestro anterior de la misma vía, oponiendo el saber recibido de muerto a muerto al tomado del Viviente que nunca muere; Introducción a las Futuhat