Early Daoist Scriptures

«This was also a time of copious scripture production, the period during which three major scriptural traditions of Daoism—the Celestial Masters, the Shangqing (Upper Clarity), and the Lingbao (Numinous Gem)—took shape.» — el prefacio de Bokenkamp sitúa en los siglos II a V la producción copiosa de escrituras y nombra las tres tradiciones escriturales mayores que entonces toman forma: los Maestros Celestiales, el Shangqing (Claridad Superior) y el Lingbao (Gema Numinosa).

«Doctrines were codified, rituals were created, meditations and codes of practice for adherents were fashioned, and a professional priesthood with temples for tom- ‘munal and private worship was established.» — Bokenkamp enumera lo que se fija en ese periodo —doctrinas, rituales, meditaciones, códigos de práctica y un sacerdocio profesional con templos— y ahí nace el culto comunal y privado; el *tom- ‘munal* es el corte de renglón del escaneo sobre *communal*.

«By the time of the Tang dynasty (618-907), lines of development that began in the second century had come to fruition.» — Bokenkamp fecha en la dinastía Tang la maduración de las líneas de desarrollo iniciadas en el siglo II.

«Daoism was by then fully a part of Chinese life, diffused throughout the society it had helped to reunify through providing part of the ideological basis for the new regime.» — sostiene que para entonces el daoísmo era parte plena de la vida china y había aportado parte de la base ideológica del régimen que reunificó el país.

«Tang emperors, claiming descent from Laozi himself, who had appeared in his deified form to proclaim the advent of their dynasty, were for the most part avid patrons of the religion and, early in the dynasty, gave it priority over Buddhism in their ordering of the “three teachings” (Confucianism, Daoism, and Buddhism).» — señala que los emperadores Tang se declaraban descendientes de Laozi, aparecido en forma deificada para proclamar el advenimiento de su dinastía, y que al principio de la dinastía dieron al daoísmo prioridad sobre el budismo en el orden de las *tres enseñanzas*.

«Scriptures were collected from throughout the kingdom and a new canon of Daoist scriptures presented to the throne.» — consigna la recolección de escrituras por todo el reino y la presentación al trono de un canon daoísta nuevo.

«The Way of the Celestial Masters (also known as Zhengyi [Correct Unity] Daoism or, often pejoratively, as the Way of the Five Pecks of Rice) is the first Daoist organization for which we have substantial documentation.» — la introducción general de Bokenkamp presenta a los Maestros Celestiales —también Zhengyi, Unidad Correcta, y peyorativamente Vía de los Cinco Celemines de Arroz— como la primera organización daoísta con documentación sustancial.

«in his incarnation as a deity, appeared to the first Celestial Master, Zhang Daoling, on a mountaintop in what is now Sichuan province.» — Bokenkamp data en 142 d. C. la fundación: Laozi encarnado como deidad se aparece al primer Maestro Celestial, Zhang Daoling, en una cumbre de la actual Sichuan; el escaneo entrevera las dos columnas de la plana y la cabeza de la frase (*The ofÏcial date for the founding of Celestial Master Daoism is 142 C.E., when Laozi,*) queda partida entre la plana anterior y otro renglón de esta.

«In 215 C.E., Zhang Lu surrendered to Cao Cao, the Wei general whose son was to inaugurate the Wei dynasty of the Three Kingdoms period. As a result of this act of fealty, a large portion of the Celestial Master community, perhaps a quarter of the estimated four hundred thousand who occupied the valley, was moved from Hanzhong and scattered throughout the realm, while many of its leaders were enfeoffed or otherwise ennobled.» — fecha en 215 la rendición de Zhang Lu ante Cao Cao y cifra el desplazamiento posterior en acaso un cuarto de los cuatrocientos mil que ocupaban el valle de Hanzhong.

«The aspects of Celestial Master Daoism that most caught the attention of contemporary historians were its organization, its codes of benevolent morality, and its practice of confession and petitioning rituals—the latter being means of invoking divine powers for curing disease.» — enumera lo que de los Maestros Celestiales llamó la atención de los historiadores contemporáneos: su organización, sus códigos de moral benevolente y su práctica de confesión y de rituales de petición para invocar poderes divinos que curen la enfermedad.

«Although followers from the early period doubtless remained in Sichuan, the spread of Daoism throughout China as a whole began with this diaspora of the original Celestial Master community.» — sostiene que la difusión del daoísmo por China entera arranca de esa diáspora de la comunidad original.

«Among the more significant of these reinterpretations is that the intended audience of the Laozi, originally the potential sage or sage-ruler, is widened to include all humanity.» — señala que el Xiang’er ensancha el destinatario del Laozi: del sabio o del gobernante sabio a la humanidad entera.

«Moral codes, derided as humanly contrived and counterproductive in the Laozi, are reinstituted, and, in fact, warrant is found for them in the text.» — consigna que los códigos morales, ridiculizados en el Laozi como artificio humano y contraproducente, quedan reinstituidos y con justificación hallada en el propio texto.

«Dated precisely to 1 February 255 C.E., the text seems to be put into the mouth of Zhang Lu but is most likely the work of someone else (perhaps one of Zhang’s sons), who received it as a spirit communication.» — data los Commands and Admonitions el 1 de febrero de 255 y separa la voz del texto de su autoría: se pone en boca de Zhang Lu, pero Bokenkamp lo tiene por obra de otro —acaso un hijo de Zhang— que lo recibió como comunicación de espíritu.

«We are also introduced to the concept of “seed people,” those fortunate mortals selected to survive the cataclysms brought on by the end of a world age and to populate the new era of Great Peace.» — presenta el concepto de *seed people*, los mortales elegidos para sobrevivir a los cataclismos del fin de una edad del mundo y poblar la nueva era de la Gran Paz.

«A Celestial Master treatise announcing that it should be treated as scripture, this text details the concern of the Dao for the Han ruling house, now thought to be renascent in its descendant, Liu Yu.» — la introducción de Bokenkamp describe la Escritura de las Explicaciones Internas de los Tres Cielos: se anuncia a sí misma como escritura y detalla el cuidado del Dao por la casa reinante Han, renaciente en su descendiente Liu Yu.

«One of the primary functions of the Celestial Master priesthood, as attested in early historical accounts, was the submission of written documents to the celestial bureaucracy for the purpose of healing illness, which, as generally in the China of this period, was believed in many instances to be caused by demonic agencies.» — Bokenkamp da por función primaria del sacerdocio de los Maestros Celestiales la sumisión de documentos escritos a la burocracia celeste para curar la enfermedad, entendida a menudo como obra de agencias demoníacas.

«In the case of the Great Petition, the sources of illness among the living lie within the grave, its cause, specifically, the unhappy spirits of dead family members.» — en la Gran Petición la enfermedad de los vivos se origina en la tumba: los espíritus infelices de los muertos de la familia.

«During the years 364 to 370, a number of Daoist texts were transmitted by celestial beings to a medium named Yang Xi» — Bokenkamp fecha entre 364 y 370 la transmisión de las escrituras Shangqing por seres celestes a un médium llamado Yang Xi; el tramo se corta antes del paréntesis con las fechas, que el escaneo imprime *(330—-386?)*.

«These texts, entitled the Shangqing (Upper Clarity) scriptures after the name of the heaven from which the beings came, were to profoundly alter not only the history of Daoism, but that of Chinese society and letters as a whole.» — sostiene que las escrituras Shangqing, nombradas por el cielo del que venían los seres, alteraron no solo la historia del daoísmo sino la de la sociedad y las letras chinas.

«Already attested in China in the second century B.C.E., alchemy remained a secret art, passed from master to disciple according to strict rules of transmission.» — data la alquimia en China ya en el siglo II a. C. y la describe como arte secreto pasado de maestro a discípulo bajo reglas estrictas de transmisión.

«Foremost among those meditations was a practice for creating the embryos of perfection within the body through the absorption of lunar and solar essences, a method meant to replace Celestial Master sexual rites, which in the Shangqing tradition were seen as vulgar.» — señala como meditación principal de los Purple Texts la creación de embriones de perfección dentro del cuerpo por absorción de esencias lunares y solares, método destinado a sustituir los ritos sexuales de los Maestros Celestiales, vistos como vulgares en la tradición Shangqing.

«As I try to show in the introduction to the Purple Texts, these alchemical arcana, including secret drug names, were meant primarily as metaphors for elements of the meditation practice described earlier rather than for actual production.» — Bokenkamp anuncia su tesis sobre los arcanos alquímicos de los Purple Texts, nombres secretos de drogas incluidos: los lee como metáforas de la meditación antes que como receta de producción efectiva.

«In about 400 C.E., some thirty years after Yang Xi’s revelations and in the same county, just southwest of modern Nanjing, another scriptural corpus began to appear.» — fecha hacia el 400 la aparición del corpus Lingbao, unos treinta años después de las revelaciones de Yang Xi y en el mismo condado, al suroeste de la actual Nanjing.

«First, they directly confronted Buddhism, adapting and modifying it freely on the basis of the claim that Buddhism was but a foreign version of Daoism, begun when Laozi went west to “convert the barbarians.» — primera de las dos maneras en que, según Bokenkamp, el Lingbao se opone al Shangqing: confronta el budismo y lo adapta con libertad sobre la tesis de que el budismo es una versión extranjera del daoísmo, nacida cuando Laozi fue al oeste a convertir a los bárbaros.

«Second, and related to this, the Lingbao scriptures concern themselves, with bodhisattva-like intensity, with the salvation of all beings.» — la segunda: las escrituras Lingbao se ocupan, con intensidad de bodisatva, de la salvación de todos los seres.

«This trend was continued by Lu Xiujing (406-477), who was responsible for collecting the original Lingbao scriptures, separating out the many scriptures written in imitation, and creating new liturgies.» — atribuye a Lu Xiujing (406-477) la recolección de las escrituras Lingbao originales, la separación de las escritas por imitación y la creación de liturgias nuevas.

«In 471, Lu presented to the throne the first comprehensive list of Daoist scriptures, divided, as is the canon today, into three “caverns” (dong, or comprehensive collections) of texts.» — fecha en 471 la presentación al trono de la primera lista comprensiva de escrituras daoístas, dividida —como el canon hoy— en tres *cavernas*.

«Simply stated, then, Daoism is by its own account the higher religion of China, characterized by the doctrine that the primordial and eternal Dao acts in human history both directly, through the agency of its hypostases, particularly Laozi, and indirectly, through a pantheon of deities that include those resident in the human body.» — Bokenkamp formula la definición que extrae de los propios textos: el daoísmo es, por su propia cuenta, la religión superior de China, y su doctrina es que el Dao primordial y eterno actúa en la historia humana directa, por sus hipóstasis y sobre todo por Laozi, e indirectamente por un panteón que incluye a las deidades residentes en el cuerpo humano.

«The term dao, originally denoting a “way” or “path,” came to be used in pre-Han philosophical discourse, and particularly Confucian writings, to refer to the proper course of human conduct and, by extension, to the teachings of any philosophical school, especially as those were based on the venerated ways of the sages of antiquity.» — traza el uso previo del término *dao* —vía o sendero— en el discurso filosófico prehan y sobre todo confuciano: el curso propio de la conducta humana y, por extensión, la enseñanza de cualquier escuela.

«In the Laozi and the Zhuangzi, the foundation texts of what came to be called “philosophical Daoism,” the Dao came to be seen not as human order, but as the basis of natural order itself, the way the world operates when humans leave it alone.» — señala el giro que el Laozi y el Zhuangzi, textos fundacionales del llamado daoísmo filosófico, imprimen al término: el Dao deja de ser orden humano y pasa a ser la base del orden natural, el modo en que el mundo opera cuando los humanos lo dejan en paz.

«The Dao itself was seen as partially anthropomorphic, possessed, if at first not of an image, then of likes and dislikes, desires, sentiments, and motivations—the full range of human emotions.» — consigna que el Dao se veía como parcialmente antropomórfico: sin imagen al principio, pero con gustos y aversiones, deseos, sentimientos y motivaciones, la gama entera de las emociones humanas.

«For the period under consideration here, though, it was the deified Dao that distinguished Daoism from other schools of thought. It is one of the features, from our perspective, that qualifies Daoism as a religion rather than a philosophy.» — sostiene que en el periodo tratado es el Dao deificado lo que distingue al daoísmo de las otras escuelas de pensamiento, y lo que lo califica de religión antes que de filosofía.

«It is important to remember that there is no single avatar of the Dao. Laozi, who from his transcendent residence on Mount Kunlun appeared to Zhang Daoling in 142 C.E. to formally inaugurate the Celestial Master religion, was not the first or only hypostasis of the Dao.» — advierte que no hay un avatar único del Dao: Laozi, que desde su residencia trascendente en el monte Kunlun se apareció a Zhang Daoling en 142 para inaugurar formalmente la religión de los Maestros Celestiales, no fue la primera ni la única hipóstasis.

«The Shangqing school held that one of their higher deities, the Great Lord of the Dao of Jade Dawn, was the “teacher of Laozi,” whereas the Lingbao scriptures describe this same deity as a disciple of their own higher god, the Celestial Worthy.» — consigna el desacuerdo entre escuelas sin armonizarlo: para el Shangqing, el Gran Señor del Dao del Alba de Jade es *maestro de Laozi*; para el Lingbao, esa misma deidad es discípula de su propio dios superior, el Venerable Celeste.

«Such developments were not intended to supplant Laozi, but to position the revelations in which these new figures appeared earlier in time and thus closer to the primal Dao than those of the Celestial Masters.» — Bokenkamp lee esos desarrollos no como sustitución de Laozi sino como maniobra de datación: sitúan las revelaciones nuevas antes en el tiempo y por tanto más cerca del Dao primordial que las de los Maestros Celestiales.

«we can no longer confidently state that all Daoists recognized Zhang Daoling as founder of their religion, nor can we hold that the Daoist religion has a precise beginning in 142.» — Bokenkamp niega que quepa sostener ya que todos los daoístas reconocieran a Zhang Daoling como fundador, ni que la religión daoísta tenga un comienzo preciso en 142.

«Nonetheless, the Celestial Master movement marked a radical break with earlier Daoist traditions. This break came about with the recognition that, as the Dao worked everywhere in the human world through the spirits that emanated directly from it, so too should the religion reach all classes of society, including the marginally sinicized and the illiterate.» — sostiene que el movimiento de los Maestros Celestiales rompió con las tradiciones daoístas previas al reconocer que, como el Dao obra en todo el mundo humano por los espíritus que emanan de él, la religión debía alcanzar a todas las clases, los apenas sinizados y los analfabetos incluidos.

«A second idea, related to the first, was that the celestial bureaucracy should be replicated on earth by a hierarchy of priests who were responsible not just to one or two initiates, but to a larger body of the faithful and, through them, to the society as a whole.» — la segunda idea: la burocracia celeste debía replicarse en la tierra por una jerarquía de sacerdotes responsables no ante uno o dos iniciados sino ante un cuerpo mayor de fieles y, por ellos, ante la sociedad entera.

«The precise mechanisms that the Celestial Masters set. up to accomplish these ends—the system of twenty-four parishes with their Libationers—did not survive intact, but the social and unifying impulses of the sect did.» — consigna que los mecanismos concretos —el sistema de veinticuatro parroquias con sus Libacionistas— no sobrevivieron intactos, pero sí los impulsos sociales y unificadores de la secta.

«The impediments to our understanding are immense. None of the texts written here was composed for us—a future readership bringing wholly unpredictable cultural expectations to the task.» — Bokenkamp abre el prefacio declarando el obstáculo de partida: ninguno de estos textos se escribió para un lector futuro con expectativas culturales imprevisibles.

«We must be content to learn what these texts content themselves in revealing.» — el principio de lectura que Bokenkamp se impone: contentarse con lo que los propios textos se avienen a revelar.

«If we are to avoid using Daoism’s enticing images as mere stage props for our own fantasies, our understandable impulse to grasp intuitively the concerns of those so distant from us must be suppressed.» — Bokenkamp advierte contra usar las imágenes daoístas como utilería de fantasías propias, y pide reprimir el impulso de captar intuitivamente preocupaciones tan lejanas.

«All of the texts translated here, with the exception of the Xiang’er commentary, are based on the versions found in the standard Daoist canon.» — Bokenkamp declara la base textual de sus traducciones: todas salen de las versiones del canon daoísta estándar, salvo el comentario Xiang’er.

«Dates are given in Chinese form, with the Western equivalent supplied in square brackets. Weights and measures have been given in approximate English equivalents. This is of little consequence except in the case of the alchemical recipe translated here (which, at any rate, I sincerely hope no one will attempt to follow, and the products of which I equally hope no one will attempt to consume).» — la nota de convenciones del prefacio, donde Bokenkamp aparta expresamente la receta alquímica traducida: espera que nadie intente seguirla ni consumir sus productos.

«There is still considerable controversy over which of the surviving Celestial Master scriptures can be dated to the early years of the sect.» — Bokenkamp declara abierta la controversia sobre qué escrituras supervivientes de los Maestros Celestiales pueden datarse en los primeros años de la secta.

«In early sources, authorship of the commentary is ascribed to Zhang Lu, the third Celestial Master and grandson of Zhang Daoling.» — consigna la atribución que traen las fuentes tempranas: el comentario Xiang’er es de Zhang Lu, tercer Maestro Celestial y nieto de Zhang Daoling.

«As Isabelle Robinet has aptly put it, the meant 4 : Daoist religion “shows us how it has ceaselessly Lea fed by ‘recursive loops,’ taking up its past like a bundle un - E in order to travel farther along towards new horizons and as i goes, gleaning all sorts of treasures along the way. be texts ansa here, among the first stuffed into the bundle, “ once ay unpacked, again fulfill their stated purpose, revea ing i of the Daoist Transcendent’s journey across the terrain of early China.» — Bokenkamp cierra la introducción general citando a Isabelle Robinet sobre los *bucles recursivos* con que la religión daoísta retoma su pasado; el escaneo corrompe el tramo y deja *the meant 4 :*, *Lea fed by* y *revea ing i* donde el impreso trae frases enteras.

«The term “Daoism” is used in writings on China to cover a wide variety of phenomena, from a bibliographic classification of philosophical texts—including the Zhuangzi, the Laozi, and other works—to vaguely defined attitudes: the love of nature, the pursuit of personal freedom, and a concomitant antipathy toward the Confucian-inspired social order, an antipathy shared by a number of recluses and disillusioned former ofÏcials throughout the course of Chinese history.» — Bokenkamp abre la sección de definiciones midiendo cuánto abarca el término: de una clasificación bibliográfica de textos filosóficos a actitudes vagamente definidas como el amor a la naturaleza y la antipatía por el orden social confuciano.

«In this way, Daoism and Confucianism have come to be seen as the yin and yang poles of Chinese thought. Nearly every figure in the history of Chinese society who cannot be readily identified as Confucian is apt to be portrayed as a Daoist.» — objeta el reparto corriente por el que daoísmo y confucianismo quedan como los polos yin y yang del pensamiento chino y casi toda figura no confuciable se pinta daoísta.

«As Anna Seidel, in her extensive work on the deification of Laozi during the Han dynasty, concludes, the prestigious position accorded Laozi was most likely due to the fact that he was associated with a book, the Daode jing, an obscure text that might be interpreted in any number of ways and that enjoyed high regard in the intellectual life of ancient China.» — Bokenkamp resume la conclusión de Anna Seidel sobre la deificación de Laozi en la Han: la posición de prestigio se debería a que Laozi iba asociado a un libro, el Daode jing, texto oscuro interpretable de muchas maneras y muy estimado en la vida intelectual de la China antigua.

«Michel Strickmann, in his impressive but ultimately futile attempt to limit the term “Daoism” to the Daoist religion, defines as Daoist those who (x) “recognize the historical position of Zhang Daoling”; (2) “worship the pure emanations of the Dao rather than the vulgar gods of the people at large”; and (3) “safeguard and perpetuate theit own lore and practices through esoteric rites of transmission.» — Bokenkamp resume la definición de Michel Strickmann por tres rasgos —reconocer la posición histórica de Zhang Daoling, adorar las emanaciones puras del Dao y no a los dioses vulgares, y perpetuar el saber propio por ritos esotéricos de transmisión— y la califica de intento impresionante pero finalmente fútil de restringir el término.

«Isabelle Robinet has rightly pointed out that Zhang Daoling is not accorded reverence at all in the Shangqing scriptures, and Anna Seidel has discovered one Daoist group that worshiped Lord Lao as the embodiment of the Dao before the appearance of the Celestial Masters, as well as evidence of other, similar sects.» — recoge la objeción de Isabelle Robinet —a Zhang Daoling no se le reverencia en absoluto en las escrituras Shangqing— y el hallazgo de Anna Seidel de un grupo daoísta que adoraba a Lord Lao como encarnación del Dao antes de la aparición de los Maestros Celestiales.

«confronted the same sort of debasement of what he considered the Dao when he wrote (in the indignant voice of a god): “Those mortals who commonly practice false arts proclaim them as the teachings of the Dao, but it is all fraud and may not be employed.» — Bokenkamp cita, dentro de la introducción general, el primer texto que traduce —el Xiang’er, en voz indignada de un dios— para mostrar que la queja contra las artes falsas es antigua; la plana es la de la introducción, no la de la traducción, y la frase vuelve a aparecer en el cuerpo traducido.

«texts of his day, that it seemed as if they were written by madmen—persons lacking the inner qualities to reach the mysterious and without any desire to seek out perfection—who had written [these texts based on] what they were able to» — Bokenkamp cita a Lu Xiujing sobre los textos que en su día se decían daoístas: obra de locos sin las cualidades interiores para alcanzar lo misterioso y sin deseo de buscar la perfección; el tramo se corta en el límite de chunk y sigue en la misma plana con *spy out [of the original scriptures], falsely taking on the name “Daoist” in their greedy search for income*. El volumen vuelve a citar el mismo pasaje de Lu Xiujing en la plana 197 con otra traducción (*the Perfected* por *perfection*, *the name of “Daoist”*): las dos versiones se consignan sin armonizar.

«ascended to rungs of the ladder higher than those occupied by humans, the xian, will accordingly be translated as “transcendent.”» — decisión de traducción de Bokenkamp: *xian*, el término de quienes han subido peldaños más altos que los humanos, se vierte por *transcendent*; el escaneo entrevera las columnas y la cabeza de la frase queda suelta unos renglones antes.

«Pneuma, from Greek pnein (to breathe) and origina y meaning “spirit,” is of course not quite right oe since hot a forms of gi were regarded as spiritual. But the fact that, se at tl ; age of pneumatic drills and pneumatic tubes is all but past, t E wor has few connotations for the English reader makes it, I think, preferable as a translation of i.» — Bokenkamp razona su elección de traducir *qi* por *pneuma*: viene del griego *pnein*, respirar, y significaba espíritu, lo que no es del todo exacto porque no toda forma de *qi* se tenía por espiritual, pero hoy la palabra tiene pocas connotaciones para el lector inglés y eso la vuelve preferible.

«The earliest Daoist canon, compiled during the fifth century, included three groups of scriptures: the Shangqing, the Lingbao, and the Sanhuang [Three Sovereigns]. This third division seems to have comprised the Script of the Three Sovereigns and texts relating to it.» — nota 1 de Bokenkamp a la introducción general: el canon daoísta más temprano, compilado en el siglo V, reunía tres grupos de escrituras —Shangqing, Lingbao y Sanhuang, los Tres Soberanos—, y el tercero parece haber comprendido la Escritura de los Tres Soberanos y textos afines.

«A characteristic of such works is that they lay claim to “ancient mystical knowledge” for their authority, but they are best considered under the rubric of new American religions.» — nota 5 de Bokenkamp, sobre las versiones inglesas del Daode jing que enumera —la de Stephen Mitchell, preparada consultando otras traducciones tras un curso largo de entrenamiento zen, y la de Brian Walker, hecha al parecer desde un inglés previo de Ni Hua-ching—: reclaman para su autoridad un antiguo saber místico y se entienden mejor como religiones americanas nuevas.

«So much wasted ink and ill will has spilled forth over the question “what is Daoism?” that precise caveats are in order. First, despite what seems to me to be the enduring nature of the principles I hope to isolate here, the definition of Daoism that I propose is not meant as a delimiting one, good for all times and places. I will not try to point out what is not Daoism—or, worse yet, what is “proto-Daoism”—but will note only the primary tenets defended in the texts translated here, so that we might use them to guide our historical researches.» — nota 8: Bokenkamp acota su propia definición antes de que se la tomen por más de lo que es —no delimita para todo tiempo y lugar, no dirá qué no es daoísmo ni qué es protodaoísmo, solo anota los principios que los textos traducidos defienden para guiar la investigación histórica.

«Jia might be better translated as “lineage,” in that it denotes a group organized on the principles of family structure (if not in fact a family) that transmitted knowledge and skills, including the skill of textual interpretation, in a lineal fashion.» — nota 10: Bokenkamp objeta la traducción corriente de *jia* por escuela y propone linaje, un grupo organizado según los principios de la estructura familiar que transmite saberes y destrezas, la interpretación de textos incluida, por vía lineal.

«As a bibliographic rubric, Daojia does not denote a single worldview or set of ideas—and especially not a coherent philosophical “school’”—but a listing of different lineages centering on texts that discuss the Dao.» — nota 10: niega que *Daojia* denote una cosmovisión única o una escuela filosófica coherente; es un listado de linajes distintos centrados en textos que tratan del Dao.

«It should be noted also that works dealing with one of the other major strands of Chinese thought, one that was to find its way into Daoism—the pursuit of transcendence—are listed separately under “recipes and techniques” and not under the Daojia classification» — nota 10: consigna que las obras sobre la búsqueda de la trascendencia —otra de las hebras mayores del pensamiento chino, y la que acabaría entrando en el daoísmo— se catalogan aparte, bajo recetas y técnicas, y no bajo *Daojia*.

«that while other things move spontaneously on the course proper to them, man has separated himself from the Way by reflecting, posing alternatives, and formulating principles of action.» — nota 12: Bokenkamp cita a A. C. Graham sobre lo que comparten el daoísmo filosófico, el religioso y el chan: mientras las demás cosas se mueven espontáneamente por el curso que les es propio, el hombre se ha separado de la Vía al reflexionar, plantear alternativas y formular principios de acción.

«By “deified” here, I do not refer to the Chinese concept shen, which in many cases means “holy” or “numinous” and might be applied to inanimate forces or objects, but to anthropomorphic spiritual entities that inhabited the heavens, the earth, and the human body.» — nota 13: Bokenkamp precisa qué entiende por deificado —no el concepto chino *shen*, que a menudo vale por santo o numinoso y puede aplicarse a fuerzas y objetos inanimados, sino entidades espirituales antropomórficas que habitan los cielos, la tierra y el cuerpo humano.

«Anna Seidel has made the important observation that, until the advent of Daoism, commerce with celestial deities, whether divinized ancestors, nature deities, or personified abstract forces, was regarded as the prerogative of the state» — nota 13: recoge la observación de Anna Seidel de que hasta la llegada del daoísmo el comercio con las deidades celestes —ancestros divinizados, deidades de la naturaleza o fuerzas abstractas personificadas— se tenía por prerrogativa del Estado.

«takes Sxcepuion to Strickmann’s statement that Shangqing Daoism accorded Zhang a “high evaluation.”» — nota 19: Bokenkamp consigna que Isabelle Robinet objeta la afirmación de Strickmann de que el daoísmo Shangqing tuviera a Zhang Daoling en alta estima; el escaneo imprime *Sxcepuion* por *exception*.

«Seidel, who still places the beginning of institutional Daoism with Zhang and the Celestial Masters, has studied the Sichuan cult, originating around 130 C.E., which produced the Scripture of the Transformations of Laozi, and postulates that the imperial temple to Laozi, constructed ca. 147 C.E. and far from the homeland of the Celestial Masters, was a response to popular movements that regarded Laozi as the Dao incarnate.» — nota 19: Anna Seidel, que sigue situando el arranque del daoísmo institucional en Zhang y los Maestros Celestiales, estudió el culto de Sichuan nacido hacia 130 que produjo la Escritura de las Transformaciones de Laozi, y postula que el templo imperial a Laozi levantado hacia 147, lejos de la patria de los Maestros Celestiales, fue respuesta a movimientos populares que tenían a Laozi por el Dao encarnado.

«One such group was the Yellow Turbans, who, judging by the surviving fragments of the Scripture of Great Peace and historical accounts, were organized in ways quite similar to the Celestial Masters.» — nota 20: los Turbantes Amarillos, a juzgar por los fragmentos supervivientes de la Escritura de la Gran Paz y por los relatos históricos, estaban organizados de manera muy parecida a los Maestros Celestiales.

«There are, however, massive historiographical and textual problems to be solved before we can speak with confidence on this subject.» — nota 20: Bokenkamp acota de inmediato esa comparación: quedan problemas historiográficos y textuales enormes por resolver antes de hablar del asunto con confianza.

«The earliest use of pneuma to translate qi of which I am aware is in Edward H. Schafer, The Vermilion Bird: T’ang Images of the South (Berkeley: University of California Press, 1967), p. 119, where the plural form pneumas is also introduced.» — nota 24: Bokenkamp remonta el uso de *pneuma* para traducir *qi* a The Vermilion Bird de Edward H. Schafer, donde también se introduce el plural *pneumas*.

«One of the terms usually translated as “immortality,” busi 不死 , means instead “not dying”—that is, passing to a new and more exalted state of existence without first dying.» — nota 28: Bokenkamp precisa que *busi*, uno de los términos que suelen traducirse por inmortalidad, significa no morir: pasar a un estado de existencia nuevo y más exaltado sin morir antes.

«One of the foremost was “deliverance from the corpse,” during which physical and spiritual constituents of the self shed the mortal body like a cicada its chrysalis.» — nota 28: la principal de esas maneras es la liberación del cadáver, en que los constituyentes físicos y espirituales del yo se desprenden del cuerpo mortal como la cigarra de su crisálida.

«In fact, the opposite of zhen 真 s jia 假 (“false, fabricated, bortowed”), and the term was probably adopted to emphasize that perfection was the original state of human beings before they willfully turned from the Dao.» — nota 30: Bokenkamp razona su traducción de *zhenren* por *Perfected*: el opuesto de *zhen* es *jia*, falso o fabricado, y el término se adoptó probablemente para subrayar que la perfección era el estado original de los seres humanos antes de apartarse del Dao por voluntad propia.

«“The True” might mean either “real people” or “the faithful,” while “the Realized” carries with it inescapable connotations of mental realization, whereas Daoist perfection is always both mental and physical.» — nota 30: descarta *the True* y *the Realized* como abreviaturas porque la primera valdría por gente real o por los fieles y la segunda arrastra connotaciones inevitables de realización mental, mientras que la perfección daoísta es siempre mental y física a la vez.

«The Xiang’er commentary is the earliest Daoist interpretation of the Laozi (also known as the Daode jing, “Scripture of the Way and its Potencies”).» — Bokenkamp abre la introducción al Xiang’er declarándolo la interpretación daoísta más temprana del Laozi, también conocido como Daode jing, Escritura de la Vía y sus Potencias.

«Clearly, to understand Daoism it is the commentaries we need to study rather than the Laozi itself.» — de ahí la tesis de método de Bokenkamp: para entender el daoísmo hay que estudiar los comentarios, no el Laozi.

«Commentaries are acts of interpretation. Wittingly or unwittingly, commentators reconfigure a text in line with their own concerns.» — Bokenkamp enuncia el principio con que lee el Xiang’er: los comentarios son actos de interpretación y los comentaristas reconfiguran el texto, a sabiendas o no, según sus propias preocupaciones.

«We thus need to reserve judgment on the Daoist religion’s supposed “distortions” of the Laozi, proposed by various “‘degenerescence theories” (to use Steve Bradbury’s apt characterization) that portray pure Daoist philosophy as corrupted by the institutionalized and “popularizing” Daoist religion.» — Bokenkamp pide reservar el juicio sobre las supuestas distorsiones del Laozi que la religión daoísta habría cometido, y nombra con la fórmula de Steve Bradbury las teorías de la degeneración que pintan una filosofía daoísta pura corrompida por la religión institucionalizada y popularizante.

«The introduction and translation presented here are not intended to enter into that debate or even to explore the place of the Laozi within Daoism, but to explicate the Xiang’er commentary and to learn from it as much as possible about the early Celestial Masters.» — Bokenkamp acota el alcance de su propia introducción: no entra en la disputa por el sentido real del Laozi ni explora su lugar en el daoísmo, sino que explica el Xiang’er para aprender de él cuanto sea posible sobre los primeros Maestros Celestiales.