Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī

«Here we shall not be dealing with imagination in the usual sense of the word: neither with fantasy, profane or otherwise, nor with the organ which produces imaginings identified with the unreal» — Corbin aparta de entrada las tres acepciones corrientes: ni la fantasía, profana o no, ni el órgano que produce imaginaciones identificadas con lo irreal

«We shall be speaking of an absolutely basic function, correlated with a universe peculiar to it, a universe endowed with a perfectly “objective” existence and perceived precisely through the Imagination» — sostiene en cambio que se trata de una función absolutamente básica, correlativa de un universo propio dotado de existencia objetiva y percibido precisamente por la Imaginación

«Today, with the help of phenomenology, we are able to examine the way in which man experiences his relationship to the world without reducing the objective data of this experience to data of sense perception or limiting the field of true and meaningful knowledge to the mere operations of the rational understanding» — señala que la fenomenología permite examinar cómo el hombre vive su relación con el mundo sin reducir los datos objetivos de esa experiencia a datos de los sentidos ni encerrar el conocimiento verdadero en las operaciones del entendimiento racional

«To say that the Imagination (or love, or sympathy, or any other sentiment) induces knowledge, and knowledge of an “object” which is proper to it, no longer smacks of paradox» — y afirma que decir que la Imaginación —o el amor, o la simpatía— induce un conocimiento con objeto propio ya no suena a paradoja

«once the full noetic value of the Imagination is admitted, it may be advisable to free the intentions of the Imagination from the parentheses in which a purely phenomenological interpretation encloses them, if we wish, without fear or misunderstanding, to relate the imaginative function to the view of the world proposed by the Spiritualists to whose company the present book invites us» — Corbin propone dar un paso más que la fenomenología: liberar las intenciones de la Imaginación del paréntesis en que una interpretación puramente fenomenológica las encierra, para poder relacionar la función imaginativa con la visión del mundo de los espirituales a cuya compañía convida el libro

«This world is as real and objective, as consistent and subsistent as the intelligible and sensible worlds; it is an intermediate universe “where the spiritual takes body and the body becomes spiritual,” a world consisting of real matter and real extension, though by comparison to sensible, corruptible matter these are subtile and immaterial» — y ese mundo intermedio es tan real y objetivo, tan consistente y subsistente como el inteligible y el sensible: un universo donde lo espiritual toma cuerpo y el cuerpo se espiritualiza, de materia y extensión reales aunque sutiles frente a la materia corruptible

«The organ of this universe is the active Imagination; it is the place of theophanic visions» — Corbin nombra el órgano de ese universo: la Imaginación activa, lugar de las visiones teofánicas

«They do not claim to provide a monograph on Ibn ‛Arabī» — declara el límite de su propio libro: no pretende ser monografía sobre Ibn ‛Arabī

«It is not even our ambition to make a “contribution to the history of ideas.”» — ni aspira a hacer una contribución a la historia de las ideas

«To content oneself with such an explanation is to confess one’s failure, one’s inability to gain so much as an intimation of this norm which cannot be reduced to a school or other collective conformism» — objeta la explicación que reduce a un autor a su escuela: contentarse con eso es confesar la propia incapacidad de siquiera entrever una norma que no se deja reducir a escuela ni a conformismo colectivo

«Ibn ‛Arabī is one of those powerful and rare spiritual individuals who are the norm of their own orthodoxy and of their own time, because they belong neither to what is commonly called “their” time nor to the orthodoxy of “their” time» — y sostiene que Ibn ‛Arabī es de esos individuos espirituales que son la norma de su propia ortodoxia y de su propio tiempo, porque no pertenecen ni al tiempo que se llama suyo ni a la ortodoxia de ese tiempo

«The only means of understanding him is to become for a moment his disciple, to approach him as he himself approached many masters of Ṣūfism» — de ahí su método declarado: el único medio de entenderlo es volverse por un momento su discípulo, acercándosele como él se acercó a los maestros del sufismo

«It concerns the most secret and most profound life of the soul; but more often than not age-old habits make it impossible for us to dissociate this personal life from its social frame, lead us to regard it as dependent on the mediation of an “ecclesiastical reality”—so much so that detachment from this reality appears equivalent to the irrevocable loss of spirituality itself» — Corbin señala el hábito que estorba esa lectura: separar la vida personal del alma de su marco social parece, por costumbre, equivaler a la pérdida irrevocable de la espiritualidad misma

«To those who are unable to effect this dissociation, the spirituality of an Ibn ‛Arabī will have little to say» — y advierte que a quien no logre esa disociación la espiritualidad de un Ibn ‛Arabī tendrá poco que decirle

«To those who seek an encounter “alone with the Alone,” those who are capable of being like him the “disciples of Khiḍr” and for whom no conformism prevails over the personal imperative—to those Ibn ‛Arabī and his school will unquestionably have much to say» — mientras que a quien busque el encuentro a solas con el Solo y sea capaz de ser, como él, discípulo de Khiḍr, sin conformismo que prevalezca sobre el imperativo personal, Ibn ‛Arabī y su escuela tendrán mucho que decirle

«It may also seem misplaced to speak of spirituality in a study of the Imagination» — se plantea la objeción de que hablar de espiritualidad en un estudio de la Imaginación puede parecer fuera de lugar

«Here, however, we shall be dealing with an effort to utilize the image and the Imagination for spiritual experience» — y responde que aquí se trata del esfuerzo por emplear la imagen y la Imaginación para la experiencia espiritual

«The inner, structural reasons for this will become apparent when we consider the themes themselves; they are already foreshadowed by the belief in the existence and ontological consistency of an intermediate world» — las razones estructurales de ese empleo, dice, las anticipa ya la creencia en la existencia y la consistencia ontológica de un mundo intermedio

«Thus there is little reason to suppose that a reader unfamiliar with Arabic will possess the requisite minimum of information» — y reconoce el costo de esos presupuestos: hay poca razón para suponer que un lector sin árabe disponga del mínimo de información necesario

«Moreover, both the man and his doctrine have suffered numerous misunderstandings» — señala que tanto el hombre como su doctrina han sufrido numerosos malentendidos

«The Ṣūfism of Ibn ‛Arabī aroused alarm and indignation—and not only in Islam» — y que el sufismo de Ibn ‛Arabī despertó alarma e indignación, y no solo dentro del islam

«If we set out to develop the idea, or to demonstrate the existence of an “orthodox Ṣūfism,” we are in danger of being refuted and overwhelmed by the scope, the audacity, and the wide distribution of this incomparable mystical theosophy» — Corbin enuncia el riesgo de querer probar la existencia de un sufismo ortodoxo: la amplitud, la audacia y la difusión de esa teosofía mística desbordan el intento

«If we try to reduce his doctrine to the categories of our Western philosophies (monism, pantheism, etc.), we run the risk of distorting its perspectives» — y el riesgo simétrico: reducir la doctrina a las categorías de las filosofías occidentales —monismo, panteísmo— deforma sus perspectivas

«As to whether a conciliation between mystical religion and legalist religion is thinkable, we shall have occasion to discuss later on» — deja en suspenso, para más adelante, si es pensable una conciliación entre religión mística y religión legalista

«In any event we must start by breaking with two old habits: we must cease to draw a dividing line between the history of philosophy and the history of spirituality, and we must discard the picture so long presented by our handbooks on the history of philosophy, which persist in confounding philosophy in Islam with “Arab philosophy” pure and simple and reduce the latter to five or six great names, those known to our Latin scholastics» — y pide romper con dos hábitos: trazar una línea divisoria entre historia de la filosofía e historia de la espiritualidad, y confundir la filosofía en el islam con la llamada filosofía árabe reducida a los cinco o seis nombres que conoció la escolástica latina

«It was long a commonplace to suppose that the critique of the theologian al-Ghazālī was the death blow to “Arab philosophy,” and that with Averroes, the great philosopher of Cordova, the same Averroes who expressed his eagerness to meet the young Ibn ‛Arabī, it attained at once its apogee and its end» — recoge el lugar común que quiere fechar la muerte de la filosofía árabe en la crítica de al-Ghazālī y su apogeo y fin en Averroes, el mismo que se mostró ansioso por conocer al joven Ibn ‛Arabī

«This may have been the case if we consider only the destinies of philosophy in Western, if not in all Sunnite Islam, but it would be absurd to identify the entire fate of philosophical thought in Islam with this struggle, however moving, between Ghazālī the theologian» — y lo acota: eso puede valer para los destinos de la filosofía en el islam occidental o sunní, pero identificar con esa pugna la suerte entera del pensamiento filosófico en el islam sería absurdo

«Seen from Iran, the situation takes on an entirely different aspect» — Corbin opone el punto de vista iraní: visto desde Irán, el asunto toma un aspecto enteramente distinto

«Furthermore, the spiritual ferment arising from the coalescence of these two schools, that of Suhrawardī’s Ishrāq and that of Ibn ‛Arabī, created a situation which lent crucial importance to the relations between Ṣūfism and Shī‛ism» — y sostiene que la confluencia del Ishrāq de Suhrawardī con la escuela de Ibn ‛Arabī volvió crucial la relación entre sufismo y chiismo

«The significance of both these currents in Islam was clarified, the one throwing light on the other» — porque cada una de las dos corrientes, dice, esclareció a la otra

«This return of Shī‛ism to the spiritual horizon prepared the way for a new answer to the question raised by the presence of Ṣūfism in Islam, by the Ṣūfī interpretation of Islam; it led to a situation which, though almost entirely disregarded in the West today, might radically change the conditions of dialogue between Islam and Christianity, provided the interlocutors were Spirituals» — y anota, con su condición explícita, que ese regreso del chiismo al horizonte espiritual podría cambiar radicalmente las condiciones del diálogo entre islam y cristianismo, siempre que los interlocutores fueran espirituales

«Here no trace remained either of al-Ghazālī’s “destruction of the philosophers,” of Averroes’ restoration of Aristotelianism, or even of the rearguard» — visto desde Irán, dice Corbin, no quedó rastro ni de la destrucción de los filósofos de al-Ghazālī ni de la restauración del aristotelismo por Averroes; el tramo se corta en el límite de chunk y sigue en la misma plana

«The event which followed the system of Avicenna was not the destruction of his Neoplatonism by the Aristotelian Averroes but the inauguration by Suhrawardī (d. 587/1191) of the theosophy of Light (ḥikmat al-Ishrāq) as “Oriental wisdom.”» — y enuncia cuál fue el suceso que siguió al sistema de Avicena: no la destrucción de su neoplatonismo por el Averroes aristotélico, sino la inauguración por Suhrawardī de la teosofía de la Luz, la ḥikmat al-Ishrāq, como sabiduría oriental

«The determining influence on Ṣūfism and spirituality was not Ghazālī’s pious agnostic critique, but the esoteric doctrine of Ibn ‛Arabī and his school» — sostiene que lo determinante para el sufismo y la espiritualidad no fue la crítica agnóstica de Ghazālī sino la doctrina esotérica de Ibn ‛Arabī y su escuela

«Can this brief sketch stand by itself, or does it not call for a minimum of detail showing why the events of Ibn ‛Arabī’s biography can be taken as exemplary events» — Corbin se pregunta si ese esbozo se sostiene solo o si pide el mínimo de detalle que muestre por qué los sucesos de la biografía de Ibn ‛Arabī pueden tomarse como sucesos ejemplares

«It must also be borne in mind if we are to appreciate, by contrast, these two concomitant facts: the collapse of Latin Avicennism under the violent criticism of the orthodox Scholastics and the rise of Latin Averroism, an ambiguous body of thought, from which both the currents of late theological Scholasticism down to the seventeenth century and the “impiety” of the philosophers hostile to Scholasticism and the Church were to draw nourishment» — pone en paralelo dos hechos concomitantes de Occidente: el derrumbe del avicenismo latino bajo la crítica de los escolásticos ortodoxos y el auge de un averroísmo latino ambiguo del que se alimentaron tanto la escolástica teológica tardía como la impiedad de los filósofos hostiles a la Iglesia

«Very briefly we may say that it was the Neoplatonic angelology of Avicenna, with the cosmology attaching to it and above all the anthropology it implies, which provoked alarm among the doctors of medieval Scholasticism and prevented them from assimilating Avicennism» — y adjudica la alarma de los doctores escolásticos a la angelología neoplatónica de Avicena, con la cosmología que le va unida y sobre todo la antropología que implica

«Avicennism identifies it with the Holy Spirit, that is, with the Angel Gabriel as the Angel of Knowledge and of Revelation» — el avicenismo identifica a la Inteligencia activa con el Espíritu Santo, es decir con el ángel Gabriel como ángel del Conocimiento y de la Revelación

«Far from regarding this Figure, as has sometimes been done, as a rationalization, a reduction of the Spirit to the intellect, we, quite on the contrary, look upon it as the very foundation of the prophetic philosophy which plays so important a role among the followers of Avicenna, and which is intimately related to the spiritual existence on which we shall here be meditating» — Corbin declara su propia lectura frente a la que reduce esa Figura a una racionalización: la tiene por fundamento mismo de la filosofía profética que pesa entre los seguidores de Avicena

«Thus we can easily surmise the grave consequences that would result from their elimination in the cosmology of Averroes» — de ahí, dice, se adivinan las consecuencias graves de eliminar esas jerarquías angélicas en la cosmología de Averroes

«This no doubt is what inspired the anti-Avicennan Scholastics with their “fear of the Angel.”» — y nombra lo que a su juicio movió a los escolásticos antiavicenistas: el temor al ángel

«For fear of the Angel the anti-Avicennans saw nothing more than inoffensive allegories in these recitals» — por ese temor, señala, los antiavicenistas no vieron en los recitales visionarios más que alegorías inofensivas

«It is not in the least surprising that all this should have alarmed the orthodox; what Etienne Gilson brilliantly analyzed as an “Augustinism tinged with Avicennism” bears only the remotest resemblance to pure Avicennism» — y trae la fórmula de Etienne Gilson —un agustinismo teñido de avicenismo— para decir que eso guarda apenas un parecido remotísimo con el avicenismo puro

«Averroes wished to restore authentic Aristotelianism and severely criticized the Neoplatonism of Avicenna» — Averroes, dice, quiso restaurar el aristotelismo auténtico y criticó con severidad el neoplatonismo de Avicena

«It will be worthwhile, at some future date, to reconsider the doctrine of the intellectus materialis on the strength of what we have learned from recently published Ismailian texts, which throw an entirely new light on it» — Corbin deja pendiente reconsiderar la doctrina del intellectus materialis a la luz de los textos ismaelíes publicados recientemente

«But even now it can be stated that this doctrine is far removed from the sense of imperishable individuality which the Avicennan philosopher or Spiritual derives from the mere fact of his conjunction with the active Intelligence; and still farther perhaps from the eternal hexeity, the absolute individual, of Ibn ‛Arabī» — y adelanta que esa doctrina queda lejos del sentido de individualidad imperecedera del espiritual avicenista, y más lejos aún de la heceidad eterna, el individuo absoluto, de Ibn ‛Arabī

«And no less important: in his striving to be strictly faithful to peripateticism, Averroes excludes from his cosmology the entire second angelic hierarchy, that of the celestial Angel-Souls, governing the world of the active Imagination or Imagination of desire, the world which is the scene of visionary events, of symbolic visions, and of the archetypal persons to whom the esoteric meaning of Revelation refers» — señala la exclusión decisiva: por fidelidad estricta al peripatetismo, Averroes deja fuera de su cosmología la segunda jerarquía angélica, la de las Almas-Ángeles celestes que rigen el mundo de la Imaginación activa, escenario de los sucesos visionarios y de las personas arquetípicas a que remite el sentido esotérico de la Revelación

«The magnitude of the loss becomes apparent when we consider that this intermediate world is the realm where the conflict which split the Occident, the conflict between theology and philosophy, between faith and knowledge, between symbol and history, is resolved» — y mide la pérdida: ese mundo intermedio es el ámbito donde se resuelve el conflicto que partió a Occidente entre teología y filosofía, entre fe y saber, entre símbolo e historia

«The development of Averroism with its inherent ambiguity was to exacerbate this conflict» — mientras que el desarrollo del averroísmo, con su ambigüedad inherente, exacerbó ese conflicto

«Renan looked upon Averroes as a hero of free thought, the source of every kind of impiety» — recoge la lectura de Renan, que vio en Averroes un héroe del libre pensamiento y la fuente de toda impiedad

«By reaction other interpretations tend to make him a theologian, to bring him back into the bosom of orthodox Islam» — y la lectura contraria, que por reacción tiende a hacerlo teólogo y devolverlo al seno del islam ortodoxo

«True, Averroes was inspired by the idea that all minds have not the same degree of discernment: to some men the literal aspect, the ẓāhir, is addressed, while others are capable of understanding the hidden meaning, the bāṭin» — según Corbin, Averroes parte de que no todas las mentes tienen el mismo discernimiento: a unos se dirige el ẓāhir, el aspecto literal, y otros pueden entender el bāṭin, el sentido oculto

«He knew that if what only the latter can understand were revealed to the former, the result would be psychoses and social disasters» — y sabía, dice, que revelar a los primeros lo que solo los segundos entienden produciría psicosis y desastres sociales

«What is forgotten is that the ta’wīl was not the invention of Averroes, and that to understand the way he makes use of it we must understand the way in which it is handled by the true Esoterics» — Corbin objeta lo que se olvida en esa discusión: el ta’wīl no lo inventó Averroes, y para entender su uso hay que entender cómo lo manejan los verdaderos esotéricos

«The ta’wīl is essential symbolic understanding, the transmutation of everything visible into symbols, the intuition of an essence or person in an Image which partakes neither of universal logic nor of sense perception, and which is the only means of signifying what is to be signified» — y lo define: comprensión simbólica esencial, transmutación de todo lo visible en símbolos, intuición de una esencia o de una persona en una Imagen que no participa ni de la lógica universal ni de la percepción sensible

«The symbol announces a plane of consciousness distinct from that of rational evidence; it is the “cipher” of a mystery, the only means of saying something that cannot be apprehended in any other way» — del símbolo dice que anuncia un plano de consciencia distinto del de la evidencia racional: es la cifra de un misterio y el único medio de decir lo que de otro modo no se aprehende

«it will be necessary to undertake a comparative study of the ta’wīl, to measure the difference between the way in which it is conceived and practiced by Averroes and the way in which Shī‛ism and all spiritual movements deriving from it, ground their attitude toward prophetic Revelation, which is to say their striving to accomplish it, in the ta’wīl» — y deja planteado el estudio comparado del ta’wīl, para medir la diferencia entre cómo lo concibe Averroes y cómo lo fundan el chiismo y los movimientos espirituales que derivan de él

«the human community must offer a structure in which esoterism is an organic component; or else it must suffer all the consequences implied by a rejection of esoterism» — enuncia la disyuntiva que a su juicio se le plantea a toda comunidad humana: o el esoterismo es componente orgánico de su estructura, o padece las consecuencias de rechazarlo

«common ground between the ancient mystery religions, whose adepts are initiated into a mystery, and the initiatory brotherhoods within the revealed religions, whose adepts are initiated into a gnosis» — y traza el terreno común entre las antiguas religiones de misterios, cuyos adeptos se inician en un misterio, y las hermandades iniciáticas dentro de las religiones reveladas, cuyos adeptos se inician en una gnosis

«neither Christianity nor Islam is an initiatory religion» — con la salvedad de que, en su forma histórica oficial, ni el cristianismo ni el islam son religiones iniciáticas

«Christian monasticism has been mentioned, but such facile comparisons must be approached with caution; the phenomena are profoundly different» — Corbin previene contra la comparación fácil entre el monacato cristiano y el sufismo: los fenómenos, dice, son profundamente distintos

«One may think of a Third Order or of a Lodge. But Ṣūfism is neither one nor the other» — y descarta las otras dos analogías a mano, la Tercera Orden y la logia: el sufismo no es ni lo uno ni lo otro

«The phenomenon of the “Church” as established in the West, with its Magistery, its dogmas, and its Councils, is incompatible with the recognition of initiatory brotherhoods» — sostiene que el fenómeno de la Iglesia tal como se estableció en Occidente, con su Magisterio, sus dogmas y sus concilios, es incompatible con el reconocimiento de hermandades iniciáticas

«Nevertheless there was a clash between official Islam and the initiatory movements» — y consigna que también en el islam hubo choque entre la institución oficial y los movimientos iniciáticos

«It would be worth while to study in both spheres how the refusal of all the spiritual forms that can be designated by the term initiationism or esoterism marks the starting point of laicization and socialization» — propone estudiar en los dos ámbitos cómo el rechazo de las formas espirituales que se designan como iniciatismo o esoterismo marca el punto de partida de la laicización

«Like that of Christianity, the situation of Islam today cannot be understood in depth if this essential fact is disregarded» — y afirma que la situación del islam de hoy, como la del cristianismo, no se entiende a fondo si se pasa por alto ese hecho

«This laicization or secularization goes far deeper than the separation or non-separation of the “temporal power” and the “spiritual power”; rather, it is the secularization which causes the question to be raised and to persist regardless of the solution adopted, for the very idea of associating such concepts as “power” and the “spiritual” implies an initial secularization» — precisa que esa secularización es más honda que la separación o no separación de poder temporal y poder espiritual: asociar los conceptos de poder y de espiritual ya supone una secularización inicial

«From this point of view the passing triumph of Ismailism under the Fātimids was unquestionably a success from the standpoint of political history; from the standpoint of initiatory religion it could only be a paradox» — y lee así el triunfo pasajero del ismailismo bajo los fatimíes: éxito desde la historia política, paradoja desde la religión iniciática

«Shī‛ite esoterism implies an invisible mystical hierarchy; its most profoundly characteristic idea is that of the occultation (ghayba) or absence of the Imām» — del esoterismo chií dice que implica una jerarquía mística invisible y que su idea más característica es la ghayba, la ocultación o ausencia del Imām

«But the radical secularization disclosed in the work of Marsilius was possible only because Marsilius had before his eyes something capable of being laicized, namely, the reality of power to which the priesthood lays claim but ultimately fails to obtain, whereupon it projects a fiction of that same power into the realm of the supernatural» — sobre Marsilio de Padua sostiene que su secularización radical fue posible porque tenía delante algo laicizable: la realidad de un poder que el sacerdocio reclama sin obtenerlo y cuya ficción proyecta al ámbito sobrenatural

«were clearly aware when in their sophiology they designated the Active Intelligence as Madonna Intelligenza» — recuerda que los fieles de amor, en su sofiología, designaron a la Inteligencia activa como Madonna Intelligenza

«Madonna Intelligenza was the separate active Intelligence of every spiritual individual, his Holy Spirit, his personal Lord and direct bond with the pleroma» — y la define: la Inteligencia activa separada de cada individuo espiritual, su Espíritu Santo, su Señor personal y su vínculo directo con el pleroma

«This same figure can be identified under various names and our Spirituals searched for it by itineraries that are no less various» — esa figura, dice, se identifica bajo nombres varios y sus espirituales la buscaron por itinerarios no menos varios

«In the following we shall indicate its recurrences in Abu’l-Barakāt, in Suhrawardī, and in Ibn ‛Arabī» — y anuncia dónde irá siguiendo sus recurrencias: en Abu’l-Barakāt, en Suhrawardī y en Ibn ‛Arabī

«Unfortunately, once the religious norm is socialized, “incarnated” in an ecclesiastical reality, rebellions of the spirit and the soul will inevitably be directed against it» — señala el efecto de socializar la norma religiosa, encarnándola en una realidad eclesiástica: las rebeliones del espíritu y del alma se dirigirán contra ella

«But, preserved as an inner personal norm, it becomes identified with free flight of the individual» — mientras que conservada como norma interior y personal se identifica con el vuelo libre del individuo

«In the opposition which led to the failure of Latin Avicennism and concomitantly of other religious movements in the twelfth and thirteenth centuries, it is possible to discern the same causes as those which motivated the efforts of the Great Church in the first centuries of our era to do away with gnosis» — y equipara las causas: en la oposición que hizo fracasar al avicenismo latino en los siglos XII y XIII ve las mismas que movieron a la Gran Iglesia de los primeros siglos a acabar con la gnosis

«But this elimination of gnosis foreshadowed the victory of Averroism with all its implications» — esa eliminación de la gnosis, dice, anunciaba la victoria del averroísmo con todo lo que implicaba

«Very different is the situation in the Orient, resulting in particular from the influence of the two masters whose names have here been associated, not because they make it unnecessary to mention others, but because they are the most typical» — en Oriente la situación es distinta, y Corbin declara por qué asocia dos nombres —Suhrawardī e Ibn ‛Arabī—: no porque hagan innecesarios los demás, sino porque son los más típicos

«The situation is so completely different that it inevitably goes beyond the schematic notion of “Arab philosophy” with which Western thinkers have too long contented themselves» — y afirma que esa diferencia desborda la noción esquemática de filosofía árabe con que el pensamiento occidental se ha contentado tanto tiempo

«Of course one can justifiably speak of “Arab” philosophy just as one can speak of “Latin” Scholasticism» — con su acotación: hablar de filosofía árabe se justifica igual que hablar de escolástica latina

«Then it becomes not only inadequate, but positively misleading to speak of “Arab philosophy.”» — pero fuera de ese uso el término resulta no solo inadecuado sino francamente engañoso

«These men exerted an influence chiefly on non-Arabic Islam and moreover their thinking, associated in one way or another with Shī‛ism, throws an entirely new light on the significance of Ṣūfism in Islam» — porque esos autores influyeron sobre todo en el islam no árabe y su pensamiento, ligado de un modo u otro al chiismo, arroja luz nueva sobre lo que el sufismo significa dentro del islam

«Here I am not questioning the pre-eminence of Koranic Arabic in liturgy and theology; on the contrary, there is every reason to stress the grandeur of the term» — Corbin acota su propia objeción en primera persona del singular: no discute la preeminencia del árabe coránico en liturgia y teología

«But it must be acknowledged that today the concept of the prophetic mission is undergoing a laicization with predictable effects» — y reconoce que hoy el concepto mismo de misión profética atraviesa una laicización de efectos previsibles

«To continue to employ the term employed by the Scholastics because they were unable to draw the ethnic distinctions that are inescapable today would be to encourage disastrous confusion» — seguir empleando el término de los escolásticos, que no podían trazar las distinciones étnicas de hoy, sería fomentar una confusión desastrosa

«Suhrawardī died a martyr at the age of thirty-eight in Aleppo, whither he had rashly journeyed (1191), a victim of the rabid intolerance of the doctors of the Law and of Ṣalāḥaddīn, the fanatic known to the Crusaders as Saladin» — fecha el martirio de Suhrawardī a los treinta y ocho años en Alepo, adonde había viajado sin cautela, por la intolerancia de los doctores de la Ley y de Ṣalāḥaddīn, el que los cruzados llamaron Saladino

«Though his life was cut off too soon, he succeeded in carrying out a great design: in reviving in Iran the wisdom of the ancient Persians, their doctrine of Light and Darkness» — y le atribuye haber cumplido pese a todo un gran designio: revivir en Irán la sabiduría de los antiguos persas, su doctrina de la Luz y la Oscuridad

«The result was the philosophy, or rather, to take the Arabic term in its etymological sense, the “theosophy of Light” (ḥikmat al-Ishrāq) to which we find parallels in many pages of the work of Ibn ‛Arabī» — el resultado, dice tomando el término árabe en su sentido etimológico, es la teosofía de la Luz, la ḥikmat al-Ishrāq, cuyos paralelos encuentra en muchas planas de la obra de Ibn ‛Arabī

«In accomplishing this great design, Suhrawardī was conscious of establishing the “Oriental wisdom” to which Avicenna too had aspired and knowledge of which reached Roger Bacon in the thirteenth century» — y añade que Suhrawardī se supo estableciendo la sabiduría oriental a que también Avicena había aspirado, y cuya noticia llegó a Roger Bacon en el siglo XIII

«Ibn ‛Arabī was to be surnamed the Platonist, the “son of Plato” (Ibn Aflaṭūn)» — Corbin consigna el sobrenombre que recibió Ibn ‛Arabī: el Platónico, el hijo de Platón, Ibn Aflaṭūn

«This clarifies certain co-ordinates of the spiritual topography which we are here trying to establish» — y dice que eso aclara algunas coordenadas de la topografía espiritual que su libro intenta establecer

«Anticipating the projects of Gemistos Pletho and Marsilio Ficino, this oriental Platonism, this Zoroastrian Neoplatonism of Iran escaped the rising tide of Aristotelianism which invaded the Latin Middle Ages and for several centuries determined not only their philosophy but also their world feeling» — sostiene que ese platonismo oriental, neoplatonismo zoroastriano de Irán, se anticipó a los proyectos de Gemistos Pletón y Marsilio Ficino y escapó a la marea aristotélica que determinó en el Occidente latino no solo la filosofía sino el sentimiento del mundo

«Accordingly, when in Cordova the young Ibn ‛Arabī attended the funeral of Averroes, the great master of medieval Aristotelianism, the melancholy scene becomes transfigured into a symbol which we shall do well to consider attentively» — y por eso lee el entierro de Averroes al que asistió en Córdoba el joven Ibn ‛Arabī como escena transfigurada en símbolo

«Such resurgences of Platonism point up the contrast: in the West, the defeat of Latin Avicennism, overwhelmed first by the attacks of the pious Guillaume d’Auvergne, bishop of Paris, then by the rising tide of Averroism; in Iran, drawing fresh vigor from Suhrawardī’s Zoroastrian Neoplatonism, Avicennism entered on a new life that has endured down to our own time» — marca el contraste: en Occidente la derrota del avicenismo latino, primero bajo los ataques del piadoso Guillermo de Auvernia, obispo de París, y luego bajo la marea del averroísmo; en Irán, una vida nueva del avicenismo alimentada por el neoplatonismo zoroastriano de Suhrawardī

«Iran moreover, knows no development corresponding to the disappearance, with all it implied, of the Animae coelestes, the hierarchy of the Angelic Souls rejected by Averroism» — en Irán, dice, no hay proceso que corresponda a la desaparición de las Animae coelestes, la jerarquía de las Almas angélicas que el averroísmo rechazó

«Along with the Animae coelestes Iranian Islam preserved the objective existence of the intermediate world, the world of subsistent Images (‛ālam al-mithāl) or immaterial bodies, which Suhrawardī calls the cosmic “Intermediate Orient.”» — junto con ellas el islam iraní conservó la existencia objetiva del mundo intermedio, el mundo de las Imágenes subsistentes o ‛ālam al-mithāl, que Suhrawardī llama el Oriente Intermedio del cosmos

«Concomitantly it preserved the prerogative of the Imagination which is the organ of this intermediate world, and with it the specific reality of the events, the theophanies, enacted in it, a reality in the fullest sense, though it is not the physical, sensory, historical reality of our material being» — y con él la prerrogativa de la Imaginación, órgano de ese mundo, y la realidad específica de las teofanías que ahí ocurren: realidad plena, aunque no la física, sensible e histórica del ser material

«His work includes a complete cycle of Recitals of Initiation in Persian, which are a continuation of the Avicennan Recitals» — de Suhrawardī señala que su obra incluye un ciclo completo de Recitales de Iniciación en persa que continúan los recitales avicenianos

«The theme is always the Quest of, and encounter with, the Angel who is the Holy Spirit and the Active Intelligence, the Angel of Knowledge and Revelation» — y que el tema de todos es la búsqueda y el encuentro del Ángel que es el Espíritu Santo y la Inteligencia activa, el Ángel del Conocimiento y de la Revelación

«In the “Recital of Exile” the symbolic narrative is taken up where it was left off by the Avicennan recital of Ḥayy ibn Yaqẓān, an episode which Avicenna himself transcended in the “Recital of the Bird,” later translated into Persian by Suhrawardī» — el Recital del Exilio, dice, retoma la narración simbólica donde la dejó el Ḥayy ibn Yaqẓān aviceniano, episodio que el propio Avicena rebasó en el Recital del Pájaro, después traducido al persa por Suhrawardī

«How irremediable was the defeat of Avicennism in the Occident is demonstrated by the fact that Westerners in our time still refuse to perceive the mystical implications of Avicenna’s noetics as illustrated in his symbolic recitals» — y mide la derrota del avicenismo en Occidente por un hecho presente: los occidentales de hoy siguen negándose a percibir las implicaciones místicas de la noética de Avicena en sus recitales simbólicos

«Expressing itself as a metaphysic of essences, the Suhrawardian dualism of Light and Darkness precludes the possibility of a physics in the Aristotelian sense of the word» — del dualismo suhrawardiano de Luz y Oscuridad dice que, al expresarse como metafísica de esencias, excluye la posibilidad de una física en el sentido aristotélico

«A physics of Light can only be an angelology, because Light is life, and Life is essentially Light» — porque una física de la Luz solo puede ser una angelología: la Luz es vida y la Vida es esencialmente Luz

«What is known as the material body is in essence night and death; it is a corpse» — y de lo que se llama cuerpo material dice que en esencia es noche y muerte, un cadáver

«Through the varying intensity of their luminescence, the Angels, the “lords of the species” (the Fravashis of Mazdaism), give rise to the different species, which the natural body can never account for» — según esa doctrina, los ángeles señores de las especies —las Fravashis del mazdeísmo— originan por la intensidad variable de su luminiscencia las distintas especies, que el cuerpo natural no puede explicar

«What Aristotelianism considers as the concept of a species, the logical universal, ceases to be anything more than the dead body of an Angel» — de modo que lo que el aristotelismo tiene por concepto de especie, el universal lógico, no pasa de ser el cuerpo muerto de un Ángel

«The Sage in whose person this sense of the universe culminates in a metaphysic of ecstasy, who combines the fullness of philosophical knowledge with that of mystical experience, is the perfect Sage, the “Pole” (Quṭb); he is the summit of the invisible mystical hierarchy without which the universe could not continue to subsist» — la cima de ese sentido del universo es el Sabio perfecto, el Polo o Quṭb, que junta la plenitud del saber filosófico con la de la experiencia mística y encabeza la jerarquía mística invisible sin la cual el universo no subsistiría

«Through this idea of the Perfect Man (cf. the anthropos teleios of Hermetism), the theosophy of Ishrāq was spontaneously oriented toward an encounter with Shī‛ism and its Imāmology; it was eminently equipped to provide a philosophical foundation for the concept of the eternal Imām and for its exemplifications in the pleroma of the Holy Imāms (the “spiritual Guides”» — y por esa idea del Hombre Perfecto —que Corbin remite al anthropos teleios del hermetismo— la teosofía del Ishrāq se orientó hacia el encuentro con el chiismo y su imamología, y quedó dispuesta a fundar filosóficamente el concepto del Imām eterno

«The little we have said suffices to prove that the development of philosophical thought in Islam reached neither its conclusion nor its apogee with Averroes» — Corbin concluye ese tramo negando el lugar común: el pensamiento filosófico en el islam no alcanzó con Averroes ni su conclusión ni su apogeo

«In this flowering the names of Suhrawardī and of Ibn ‛Arabī, with what they imply, are profoundly intermingled» — y afirma que en ese florecimiento los nombres de Suhrawardī y de Ibn ‛Arabī, con lo que implican, están profundamente entreverados

«Even the dates to which they attach are only outward references; their true reference is “transhistorical”; most frequently it is situated in that intermediate world of subsistent Images, without which there would be no theophanies» — sobre las fechas dice que son referencias externas: la referencia verdadera es transhistórica y se sitúa las más de las veces en ese mundo intermedio de Imágenes subsistentes sin el cual no habría teofanías

«We should first like to consider them, as it were, in their polarizing function» — y propone considerar los sucesos de esa biografía en su función polarizadora

«When Ibn ‛Arabī was born (560/1165), Suhrawardī, who was to be in Iran the resurrector of the wisdom of the ancient Persians, was still a boy of ten; he was at school in Marāgha in Azerbaijan» — fecha el nacimiento de Ibn ‛Arabī en 560/1165, cuando Suhrawardī era un niño de diez años que estudiaba en Marāgha, en Azerbaiyán

«This unusual synchronism may be imputed to chance. But is this a truly satisfactory answer» — llama sincronismo inusual a esa coincidencia y se pregunta si imputarla al azar es respuesta satisfactoria

«It seems paradoxical that the proponents of the Western movement that has been called “Neotraditionalism” should have taken so little interest in Shī‛ism, which represents par excellence the esoteric tradition of Islam, whether we have in mind Ismailian Gnosis or the theosophy of Imāmism, that is, of Duodeciman Shī‛ism down to its traditional modern elaborations, such as the Iranian Shaikhism to which we have already referred» — señala como paradoja que el movimiento occidental llamado neotradicionalismo se haya interesado tan poco por el chiismo, que es por excelencia la tradición esotérica del islam

«It is evident, however, that the conditions for a spiritual dialogue between Islam and Christianity change radically accordingly as Christianity addresses itself to Shī‛ite Islam or to another branch of Islam» — y sostiene que las condiciones de un diálogo espiritual entre islam y cristianismo cambian radicalmente según el cristianismo se dirija al islam chií o a otra rama

«The first question we shall ask about Ibn ‛Arabī is: Exactly how much of Ismailian esoterism, or of a related esoterism, can he have assimilated before leaving the Maghrib forever» — plantea la primera pregunta de su investigación: cuánto esoterismo ismaelí, o emparentado, pudo asimilar Ibn ‛Arabī antes de dejar el Magreb para siempre

«Asín Palacios carefully noted the importance of this Neoempedoclism in the school of Almería in Andalusia, while at the same time he saw fit to regard the disciples of Ibn Masarra (d. 319/931) as the heirs to Priscillian’s gnosis» — y trae la posición de Asín Palacios, que anotó la importancia del neoempedoclismo en la escuela de Almería y a la vez tuvo a los discípulos de Ibn Masarra por herederos de la gnosis de Prisciliano

«Certain chapters of the great book of the Futūḥāt might have been written by a pure Shī‛ite» — de las Futūḥāt dice que ciertos capítulos podrían haberlos escrito un chií puro

«These indications, and they are not alone of their kind, are worthy of meditation» — esas indicaciones, dice, no son las únicas de su clase y merecen meditarse

«They explain in any case the reception given his work by those Shī‛ites who were preparing the way for the Ṣafavid renaissance to which we have referred above» — y explican en todo caso la acogida que dieron a su obra los chiíes que preparaban el renacimiento safávida

«This chain of thinkers in itself gives us an idea of the development of a philosophy and of a spirituality incommensurably broader and deeper than the schema to which our handbooks on the history of philosophy have accustomed us» — esa cadena de pensadores basta, dice, para dar idea de una filosofía y una espiritualidad inconmensurablemente más amplias que el esquema de los manuales

«Shī‛ite sentiment must in itself imply or provoke a certain number of speculative and spiritual possibilities to which thus far the philosophers and theologians of the West have accorded very little interest» — sostiene que el sentimiento chií implica posibilidades especulativas y espirituales a las que los filósofos y teólogos de Occidente han prestado muy poco interés

«And yet they would find in this body of ideas a number of themes at once familiar and strange» — y que encontrarían ahí temas a la vez familiares y extraños

«Shī‛ite Imāmology indeed arouses reminiscences of a Christology, but of a Christology which knows nothing of Paulinism» — la imamología chií, dice, despierta reminiscencias de una cristología, pero de una que no sabe nada del paulinismo

«Many chapters of the history of dogmas considered as closed and “superseded” would then have to be reopened, revealing unsuspected possibilities that have burgeoned elsewhere» — y afirma que habría que reabrir muchos capítulos de la historia de los dogmas dados por cerrados y superados

«All the great themes constitutive of Shī‛ite thought provide the theological reflection they arouse with material incomparably richer than the contribution of Sunnite Islam» — sostiene que los grandes temas constitutivos del pensamiento chií dan a la reflexión teológica materia incomparablemente más rica que la aportación del islam sunní

«Their dominant is the idea of the Theophany in Human form, the divine anthropomorphosis which fills the gulf left open by abstract monotheism» — y nombra su dominante: la idea de la Teofanía en forma humana, la antropomorfosis divina que llena el vacío que deja abierto el monoteísmo abstracto

«Here I am not speaking of the Christian dogma of the Incarnation, of the hypostatic union defined by the Councils, but of the manifestation of the unknowable God in the angelic form of the celestial Anthropos, of which the Holy Imāms were the exemplifications on earth, the “theophanic forms” (maẓāhir)» — con su distinción explícita, en primera persona: no habla del dogma cristiano de la Encarnación ni de la unión hipostática de los concilios, sino de la manifestación del Dios incognoscible en la forma angélica del Anthropos celeste, de la que los Imāms fueron las formas teofánicas o maẓāhir

«as we shall see in the course of this book, will call for a celestial assumption of man, the return to a time that is not the time of history and its chronology» — anuncia que la teofanía en forma humana pide una asunción celeste del hombre, el retorno a un tiempo que no es el de la historia ni el de su cronología

«The recurrence of the theophanies, the perpetuation of their their mystery, postulate neither an ecclesiastical reality nor a dogmatic magistery, but the virtue of the revealed Book as the “cipher” of an eternal Word, forever capable of producing new creations (cf. in the second part of this book, the idea of “recurrent creation” in Ibn ‛Arabī» — sostiene que la recurrencia de las teofanías no postula ni realidad eclesiástica ni magisterio dogmático, sino la virtud del Libro revelado como cifra de un Verbo eterno capaz de producir siempre creaciones nuevas; el troceo imprime *their their*

«This precisely is the Shī‛ite idea of the ta’wīl, the esoteric spiritual exegesis which apprehends all material data, things and facts as symbols, transmutes them, and “carries them back” to symbolized Persons» — y ahí sitúa la idea chií del ta’wīl: exégesis espiritual esotérica que aprehende como símbolos todos los datos materiales, los transmuta y los lleva de vuelta a las Personas simbolizadas

«All appearance, every exoteric meaning (ẓāhir) has an esoteric meaning (bāṭin)’, the book “descended from Heaven,” the Koran, limited to the apparent letter, perishes in the opacity and servitude of legalist religion» — porque todo ẓāhir tiene su bāṭin, y el Corán reducido a la letra aparente perece, dice, en la opacidad y la servidumbre de la religión legalista

«Thus, because Averroes the great Aristotelian also practiced a ta’wīl, whose foundations and the questions it led him to ask have been evoked above, the scene of Ibn ‛Arabī attending the funeral of Averroes, appears as a symbol, polarizing the themes we have just recapitulated. For Ibn ‛Arabī was himself a great master of ta’wīl—we shall see him at work in the course of this book—and it is impossible to speak of ta’wīl without speaking of Shī‛ism, for ta’wīl is basic to its attitude toward Scripture» — y cierra el símbolo: como Averroes también practicaba un ta’wīl, la escena del joven Ibn ‛Arabī en su entierro polariza los temas recapitulados, porque Ibn ‛Arabī fue a su vez gran maestro del ta’wīl y no se puede hablar de ta’wīl sin hablar de chiismo

«Thus we are introduced to an Oriental spirituality which, unlike that of the Occident, was unaware of the problems raised by Averroism, or rather an environment whose spiritual situation was alien to the problems of which Averroism and Thomism are symptoms» — de esa espiritualidad oriental dice que desconoció los problemas que planteó el averroísmo, o mejor, que su situación espiritual era ajena a los problemas de que el averroísmo y el tomismo son síntomas

«One of the greatest masters of Central Asian Ṣūfism, Najm Kubrà, met a martyr’s death resisting the Mongols at Khwārezm (Khiva) in 618/1220» — fecha la muerte de Najm Kubrà, uno de los grandes maestros del sufismo centroasiático, como martirio resistiendo a los mongoles en Khwārezm en 618/1220

«Ibn ‛Arabī set out for the Orient without hope of return» — consigna la partida de Ibn ‛Arabī hacia Oriente sin esperanza de retorno

«The meeting place was the Middle East. Ibn ‛Arabī was to die in Damascus in 1240, exactly sixteen years before the capture of Baghdād by the Mongols announced the end of a world» — y sitúa su muerte en Damasco en 1240, dieciséis años justos antes de que la toma de Bagdad por los mongoles anunciara el fin de un mundo

«The work of ‛Azīz Nasafī is perhaps eminently suited to illustrate our vision of an Orient coming to meet the eastbound pilgrim» — de ‛Azīz Nasafī dice que su obra ilustra como pocas la visión de un Oriente que sale al encuentro del peregrino que va hacia el este

«We have established a certain number of co-ordinates, indicated a few benchmarks in our spiritual topography» — cierra la primera sección declarando lo hecho: unas coordenadas y unos mojones de la topografía espiritual

«These indications are far from complete, but they suffice to provide the reader with a preliminary orientation» — con la reserva de que distan de estar completas y solo dan al lector una orientación preliminar

«Ibn ‛Arabī was, and never ceased to be, the disciple of an invisible master, a mysterious prophet figure to whom a number of traditions, both significant and obscure, lend features which relate him, or tend to identify him, with Elijah, with St. George, and still others» — sostiene que Ibn ‛Arabī fue y no dejó de ser discípulo de un maestro invisible, figura profética misteriosa a la que unas tradiciones relacionan o identifican con Elías y con san Jorge

«Ibn ‛Arabī was above all the disciple of Khiḍr (Khāḍir)» — y lo nombra: Ibn ‛Arabī fue ante todo discípulo de Khiḍr

«Ibn ‛Arabī, the disciple of Khiḍr, presents a kinship with those Ṣūfīs who called themselves Uwaysīs» — de ahí su parentesco con los sufíes que se llamaban a sí mismos Uwaysīs

«the Prophet in turn knew him without ever having laid eyes on him, and it was to him that he referred in this saying preserved in a ḥadīth: “I feel the breath of the Compassionate coming from the direction of Yemen.” Thus Uways had no visible human guide; it was only after the Prophet’s death that he went to the Ḥijāz, where he became one of the first martyrs of Shī‛ism dying in the battle of Ṣiffīn (36/657) for the cause of the first Imām» — Corbin da la historia de Uways, a quien el Profeta conoció sin haberlo visto y de quien dijo sentir el aliento del Compasivo viniendo del Yemen; Uways no tuvo guía humano visible y murió en Ṣiffīn como uno de los primeros mártires del chiismo

«All those among the Ṣūfīs who had no visible murshīd (guide), that is, an earthly man like themselves and a contemporary, called themselves Uwaysīs» — y define la categoría: Uwaysīs se llamaban los sufíes sin murshīd visible, sin guía terrestre y contemporáneo

«I am amazed at those disciples who declare that they require this or that master» — cita la declaración del maestro que se asombra de los discípulos que dicen necesitar tal o cual maestro

«God was my guide, though I have the greatest respect for all the masters» — y su fórmula: Dios fue mi guía, con el mayor respeto por todos los maestros

«If we carry our analysis a little deeper, we shall see once again how, beneath its various technical solutions, the problem of the Intellects and of their relation to the active Intelligence conceals a crucial existential decision» — Corbin sostiene que bajo las soluciones técnicas del problema de los Intelectos y su relación con la Inteligencia activa se esconde una decisión existencial crucial

«The solution—the decision, rather—prefigures and conditions a whole chain of spiritual development with far-reaching consequences» — y que esa solución, o más bien esa decisión, prefigura y condiciona toda una cadena de desarrollo espiritual

«the figure of the Angel-Intelligence—as Holy Spirit, Angel of Knowledge and of Revelation—commands all orientations, all the approaches and withdrawals which occur in the spiritual topography here outlined, accordingly as we accept or as we sidestep the personal relation it suggests, the co-responsibility for personal destiny assumed by “the alone with the Alone.”» — porque la figura del Ángel-Inteligencia como Espíritu Santo manda todas las orientaciones de esa topografía, según se acepte o se esquive la relación personal que propone y la corresponsabilidad por el destino propio del solo con el Solo

«Some souls . . . have learned everything from invisible guides, known only to themselves» — Corbin cita la fórmula según la cual algunas almas lo han aprendido todo de guías invisibles que solo ellas conocen; los puntos suspensivos con espacios son de la fuente

«These events, to be sure, are enacted in time, but in a time that is peculiar to them, a discontinuous, qualitative, pure, psychic time, whose moments can be evaluated only according to their own measure, a measure which in every instance varies with their intensity» — sostiene que los sucesos de esa biografía transcurren en un tiempo propio: discontinuo, cualitativo, puro, psíquico, cuyos momentos solo se miden por su propia medida, que varía con su intensidad

«And this intensity measures a time in which the past remains present to the future, in which the future is already present to the past, just as the notes of a musical phrase, though played successively, nevertheless persist all together in the present and thus form a phrase» — y compara ese tiempo con una frase musical: el pasado sigue presente al futuro y el futuro ya está presente al pasado, como las notas que suenan sucesivas y persisten juntas

«Hence the recurrences, the possible inversions, the synchronisms, incomprehensible in rational terms, beyond the reach of historical realism, but accessible to another “realism,” that of the subtile world» — de ahí, dice, las recurrencias, las inversiones posibles y los sincronismos, incomprensibles en términos racionales y fuera del alcance del realismo histórico, pero accesibles al realismo del mundo sutil

«Once he has recognized his invisible guide, a mystic sometimes decides to trace his own isnād, to reveal his spiritual genealogy, that is, to disclose the “chain of transmission” culminating in his person and bear witness to the spiritual ascendancy which he invokes across the generations of mankind» — explica qué hace el místico al trazar su isnād: revelar su genealogía espiritual, la cadena de transmisión que culmina en su persona, y testificar la ascendencia espiritual que invoca

«He does neither more nor less than to designate by name the minds to whose family» — no hace ni más ni menos, dice, que nombrar los espíritus a cuya familia pertenece; el tramo se corta en el límite de plana

«Judged by the rules of our historical criticism, the claim of these genealogies to truth seems highly precarious» — reconoce que, juzgada por las reglas de la crítica histórica, la pretensión de verdad de esas genealogías parece muy precaria

«Their relevance is to another “transhistoric truth,” which cannot be regarded as inferior (because it is of a different order) to the material historic truth whose claim to truth, with the documentation at our disposal, is no less precarious» — y contrapone su verdad transhistórica, que por ser de otro orden no puede tenerse por inferior a la verdad histórica material, cuya pretensión, con la documentación disponible, no es menos precaria

«This is not a history of philosophy in our sense of the term; but still less is it a mere fantasy» — de su propio trabajo dice que no es historia de la filosofía en el sentido corriente y menos aún una fantasía

«We can only hope for the coming of an integral humanism which will make it possible to depart from the horizons of our classical programs without being taken for a “specialist” who shocks and wearies the “average enlightened reader” with his incomprehensible allusions» — y expresa la esperanza de un humanismo integral que permita salir de los programas clásicos sin pasar por especialista que fatiga al lector medio con alusiones incomprensibles

«Perhaps it will be argued that Ibn ‛Arabī and his disciples, or even Shī‛ism as a whole, represent only a small minority within the great masses of Islam» — se plantea la objeción de que Ibn ‛Arabī y sus discípulos, o el chiismo entero, no son más que una minoría dentro de las masas del islam

«That is true, but have we come to the point where we can appreciate “spiritual energy” only in statistical terms» — y responde preguntando si se ha llegado al punto de apreciar la energía espiritual solo en términos estadísticos

«But this mystical Ka‛aba is in the “center of the world,” a center which cannot be situated by the methods of common cartography, any more than the mission of the invisible guide depends on historical co-ordinates» — sostiene que la Ka‛aba mística está en el centro del mundo, un centro que la cartografía común no puede situar, como tampoco la misión del guía invisible depende de coordenadas históricas

«These three motifs, the witness of Averroes’ funeral, the pilgrim to the Orient, the disciple of Khiḍr, will now enable us to follow the curve of our shaikh’s life while becoming more intimately acquainted with him» — y enuncia los tres motivos con que seguirá la curva de la vida del shaikh: el testigo del entierro de Averroes, el peregrino a Oriente y el discípulo de Khiḍr

«anticipatory light on that twofold dimension of the human person, of which the active Imagination, investing the human person with his “theophanic function,” will subsequently give us a glimpse» — Corbin anuncia la doble dimensión de la persona humana que la Imaginación activa, al investirla de su función teofánica, dejará entrever; el tramo abre la plana 37, que el troceo imprime dos veces por solape de chunks

«Ibn ‛Arabī himself teaches us to meditate the facts of his autobiography in this way: in his Kitāb al-Isrā’, an imitation and amplification of the nocturnal assumption of the Prophet from Heaven to Heaven, he sees himself as a “pilgrim to the Orient,” starting for Jerusalem from Andalusia» — señala que el propio Ibn ‛Arabī enseña a meditar así los hechos de su autobiografía: en el Kitāb al-Isrā’, imitación y amplificación de la asunción nocturna del Profeta, se ve a sí mismo como peregrino a Oriente que parte de Andalucía hacia Jerusalén

«Our shaikh’s surnames are well known: Muḥyi’d-Dīn, “Animator of the Religion”; al-Shaikh al-Akbar, “Doctor Maximus”; Ibn Aflaṭūn, “The Son of Plato” or “The Platonist.”» — y da los sobrenombres del shaikh: Muḥyi’d-Dīn, animador de la Religión; al-Shaikh al-Akbar, Doctor Maximus; Ibn Aflaṭūn, el hijo de Platón o el Platónico

«At the age of eight he went to Seville where he studied and grew to adolescence, leading the happy life made possible by his noble, well-to-do family, entered into a first marriage with a girl of whom he speaks in terms of respectful devotion, and who seems indeed to have influenced him in his orientation toward Ṣūfism» — de su juventud consigna el traslado a Sevilla a los ocho años y un primer matrimonio del que habla con devoción respetuosa y que, dice, parece haberlo orientado hacia el sufismo

«He fell gravely ill; his fever brought on a state of profound lethargy» — y la enfermedad grave cuya fiebre lo llevó a un estado de letargo profundo

«While those about him thought him dead, he in his inward universe was besieged by a troop of menacing, diabolical figures» — mientras los suyos lo daban por muerto, dice, él se veía en su universo interior asediado por una tropa de figuras diabólicas amenazantes

«But then there arose a marvelously beautiful being, exhaling a sweet perfume, who with invincible force repulsed the demonic figures» — hasta que surgió un ser de hermosura maravillosa, que exhalaba un perfume dulce y rechazó con fuerza invencible a las figuras demoníacas

«“Who are you?” Ibn ‛Arabī asked him. “I am the Sūra Yasīn.”» — y el diálogo que Corbin traduce: a la pregunta de quién eres, el ser responde que es la Sūra Yasīn

«His anguished father at his bedside was indeed reciting that sūra (the thirty-sixth of the Koran), which is intoned specifically for the dying» — porque el padre angustiado recitaba junto al lecho esa sura, la trigésima sexta del Corán, que se entona para los moribundos

«Such was the energy released by the spoken Word that the person corresponding to it took form in the subtile intermediate world—a phenomenon not at all rare in religious experience» — Corbin lee el episodio como energía liberada por la Palabra dicha: la persona que le corresponde tomó forma en el mundo intermedio sutil, fenómeno que declara nada raro en la experiencia religiosa

«This was one of Ibn ‛Arabī’s first entrances into the ‛ālam al-mithāl, the world of real and subsistent Images, to which we have referred at the beginning of this book» — y lo cuenta entre las primeras entradas de Ibn ‛Arabī en el ‛ālam al-mithāl, el mundo de las Imágenes reales y subsistentes

«According to the lunar calendar, this date marks the first anniversary of the proclamation of the “Great Resurrection” at Alamūt in Iran by the Imām Ḥasan (‛alā dhikrihi’ssalām, peace be upon his memory), instituting the pure spiritual Islam of reformed Iranian Ismailism, 17 Ramaḍān, A.H. 559 (August 8, A.D. 1164)» — anota la coincidencia de calendario: esa fecha es el primer aniversario lunar de la proclamación de la Gran Resurrección en Alamūt por el Imām Ḥasan, que instituyó el islam puramente espiritual del ismailismo iraní reformado; el troceo parte la fórmula a fin de renglón —*dhikrihi’s-* / *salām*— y la extracción por programa la devuelve unida, *dhikrihi’ssalām*, donde la fuente imprime el guion

«Ibn ‛Arabī’s memory of his youth seems to have been especially marked by his friendship with two venerable Ṣūfī women, two shaikha, Yasmin of Marchena and Fāṭima of Cordova» — Corbin señala que el recuerdo de la juventud de Ibn ‛Arabī quedó marcado por su amistad con dos shaikha sufíes, Yasmin de Marchena y Fāṭima de Córdoba

«Despite her advanced age, the venerable shaikha still possessed such beauty and grace that she might have been taken for a girl of fourteen (sic), and the young Ibn ‛Arabī could not help blushing when he looked at her face to face» — y describe el aura de esa relación: pese a su edad avanzada, la shaikha conservaba tal belleza que podía tomársela por una muchacha de catorce años, y el joven Ibn ‛Arabī no podía evitar ruborizarse; el *sic* entre paréntesis es del propio texto

«Among other charismas that divine favor had conferred on her, she had “in her service” the Sūrat al-Fātiḥa (the opening sūra of the Koran)» — entre los carismas de Fāṭima cuenta el de tener a su servicio la Sūrat al-Fātiḥa, la sura que abre el Corán

«On one occasion, when it was necessary to help a woman in distress, they recited the Fātiḥa together, so giving it its consistent, personal and corporeal, though subtile and ethereal form» — y refiere el episodio en que recitaron juntos la Fātiḥa para socorrer a una mujer en apuros, dándole así forma consistente, personal y corporal, aunque sutil y etérea

«Ibn ‛Arabī himself gives an explanation of these events in the pages that will here be analyzed, describing the effects of the creative energy produced by the concentration of the heart (himma)» — Corbin remite a la explicación que el propio Ibn ‛Arabī da de esos hechos por los efectos de la energía creadora que produce la concentración del corazón, la himma

«Often the venerable shaikha said to her young disciple: “I am your divine mother and the light of your earthly mother» — y traduce la fórmula con que la shaikha se dirigía a su joven discípulo: soy tu madre divina y la luz de tu madre terrestre

«And indeed, he goes on to relate, “Once when my mother paid her a visit, the shaikha said to her: ‘O light! this is my son, and he is your father. Treat him with filial piety, never turn away from him» — en la escena que Ibn ‛Arabī relata, la shaikha saluda a su madre llamándola luz y le dice que ese es su hijo y a la vez su padre, y que lo trate con piedad filial

«This was the exact term, “mother of her father” (umm abīha), which the Prophet gave to his daughter Fāṭimat al-Zahrā, Fāṭima the Radiant» — y anota que ese es el término exacto —umm abīha, madre de su padre— que el Profeta dio a su hija Fāṭimat al-Zahrā

«If the venerable shaikha of Cordova, homonym of the Prophet’s daughter, saluted Ibn ‛Arabī’s mother in this way, she must have had a premonition of the unique spiritual destiny in store for her young disciple» — de donde infiere que la shaikha de Córdoba, homónima de la hija del Profeta, debió presentir el destino espiritual único de su discípulo

«Ibn ‛Arabī was approaching the age of twenty when he became aware of his definitive entrance upon the spiritual path and of his initiation into the secrets of mystical life» — fecha en torno a los veinte años la consciencia de su entrada definitiva en la vía espiritual y de su iniciación en los secretos de la vida mística

«Actually the episode consists of two scenes, separated by an interval of several years» — del episodio de Averroes precisa que consta de dos escenas separadas por varios años

«He himself tells us that his own father, who was still living, was a close» — y que el propio Ibn ‛Arabī cuenta que su padre, aún vivo, era amigo íntimo del filósofo; el tramo se corta en el cambio de plana

«This facilitated the interview desired by Averroes, an interview which ought to have figured prominently in our history of philosophy and spirituality» — Corbin declara el valor que le da a esa entrevista: habría debido figurar de manera destacada en nuestra historia de la filosofía y de la espiritualidad

«We shall let Ibn ‛Arabī describe the encounter between the integrist Aristotelian master and the young man who was to be surnamed the “son of Plato.”» — y cede la palabra a Ibn ‛Arabī para describir el encuentro entre el maestro aristotélico integrista y el joven que sería llamado el hijo de Platón

«“And so, one fine day, I went to Cordova, to the house of Abu’l Walīd Ibn Rushd (Averroes). He had expressed the desire to meet me personally, because he had heard of the revelations that God had accorded me in the course of my spiritual retirement, and he had made no secret of his astonishment at what he had been told» — en el relato de Ibn ‛Arabī, Averroes había querido conocerlo por las revelaciones que Dios le había concedido en su retiro espiritual y no ocultaba su asombro por lo que le habían contado

«At that time I was still a beardless youth. When I entered, the master arose from his place, received me with signal marks of friendship» — y el propio Ibn ‛Arabī consigna que era todavía un mozo imberbe y que el maestro se levantó a recibirlo con muestras de amistad

«But then taking cognizance of what had called forth his joy, I added: ‘No.’» — en la escena que Ibn ‛Arabī narra, al advertir qué había provocado la alegría de Averroes, añadió un no a su primera respuesta

«I replied: ‘Yes and no. Between the yes and the no, spirits take their flight from their matter, and heads are separated from their bodies» — y la fórmula con que Ibn ‛Arabī responde: sí y no, y entre el sí y el no los espíritus alzan el vuelo desde su materia y las cabezas se separan de los cuerpos

«‘I myself,’ he declared, ‘had said that such a thing was possible, but never met anyone who had actually experienced it. Glory be to God who has let me live at a time distinguished by one of the masters of this experience, one of those who open the locks of His gates. Glory be to God who has accorded me the personal favor of seeing one of them with my own eyes» — Averroes, en boca de Ibn ‛Arabī, declara que él había dicho que tal cosa era posible pero nunca había conocido a nadie que la hubiera vivido, y da gracias a Dios por ver con sus propios ojos a uno de esos maestros de la experiencia

«Later, after our interview, he questioned my father about me, in order to compare the opinion he had formed of me with my father’s and to ascertain whether they coincided or differed» — Ibn ‛Arabī refiere además que Averroes interrogó luego a su padre sobre él, para cotejar la opinión que se había formado con la del padre

«For Averroes was a great master of reflection and philosophical meditation» — y lo califica de gran maestro de la reflexión y de la meditación filosófica

«He was indeed too absorbed in his meditation to take notice of me» — porque estaba demasiado absorto en su meditación para reparar en él

«I said to myself: His thought does not guide him to the place where I myself am» — y la conclusión que se dice a sí mismo: su pensamiento no lo lleva al lugar donde yo estoy

«I had no further occasion to meet him until his death, which occurred in the year 595 of the Hegira [1198] in Marakesh» — fecha la muerte de Averroes en el año 595 de la Hégira, 1198, en Marrakech

«His remains were taken to Cordova, where his tomb is» — y consigna el traslado de sus restos a Córdoba, donde está su tumba

«When the coffin containing his ashes was loaded on the flank of a beast of burden, his works were placed on the other side to counterbalance it» — en el relato, al cargar el féretro a un costado de la bestia pusieron sus obras al otro lado para hacer contrapeso

«Abu’l-Ḥakam turned toward us and said: ‘Have you not observed what serves as a counterweight to the master Averroes on his mount? On one side the master [imām], on the other his works, the books he wrote» — y Abu’l-Ḥakam ‛Amr ibn al-Sarrāj, el copista, les hizo notar qué servía de contrapeso al maestro Averroes: de un lado el imām, del otro los libros que escribió

«I am now the sole survivor among that little group of friends—may God have mercy on them—and then I said: ‘On one side the master, on the other his works. Ah! how I wish I knew whether his hopes have been fulfilled» — Ibn ‛Arabī cierra diciéndose único superviviente de aquel grupo de amigos y formulando el deseo de saber si las esperanzas de Averroes se cumplieron

«Is not all of Ibn ‛Arabī in this extraordinary episode, this threefold meeting with Averroes» — Corbin lee el episodio como triple encuentro y pregunta si no está ahí Ibn ‛Arabī entero

«On the first occasion it is “the disciple of Khiḍr,” he who does not owe his knowledge of spiritual experience to human teaching, who bears witness» — en la primera escena, dice, quien testifica es el discípulo de Khiḍr, el que no debe su conocimiento de la experiencia espiritual a enseñanza humana

«On the second, it is the author of the “Book of Theophanies” who speaks, he who has full access to the intermediate suprasensory world, ‛ālam al-mithāl, where the Active Imagination perceives events, figures, presences directly, unaided by the senses» — en la segunda habla el autor del Libro de las Teofanías, con acceso pleno al mundo suprasensible intermedio, el ‛ālam al-mithāl, donde la Imaginación activa percibe sucesos y presencias sin ayuda de los sentidos

«A last homage is rendered to the master, whose essential work has been to restore integral Aristotelianism in all its purity, by the “son of Plato,” contemporary of the Platonists of Persia (Suhrawardī’s Ishrāqīyūn) who, unbeknownst to the Occident, inaugurated a development which anticipated and surpassed the projects of a Gemistos Pletho or of a Marsilio Ficino» — y lee la tercera escena como último homenaje del hijo de Platón al maestro que restauró el aristotelismo íntegro, mientras que los platónicos de Persia, sus contemporáneos, inauguraban un desarrollo que Occidente no advirtió y que se adelantó a los proyectos de Gemistos Pletón o de Marsilio Ficino

«God in His Mercy caused him to appear to me in an ecstasy (wāqi‛a) in such a form that between his person and myself there was a light veil» — de la segunda escena Ibn ‛Arabī dice que Dios le hizo aparecer a Averroes en un éxtasis, con un velo ligero entre su persona y la suya; la frase sigue en la plana siguiente, donde añade que él lo veía y Averroes no

«Finally, overwhelming in its simplicity, fraught with the mute eloquence of symbols, the return of the morta» — y la tercera, abrumadora en su simplicidad y cargada con la elocuencia muda de los símbolos; el troceo corta la palabra en el límite de plana

«That night in any case he heard the answer— from the lips of Her who as long as he lived would remain for him the theophanic figure of Sophia aeterna» — Corbin sostiene que esa noche Ibn ‛Arabī oyó la respuesta de labios de Aquella que mientras vivió fue para él la figura teofánica de la Sophia aeterna

«It contains the secret on which depended the fulfilment of the desires of the man of desire, because as soon as he consents to his God, he himself becomes a pledge for this God who shares his destiny» — y enuncia el secreto del que dependía el cumplimiento de los deseos del hombre de deseo: en cuanto consiente a su Dios, él mismo se vuelve prenda de ese Dios que comparte su destino

«But Ibn ‛Arabī knew that this triumph is obtained neither by the effort of rational philosophy, nor by conversion to what he was later to term a “God created in dogmas.”» — y precisa que ese triunfo no se obtiene, según Ibn ‛Arabī, ni por el esfuerzo de la filosofía racional ni por conversión a lo que más tarde llamaría un Dios creado en los dogmas

«In addition there are all the invisible, inaudible factors, all that which rests on no other proof than personal testimony to the existence of the subtile world» — señala además los factores invisibles e inaudibles, los que no descansan en otra prueba que el testimonio personal de la existencia del mundo sutil

«But it is eminently the subject matter of the prophetic psychology which held the attention of every philosopher in Islam» — Corbin sitúa esos fenómenos en la psicología profética, que dice haber ocupado la atención de todos los filósofos del islam

«Consequently, we can trust him and rely on the authenticity of what he relates» — y declara su criterio: se puede confiar en él y en la autenticidad de lo que relata

«“I know,” he says, “of no degree of mystic life, no religion or sect, but I myself have met someone who professed it, who believed in it and practiced it as his personal religion» — Ibn ‛Arabī, en la cita que Corbin traduce, declara no conocer grado de vida mística, religión o secta de los que no haya encontrado a alguien que la profesara y la practicara como religión personal

«This visionary master provides an example of perfect scientific probity; every student of religions, every theologian, might well adopt his maxim, even when their aim is not the specific aim of Ibn ‛Arabī’s quest» — Corbin propone esa máxima como ejemplo de probidad científica perfecta, adoptable por cualquier estudioso de las religiones aunque su fin no sea el de la búsqueda de Ibn ‛Arabī

«But these restless wanderings were only a prelude to the inner call, or rather the imperious vision, which would lead him to leave Andalusia and the Maghrib forever, and make of him a symbolic pilgrim to the Orient» — y lee esos vagabundeos como preludio de la llamada interior, o más bien de la visión imperiosa, que lo haría dejar Andalucía y el Magreb para siempre

«It would be of the utmost interest to co-ordinate the pages of his Spiritual Diary noting personal events occurring in the invisible dimension with the physical happenings of this period in his life» — señala como tarea pendiente cotejar las planas del Diario Espiritual, que anotan sucesos personales de la dimensión invisible, con los sucesos físicos de ese periodo

«The parapsychology of our days registers them with care, but neither dares nor is able to draw any conclusions from this suspension, or rather transcending, of the spatiotemporal conditions of sense perception» — de la parapsicología de su tiempo dice que registra con cuidado esos fenómenos pero no se atreve ni puede sacar conclusiones de esa suspensión de las condiciones espaciotemporales de la percepción

«It guarantees the “objective” reality of the supersensory world in which are manifested the effects of a spiritual energy whose source is the heart and whose organ is the active Imagination» — y sostiene que esos hechos garantizan la realidad objetiva del mundo suprasensible donde se manifiestan los efectos de una energía espiritual cuya fuente es el corazón y cuyo órgano es la Imaginación activa

«They argued, disagreeing about the doctrine of Names which, as we shall see, is the central pillar of our shaikh’s theophanic edifice» — anuncia que la doctrina de los Nombres es el pilar central del edificio teofánico del shaikh, a propósito de una discusión suya con un mu‛tazilí

«In the end the Mu‛tazilite capitulated» — y consigna el desenlace que da la fuente: al final el mu‛tazilí capituló

«The movement, or at least the foundations of its esoteric doctrine, was of Ismailian Shī‛ite inspiration» — del movimiento de Ibn Masarra afirma que su doctrina esotérica, o al menos sus fundamentos, era de inspiración chií ismaelí

«Ibn ‛Arabī himself wrote a commentary on the book; a study of it will assuredly help to throw light on the affinities that have been noted between the doctrine of Ibn ‛Arabī and Shī‛ite theosophy, affinities which account for his rapid assimilation by the Shī‛ite Ṣūfism of Iran» — y señala que el propio Ibn ‛Arabī escribió un comentario de ese libro, cuyo estudio ayudaría a esclarecer las afinidades entre su doctrina y la teosofía chií que explican su rápida asimilación por el sufismo chií de Irán

«The fact remains, however, that it was the ample quotations provided by Ibn ‛Arabī which enabled Asín Palacios to reconstitute in its broad outlines the lost work of Ibn Masarra» — consigna que fueron las citas abundantes de Ibn ‛Arabī las que permitieron a Asín Palacios reconstituir a grandes rasgos la obra perdida de Ibn Masarra

«Ibn ‛Arabī’s friendship with Abū ‛Abdallah al-Ghazzāl, who was Ibn al-‛Arīf’s disciple and continued his teaching, also suggests a profound tie» — y ve en su amistad con Abū ‛Abdallah al-Ghazzāl, discípulo y continuador de Ibn al-‛Arīf, el indicio de un lazo profundo

«Be that as it may, it is in Almería that we find our shaikh in 1198— the year of Averroes’ funeral—after the above-mentioned peregrinations and a brief return to his native Murcia» — sitúa al shaikh en Almería en 1198, el año del entierro de Averroes, tras sus peregrinaciones y un breve regreso a su Murcia natal

«Ibn ‛Arabī took advantage of his stay in Almería to write an opusculum whose content announces the great works to follow» — donde escribió un opúsculo cuyo contenido anuncia las grandes obras que vendrían

«It is a book,” he writes elsewhere, “which enables a beginner to dispense with a master, or rather: it is indispensable to the master» — Ibn ‛Arabī dice de ese libro que permite al principiante prescindir de maestro o, más bien, que es indispensable al maestro

«For there are eminent, exceedingly eminent masters, and this book will help them to attain the highest mystic degree to which a master can aspire» — y que ayudará a los maestros eminentes a alcanzar el grado místico más alto al que un maestro puede aspirar

«Thus it is not to be wondered at if Ibn ‛Arabī had a presentiment that life in Andalusia would soon become impossible for him» — Corbin no halla extraño que Ibn ‛Arabī presintiera que la vida en Andalucía se le volvería pronto imposible

«Ibn ‛Arabī was not concerned with politics, but once he had started on his path, the alternative was to remain unknown to official circles or to arouse their suspicions» — y acota su situación: no le interesaba la política, pero una vez en su camino la alternativa era quedar desconocido para los círculos oficiales o despertar sus sospechas

«His decision was taken in consequence of a theophanic vision: He saw God’s throne supported by an incalculable number of flashing columns of fire» — la decisión de partir la atribuye a una visión teofánica: vio el trono de Dios sostenido por un número incalculable de columnas de fuego fulgurantes

«The concavity of the Throne, which conceals its treasure, the celestial Anthropos, projected a shadow which veiled the light of the Enthroned One, making it endurable and contemplatable» — y describe la concavidad del Trono, que esconde su tesoro, el Anthropos celeste, y proyecta una sombra que vela la luz del Entronizado y la hace soportable y contemplable

«It was the bird who communicated to the visionary the order to set out for the Orient: he himself would be his companion and celestial guide» — en esa visión el ave comunica al visionario la orden de partir hacia Oriente y se ofrece como compañero y guía celeste

«At the same time he disclosed to Ibn ‛Arabī the name of an earthly companion who was awaiting him in Fez, a man who had expressed the desire to leave for the Orient but who had received a divine premonition that he should wait for the companion who had been reserved for him» — y le revela el nombre de un compañero terrestre que lo esperaba en Fez, avisado por una premonición divina de que aguardara al compañero que le estaba reservado

«This is an infinitely precious datum, enabling us at this decisive moment to appreciate the form of Ibn ‛Arabī’s spiritual experience» — Corbin llama a ese dato infinitamente precioso para apreciar la forma de la experiencia espiritual de Ibn ‛Arabī

«With this departure begins the second phase of our shaikh’s life of wandering» — con esa partida, dice Corbin, empieza la segunda fase de la vida errante del shaikh

«In 598/1201 when he reached Mecca, the first goal of his pilgrimage, Ibn ‛Arabī was thirty-six years of age» — y fecha su llegada a La Meca, primera meta de la peregrinación, en 598/1201, a los treinta y seis años

«She was for Ibn ‛Arabī what Beatrice was to be for Dante; she was and remained for him the earthly manifestation, the theophanic figure, of Sophia aeterna» — de la joven que conoció allí dice que fue para Ibn ‛Arabī lo que Beatriz sería para Dante: la manifestación terrestre, la figura teofánica, de la Sophia aeterna

«For theophanism there is no dilemma, because it is equally far removed from allegorism and literalism; it presupposes the existence of the concrete person, but invests that person with a function which transfigures him, because he is perceived in the light of another world» — y enuncia por qué el teofanismo no queda atrapado en el dilema entre alegorismo y literalismo: presupone la persona concreta y le confiere una función que la transfigura, porque se la percibe a la luz de otro mundo

«His stay in Mecca was the beginning of his extraordinary productivity» — su estancia en La Meca, dice, fue el comienzo de su productividad extraordinaria

«Ibn ‛Arabī was received into the Ṣūfī brotherhood as he had been years before in Seville. But this, after all, was only an outward sign» — y acota el valor del ingreso en la hermandad sufí, como el de Sevilla años antes: no pasa de ser un signo exterior

«It was here that the visionary once again met his personal Holy Spirit, who, in communicating to him the order to undertake his pilgrimage, had announced himself as Ibn ‛Arabī’s companion and celestial guide» — en La Meca, dice Corbin, el visionario reencontró a su Espíritu Santo personal, el que al ordenarle la peregrinación se había anunciado como su compañero y guía celeste

«These privileged theophanic moments cut across the continuity of profane, quantified and irreversible time, but their tempus discretum (the time of angelology) does not enter into that continuity» — sostiene que esos momentos teofánicos privilegiados cortan la continuidad del tiempo profano, cuantificado e irreversible, sin entrar en ella: su tempus discretum es el tiempo de la angelología

«Finally, it is to the order of things implied by theophanies that we must relate the dominant trait of Ibn ‛Arabī’s character, the trait which made him not only, like most of the Ṣūfīs, a disciple of human masters, but above all and essentially the “disciple of Khiḍr.”» — y adscribe a ese orden el rasgo dominante del carácter de Ibn ‛Arabī: haber sido, más que discípulo de maestros humanos, el discípulo de Khiḍr

«The mere fact that Ṣūfism recognized and approved the situation typical of the Uwaysīs (we have mentioned the cases of Abu’l-Ḥasan Kharraqānī and of Farīduddīn ‛Aṭṭār) would suffice to forestall any hasty comparison between Ṣūfism and Christian monachism, for the latter does not seem capable of offering anything comparable» — y vuelve sobre la comparación con el monacato cristiano: que el sufismo reconociera y aprobara la condición de los Uwaysīs bastaría para desaconsejarla, porque el monacato no parece ofrecer nada comparable

«It has seemed to us that the fact of having Khiḍr for a master invests the disciple, as an individual, with a transcendent, “transhistorical” dimension» — y propone, en forma declaradamente tentativa, que tener a Khiḍr por maestro inviste al discípulo como individuo de una dimensión trascendente y transhistórica

«An encounter with theophanic persons always postulates a return to the “center of the world,” because communication with the ‛ālam al-mithāl is possible only at the “center of the world.”» — porque todo encuentro con personas teofánicas postula el retorno al centro del mundo, único lugar desde donde es posible la comunicación con el ‛ālam al-mithāl

«But is the dilemma involved in our question not dissipated once we become aware that the answers to two questions—Who is Khiḍr? and What does it mean to be a disciple of Khiḍr?—illuminate each other existentially» — Corbin plantea que el dilema se disuelve al advertir que las dos preguntas —quién es Khiḍr y qué significa ser su discípulo— se alumbran existencialmente una a la otra

«He reveals to Moses precisely the secret, mystic truth (ḥaqīqa) that transcends the sharī‛a, and this explains why the spirituality inaugurated by Khiḍr is free from the servitude of the literal religion» — del episodio coránico dice que Khiḍr revela a Moisés la ḥaqīqa, la verdad mística secreta que trasciende la sharī‛a, y eso explica que la espiritualidad inaugurada por él quede libre de la servidumbre de la religión literal

«And indeed Khiḍr’s pre-eminence over Moses ceases to be a paradox only if we consider it» — y acota que la preeminencia de Khiḍr sobre Moisés solo deja de ser paradoja bajo cierta consideración; el tramo se corta en el cambio de plana

«True, his earthly genealogy raises a problem which defies historical analysis» — reconoce que la genealogía terrestre de Khiḍr plantea un problema que desafía al análisis histórico

«And moreover, how can “objective” historical methods be applied to the most characteristic episode of Khiḍr’s career» — y pregunta cómo aplicar métodos históricos objetivos al episodio más característico de su carrera

«He is described as he who has attained the source of life, has drunk of the water of immortality, and consequently knows neither old age nor death» — porque se lo describe como quien alcanzó la fuente de la vida, bebió del agua de inmortalidad y no conoce vejez ni muerte

«And for this reason no doubt, we should discard the usual vocalizations of his name (Persian Khezr, Arabic Khiḍr) in favor of Khāḍir and follow Louis Massignon in translating it as “the Verdant One.”» — Corbin propone descartar las vocalizaciones usuales del nombre —el persa Khezr, el árabe Khiḍr— en favor de Khāḍir, y sigue a Louis Massignon al traducirlo como el Verdeante

«Such a mode of perception is indeed involved; it is bound up with the extraordinary pre-eminence, still unexplained it must be admitted, accorded to the color green in Islam» — y liga esa lectura a la preeminencia extraordinaria del color verde en el islam, que declara todavía sin explicar

«Green is “the spiritual, liturgical color of Islam”; it is the color of the ‛Alids, that is, the Shī‛ite color par excellence» — el verde, dice, es el color espiritual y litúrgico del islam, el color de los alíes, el color chií por excelencia

«The twelfth, “hidden Imām,” the “lord of this Time,” dwells on the Green Island in the middle of the Sea of Whiteness» — y consigna que el duodécimo Imām oculto, el señor de este Tiempo, habita la Isla Verde en medio del Mar de Blancura

«In any case they exist, and their content is by no means the legitimist political polemic to which certain writers have tried to reduce Shī‛ism, forgetting that it is a religious phenomenon, hence a primordial, original datum (like the perception of a color or of a sound) which cannot be “explained” by a causal derivation from something else» — objeta a quienes reducen el chiismo a polémica política legitimista: es, dice, un fenómeno religioso, un dato primordial y originario como la percepción de un color o de un sonido, que no se explica por derivación causal de otra cosa

«But in the presence of such complexity, of a Figure that discloses so many associations and undergoes so many metamorphoses, our only hope of arriving at a significant result lies in the phenomenological method» — y declara su método ante esa complejidad: la única esperanza de resultado significativo está en el método fenomenológico

«It is not hard to see how great a loss either answer would involve» — ante las dos respuestas posibles sobre Khiḍr advierte que ambas implican una pérdida grande

«If, taking the standpoint of analytical psychology, we speak of Khiḍr as an archetype, he will seem to lose his reality and become a figment of the imagination, if not of the intellect» — porque llamarlo arquetipo, desde la psicología analítica, parece hacerle perder su realidad y volverlo ficción de la imaginación o del intelecto

«And if we speak of him as a real person, we shall no longer be able to characterize the difference in structure between Khiḍr’s relationship with his disciple and the relationship that any other shaikh on this earth can have with his» — y llamarlo persona real impide caracterizar la diferencia de estructura entre la relación de Khiḍr con su discípulo y la de cualquier otro shaikh de esta tierra

«In short, these answers are not adequate to the phenomenon of Khiḍr’s person» — en suma, dice, ninguna de esas respuestas es adecuada al fenómeno de la persona de Khiḍr

«But perhaps there is another path that will lead us to an understanding of the phenomenon as it occurs among our Ṣūfīs» — y apunta, con reserva, otra vía posible para entender el fenómeno tal como se da entre los sufíes

«He is frightened at the thought of the difficulties of the Quest. But the Angel says to him: “Put on the sandals of Khiḍr.”» — en el recital que trae, el ángel responde al que teme las dificultades de la Búsqueda diciéndole que se calce las sandalias de Khiḍr

«If you are Khiḍr, you too can ascend Mount Qāf without difficulty» — y le dice que si él es Khiḍr también podrá subir sin dificultad al Monte Qāf

«This suggests what it means to be the disciple of Khiḍr» — y de ahí deduce qué significa ser discípulo de Khiḍr

«Because he is an archetype, the unity and identity of Khiḍr’s person is compatible with the plurality of his exemplifications in those who are by turn Khiḍr» — sostiene que por ser arquetipo la unidad y la identidad de la persona de Khiḍr es compatible con la pluralidad de sus ejemplificaciones en quienes son Khiḍr por turno

«Indeed, Khiḍr’s “guidance” does not consist in leading all his disciples uniformly to the same goal, to one theophany identical for all, in the manner of a theologian propagating his dogma» — y niega que su guía consista en llevar a todos los discípulos uniformemente a la misma meta, a una teofanía idéntica para todos, a la manera de un teólogo que propaga su dogma

«He leads each disciple to his own theophany, the theophany of which he personally is the witness, because that theophany corresponds to his “inner heaven,” to the form of his own being, to his eternal individuality (‛ayn thābita), in other words, to what Abū Yazīd Basṭāmī calls the “part allotted” to each of the Spirituals» — porque lleva a cada discípulo a la teofanía de la que él personalmente es testigo, la que corresponde a su cielo interior y a su individualidad eterna, la ‛ayn thābita: lo que Abū Yazīd Basṭāmī llama la parte asignada a cada espiritual

«In Semnānī’s words, we should say that the Khiḍr’s mission consists in enabling you to attain to the “Khiḍr of your being,” for it is in this inner depth, in this “prophet of your being,” that springs the Water of Life at the foot of the mystic Sinai, pole of the microcosm, center of the world, etc» — y en los términos de Semnānī, dice, la misión de Khiḍr consiste en llevarte al Khiḍr de tu ser, porque en esa hondura, en ese profeta de tu ser, brota el Agua de la Vida al pie del Sinaí místico

«It also falls in with ‛Alī Wafā’s (fourteenth century) saying to the effect that in the voice of a Khiḍr every Spiritual hears the inspiration of his own Holy Spirit, just as every prophet perceives the spirit of his own prophecy in the form of an Angel Gabriel» — trae también el dicho de ‛Alī Wafā, del siglo XIV: en la voz de un Khiḍr cada espiritual oye la inspiración de su propio Espíritu Santo, como cada profeta percibe el espíritu de su profecía en la forma de un ángel Gabriel

«To become Khidr is to have attained an aptitude for theophanic vision, for the visio smaragdina, for the encounter with the divine Alter Ego, for the ineffable dialogue which the genius of Ibn ‛Arabī will nevertheless succeed in recounting» — y define: volverse Khiḍr es haber alcanzado la aptitud para la visión teofánica, para la visio smaragdina, para el encuentro con el Alter Ego divino y para el diálogo inefable que el genio de Ibn ‛Arabī logrará sin embargo contar; el troceo imprime *Khidr* sin punto diacrítico

«Khiḍr as a personal invisible guide, free, and in turn freeing the man he guides from any legalistic or authoritarian servitude, bears a marked kinship to the “Perfect Nature” of Abu’l-Barakāt and Suhrawardī, while for Avicenna no doubt the “Khiḍr of his being” took the name of Ḥayy ibn Yaqẓān» — señala el parentesco de Khiḍr como guía invisible personal, que libera de toda servidumbre legalista, con la Naturaleza Perfecta de Abu’l-Barakāt y de Suhrawardī, y apunta que para Avicena el Khiḍr de su ser tomó el nombre de Ḥayy ibn Yaqẓān

«It is true that Avicennan noetics and angelology led to an exaltation of the idea of the Angel, which was utterly shocking to orthodox scholasticism; but in reality Avicennism and scholasticism were in every way worlds apart» — con su acotación: la noética y la angelología avicenianas exaltaron la idea del Ángel de un modo que escandalizó a la escolástica ortodoxa, pero avicenismo y escolástica eran en todo mundos aparte

«This Angel is not a simple messenger transmitting orders, nor the usual “guardian angel,” nor the angel evoked by the Sunnites in their discussions of which is superior, the man or his angel» — y precisa qué no es ese Ángel: ni mensajero simple que transmite órdenes, ni el ángel de la guarda corriente, ni el ángel de la disputa sunní sobre si es superior el hombre o su ángel

«He is the essential theophanism; every theophany has the form of an angelophany, because it is determined by this correlation» — sino el teofanismo esencial: toda teofanía tiene forma de angelofanía porque la determina esa correlación

«precisely in this essential determination, without which the divine Being would remain unknown and inaccessible, lies the significance of the Angel» — y en esa determinación esencial, sin la cual el Ser divino quedaría incognoscible e inaccesible, sitúa el significado del Ángel

«It remains for us only to single out, in Ibn ‛Arabī’s life, a few memorabilia concerning his encounters with Khiḍr» — anuncia que solo le resta espigar en la vida de Ibn ‛Arabī unos cuantos memorabilia de sus encuentros con Khiḍr

«The ritual of this investiture is shrouded in mystery» — y consigna que el ritual de la investidura queda envuelto en misterio

«He had just left his master (Abu’l Ḥasan al-Uryānī), with whom he had had a rather violent discussion concerning the identity of the person whom the Prophet had favored with his apparition» — el primer encuentro ocurre al salir de una discusión violenta con su maestro Abu’l Ḥasan al-Uryānī sobre la identidad de la persona a quien el Profeta había favorecido con su aparición

«This consociation with Khiḍr,” he writes,26 “was experienced by one of our shaikhs, the shaikh ‛Alī ibn ‛Abdillāh ibn Jāmi‛, who was one of the disciples of ‛Alī al-Mutawakkil and of Abū Abdillāh Qaḍīb Albān» — Ibn ‛Arabī consigna que la consociación con Khiḍr la vivió uno de sus shaikhs, ‛Alī ibn ‛Abdillāh ibn Jāmi‛, discípulo de ‛Alī al-Mutawakkil y de Abū Abdillāh Qaḍīb Albān

«It was then that I began to speak of the investiture with the mantle and to confer it upon certain persons, because I discovered how much importance Khiḍr attached to this rite» — y dice que fue entonces cuando empezó a hablar de la investidura con el manto y a conferirla, al descubrir cuánta importancia le daba Khiḍr

«Previously I had not spoken of the mantle which is now so well known» — antes, declara, no había hablado de ese manto hoy tan conocido

«It has become customary among the masters of mysticism that when they discern some deficiency in one of their disciples, the shaikh identifies himself mentally with the state of perfection he wishes to communicate» — describe la costumbre de los maestros de la mística: al advertir una carencia en un discípulo, el shaikh se identifica mentalmente con el estado de perfección que quiere comunicarle

«When he has effected this identification, he takes off the mantle he is wearing at the moment of achieving this spiritual state, and puts it on the disciple whose spiritual state he wishes to make perfect» — y entonces se quita el manto que lleva en el momento de alcanzar ese estado espiritual y se lo pone al discípulo

«Such is the rite of investiture, well known among us; it was communicated to us by the most experienced among our shaikhs» — tal es, dice Ibn ‛Arabī, el rito de investidura conocido entre ellos y transmitido por los shaikhs más experimentados

«From that moment on the initiate fulfils the requisite condition—the condition indicated to Suhrawardī by the Angel—for ascending Mount Qāf and attaining at the Spring of Life: “If you are Khiḍr» — desde ese momento, escribe Corbin, el iniciado cumple la condición que el Ángel indicó a Suhrawardī para subir al Monte Qāf y llegar a la Fuente de la Vida

«Hence-forth the mystic is Khiḍr, he has attained the “Khiḍr of his being.”» — y en adelante el místico es Khiḍr: ha alcanzado el Khiḍr de su ser; el troceo imprime *Hence-forth* con guion

«This commentary shows that the rite of investiture with the mantle, whether at the hands of Khiḍr himself or through an intermediary, effects not only an affiliation, but an actual identification with Khiḍr’s spiritual state» — sostiene que el rito del manto, sea de manos de Khiḍr o por intermediario, no produce solo una afiliación sino una identificación efectiva con su estado espiritual

«by Ibn ‛Arabī: investiture with the mantle can be conferred directly by Khiḍr, by an intermediary who has himself received it directly from Khiḍr, or even by one who has received it from the first intermediary» — y enumera las tres formas del rito según Ibn ‛Arabī: directamente por Khiḍr, por un intermediario que la recibió de él, o por quien la recibió de ese primer intermediario

«This does not detract from what we have shown to be the transhistorical significance of the rite, but provides, rather, a striking illustration of it» — esa gradación, dice, no resta nada a la significación transhistórica del rito sino que la ilustra

«The ceremonial of investiture is always the ceremonial observed by Khiḍr himself; unfortunately Ibn ‛Arabī leaves it shrouded in mystery» — y consigna que el ceremonial es siempre el que observa Khiḍr mismo, aunque Ibn ‛Arabī lo deje envuelto en misterio

«The rite implies in any case that the desired identification is not with a spiritual state or a state of perfection acquired from any other source by the shaikh who transmits the investiture, but only with the state of Khiḍr himself» — el rito implica que la identificación buscada no es con un estado adquirido por otra vía por el shaikh que la transmite, sino solo con el estado del propio Khiḍr

«It is and remains a direct affiliation with the divine world, transcending all social ties and conventions» — porque es y sigue siendo afiliación directa al mundo divino, que trasciende todo lazo social y toda convención

«Accordingly, its significance remains transhistorical (a kind of antidote to the widespread obsession with the “trend of history”» — y por eso su significación permanece transhistórica, lo que Corbin llama una suerte de antídoto contra la obsesión difundida por el sentido de la historia

«It is also significant that Ibn ‛Arabī accepted the investiture more than once» — anota como significativo que Ibn ‛Arabī aceptara la investidura más de una vez

«The first time there had been three intermediaries between Khiḍr and himself; now, in the garden in Mosul, there was only one» — la primera vez hubo tres intermediarios entre Khiḍr y él; en el jardín de Mosul, uno solo

«This implies the possibility of abridging the distance, the possibility of a contraction tending toward perfect synchronism (as in the case of the meeting between Khiḍr-Elijah and Moses in Sūra XVIII or on Mount Tabor» — lo que implica, dice, la posibilidad de acortar la distancia, una contracción que tiende al sincronismo perfecto, como en el encuentro de Khiḍr-Elías con Moisés en la sura XVIII o en el monte Tabor

«This synchronism results from a quantitative intensification which modifies temporal relations and is conceivable only in purely qualitative psychic time; in quantitative, continuous, and irreversible physical time such a bridging of distances is inconceivable» — ese sincronismo, precisa, resulta de una intensificación que modifica las relaciones temporales y solo se concibe en tiempo psíquico cualitativo: en el tiempo físico continuo e irreversible es impensable

«If, for example, you are chronologically separated from a spiritual master by several centuries, it is not possible for one of your contemporaries to bring you chronologically closer to him, as though he were that master’s sole intermediary in time» — y da el contraejemplo: si te separan siglos de un maestro espiritual, ningún contemporáneo tuyo puede acercarte cronológicamente a él como si fuera su único intermediario en el tiempo

«A synchronism impossible in historical time is possible in the tempus discretum of the world of the soul or of the ‛ālam al-mithāl» — porque el sincronismo imposible en el tiempo histórico sí es posible en el tempus discretum del mundo del alma o del ‛ālam al-mithāl

«And this also explains how it is possible, at a distance of several centuries, to be the direct, synchronous disciple of a master who is only chronologically “in the past.”» — y eso explica, dice, que se pueda ser a siglos de distancia discípulo directo y sincrónico de un maestro que solo cronológicamente está en el pasado

«Through this rite he makes known his intention of guiding each one of his disciples to the “Khiḍr of his being.”» — por ese rito, dice Corbin, el shaikh declara su intención de guiar a cada discípulo al Khiḍr de su ser

«He, on the other hand, who is the disciple of Khiḍr possesses sufficient inner strength to seek freely the teaching of all masters» — y sostiene que quien es discípulo de Khiḍr tiene fuerza interior bastante para buscar libremente la enseñanza de todos los maestros

«Ibn ‛Arabī had now attained the age of maturity; he was in his fortieth year, which most masters (the “Brothers of Purity,” for example, in their “philosophical ritual”) regard as the earliest age at which the spiritual state entailing the decisive encounter with the personal “Guide” and all those tendencies involved in “being the disciple of Khiḍr” can come to fruition» — sitúa esa madurez en el cuadragésimo año, que la mayoría de los maestros —y pone por caso el ritual filosófico de los Hermanos de la Pureza— tienen por la edad más temprana en que puede fructificar el encuentro decisivo con el Guía personal

«Now we are in a position to follow our shaikh through the prodigiously full years of his maturity» — y anuncia que ya puede seguirse al shaikh por los años prodigiosamente llenos de su madurez

«One night Ibn Arabī contemplated a vision which seems to have reproduced certain traits of the vision which figures in the prelude to his great book, the Futūḥāt (see below, Ch. VI)» — refiere una visión nocturna que parece reproducir rasgos de la que figura en el preludio de las Futūḥāt; el troceo imprime *Ibn Arabī* sin el signo diacrítico que usa en el resto

«Undoubtedly Ibn ‛Arabī held the fuqahā’ in horror; he made no secret of his disgust at their stupidity, ignorance, and depravity, and such an attitude was not calculated to win their favor» — consigna la hostilidad de Ibn ‛Arabī hacia los fuqahā’: no ocultaba su asco ante su estupidez, su ignorancia y su depravación, y eso no le ganaba su favor

«The tension rose, giving rise to denunciations and arrests; our shaikh was in mortal peril» — la tensión, dice, subió hasta las denuncias y los arrestos, y el shaikh estuvo en peligro de muerte

«At this critical moment the irreducible antagonism between the spiritual Islam of Ṣūfism and legalitarian Islam became patent» — y en ese momento crítico se hizo patente el antagonismo irreductible entre el islam espiritual del sufismo y el islam legalista

«Saved by the intervention of a friendly shaikh, Ibn ‛Arabī had but one concern, to flee far from Cairo and its hateful, bigoted canonists» — salvado por un shaikh amigo, Ibn ‛Arabī solo quiso huir lejos de El Cairo y de sus canonistas

«Six years after his first arrival in that city, he revisited the small élite group that had been his refuge on the first occasion, when he had known peace for the first time in his life and his literary production had soared» — seis años después de su primera llegada a La Meca, dice, volvió al pequeño grupo de élite que le había servido de refugio, donde había conocido la paz por primera vez y su producción literaria se había disparado

«Once again he found the figure of pure beauty which for his contemplative imagination had been the theophany of divine Beauty, the figure of Sophia aeterna» — y reencontró allí la figura de belleza pura que para su imaginación contemplativa había sido la teofanía de la Belleza divina, la figura de la Sophia aeterna

«He resumed his circumambulations of the Ka‛aba, the “center of the world.”» — y reanudó sus circunvalaciones de la Ka‛aba, el centro del mundo

«Three years later (1210) he was in the heart of Anatolia, in Qunya, where the Seljuk emperor, Kay Kaus I accorded him a magnificent reception» — tres años después, en 1210, estaba en el corazón de Anatolia, en Qunya, donde el emperador selyúcida Kay Kaus I le dio una recepción magnífica; el año entre paréntesis disparó la guarda anticosido y el tramo se releyó entero en el crudo

«Ibn ‛Arabī’s stay in Qunya was to assume an extraordinary importance for the destiny and orientation of the spiritual life of Ṣūfism in eastern Islam» — y esa estancia en Qunya, dice, tendría una importancia extraordinaria para el destino y la orientación de la vida espiritual del sufismo en el islam oriental

«Here his principal disciple was the young Ṣadruddīn Qunyawī (who became his son-in-law)» — porque allí tuvo por discípulo principal al joven Ṣadruddīn Qunyawī, que llegó a ser su yerno

«Ṣadruddīn’s work was considerable in itself; like that of many other Orientals, it was waiting for a “pilgrim to the Orient” who would reveal it to the West» — de la obra de Ṣadruddīn dice que era considerable por sí misma y que, como la de tantos orientales, esperaba a un peregrino de Oriente que la revelara a Occidente

«He constitutes a nodal point in the spiritual topography outlined in the early pages of this book» — y lo declara punto nodal de la topografía espiritual trazada en las primeras planas del libro

«This poem, on which numerous commentaries were written, helped to introduce the doctrines of Ibn ‛Arabī into Iran and India» — señala que ese poema, muy comentado, ayudó a introducir las doctrinas de Ibn ‛Arabī en Irán y en la India

«the disciple of Ibn ‛Arabī, was the intimate friend of Mawlānā Jalāluddīn Rūmī and died in the same year as he (1273)» — y anota que el discípulo de Ibn ‛Arabī fue amigo íntimo de Mawlānā Jalāluddīn Rūmī y murió el mismo año que él; el año entre paréntesis disparó la guarda anticosido y el tramo se releyó entero en el crudo

«In 1211 we find him in Baghdad, where he met the famous shaikh Shihābuddīn ‛Umar Suhrawardī (a celebrated Ṣūfī, not to be confused with the famous shaikh Shihābuddīn Yaḥyà Suhrawardī, the shaikh al-Ishrāq, so often mentioned in these pages» — sitúa en Bagdad, en 1211, su encuentro con el shaikh Shihābuddīn ‛Umar Suhrawardī, y advierte expresamente que no debe confundirse con Shihābuddīn Yaḥyà Suhrawardī, el shaikh al-Ishrāq

«So we learn that at that time Ibn ‛Arabī’s bibliography (the “list of his writings”) comprised more than four hundred titles, though he was far» — consigna que por entonces la lista de sus escritos pasaba de cuatrocientos títulos; el tramo se corta en el cambio de plana

«I am neither a prophet (nabī) nor an envoy (rasūl); I am simply an heir, someone who plows and sows the field of his future life» — Ibn ‛Arabī, en la cita que Corbin traduce, declara no ser ni profeta ni enviado sino simplemente un heredero, alguien que ara y siembra el campo de su vida futura

«This book is no doubt the best compendium of Ibn ‛Arabī’s esoteric doctrine» — del Fuṣūṣ al-Ḥikam dice Corbin que es sin duda el mejor compendio de la doctrina esotérica de Ibn ‛Arabī

«He originally conceived this work during his first stay in Mecca; the idea was related to the inspirations and visions which burgeoned in his soul during his ritual circumambulations of the Ka‛aba, though we do not know» — y sitúa la concepción de las Futūḥāt en su primera estancia en La Meca, ligada a las inspiraciones y visiones que le brotaron durante las circunvalaciones rituales de la Ka‛aba; el tramo se corta en el cambio de plana

«The enormous work was not composed in a continuous flow» — esa obra enorme, dice, no se compuso de un tirón continuo

«In this work, as in all my works,” he writes, “the method followed in the works of others is not observed, nor do we conform to the method ordinarily employed by the authors of other works, regardless of their nature» — Ibn ‛Arabī declara que ni en esta obra ni en ninguna suya se observa el método de los demás autores

«But an author who writes under the dictation of divine inspiration often registers things that are without (apparent) relation to the substance of the chapter he is engaged in writing; they will strike the profane reader as incoherent interpolations, although to my mind they pertain to the very soul of the chapter, though perhaps for reasons of which others are unaware» — y explica por qué: quien escribe bajo dictado de la inspiración divina registra a menudo cosas sin relación aparente con el capítulo, que el lector profano tomará por interpolaciones incoherentes y que para él pertenecen al alma misma del capítulo

«Know that the composition of the chapters of the Futūḥāt was not the outcome of a free choice on my part or of deliberate reflection. Indeed God, through the Angel of Inspiration, dictated everything I have written, and that is why between two developments I sometimes insert another that is connected neither with what precedes nor with what follows» — y lo dice sin rodeos: la composición de los capítulos de las Futūḥāt no fue elección libre suya ni reflexión deliberada, sino dictado de Dios por el Ángel de la Inspiración

«It is a summa of mystic theosophy, at once theoretical and experimental» — Corbin llama a las Futūḥāt una summa de teosofía mística, teórica y experimental a la vez

«And yet Ibn ‛Arabī confesses: “Despite the length and scope of this book, despite the large number of sections and chapters, I have not exhausted a single one of the ideas or doctrines put forward concerning the Ṣūfī method» — y recoge la confesión del propio autor: pese a la extensión de ese libro no ha agotado una sola de las ideas o doctrinas propuestas sobre el método sufí

«I have confined myself to a brief clarification of some small part of the fundamental principles on which the method is based, in an abridged style, holding a middle course between vague allusion and clear, complete exposition» — Ibn ‛Arabī declara haberse limitado a aclarar brevemente una parte pequeña de los principios fundamentales, en estilo abreviado, a medio camino entre la alusión vaga y la exposición completa

«What the paradox of his tomb guarantees is the presence of an undeniable testimony, perpetuating something which, in the very heart of the religion of the letter and the Law, prophetically surmounts and transcends them both» — Corbin lee la tumba venerada del shaikh como paradoja que garantiza un testimonio innegable: algo que, en el corazón mismo de la religión de la letra y de la Ley, las rebasa proféticamente

«And another paradoxical image comes to the mind of the pensive pilgrim: Swedenborg’s tomb in the cathedral of Uppsala—a mental diptych attesting the existence of an Ecclesia spiritualis reuniting all its own in the triumphant force of a single paradox» — y le pone al lado la tumba de Swedenborg en la catedral de Upsala, díptico mental que atestigua para él la existencia de una Ecclesia spiritualis

«Our purpose here should be to analyze the situations of esoterism in Islam and in Christianity in order to determine in what degree these situations are comparable» — Corbin declara el propósito de esa sección: analizar las situaciones del esoterismo en el islam y en el cristianismo para determinar en qué grado son comparables

«What we shall have to say here can be no more than a sketch» — y acota de entrada que lo que dirá no pasa de esbozo

«Insofar as the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī leads us to raise it, the question becomes essentially an inquiry into the position, the function, and the significance of Ṣūfism as an esoteric interpretation of Islam» — la cuestión, dice, se vuelve una indagación sobre la posición, la función y el significado del sufismo como interpretación esotérica del islam

«To deal with it exhaustively would require a large volume, for which the time is not yet ripe» — tratarla a fondo pediría un volumen entero para el que declara que el tiempo no ha madurado

«But at least it will be worthwhile to specify the meaning of the question, for it involves very different tasks from those undertaken by history and sociology» — pero vale precisar el sentido de la pregunta, porque supone tareas muy distintas de las de la historia y la sociología

«To create a phenomenology of Ṣūfism is not to derive it causally from something else or to reduce it to something else, but to look for what reveals itself to itself in this phenomenon» — y enuncia su método: hacer una fenomenología del sufismo no es derivarlo causalmente de otra cosa ni reducirlo a otra cosa, sino buscar lo que en ese fenómeno se revela a sí mismo

«What is made manifest in this phenomenon is the act of mystic consciousness disclosing to itself the inner, hidden meaning of a prophetic revelation, for the characteristic situation of the mystic is a confrontation with a prophetic message and revelation» — lo que ahí se manifiesta, dice, es el acto de la consciencia mística que se descubre a sí misma el sentido oculto de una revelación profética, porque la situación característica del místico es la confrontación con un mensaje profético

«Such a situation is conceivable only in an Ahl al-Kitāb, a “people of the book,” that is to say, a community whose religion is grounded on a book revealed by a prophet, for the existence of a celestial Book imposes the task of fathoming its true meaning» — y esa situación solo es concebible en un Ahl al-Kitāb, un pueblo del libro, porque la existencia de un Libro celeste impone la tarea de sondear su sentido verdadero

«Parallels can no doubt be established between certain aspects of Ṣūfism and, for example, of Buddhism; but such parallels will not be as profound as those that can be drawn with the Spirituals in another community» — reconoce que pueden trazarse paralelos entre aspectos del sufismo y del budismo, con el límite de que no serán tan hondos como los que pueden trazarse con los espirituales de otra comunidad del Libro

«Some may impute the stress I put upon this tie to the long years I have spent in Iran, to my familiarity with Shï‛ite Ṣūfism, to my cherished friendships with Shī‛ites» — Corbin se adelanta a la objeción en primera persona: puede imputarse el énfasis que pone en ese lazo a los años pasados en Irán y a sus amistades chiíes

«I make no secret of my heartfelt debt to Shī‛ism; there are too many things of which I should never have become aware if not for my familiarity with the spiritual world of Iran» — y declara su deuda sin ocultarla: hay demasiadas cosas de las que nunca habría tenido noticia sin su familiaridad con el mundo espiritual de Irán

«The conviction that to everything that is apparent, literal, external, exoteric (Ẓāhir) there corresponds something hidden, spiritual, internal, esoteric (bāṭin) is the scriptural principle which is at the very foundation of Shī‛ism as a religious phenomenon» — enuncia el principio escriturario que tiene por fundamento del chiismo como fenómeno religioso: a todo lo aparente, literal y exotérico, el ẓāhir, corresponde algo oculto, espiritual e interior, el bāṭin

«It is the central postulate of esoterism and of esoteric hermeneutics (ta’wīl)» — y lo llama postulado central del esoterismo y de la hermenéutica esotérica, el ta’wīl

«This is not to doubt that the prophet Muhammad is the “seal of the prophets and of prophecy”; the cycle of prophetic Revelation is closed, no new sharī‛a, or religious Law, is awaited» — con su acotación expresa: eso no pone en duda que Muhammad sea el sello de los profetas ni que el ciclo de la Revelación profética esté cerrado, sin nueva sharī‛a que esperar

«But the literal and apparent text of this ultimate Revelation offers something which is still a potency» — pero el texto literal de esa Revelación última ofrece, dice, algo que sigue siendo potencia

«Thus prophetic Revelation is closed, but precisely because it is closed, it implies the continued openness of prophetic hermeneutics, of the ta’wīl, or intelligentia spiritualis» — de modo que la Revelación profética está cerrada y precisamente por estarlo implica la apertura continuada de la hermenéutica profética, del ta’wīl o intelligentia spiritualis

«Here we cannot even list all the forms and ramifications of esoterism in Islam» — y renuncia a enumerar todas las formas y ramificaciones del esoterismo en el islam

«We merely note the impossibility of dissociating them, of studying separately Ismailian Gnosis, the theosophy of Duodeciman Shī‛ism (notably Shaikhism), and the Ṣūfism of Suhrawardī, Ibn ‛Arabī, or Semnānī» — limitándose a anotar que no pueden disociarse: la gnosis ismaelí, la teosofía del chiismo duodecimano y el sufismo de Suhrawardī, Ibn ‛Arabī o Semnānī no se estudian por separado

«The intelligentia spiritualis brings about the union between prophetic religion and mystic religion» — la intelligentia spiritualis, dice, es la que hace la unión entre religión profética y religión mística

«We have tried to characterize the method above by drawing a careful distinction between symbol and allegory» — y recuerda que ha caracterizado ese método distinguiendo con cuidado entre símbolo y alegoría

«contemplative intellect in its higher form, designated as holy intellect or holy spirit, is the organ common to the perfect Sage and to the prophet» — sostiene que el intelecto contemplativo en su forma superior, llamado intelecto santo o espíritu santo, es el órgano común al Sabio perfecto y al profeta

«He related it to the motion of the eternal emanation in the archangelic pleroma, a movement ab intra ad extra, which also characterizes the operations of the Imagination as an active power, independent of the physical organism» — y atribuye a Ḥamīduddīn Kermānī haberlo referido al movimiento de la emanación eterna en el pleroma arcangélico, movimiento ab intra ad extra que caracteriza también a la Imaginación como potencia activa independiente del organismo físico

«Unlike common knowledge, which is effected by a penetration of the sense impressions of the outside world into the interior of the soul, the work of prophetic inspiration is a projection of the inner soul upon the outside world» — y opone las dos direcciones: el conocimiento común penetra de las impresiones sensibles hacia el interior del alma, y la inspiración profética proyecta el alma interior sobre el mundo exterior

«The active Imagination guides, anticipates, molds sense perception; that is why it transmutes sensory data into symbols» — la Imaginación activa, dice, guía, anticipa y moldea la percepción sensible, y por eso transmuta los datos de los sentidos en símbolos

«The Burning Bush is only a brushwood fire if it is merely perceived by the sensory organs» — la Zarza Ardiente no pasa de ser una fogata de matorral si solo la perciben los órganos de los sentidos

«In order that Moses may perceive the Burning Bush and hear the Voice calling him “from the right side of the valley”—in short, in order that there may be a theophany—an organ of trans-sensory perception is needed» — para que Moisés la perciba y oiga la Voz que lo llama desde el lado derecho del valle —es decir, para que haya teofanía— hace falta un órgano de percepción transensorial

«We shall hear Ibn ‛Arabī repeat the same remarks in connection with the apparitions of the Angel Gabriel in the form of Daḥyā Kalbī, the beautiful Arab youth» — y anuncia que oirá a Ibn ‛Arabī repetir lo mismo a propósito de las apariciones del ángel Gabriel bajo la forma de Daḥyā Kalbī, el hermoso joven árabe

«Since the Imagination is the organ of theophanic perception, it is also the organ of prophetic hermeneutics, for it is the imagination which is at all times capable of transmuting sensory data into symbols and external events into symbolic histories» — como la Imaginación es el órgano de la percepción teofánica, dice, lo es también de la hermenéutica profética, porque es ella la que transmuta los datos sensibles en símbolos y los sucesos externos en historias simbólicas

«Thus the affirmation of an esoteric meaning presupposes a prophetic hermeneutics; and this hermeneutics postulates an organ capable of perceiving theophanies, of investing visible figures with a “theophanic function.”» — de modo que afirmar un sentido esotérico presupone una hermenéutica profética, y esa hermenéutica postula un órgano capaz de percibir teofanías y de investir a las figuras visibles de función teofánica

«All this calls for a prophetic philosophy going hand in hand with an esoterism to which the philosophical oppositions by which we tend to “explain” everything (nominalism and realism, for example) may well seem absurd» — todo ello pide, dice, una filosofía profética que vaya de la mano de un esoterismo para el cual las oposiciones filosóficas con que se pretende explicarlo todo —nominalismo y realismo, por ejemplo— pueden resultar absurdas

«In Ismailian Gnosis the Imām is the terrestrial pole of the Tenth Intelligence, corresponding functionally to the Angel Holy-Spirit of the Avicennan or Suhrawardian philosophers» — en la gnosis ismaelí, señala, el Imām es el polo terrestre de la Décima Inteligencia y corresponde funcionalmente al Ángel Espíritu Santo de los filósofos avicenianos o suhrawardianos

«In Duodeciman Shī‛ism the “hidden Imām,” hidden between Heaven and Earth in the ‛ālam al-mithāl, assumes a similar function, acting upon what Mullā Ṣadrā calls the treasure of celestial origin, the Imāmate concealed within every human being» — y en el chiismo duodecimano el Imām oculto, escondido entre el Cielo y la Tierra en el ‛ālam al-mithāl, cumple función semejante sobre lo que Mullā Ṣadrā llama el tesoro de origen celeste, el Imamato escondido en cada ser humano

«Thus recalled in broad outlines, these aspects of esoterism in Islam, seen as an initiation into the meaning hidden beneath the literal appearance of Revelation and shown to postulate a prophetic philosophy, already provide us with a basis of comparison permitting us to raise the question of whether there is in Christianity an analogous situation pointing to a “Christian esoterism.”» — y de ahí saca la base de comparación para preguntar si hay en el cristianismo una situación análoga que apunte a un esoterismo cristiano

«Christian Gnosis has left us texts embodying the secret teachings which Jesus, in his body of light, dispensed to his disciples after his resurrection» — consigna que la gnosis cristiana dejó textos con las enseñanzas secretas que Jesús, en su cuerpo de luz, dispensó a sus discípulos después de la resurrección

«The idea of this gnosis has its parallel in the Shī’ite idea of the esoteric meaning of Koranic revelation, whose initiator is the Imām» — y ve en esa idea el paralelo de la idea chií del sentido esotérico de la revelación coránica, cuyo iniciador es el Imām; el troceo imprime *Shī’ite* con apóstrofo curvo donde el resto del libro imprime ‛

«But the fact which dominates Christianity and relates to the question here raised is that with the condemnation of the Montanist movement in the second century any possibility of a new prophetic revelation dispensed by the Angels, or of a prophetic hermeneutics, was cut off, at least for and by» — sostiene que el hecho dominante del cristianismo a este respecto es que con la condena del montanismo en el siglo II quedó cortada toda posibilidad de nueva revelación profética dispensada por los ángeles o de hermenéutica profética; el tramo se corta en el cambio de plana

«From that time on the authority of the Great Church substituted itself for individual prophetic inspiration; this authority presupposes and at the same time» — desde entonces, dice, la autoridad de la Gran Iglesia se sustituyó a la inspiración profética individual

«legitimizes the existence of a dogmatic magistery, and the dogma states everything that can or should be said» — y esa autoridad legitima un magisterio dogmático, y el dogma enuncia todo lo que puede o debe decirse

«There is no room for “the disciples of Khiḍr”; esoterism has lost its concept and justification» — ahí, dice, no queda sitio para los discípulos de Khiḍr: el esoterismo pierde su concepto y su justificación

«Nevertheless it persevered, and from time to time prophetic hermeneutics exploded irrepressibly, but outside the confines of the established orthodoxy» — y aun así perseveró, con estallidos irreprimibles de hermenéutica profética fuera de los confines de la ortodoxia establecida

«At first sight this suffices to mark a profound difference from Islam, which never knew either a dogmatic magistery or a Council» — señala como diferencia profunda que el islam nunca conoció ni magisterio dogmático ni concilio

«Not even the Shī‛ite Imāmate has the character of a dogmatic pontifical authority; it is the source, not of dogmatic definitions, but of the inspiration of the ta’wīl» — ni siquiera el imamato chií, dice, tiene carácter de autoridad pontificia dogmática: es fuente de la inspiración del ta’wīl y no de definiciones dogmáticas

«The contrast is striking. And in view of the phenomenology of this contrast, any speculative dogmatic construction tending to reduce one of these forms to the other can only falsify the phenomenon to the great detriment of what each of the two forms represents and expresses» — y advierte que toda construcción dogmática especulativa que quiera reducir una de esas formas a la otra falsea el fenómeno en perjuicio de lo que cada una representa

«The theosophy of Ṣūfism invests with the dignity of nabī every Spiritual who allies himself with the Active Intelligence because it is the Holy Spirit; a corresponding promotion occurs in certain circles of Christian Spirituals» — la teosofía del sufismo, dice, inviste de la dignidad de nabī a todo espiritual que se alía con la Inteligencia activa por ser esta el Espíritu Santo, y una promoción semejante ocurre en ciertos círculos de espirituales cristianos

«In both cases analysis discloses the idea of a spiritual state that can be termed contemplative prophetism» — en los dos casos, dice, el análisis descubre la idea de un estado espiritual que cabe llamar profetismo contemplativo

«Falsification sets in when, by a deliberate confusion, an attempt is made to find it in contexts where it is not present» — y sitúa la falsificación en el intento, por confusión deliberada, de hallarlo donde no está

«Some writers then feel obliged to reconstruct it arbitrarily, to show that such a phenomenon can only exist within an ecclesiastic reality, that it must not transgress against the law of the community but must subordinate itself to the dogmatic magistery, which is its repository par excellence» — porque entonces hay quien lo reconstruye arbitrariamente para mostrar que tal fenómeno solo puede darse dentro de una realidad eclesiástica y subordinado al magisterio dogmático

«But we have just pointed out why the whole idea of contemplative prophetism presupposes precisely the absence of such a magistery» — mientras que la idea misma de profetismo contemplativo presupone justamente la ausencia de ese magisterio

«The calling of a nabī is the most personal of callings; it is never a function conferred (and still less exercised) by a collectivity or a magistery» — la vocación de un nabī, dice, es la más personal de las vocaciones y nunca una función conferida ni ejercida por una colectividad o un magisterio

«Theophanies reveal no dogmatic proposition, nor is anything in the nature of a “Council of prophets,” that would decide on such a proposition by majority vote, even conceivable» — las teofanías no revelan proposición dogmática alguna, ni es concebible un concilio de profetas que decidiera una por mayoría de votos

«The phenomenon of “orthodoxy” presupposes the end of prophecy» — el fenómeno de la ortodoxia, sostiene, presupone el fin de la profecía

«The coming of dogma puts an end to prophetism, and at this stage men conceive the idea of a “past,” of a latitudinal direction, an “expansion” in history» — y con la llegada del dogma los hombres conciben la idea de un pasado, de una dirección latitudinal, de una expansión en la historia

«The coming of historical consciousness is concomitant with the formation of a dogmatic consciousness» — de modo que la aparición de la consciencia histórica es concomitante de la formación de una consciencia dogmática

«In the official form given to it by the definitions of the Councils, the fundamental dogma of Christianity, that of the Incarnation, is the most characteristic» — y sitúa el dogma de la Encarnación, en la forma oficial que le dieron los concilios, como lo más característico de ese proceso; el tramo se corta en el cambio de plana

«There is no more mystery, consequently esoterism is no longer necessary; and that is why all the resurrected Christ’s secret teachings to his disciples have been piously relegated to the Apocrypha along with the other Gnostic books; they had no connection with history» — sostiene que ahí ya no hay misterio y por tanto el esoterismo deja de ser necesario, y por eso las enseñanzas secretas del Cristo resucitado quedaron relegadas a los apócrifos junto con los libros gnósticos

«Some have expressed this by saying that the traditional Orient was fundamentally monophysite, others have used the word “docetic”; both qualifications apply to the same way of looking at the phenomenon» — recoge las dos etiquetas con que se ha dicho lo mismo del Oriente tradicional —monofisita y docética— y las declara dos maneras de mirar el mismo fenómeno

«All esoterism in Islam, in Shī‛ism and in Ṣūfism, recognizes a divine anthropomorphosis, a divine Manifestation in human form; this anthropomorphosis is essential to the Godhead, but it takes place “in heaven,” on the plane of the angelic universes» — y precisa la diferencia: todo el esoterismo del islam reconoce una antropomorfosis divina esencial a la Divinidad, pero que ocurre en el cielo, en el plano de los universos angélicos

«In the first case the demands of the ta’wīl shake the stability of the Law, though preserving the letter as the foundation of its symbols» — en el islam, dice, las exigencias del ta’wīl sacuden la estabilidad de la Ley conservando la letra como fundamento de sus símbolos

«In the second case, the same demands shake the authority of the magistery in bond with the historicity which it establishes and from which it derives justification» — y en el cristianismo esas mismas exigencias sacuden la autoridad del magisterio, ligado a la historicidad que él instituye y de la que se justifica

«One is struck by the way in which the adversaries of esoterism recognize and agree with one another, as do its adepts» — anota que los adversarios del esoterismo se reconocen y coinciden entre sí, igual que sus adeptos

«Ibn Taymīya made himself famous by his virulent polemic against the ta’wīl of the esoterics of all shadings» — consigna que Ibn Taymīya se hizo famoso por su polémica virulenta contra el ta’wīl de los esotéricos de toda laya

«The theologian Ghazālī is responsible, through his unfounded polemic, for the idea of Ismailian esoterism that long prevailed» — y adjudica al teólogo Ghazālī, por una polémica que llama infundada, la idea del esoterismo ismaelí que prevaleció largo tiempo

«They seem to be overjoyed at the good work done by the doctors of the Law, the fuqahā’, in disposing of interlocutors whom the Christian doctors would find it embarrassing to meet» — señala el regocijo de unos orientalistas ante el trabajo de los fuqahā’, que despachan a interlocutores con quienes a los doctores cristianos les resultaría incómodo encontrarse

«Once such esoterism as that of Ibn ‛Arabī, with all it implies in Islam, is put aside, it is thought that the tenets of orthodox Christianity will weigh more heavily in the scales» — porque apartado un esoterismo como el de Ibn ‛Arabī se cree que las tesis del cristianismo ortodoxo pesarán más en la balanza

«On the other hand, they will recognize the legitimacy of the Ṣūfīs’ striving for an inner religion, but only to make them admit that such an inner religion is attainable only by transgressing the law» — y describe la pinza: se reconoce la legitimidad del afán sufí de una religión interior solo para hacerles admitir que esa religión interior únicamente se alcanza transgrediendo la ley

«Abstract monotheism and literalist religion do not suffice to permit an effective divine encounter—but it is precisely this insufficiency that Shī‛ism and all related varieties of spirituality set out to remedy» — sostiene que el monoteísmo abstracto y la religión literalista no bastan para un encuentro divino efectivo, y que esa insuficiencia es justamente la que el chiismo y las espiritualidades afines se proponen remediar

«The hostility of orthodox Islam to these replies originating in esoteric Islam detracts in no way from their importance» — y añade que la hostilidad del islam ortodoxo a esas respuestas no les resta importancia

«the idea of the ta’wīl, which is not an allegorical exegesis but a transfiguration of the literal texts, referring not to abstract truths, but to Persons» — vuelve a precisar qué es el ta’wīl: no exégesis alegórica sino transfiguración de los textos literales, que no remite a verdades abstractas sino a Personas

«All these are matters that cannot be taught uniformly to all, because each man is the measure of what he can understand and of what, in accordance with the “economy” of esoterism, it is fitting to set before him» — y enuncia la economía del esoterismo: esas cosas no se enseñan uniformemente a todos, porque cada hombre es la medida de lo que puede entender

«Shī‛ite Imāmology is equally far removed from the abstract monotheism of Sunnite Islam and from the Christianity of the historical Incarnation» — sitúa la imamología chií a igual distancia del monoteísmo abstracto del islam sunní y del cristianismo de la Encarnación histórica

«It bears witness to an originality which should lead us to reopen our history of dogmas, even chapters that are» — y ve en ella una originalidad que obligaría a reabrir la historia de los dogmas; el tramo se corta en el cambio de plana

«Accordingly, if we are to compare the situations of esoterism in Islam and in Christianity, we must start by situating what the contestants in both camps rejected as a corruption» — propone empezar la comparación situando lo que los contendientes de ambos campos rechazaron como corrupción

«The reasons for this rejection, the intentions it implies, show what the adversaries of esoterism in Islam and in Christianity have in common» — porque las razones de ese rechazo muestran qué tienen en común los adversarios del esoterismo en el islam y en el cristianismo

«And consequently the comparative question must, at some point, be formulated in terms of religious typology» — y de ahí que la pregunta comparativa deba formularse en algún punto en términos de tipología religiosa

«Such a typology becomes still more imperative when we turn to the adepts of esoterism in both camps» — tipología que declara aún más imperiosa al pasar a los adeptos del esoterismo de ambos campos

«Here above all we must not be too sanguine in our judgments» — con la advertencia de no ser ahí demasiado confiados en los juicios

«Under the Ṣafavids in Iran there developed a Shī‛ite neo-orthodoxy, which persecuted the philosophers of the school of Mullā Ṣadrā, the Ṣūfīs and theosophists as well as the shaikhis, all more authentically Shī‛ite than the mullās» — consigna que bajo los safávidas se desarrolló en Irán una neoortodoxia chií que persiguió a los filósofos de la escuela de Mullā Ṣadrā, a los sufíes y teósofos y a los shaikhíes, a su juicio más auténticamente chiíes que los mullās

«While in Christianity the inspiration of new prophetic revelations was definitively closed with the condemnation of the Montanist movement, one thing was never stifled: a prophetic hermeneutics attesting the vitality of the Word in each spiritual individual, a vitality too powerful to be contained within the limits of pre-established dogmatic definitions» — y sostiene que aunque en el cristianismo la inspiración de nuevas revelaciones proféticas quedó cerrada con la condena del montanismo, nunca se sofocó la hermenéutica profética, que atestigua una vitalidad del Verbo demasiado poderosa para caber en definiciones dogmáticas previas

«We shall speak in the present book of the striking consonance between certain utterances of Ibn ‛Arabī and certain distiches of the Cherubinic Wanderer of Angelus Silesius» — anuncia que hablará de la consonancia notable entre ciertas frases de Ibn ‛Arabī y ciertos dísticos del Peregrino Querubínico de Angelus Silesius

«But what we must insist on if we are to assemble the data that will make possible a comparison between the situations of esoterism in Islam and in Christianity is the community of prophetic hermeneutics, the community of the ta’wīl» — y declara dónde pone el acento para comparar las dos situaciones: en la comunidad de hermenéutica profética, la comunidad del ta’wīl

«Just as it is clearly contradictory to invest a dogmatic magistery with a prophetic function, so it is hopeless to attempt to integrate an esoteric tradition with the dogmatic tradition of a magistery, which by its very nature excludes it» — sostiene que investir de función profética a un magisterio dogmático es contradictorio, y que integrar una tradición esotérica en la tradición dogmática de un magisterio es tarea sin esperanza, porque este la excluye por naturaleza

«Such an esoterism may be tolerated thanks to its caution; it will never be recognized» — ese esoterismo, dice, podrá ser tolerado por su cautela pero nunca reconocido

«The “transgressive” vigor of symbolism will inevitably wither away into inoffensive allegory» — y el vigor transgresor del simbolismo acabará marchitándose en alegoría inofensiva

«What we have learned about the “disciples of Khiḍr,” the transhistorical meaning of the affiliation which unites them vertically with the invisible celestial assembly, implies the idea of a tradition whose line is vertical, longitudinal (from Heaven to Earth), a tradition whose moments are independent of the causality of continuous physical time but relate to what Ibn ‛Arabī calls the tajdīd al-khalq, the recurrence of the creative act, that is, the Theophany» — de los discípulos de Khiḍr saca la idea de una tradición de línea vertical y longitudinal, del Cielo a la Tierra, cuyos momentos no dependen de la causalidad del tiempo físico continuo sino de lo que Ibn ‛Arabī llama tajdīd al-khalq, la recurrencia del acto creador

«If we wish to inquire where in Christian spirituality the dimension of such a tradition can be found, there is no lack of signs by which to recognize the witnesses» — y afirma que no faltan señales para reconocer a los testigos de esa dimensión en la espiritualidad cristiana

«We shall accord special mention to the Protestant representatives of mystic theosophy because of the amplitude of their works and because they are very seldom asked the questions we shall put to them here» — dedica mención especial a los representantes protestantes de la teosofía mística por la amplitud de sus obras y porque rara vez se les hacen las preguntas que él les hará

«The idea of assembling this community of the ta’wīl in a single study does not so far seem to have figured in the program of the religious sciences; the main reason for this is perhaps the inaccessibility of the sources; it is to be hoped that the little we shall be able to say here will suffice to show how valuable such an inquiry would be» — señala que reunir esa comunidad del ta’wīl en un solo estudio no figura aún en el programa de las ciencias religiosas, y atribuye la causa a la inaccesibilidad de las fuentes

«For the way in which Jacob Boehme, J. G. Gichtel, Valentin Weigel, Swedenborg, and their disciples read and understand the story of Adam in Genesis, for example, or the story of the prophets, as the invisible history of the “celestial” and spiritual man, enacted in a time of its own and always “in the present”—this has something in common with the way in which an Ismailian theosophist, Ibn ‛Arabī, Semnānī, or Mullā Ṣadrā, for example, understands this same story as he reads it in the Koran (and in so doing raises the standing of those books which we call apocryphal but certain fragments of which were taken into the text of the Koran» — y describe el parecido: cómo Jacob Boehme, J. G. Gichtel, Valentin Weigel y Swedenborg leen la historia de Adán o la de los profetas como historia invisible del hombre celeste, siempre en presente, tiene algo en común con la lectura coránica de un teósofo ismaelí, de Ibn ‛Arabī, de Semnānī o de Mullā Ṣadrā

«But this must be clearly understood: the inquiry we are undertaking has nothing in common with what is ordinarily disparaged as syncretism or eclecticism» — con su deslinde explícito: la indagación que emprende no tiene nada que ver con lo que se desacredita como sincretismo o eclecticismo

«We do not wish to confuse elements that should be kept apart or reduce them to their poorest common denominator; quite the contrary, our purpose is to recognize the most personal originalities, because all notion of divergence or deviation is done away with where it is admitted that individual spontaneities arise freely from a mode of perception common to all of them, from the participation of all in a common prophetic religion» — porque no quiere confundir lo que debe mantenerse aparte ni reducirlo al mínimo común denominador, sino reconocer las originalidades más personales

«It is this community of perception, this unpremeditated mode of perception which remains to be studied typologically in its variants, because its perspectives develop according to the laws of one and the same vision» — lo que queda por estudiar tipológicamente, dice, es esa comunidad de percepción no premeditada, cuyas perspectivas se despliegan según las leyes de una misma visión

«There is no syncretism to be constructed, but only isomorphisms to be noted when the axis of symmetry is governed by one and the same intelligentia spiritualis, when, unbeknownst to them, a pre-established harmony gathers all these “esoterics” fraternally in the same temple of Light, the same kingdom of spiritual man, which is limited by no other frontiers than those set up against it by In-science, a-gnosia» — no hay sincretismo que construir sino isomorfismos que anotar, cuando una misma intelligentia spiritualis gobierna el eje de simetría y una armonía preestablecida reúne a esos esotéricos en el mismo templo de Luz, sin más fronteras que las que le opone la a-gnosia

«And this contrast is far more fundamental than any opposition conditioned by time or climate, for in the eyes of “esoterics” all this “realism” lacks a dimension or rather the many dimensions of the world which are revealed by the ta’wīl (the seven levels of esoteric meaning, or, in Semnānī, the “seven prophets of thy being”» — y sostiene que ese contraste es más fundamental que cualquier oposición condicionada por el tiempo o el clima, porque a ojos de los esotéricos al realismo le falta la dimensión que revela el ta’wīl: los siete niveles de sentido o, en Semnānī, los siete profetas de tu ser

«It is not theory; it is an initiation to vision» — de esa hermenéutica dice que no es teoría sino iniciación a la visión

«It is for this reason that the greatest importance should be attached to the pages in which Ibn ‛Arabī distinguishes between Allah as God in general and Rabb as the particular Lord, personalized in an individualized and undivided relation with his vassal of love» — y por eso da la mayor importancia a las planas donde Ibn ‛Arabī distingue entre Allah como Dios en general y Rabb como el Señor particular, personalizado en relación individual e indivisa con su vasallo de amor

«It is impossible to see how what we call monism or pantheism in the West could have led to anything comparable to Ibn ‛Arabī’s method of theophanic prayer, the prayer which draws its inspiration from a God whose secret is sadness, nostalgia, aspiration to know Himself in the beings who manifest his Being» — objeta que no se ve cómo lo que en Occidente se llama monismo o panteísmo habría podido llevar a nada semejante al método de oración teofánica de Ibn ‛Arabī, inspirado en un Dios cuyo secreto es la tristeza y la nostalgia de conocerse en los seres que manifiestan su Ser

«This is the very relationship we outlined above in the idea of the Angel compounded with the idea that every theophany necessarily has the form of an angelophany» — esa relación, dice, es la que ya había esbozado con la idea del Ángel unida a la de que toda teofanía tiene forma de angelofanía

«But it enables these dogmatisms to argue in return that this Self, experienced as the pure act of existing, is only a natural phenomenon and consequently has nothing in common with a supernatural encounter with the revealed God, attainable only within the reality of the Church» — y consigna el contraargumento de los dogmatismos: que ese Self experimentado como acto puro de existir sería un fenómeno natural sin nada que ver con un encuentro sobrenatural con el Dios revelado, alcanzable solo dentro de la realidad de la Iglesia

«The word will be employed here solely in the sense given it by Ibn ‛Arabī and numerous other Ṣūfī theosophists when they repeated the famous sentence: He who knows himself knows his Lord» — y fija en qué sentido usará el término: el que le dan Ibn ‛Arabī y otros teósofos sufíes al repetir la sentencia de que quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor

«Knowing one’s self, to know one’s God; knowing one’s Lord, to know one’s self» — la reciprocidad, en su fórmula: conocerse para conocer al propio Dios, conocer al propio Señor para conocerse

«He is the he who knows himself through myself, that is, in the knowledge that I have of him, because it is the knowledge that he has of me; it is alone with him alone, in this syzygic unity, that it is possible to say thou» — y la formula entera: él es el que se conoce a sí mismo por mí, porque el conocimiento que yo tengo de él es el que él tiene de mí, y solo a solas con él, en esa unidad sicigial, es posible decir tú

«Then it will become clear to some of us that the problems which our philosophical systems exhaust themselves trying to deal with have been left far behind» — entonces, dice, quedará claro para algunos que los problemas que los sistemas filosóficos se afanan en resolver han quedado muy atrás

«Imāmology and Koranic Christology are docetic; and we are in the habit of ridiculing the docetism of the Gnostics, which, it seems to us, has reduced the reality of Jesus, the man, to a “phantasm,” when in truth this docetism is a strictly theological critique of knowledge, of the law governing the apparition of religious phenomena to a religious consciousness and governing the reciprocity of which we have just spoken» — y objeta la burla corriente contra el docetismo de los gnósticos: la imamología y la cristología coránica son docéticas, y ese docetismo es en verdad una crítica teológica del conocimiento, de la ley que rige la aparición de los fenómenos religiosos a una consciencia religiosa

«idea of a God whose divine personal reality depends on the service of his fedele d’amore; this seems so much in contradiction with the imperial idea of the Pantokrator, that it may well seem absurd to claim not only that such a God is meaningful, but also that it is meaningful to pray to such a God» — Corbin enuncia el escándalo de la idea que va a exponer: un Dios cuya realidad personal divina depende del servicio de su fedele d’amore, en contradicción con la idea imperial del Pantokrator; el tramo arranca a media frase en el cambio de plana

«We learn in the company of Ibn ‛Arabī how this rejection can be rejected» — y dice que en compañía de Ibn ‛Arabī se aprende cómo puede rechazarse ese rechazo

«There is finally the shattering of all the self-evident truths concerning the historicity of history, of those truths which bear so heavily on our modern minds that failure to attach importance to the historical meaning or to the historical reality of a religious phenomenon may seem equivalent to denying it all reality» — señala como tercera ruptura el quiebre de las evidencias sobre la historicidad de la historia, que pesan tanto sobre las mentes modernas que no dar importancia al sentido histórico de un fenómeno religioso parece negarle toda realidad

«Here we have tried to show that there is another “historicity.”» — frente a lo cual declara haber intentado mostrar que hay otra historicidad

«But the modern passion for material facts stops at nothing; it has fictions of its own, such as the supposed “eyewitness reports,” which would have seemed blasphemous to a pious Gnostic reader of the Acts of St. John, well aware that on the evening of Good Friday the Voice revealed the mystery of the Cross of Light to the disciple who had been drawn into the Grotto» — y objeta la pasión moderna por los hechos materiales, que tiene ficciones propias como los supuestos relatos de testigos oculares, blasfemos para un lector gnóstico de los Hechos de san Juan

«For the True Cross is not this wooden cross that you will see when you come down here again» — porque ahí la Voz revela el misterio de la Cruz de Luz: la Cruz verdadera no es esa cruz de madera que verás al bajar

«If the cry “God is dead” has left many on the brink of the abyss, it is because the mystery of the Cross of Light was long ago done away with» — y adjudica a la supresión antigua del misterio de la Cruz de Luz el que el grito de que Dios ha muerto haya dejado a tantos al borde del abismo

«Neither pious indignation nor cynical joy can alter the fact» — ni la indignación piadosa ni la alegría cínica, dice, alteran ese hecho

«There is only one answer, the words that Sophia, emerging from the night, murmured in the ear of the pensive pilgrim circumambulating the Ka‛aba: “Can it be that you yourself are already dead» — y da la única respuesta que admite: las palabras que Sophia murmuró al oído del peregrino pensativo que circunvalaba la Ka‛aba, preguntándole si no será él mismo quien ya está muerto

«To recognize this is to understand the secret of the empty tomb» — reconocer qué Dios ha muerto y quiénes son los muertos es, dice, entender el secreto de la tumba vacía

«But the Angel must have removed the stone, and we must have the courage to look into the bottom of the tomb if we are to know that it is indeed empty and that we must look for Him elsewhere» — con su condición: hace falta que el Ángel haya quitado la piedra y que haya valor para mirar al fondo del sepulcro y saber que está vacío y que hay que buscarlo en otra parte

«The greatest misfortune that can befall the shrine is to become the sealed tomb before which men mount guard and do so only because there is a corpse in it» — la mayor desgracia que puede caerle a un santuario, sostiene, es volverse la tumba sellada ante la que se monta guardia solo porque hay un cadáver dentro

«Accordingly, it takes the greatest courage to proclaim that it is empty, the courage of those able to dispense with the evidence of reason and authority because the only secret they possess is the secret of love that has seen» — y por eso hace falta el mayor valor para proclamar que está vacía: el de quienes pueden prescindir de la evidencia de la razón y de la autoridad porque su único secreto es el secreto del amor que ha visto

«Our meaning is expressed in the following anecdote which we owe to Semnānī, the great Iranian Ṣūfī: Jesus was sleeping with a brick for pillow. The accursed demon came and stopped at his bedside. When Jesus sensed that the accursed one was there, he woke up and said: Why hast thou come to me, accursed one» — y cierra con la anécdota que atribuye a Semnānī, el gran sufí iraní: Jesús dormía con un ladrillo por almohada cuando el demonio maldito se detuvo junto a su lecho

«Then Jesus (Rūḥ Allāh, Spiritus Dei) seized the brick and flung it in his face» — y Jesús, a quien la fuente llama Rūḥ Allāh, Spiritus Dei, agarra el ladrillo y se lo tira a la cara

«The purpose of an introduction as of a prelude is to announce, to give an intimation of, the themes of a work» — Corbin declara la función de una introducción, como la de un preludio: anunciar los temas de una obra

«It is thus to be hoped that certain of our leitmotivs have been set forth with some clarity in the foregoing pages» — y expresa la esperanza de haber expuesto con alguna claridad algunos de sus leitmotivs

«In concluding our introduction, we shall make no attempt to summarize the book itself, but merely indicate the link between its two parts» — sin intentar resumir el libro, dice, solo indicará el vínculo entre sus dos partes

«We start by noting the encounter—characteristic, as we have seen, of Ṣūfism in Islam—between prophetic religion and mystic religion» — la Primera Parte arranca, declara, anotando el encuentro entre religión profética y religión mística que caracteriza al sufismo en el islam

«It is this encounter which gives mystic religion its prophetic resonance» — ese encuentro es el que da a la religión mística su resonancia profética

«through it, conversely, prophetic religion ceases to be dissociated from mystic experience» — y a la inversa, por él la religión profética deja de estar disociada de la experiencia mística

«Beauty is the supreme theophany, but it reveals itself as such only to a love which it transfigures» — enuncia la tesis de la Primera Parte: la Belleza es la teofanía suprema, pero solo se revela como tal a un amor al que transfigura

«Mystic love is the religion of Beauty, because Beauty is the secret of theophanies» — de modo que el amor místico es la religión de la Belleza, porque la Belleza es el secreto de las teofanías

«It is the active Imagination which invests the earthly Beloved with his “theophanic function”» — y es la Imaginación activa la que inviste al Amado terrestre de su función teofánica

«Our analysis then culminates in the experimental verification of a twofold demonstration» — el análisis, dice, culmina en la verificación experimental de una demostración doble

«the method of theophanic prayer by which he who prays becomes aware that his prayer is simultaneously Prayer of man and Prayer of God» — por un lado el método de oración teofánica en que quien reza advierte que su oración es a la vez oración del hombre y oración de Dios

«the theophanic vision which surmounts the void and hiatus, the contradictions which abstract monotheism leaves wide open» — y por otro la visión teofánica que salva el vacío y las contradicciones que el monoteísmo abstracto deja abiertos

«If it seems unusual, it is because, writing in Arabic or Persian, Suhrawardī, Ibn ‛Arabī, Semnānī and others say things which our customary philosophical language is not always equipped to express» — justifica su vocabulario: si parece inusual es porque Suhrawardī, Ibn ‛Arabī, Semnānī y otros, escribiendo en árabe o en persa, dicen cosas que el lenguaje filosófico corriente no siempre está equipado para expresar

«The most characteristic Arabic or Persian terms have been interpolated in parentheses» — y declara la convención tipográfica: los términos árabes o persas más característicos van interpolados entre paréntesis

«I have come to get my things.—And what things of thine are there here?—This brick that» — en el relato el demonio dice venir por sus cosas, y lo que reclama como suyo es el ladrillo; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue diciendo que es aquello sobre lo que Jesús reposa la cabeza

«the theophanism of Ibn ‛Arabā has a good deal in common with the ideas of the symbolist interpreters of Dante» — señala que el teofanismo de Ibn ‛Arabī tiene mucho en común con las ideas de los intérpretes simbolistas de Dante; el troceo imprime *Ibn ‛Arabā*

«for Ibn ‛Arabī in Mecca what Beatrice was for Dante, was a real young girl, though at the same time she was “in person” a theophanic figure, the figure of Sophia aeterna (whom certain of Dante’s companions invoked as Madonna Intelligenza» — de la joven de La Meca dice que fue para Ibn ‛Arabī lo que Beatriz para Dante: una muchacha real y a la vez, en persona, una figura teofánica de la Sophia aeterna, a quien algunos compañeros de Dante invocaron como Madonna Intelligenza

«If we fail to grasp this twofold dimension simultaneously, we lose the reality both of the person and of the symbol» — y advierte que si no se aprehenden a la vez las dos dimensiones se pierde la realidad de la persona y la del símbolo

«It has not been our intention to re-open the great debate, inaugurated by Asín Palacios, concerning the actual historical relations between those to whom we can give the name of Fedeli d’amore in the East and West» — declara no haber querido reabrir el gran debate iniciado por Asín Palacios sobre las relaciones históricas efectivas entre los Fedeli d’amore de Oriente y de Occidente

«We shall observe that this term Fedeli d’amore (the Arabic or Persian equivalents will be given below) does not apply indiscriminately to the entire community of Ṣūfīs; it does not, for example, apply to the pious ascetics of Mesopotamia, who in the first centuries of Islam took the name of Ṣūfī» — y acota el término: Fedeli d’amore no se aplica indistintamente a toda la comunidad de los sufíes, y no vale, por ejemplo, para los ascetas piadosos de Mesopotamia

«Rūzbehān distinguishes between the pious ascetics, or Ṣūfīs, who never encountered the experience of human love, and the Fedeli d’amore, for whom the experience of a cult of love dedicated to a beautiful being is the necessary initiation to divine love, from which it is inseparable» — según Corbin, Rūzbehān distingue entre los ascetas piadosos, que nunca conocieron la experiencia del amor humano, y los Fedeli d’amore, para quienes el culto de amor a un ser bello es la iniciación necesaria e inseparable del amor divino

«Such an initiation does not indeed signify anything in the nature of a monastic conversion to divine love; it is a unique initiation, which transfigures eros as such, that is, human love for a human creature» — y precisa que esa iniciación no es una conversión monástica al amor divino sino una iniciación única que transfigura el eros como tal, el amor humano por una criatura humana

«Rūzbehān’s doctrine falls in with Ibn ‛Arabī’s dialectic of love» — la doctrina de Rūzbehān, dice, concuerda con la dialéctica del amor de Ibn ‛Arabī

«This religion of love was and remained the religion of all the minstrels of Iran and inspired them with the magnificent ta’wīl which supplies a link between the spiritual Iran of the Ṣūfīs and Zoroastrian Iran, for according to this ta’wīl the Prophet of Islam in person proclaims Zarathustra to be the prophet of the Lord of love; the altar of Fire becomes the symbol of the Living Flame in the temple of the heart» — y sostiene que esa religión de amor fue la de todos los juglares de Irán y les inspiró el ta’wīl que enlaza el Irán espiritual de los sufíes con el Irán zoroastriano: en él el Profeta del islam proclama en persona a Zaratustra profeta del Señor del amor, y el altar del Fuego se vuelve símbolo de la Llama Viva en el templo del corazón

«In a treatise on “the hieratic art of the Greeks,” Proclus, that lofty figure of late Neoplatonism whom scholars have so unjustly neglected, writes the following» — Corbin abre el capítulo primero con Proclo, a quien llama figura alta del neoplatonismo tardío injustamente desatendida por los estudiosos, y su tratado sobre el arte hierático de los griegos

«Just as in the dialectic of love we start from sensuous beauties to rise until we encounter the unique principle of all beauty and all ideas, so the adepts of hieratic science take as their starting point the things of appearance and the sympathies they manifest among themselves and with the invisible powers» — en el pasaje que Corbin traduce, Proclo compara la dialéctica del amor, que parte de las bellezas sensibles, con la ciencia hierática, que parte de las cosas aparentes y de las simpatías que manifiestan entre sí y con las potencias invisibles

«Observing that all things form a whole, they laid the foundations of hieratic science, wondering at the first realities and admiring in them the latest comers as well as the very first among beings; in heaven, terrestrial things according both to a causal and to a celestial mode and on earth heavenly things in a terrestrial state» — y funda esa ciencia en que todas las cosas forman un todo: en el cielo las cosas terrestres según modo causal y celeste, y en la tierra las celestes en estado terrestre

«What other reason can we give for the fact that the heliotrope follows in its movement the movement of the sun and the selenotrope the movement of the moon, forming a procession within the limits of their power, behind the torches of the universe» — Proclo pregunta qué otra razón dar del hecho de que el heliotropo siga el movimiento del sol y el selenotropo el de la luna, formando procesión tras las antorchas del universo

«For, in truth, each thing prays according to the rank it occupies in nature, and sings the praise of the leader of the divine series to which it belongs, a spiritual or rational or physical or sensuous praise; for the heliotrope moves to the extent that it is free to move, and in its rotation, if we could hear the sound of the air buffeted by its movement, we should be aware that it is a hymn to its king, such as it is within the power of a plant to sing» — y responde que cada cosa reza según el rango que ocupa en la naturaleza y canta la alabanza del jefe de la serie divina a que pertenece: si pudiera oírse el aire batido por la rotación del heliotropo, se advertiría que es un himno a su rey, el que una planta puede cantar

«It establishes a connection between the “dialectic of love” and hieratic art, which are grounded on the same principle: the essential community between visible and invisible beings» — Corbin lee ese pasaje como enlace entre la dialéctica del amor y el arte hierático, fundados en el mismo principio: la comunidad esencial entre seres visibles e invisibles

«On earth,” Proclus goes on to say, “suns and moons can be seen in an earthly state and in the heavens all the plants, stones, animals in a heavenly state, living spiritually» — y traduce la continuación de Proclo: en la tierra pueden verse soles y lunas en estado terrestre, y en los cielos todas las plantas, piedras y animales en estado celeste, viviendo espiritualmente

«This common essence, which is distributed among several beings, is not perceived through argument proceeding from effect to cause; it is the perception of a sympathy, of a reciprocal and simultaneous attraction between the manifest being and his celestial prince, that is, one of those whom Proclus elsewhere designates as creative, generative, and saving angels» — esa esencia común, dice, no se percibe por argumento del efecto a la causa sino como simpatía, atracción recíproca y simultánea entre el ser manifiesto y su príncipe celeste, uno de los que Proclo llama ángeles creadores, generadores y salvadores

«Here indeed community of essence is perceived in the visible phenomenon of a flower, in the tropism that gives it its name: heliotrope» — y ahí la comunidad de esencia se percibe en el fenómeno visible de una flor, en el tropismo que le da su nombre

«But taken as a phenomenon of sympathy, this tropism in the plant is at once action and passion» — porque tomado como fenómeno de simpatía ese tropismo de la planta es a la vez acción y pasión

«Accordingly, this prayer is the pathos of their sympatheia (here we must take the word in its etymological sense, for the word “sympathy” as currently employed has lost much of its force» — de modo que esa oración es el pathos de su sympatheia, con la advertencia de que la palabra hay que tomarla en su sentido etimológico porque el uso corriente de *simpatía* ha perdido mucha fuerza

«But since sympathy here is also a condition and mode of perception —for it is safe to say that not everyone perceives this silent prayer offered up by a plant—we must also speak of the poetic or cognitive function of sympathy in a man like Proclus» — y como la simpatía es también condición y modo de percepción —no todos perciben esa oración silenciosa de una planta—, Corbin habla de su función poética o cognitiva en un hombre como Proclo

«perhaps, indeed, it is the only means by which we may know, or gain an intimation of, this invisible self, just as a fragment of an arch arouses a mental image of the missing part of the arch» — y aventura que quizá sea el único medio de conocer o entrever ese yo invisible, como un fragmento de arco suscita la imagen mental de la parte que falta

«Thus we may speak of a pathos experienced by Proclus in common with the flower, a pathos necessary to his perception of the sympathy which aroused it and which, when he perceived it, invested the flower with a theophanic function» — de ahí que pueda hablarse de un pathos experimentado por Proclo en común con la flor, necesario para percibir la simpatía que lo suscitó y que, percibida, invistió a la flor de una función teofánica

«The passage from Proclus has led us to associate the terms tropos and sympathy» — el pasaje de Proclo, dice, lleva a asociar los términos tropos y simpatía

«This excellent study, which I shall not be able to discuss at length, is distinguished by its application of a phenomenology of sympathy to an analysis of prophetic religion and by the antitheses it works out between the categories of prophetic religion and those of mystical religion» — del estudio de fenomenología de la religión profética que su nota 4 atribuye a Abraham Heschel, Die Prophetie, dice que aplica una fenomenología de la simpatía al análisis de la religión profética y trabaja antítesis entre las categorías de la religión profética y las de la religión mística

«In contrast to the deist God who had paled to an empty concept, or to the ethical God, guardian of the moral law, it sets forth, with penetrating vigor, the notion of a pathetic God, that is, a suffering and passionate God, a notion which has at all times been a dreaded stumbling block to the rational theology and philosophy of Christianity, Islam, and Judaism alike» — y resume su tesis: frente al Dios deísta vuelto concepto vacío o al Dios ético guardián de la ley moral, pone la noción de un Dios pathético, sufriente y apasionado, que ha sido en todo tiempo piedra de escándalo para la teología racional del cristianismo, del islam y del judaísmo

«The notion of a God who is affected by human events and feelings and reacts to them in a very personal way, in short, the idea that there is a divine πάθoς in every sense of the word (affection, emotion, passion), led the author to regard this pathos as a special category» — la idea de un Dios afectado por los sucesos y los sentimientos humanos, es decir de un πάθoς divino en todos los sentidos de la palabra, llevó a ese autor a tener el pathos por categoría propia

«He wished it to be considered, not as an attribute of an independent essence, but as a transitive passion, that is, a relationship, the relationship between man and his God in a συμπαθεîν, a συμπάθησις (sym-pathesis, here again we go back to the etymology of the word» — y quiso que se lo considerara no como atributo de una esencia independiente sino como pasión transitiva, una relación entre el hombre y su Dios en una sym-pathesis

«Taken in this sense, the category of pathos spontaneously gave rise to the category of the tropos, that is to say, the revelation of God to man as the “conversion” of a God turning toward man; a divine initiative, an anthropotropism reserving and sanctioning the divine sovereignty, or theonomy, and contrasting with any idea of a “conversion” of man toward God, that is, a theotropism which would be a movement resulting from human initiative» — tomada así, la categoría de pathos da lugar a la del tropos: la revelación de Dios al hombre como conversión de un Dios que se vuelve hacia el hombre, un antropotropismo que reserva la soberanía divina, frente a un teotropismo que sería movimiento de iniciativa humana

«The contrast thus established was developed in a series of antitheses comprehensible only if we reduce the infinitely diversified concept of mystic religion to a single type, for example, a certain form of Yoga» — Corbin objeta el desarrollo de ese contraste: la serie de antítesis solo se entiende si se reduce el concepto infinitamente diverso de religión mística a un solo tipo, por ejemplo cierta forma de yoga

«This highly questionable reduction led to the contention that the prophet essentially experiences a dialogical relationship and situation, and that the prophetic state calls for a theophany» — y llama muy discutible esa reducción, de la que salió la tesis de que el profeta vive esencialmente una relación dialogal y que el estado profético pide una teofanía

«In support of this thesis it can be argued that the prophet is blind to the subtleties of negative theology, to its notion of a superessence, while the mystic holds to a negative theology which denies all relation between the divine Being and the world» — consigna el argumento a favor: el profeta sería ciego a las sutilezas de la teología negativa y de su superesencia, mientras el místico se atendría a una teología negativa que niega toda relación entre el Ser divino y el mundo

«And a contrast is drawn between the basic emotional tonalities of prophetic and mystical religion: in the prophet of Israel, militant support of the divine cause in the world; in the mystic, nostalgia and enthusiasm, aspiration to ecstasy, indifference to earthly affairs, the passion for personal salvation» — y el contraste de tonalidades emocionales que se traza: en el profeta de Israel, el apoyo militante a la causa divina en el mundo; en el místico, la nostalgia, el entusiasmo, la aspiración al éxtasis y la pasión por la salvación personal

«Finally, it can be argued that the prophet’s idea of unio sympathetica is the direct opposite of the ecstatic’s unio sympathetica» — hasta sostener que la idea profética de unio sympathetica es lo opuesto de la del extático

«For the crux of the question is whether amid the wide diversity of mystical experience there is not some region where mystical religion proves precisely to be a sympathetic religion, that is to say, where, far from providing an antithesis to the categories of prophetic religion, it assimilates them and thereby surmounts the opposition we have just seen formulated in connection with an isolated type of mystical experience» — frente a lo cual Corbin plantea el nudo del asunto: si en la diversidad de la experiencia mística no hay una región donde la religión mística resulte ser precisamente una religión simpática que asimile las categorías de la religión profética en vez de oponerse a ellas

«Perhaps the flower, whose heliotropism proves to be its “heliopathy,” will put us on the path, if we open our ears to an echo of the Koran verse: “Every being has his own appropriate mode of prayer and glorification” (XXIV:41)» — y propone que quizá la flor, cuyo heliotropismo resulta ser su heliopatía, ponga en el camino, si se oye en ella el eco del versículo coránico según el cual cada ser tiene su modo propio de oración y de glorificación

«We shall see that theophanism stands in fundamental opposition to the idea of Incarnation in its current dogmatic form» — anuncia que el teofanismo se opone de raíz a la idea de Encarnación en su forma dogmática corriente

«This group is dominated by two great figures: Ibn ‛Arabī, the incomparable master of mystic theosophy, and Jalāluddīn Rūmī, the Iranian troubadour of that religion of love whose flame feeds on the theophanic feeling for sensuous beauty» — y nombra las dos figuras que dominan ese grupo: Ibn ‛Arabī, maestro incomparable de la teosofía mística, y Jalāluddīn Rūmī, el trovador iraní de esa religión de amor cuya llama se alimenta del sentimiento teofánico de la belleza sensible

«The teaching that is common to all of them suggests the following: if there is any fact in experience which justifies us (if justification is needed) in speaking of a divine pathos, of a divine passion for man (a divine “anthropopathy”) motivating the “conversion” of the divine being toward man (his “anthropotropism”), this fact of experience can only be a corresponding, complementary, and as it were sym-pathetic, state in man, a state in which the divine pathos is revealed» — de la enseñanza común a todos ellos saca que, si algo en la experiencia autoriza a hablar de un pathos divino y de una antropopatía divina, ese algo solo puede ser un estado correspondiente y simpatético en el hombre, el estado en que el pathos divino se revela

«Man cannot directly grasp a question asked him from outside (that would be pure speculation); he grasps it through his response, and this response is his being, his very own mode of being, as he wills it and assumes it (just as the tropism of the heliotrope expresses that flower’svery own being» — porque el hombre no capta directamente una pregunta que se le hace desde fuera: la capta en su respuesta, y esa respuesta es su ser, como el tropismo del heliotropo expresa el ser propio de la flor; el troceo imprime *flower’svery* sin espacio

«This response depends then on the degree to which man renders himself “capable of God,” for it is this capacity which defines and measures sympathy as the necessary medium of all religious experience» — y esa respuesta depende del grado en que el hombre se hace capaz de Dios, capacidad que define y mide la simpatía como medio necesario de toda experiencia religiosa

«In short, the path we shall now follow passes through these two stages; first, to recognize the presence of the pathetic God in a mystical theosophy which maintains the twofold notion of Theos agnostos (unknowable God) and of the Deus revelatus; second, to understand how, since the mystery of the origin of beings is expressed as a divine com-passion, a sympathesis, which frees beings from their nonbeing» — Corbin enuncia las dos etapas de su recorrido: reconocer al Dios pathético en una teosofía mística que sostiene a la vez el Theos agnostos y el Deus revelatus, y entender cómo el misterio del origen de los seres se expresa como com-pasión divina, una sympathesis que los libra de su no ser

«this heliopathy presupposes a sympathy directed toward the sympathy of the flower, a sympathy which makes Proclus aware of the hierophante dimension of the flower’s sympathy (whereupon he perceives the movement of the flower as a prayer whose impulse culminates in a transcending which it shows him with a gesture that speaks without the help of language» — Corbin precisa que percibir esa heliopatía presupone una simpatía dirigida a la simpatía de la flor, la que hace a Proclo consciente de su dimensión hierofánica y le deja ver el movimiento de la flor como oración; el troceo imprime *hierophante* donde el sentido pide hierofánica

«Our orientation will be all the surer if we start out on our own at the point where other investigations intersect with our own» — y declara su procedimiento: la orientación será más segura si arranca por cuenta propia en el punto donde otras investigaciones se cruzan con la suya

«These same terms were employed to good advantage in a highly original study undertaken in a different religious context, its purpose being to establish, in new terms, a phenomenology of prophetic religion» — porque esos mismos términos se emplearon con provecho en un estudio muy original hecho en otro contexto religioso, cuyo propósito era establecer en términos nuevos una fenomenología de la religión profética

«there arises from this sympathesis a human-divine sympathetism which unites the divine lord and his fedele d’amore in their very being; in other words, how, since there is a constant reciprocity between divine anthropopathy and human theopathy, unio mystica is not in opposition to, but must be identified with, unio sympathetica» — y la segunda etapa: de esa sympathesis surge un simpatismo humano-divino que une al señor divino y a su fedele d’amore en su ser mismo, de modo que la unio mystica no se opone a la unio sympathetica sino que se identifica con ella

«The premises of negative theology are far from excluding a dialogical situation; on the contrary, they are essential to the authenticity of such a situation» — Corbin objeta el supuesto contrario: las premisas de la teología negativa no excluyen la situación dialogal, sino que son esenciales a su autenticidad

«This is the case of Islamic Gnosis, whose premises have a number of features in common with those of gnosis in general, those precisely which are the most irritating to any dogmatism concerned with rational definitions» — y sitúa ahí a la gnosis islámica, cuyas premisas comparten con la gnosis en general los rasgos que más irritan a todo dogmatismo preocupado por definiciones racionales

«There is “That which originates”; beyond being, “which is,” there is the “God who is not” (the oủκ ὣν θεός of Basilides) that is, the Theos agnostos, the unknowable and impredicable God;11 and there is the revealed God, His Nοȗς who thinks and acts, who maintains the divine attributes and is capable of relation» — enuncia la estructura: más allá del ser está el Dios que no es, el oủκ ὣν θεός de Basílides, el Theos agnostos incognoscible e impredicable, y está el Dios revelado, su Nοȗς, que piensa y actúa, mantiene los atributos divinos y es capaz de relación

«However, it is not by looking for a compromise favoring one or the other of these notions, but by firmly maintaining the simultaneity of the vision, that we come to speak of a pathetic God, not as a theoretical demand in opposition to the positive theologies concerned with the dogma of divine immutability, but as an internal progression by which to effect, in our experience, a passage from the silent emptiness of Above-Being to Figures and statements possessed of a positive foundation» — y precisa que no se llega al Dios pathético por compromiso entre esas nociones sino manteniendo con firmeza la simultaneidad de la visión, como progresión interna que va del vacío silencioso del Sobre-Ser a Figuras y enunciados con fundamento positivo

«In this respect Ismailian Gnosis has more than one trait in common with the doctrine of Ibn ‛Arabī» — y señala que en eso la gnosis ismaelí tiene más de un rasgo en común con la doctrina de Ibn ‛Arabī

«Despite the reticence of Arabic grammar on this point, it derives the word ilāh from the root wlh connoting to be said to be overwhelmed with sadness, to sigh toward, to flee fearfully toward» — consigna la etimología que esa gnosis propone pese a las reticencias de la gramática árabe: ilāh de la raíz wlh, que connota estar abrumado de tristeza, suspirar hacia, huir temerosamente hacia

«This etymology consists in considering the word ulhānīya (formed, like the words ilāha, ulūha, and ulūhīya, from the root ’lh and signifying the Godhead) as an ideogram which, by introducing a trifling orthographic sign (a tashdīd, which doubles the n) we can read as alhān(n)īya» — y la segunda lectura: tomar ulhānīya como ideograma que, añadiéndole un tashdīd que dobla la n, se lee alhān(n)īya

«Thus the true name of the Divinity, the name which expresses His hidden depths, is not the Infinite and All-Powerful of our rational theodicies» — de donde concluye que el nombre verdadero de la Divinidad, el que expresa sus honduras ocultas, no es el Infinito y Todopoderoso de las teodiceas racionales

«Nothing can better bear witness to the feeling for a “pathetic God,” which is no less authentic than that disclosed (as we have seen above) by a phenomenology of prophetic religion» — y afirma que nada atestigua mejor el sentimiento de un Dios pathético, no menos auténtico que el que descubre una fenomenología de la religión profética

«For Ismailian Gnosis, the supreme Godhead cannot be known or even named as “God”; Al-Lāh is a name which indeed is given to the created being, the Most-Near and sacrosanct Archangel, the Protokistos or Archangel-Logos» — para la gnosis ismaelí, dice, la Divinidad suprema no puede conocerse ni nombrarse como Dios: Al-Lāh es nombre que se da al ser creado, el Arcángel Próximo y sacrosanto, el Protokistos o Arcángel-Logos

«This Name then expresses sadness, nostalgia aspiring eternally to know the Principle which eternally initiates it: the nostalgia of the revealed God (i.e., revealed for man) yearning to be once more beyond His revealed being» — ese Nombre expresa entonces tristeza, la nostalgia del Dios revelado que anhela estar de nuevo más allá de su ser revelado

«Nevertheless we in our meditation can perceive that (since this revelation itself is only for us and through us) the aspiration of the Angel, the aspiration of the revealed God yearning to know the God He reveals, is, in the first and highest of creatures, identical with the Sadness of the Theos agnostos yearning to be known by and in that same creature» — y en la meditación, dice, se percibe que la aspiración del Ángel es en la primera y más alta de las criaturas idéntica a la Tristeza del Theos agnostos que anhela ser conocido por esa misma criatura y en ella

«The dimensions of this study oblige us to treat of this matter with concision at the risk of being obscure and, still worse, incomplete» — con la reserva de que las dimensiones de su estudio lo obligan a tratar el asunto con concisión, a riesgo de resultar oscuro y, peor, incompleto

«the ḥadīth in which the Godhead reveals the secret of His passion (his pathos): “I was a hidden Treasure and I yearned to be known. Then I created creatures in order to be known by them» — trae el ḥadīth en que la Divinidad revela el secreto de su pasión: yo era un Tesoro escondido y anhelé ser conocido, y entonces creé a las criaturas para ser conocido por ellas

«This divine passion, this desire to reveal Himself and to know Himself in beings through being known by them, is the motive underlying an entire divine dramaturgy, an eternal cosmogony» — esa pasión divina, el deseo de revelarse y de conocerse en los seres al ser conocido por ellos, es para él el motivo de una dramaturgia divina entera, de una cosmogonía eterna

«The Names, which are the divine Essence itself, because, though not identical with the divine Essence as such, the attributes they designate are not different from it, have existed from all eternity: these Names are designated as “Lords” (Arbāb), who often have all the appearance of hypostases though they cannot strictly be defined as such» — de los Nombres dice que son la Esencia divina misma, existen desde toda la eternidad y se designan como Señores, Arbāb, con toda apariencia de hipóstasis aunque no puedan definirse estrictamente así

«We know them only by our knowledge of ourselves (that is the basic maxim)» — y enuncia la máxima básica: solo los conocemos por el conocimiento que tenemos de nosotros mismos

«Accordingly these Names are also designated as Presences (Ḥaḍarāt), that is, as the states in which the Godhead reveals Himself to his faithful in the form of one or another of His infinite Names» — por eso esos Nombres se designan también como Presencias, Ḥaḍarāt: los estados en que la Divinidad se revela a su fiel bajo uno u otro de sus Nombres infinitos

«Thus the divine Names have meaning and full reality only through and for beings who are their epiphanic forms (maẓāhir), that is to say, the forms in which they are manifested» — de modo que los Nombres divinos solo tienen sentido y realidad plena por y para los seres que son sus formas epifánicas, los maẓāhir

«And it is these latent individualities who from all eternity have aspired to concrete being in actu» — y son esas individualidades latentes las que desde toda la eternidad han aspirado al ser concreto en acto

«Their aspiration is itself nothing other than the nostalgia of the divine Names yearning to be revealed» — aspiración que no es otra cosa, dice, que la nostalgia de los Nombres divinos que anhelan ser revelados

«This Sigh marks the release of the divine Sadness sym-pathizing with the anguish and sadness of His divine names that have remained unknown, and in this very act of release the Breath exhales, arouses to active being, the multitude of concrete individual existences by which and for which these divine names are at last actively manifested» — el Suspiro marca entonces la liberación de esa Tristeza divina que sim-patiza con la angustia de sus Nombres desconocidos, y en ese acto el Aliento exhala y despierta al ser activo la multitud de existencias individuales por las que esos Nombres se manifiestan al fin

«Thus mystical gnosis starts from the Theos agnostos of negative theology to open up a path to the “pathetic God,” and that is what concerns us here» — así, dice, la gnosis mística arranca del Theos agnostos de la teología negativa para abrir camino al Dios pathético

«On the one hand, the Sigh of divine Compassion expresses here the divine pathos, delivers the divine Names, that is to say, emancipates beings from the virtuality in which, anguished over their latent existentiating energy, they were confined, and they in turn deliver the God whose Names they are from the solitude of His unknownness» — el Suspiro de Compasión divina expresa el pathos divino y emancipa a los seres de la virtualidad en que estaban confinados, y ellos a su vez liberan de la soledad de su desconocimiento al Dios cuyos Nombres son

«We are already in a position to note that the idea of divine Sympathy as an emancipator of beings is far removed from the attribute of Compassion known to exoteric theologies as pity or mercy toward servants, as indulgence or forgiveness toward sinners» — y deslinda: la idea de la Simpatía divina como emancipadora de los seres queda lejos del atributo de Compasión que las teologías exotéricas entienden como piedad hacia los siervos o indulgencia con los pecadores

«This is no moral or moralizing conception, but a metaphysical conception, or more precisely, the initial act of a metaphysic of love» — no es concepción moral ni moralizante sino metafísica: el acto inicial de una metafísica del amor

«Moreover, this Breath of Compassion as a phenomenon of primordial Love is at once an active, creative, and liberating potency and a passive potency, that is to say, it is the very substance, the “immaterial matter” constitutive of all beings from the angelic Spirits to the beings of supra-elementary Nature and those of sublunar Nature» — ese Aliento de Compasión es a la vez potencia activa, creadora y liberadora, y potencia pasiva: la sustancia misma, la materia inmaterial que constituye a todos los seres, de los Espíritus angélicos a los de la Naturaleza sublunar

«This twofold dimension is encountered at every degree of being, just as the divine Names are at once active, insofar as they determine the attribute which they invest in the concrete form to which they aspire, and passive insofar as they are determined in and by that form which manifests them according to the requirement of its eternal condition» — y esa dimensión doble se halla en cada grado del ser, como los Nombres divinos son activos al determinar el atributo que invisten en la forma concreta y pasivos al ser determinados en ella y por ella

«And it is this structure which both posits and fulfils the conditions of an Understanding that is not a theoretical inspection but a passion lived and shared with the understood object, a com-passion, a sympathy» — esa estructura, dice, pone y cumple las condiciones de una Comprensión que no es inspección teórica sino pasión vivida y compartida con el objeto comprendido

«For the divine Names are not the attributes conferred by the theoretical intellect upon the divine Essence as such; they are essentially the vestiges of their action in us, of the action by which they fulfil their being through our being, and which in us then assumes the aspect of what, in accordance with the old medieval terminology, may well be called their significatio passiva» — porque los Nombres divinos no son atributos que el intelecto teórico confiera a la Esencia divina sino vestigios de su acción en nosotros, lo que la vieja terminología medieval llamaría su significatio passiva

«In other words, we discover them only insofar as they occur and are made within us, according to what they make of us, insofar as they are our passion» — en otras palabras, solo los descubrimos en la medida en que ocurren y se hacen dentro de nosotros, según lo que hacen de nosotros, en la medida en que son nuestra pasión

«In this essential point Ibn ‛Arabī declares concisely: “Those to whom God remains veiled pray the God who in their belief is their Lord to have compassion with them» — Ibn ‛Arabī, citado por Corbin, dice que aquellos a quienes Dios permanece velado rezan al Dios que en su creencia es su Señor para que tenga compasión de ellos

«But the intuitive mystics [Ahl al-Kashf] ask that divine Compassion be fulfilled [come into being, exist] through them» — mientras que los místicos intuitivos, los Ahl al-Kashf, piden que la Compasión divina se cumpla a través de ellos; los corchetes son de la traducción

«And this nostalgia of the divine Names is nothing other than the sadness of the unrevealed God, the anguish He experiences in His unknownnness» — y esa nostalgia no es otra cosa, dice, que la tristeza del Dios no revelado y la angustia que padece en su desconocimiento; el troceo imprime *unknownnness* con tres enes

«Accordingly his prayer does not consist in a request (the Ṣūfīs have always stood in horror of that kind of prayer)27 but in his actual mode of being (like the prayer of the heliotrope turning toward its heavenly Lord» — de esa oración dice Corbin que no consiste en una petición —de esa clase de oración los sufíes siempre tuvieron horror— sino en el modo de ser efectivo de quien reza, como la oración del heliotropo vuelto hacia su Señor celeste

«It would be a mistake to find here the source of a causal determinism of the current variety; more appropriately we might liken this conception to Leibniz’ “pre-established harmony» — y advierte contra leer ahí un determinismo causal de la clase corriente: más apropiado, dice, sería acercar esa concepción a la armonía preestablecida de Leibniz

«Ibn ‛Arabī says as much: “The divine Compassion also embraces the God created in the faiths» — y cita a Ibn ‛Arabī: la Compasión divina abraza también al Dios creado en las creencias

«To become a Compassionate One is to become the likeness of the Compassionate God experiencing infinite sadness over undisclosed virtualities» — volverse Compasivo es, según eso, volverse semejanza del Dios Compasivo que experimenta tristeza infinita por las virtualidades no manifestadas

«For this sympathy alone renders a being accessible to the light of theophanies» — porque solo esa simpatía hace a un ser accesible a la luz de las teofanías

«All come from the same ignorance of the infinite divine Sadness, yearning to find a compassionate32 servant for His divine Names» — y adjudica las formas del rechazo a una misma ignorancia de la Tristeza divina infinita, que anhela hallar un siervo compasivo para sus Nombres divinos

«One who has risen to that capacity is an ‛ārif, an initiate, “one who through God sees in God with the eye of God» — define al ‛ārif, el iniciado, como quien por Dios ve en Dios con el ojo de Dios

«The fundamental idea is this: visible, apparent, outward states, in short, phenomena, can never be the causes of other phenomena» — y enuncia la idea fundamental: los estados visibles, aparentes y externos, los fenómenos, nunca pueden ser causa de otros fenómenos

«Compassion acts and determines, it causes things to be and to become like itself, because it is a spiritual state» — la Compasión actúa y determina, hace que las cosas sean y se vuelvan como ella, porque es un estado espiritual

«In each particular instance, this sympatheia is further specified by the name of the being whose passion (patheia) is undergone» — y en cada caso esa sympatheia se especifica por el nombre del ser cuya pasión se padece

«The prayer in turn is activated by his invisible (bāṭin) being, that is, his transcendent dimension, the celestial counterpart of his being, his eternal individuality, hence in essence the very breath of that divine Compassion which through it has summoned one of the divine Names to active being» — la oración, a su vez, la activa el ser invisible o bāṭin de quien reza, su dimensión trascendente y su individualidad eterna: en esencia el aliento mismo de esa Compasión divina que por ella llamó al ser activo a uno de los Nombres divinos

«Ibn ‛Arabī calls them lāhūt and nāsūt, the divine nature or condition and the human or created condition» — Ibn ‛Arabī llama a esos dos aspectos lāhūt y nāsūt, la condición divina y la humana o creada

«This is too readily forgotten by those who speak of existential monism in connection with Ibn ‛Arabī, as though lāhūt and nāsūt were two garments which the mystics elects or alternates at will» — y Corbin objeta a quienes hablan de monismo existencial a propósito de Ibn ‛Arabī que olvidan eso, como si lāhūt y nāsūt fueran dos vestidos que el místico elige o alterna a voluntad

«But this conjunction is conceived not as a hypostatic union of two natures (after the manner of the Christology of the Church Councils),36 but as a theophanic union, that is, as the union of a divine Name and of the sensible form, or appearance, in which this Name becomes visible» — Corbin precisa que esa conjunción no se concibe como unión hipostática de dos naturalezas, a la manera de la cristología de los concilios, sino como unión teofánica: la de un Nombre divino y la forma sensible en que ese Nombre se vuelve visible

«The two together, not the one without the other or mistaken for the other, compose the totality of a divine Name, the one as this Name’s lord (rabb), the other as its servant (‛abd); the one is attached to the other by a pact of suzerainty and vassaldom or love service, which makes the two “co-respondents”—and this pact is born with the initial act of divine Love, with the Sigh of Sadness, com-passionate with the nostalgia of the divine Names crying out for the beings who would will them» — los dos juntos, dice, y no uno sin el otro ni confundido con el otro, componen la totalidad de un Nombre divino: uno como señor del Nombre, rabb, y otro como su siervo, ‛abd, ligados por un pacto de soberanía y vasallaje que los vuelve correspondientes

«Then we shall stop thinking in the incarnationist terms familiar for many centuries to our theology; then we shall truly envisage the conditions and structures of theophanies; and then unio mystica will appear to us as the true realization of an unio sympathetica» — y anuncia la consecuencia: al dejar de pensar en términos encarnacionistas se ven las condiciones y estructuras de las teofanías, y la unio mystica aparece como realización verdadera de una unio sympathetica

«Each being is the epiphanic form of his own Lord (al-rabb al-khāṣṣ), that is, he manifests only that aspect of the divine Essence which in each case is particularized and individualized in that Name» — cada ser, dice, es la forma epifánica de su propio Señor, al-rabb al-khāṣṣ, y manifiesta solo el aspecto de la Esencia divina particularizado en ese Nombre

«No determinate and individualized being can be the epiphanic form of the Divine in its totality, that is to say, of all the Names or “Lords.”» — ningún ser determinado e individualizado puede ser la forma epifánica de lo Divino en su totalidad, es decir de todos los Nombres

«“Each being,” says Ibn ‛Arabī, “has as his God only his particular Lord, he cannot possibly have the Whole» — y cita a Ibn ‛Arabī: cada ser tiene por Dios solo a su Señor particular y no puede tener el Todo

«Here we have a kind of kathenotheism verified in the context of a mystic experience; the Divine Being is not fragmented, but wholly present in each instance, individualized in each theophany of His Names, and it is invested in each instance with one of these Names that He appears as Lord» — Corbin llama a eso una especie de catenoteísmo verificado en la experiencia mística: el Ser divino no se fragmenta sino que está entero en cada caso, individualizado en cada teofanía de sus Nombres

«if (this thou) should disappear, this suzerainty would also cease to be» — y cita el pasaje que dice que si ese tú desapareciera también cesaría esa soberanía; los paréntesis son de la traducción

«And in a similar passage we find an implicit reference to the phenomenon of primordial Love evoked in the ḥadīth: “I was a hidden Treasure, I longed to be known”—for His being-known depends on thee (which means that when He is known by thee, it is because He knows Himself in thee)—and here we find an essential dialogical situation which no imputation of monism can impair» — y remite al ḥadīth del Tesoro escondido: el ser-conocido de Dios depende de ti, lo que Corbin lee como situación dialogal esencial que ninguna imputación de monismo puede dañar

«The sirr al-rubūbīya initially implies a distinction, which is also current in common exoteric religion, between divinity (ulūhīya) as an attribute of the God (Al-Lāh) we worship, and “suzerainty” (rubūbīya) as attribute of the Lord to whom we appeal for help» — el sirr al-rubūbīya implica de entrada una distinción corriente también en la religión exotérica: entre la divinidad, ulūhīya, como atributo del Dios que se adora, y la soberanía, rubūbīya, como atributo del Señor a quien se pide auxilio

«But in Ibn ‛Arabī’s own terminology Al-Lāh is the Name which designates the divine Essence qualified and invested with the sum of His attributes, whereas al-Rabb, the Lord, is the personified and particularized Divine in one of its attributes (hence the divine Names designated as so many “lords,” arbāb» — pero en la terminología propia de Ibn ‛Arabī, Al-Lāh designa la Esencia divina investida de la suma de sus atributos y al-Rabb, el Señor, es lo Divino personificado y particularizado en uno de ellos

«It follows that “lord” is a particular divine Name (ism khāṣṣ) postulating the actuality of a being whose Lord He is, in other words, his fedele or “vassal” (‛abd, ủπήκooς), designated as marbūb, a word which is the passive participle, the nomen patientis, of the verbal root» — de donde se sigue que señor es un Nombre divino particular que postula la actualidad de un ser cuyo Señor es: su fiel o vasallo, ‛abd, designado marbūb, participio pasivo de la raíz verbal

«The term, however, does not, as its grammatical aspect might lead one to suppose, designate the Worshiped One» — con su precisión gramatical: el término no designa, como su forma podría sugerir, al Adorado, el ma‛būd

«This is an eminently “pathetic” text, which serves to remind us on the one hand of the primordial Sadness of the divine Names anguished in the expectation of beings who “will name” them, that is, whose being will manifest them in concreto—and on the other hand of the Compassion of the Divine Being, “sympathizing” with the Sadness of the Names which name His essence, but which no being yet names» — de ese texto dice que es eminentemente pathético: recuerda la Tristeza primordial de los Nombres divinos angustiados esperando a los seres que los nombrarán, y la Compasión del Ser divino que simpatiza con la tristeza de los Nombres que nombran su esencia y que ningún ser nombra todavía

«This does not mean that man existentiates the divine Essence, which transcends all naming and all knowledge; it refers to the “God created in the faiths” (al-Ilāh al makhlūq fī’l-mu ‛taqadāt), that is to say, the God who in every soul takes a form determined by that soul’s belief, knowledge, and aptitude, becoming a symbol that reflects the very law of that soul’s being» — y acota expresamente: eso no significa que el hombre existencie la Esencia divina, que trasciende todo nombre y todo conocimiento, sino que se refiere al Dios creado en las creencias, el que en cada alma toma una forma determinada por su creencia, su saber y su aptitud

«Ibn ‛Arabī said: “To one who understands the allusion, God is a meaningful designation» — Ibn ‛Arabī dice, en la cita que Corbin traduce, que para quien entiende la alusión Dios es una designación significativa

«This, however, is only one aspect of unio sympathetica, precisely that aspect which, considered in itself, can be a source of malicious glee to the rationalist critic and a stumbling block to the orthodox theologian, but in any case does not wholly express the mystical experience involved» — y acota que ese es solo un aspecto de la unio sympathetica, el que aislado puede dar regocijo al crítico racionalista y escándalo al teólogo ortodoxo, y que en todo caso no expresa entera la experiencia mística

«It is true, of course, that without the divine (ḥaqq) which is the cause of our being, and without us who are the cause of its manifestation, the order of things would not be what it is and God would be neither God nor Lord» — concede que sin lo divino, el ḥaqq, que es causa de nuestro ser, y sin nosotros, que somos causa de su manifestación, el orden de las cosas no sería el que es y Dios no sería ni Dios ni Señor

«But on the other hand, though it is you, the vassal of this Lord, who hold the “secret of his suzerainty” because it is realized through you, nevertheless, because your action in positing Him is His passion in you, your passion for Him, the active subject is in reality not you, your autonomy is a fiction» — pero, dice, como tu acción al ponerlo es su pasión en ti, el sujeto activo no eres tú en realidad: tu autonomía es una ficción

«And that is what our mystics mean when they declare that this “secret of the divine suzerainty” has itself in turn a secret» — y eso es lo que quieren decir los místicos al declarar que ese secreto de la soberanía divina tiene a su vez un secreto

«The “secret of the secret” corresponds here to our contention that, contrary to these deductive explanations, we are dealing here not with an a posteriori fabrication but with an a priori fact of experience» — Corbin lee ese secreto del secreto como su propia tesis: no se trata de una fabricación a posteriori sino de un hecho a priori de experiencia

«The totality of a divine Name is this Name as lord along with the Name’s vassal or servant (whose very name expresses the service of devotion with which he is invested» — la totalidad de un Nombre divino es ese Nombre como señor junto con su vasallo o siervo, cuyo propio nombre expresa el servicio de devoción que lo inviste; el tramo se corta en el cambio de plana a media palabra

«The second aspect is that this correlation between the divine lord and his fedele did not originate in time» — el segundo aspecto que Corbin subraya es que esa correlación entre el señor divino y su fiel no se originó en el tiempo

«Ibn ‛Arabī invites us to meditate its prefiguration par excellence in the person of an ideal Abraham» — y que Ibn ‛Arabī invita a meditar su prefiguración por excelencia en la persona de un Abraham ideal

«The question which the Divine Being addressed to the primordial mass of these archetypal existences—“Am I not your Lord?” (a-lastu bi-rabbikum?)— is in this sense a dialogue of the Divine Being with His “self,” a question which He asked of Himself in them and answered through them» — la pregunta que el Ser divino dirigió a la masa primordial de las existencias arquetípicas —¿no soy yo vuestro Señor?, a-lastu bi-rabbikum— es, en esa lectura, un diálogo del Ser divino con su sí mismo, una pregunta que se hizo en ellas y respondió por ellas

«we shall have to designate, by another Latin term, as a devotio sympathetica» — y anuncia el término latino con que designará la vida del místico: devotio sympathetica

«We know of philosophers in the West whose lofty feeling for philosophy led them to say that philosophy too was a divine service» — recuerda que hubo filósofos en Occidente cuyo alto sentimiento de la filosofía los llevó a decir que también ella era un servicio divino

«Ibn ‛Arabī and his group would have agreed on condition that “philosophy” were interpreted very differently from what philosophers in the restricted sense tend to mean by the word» — con su condición: Ibn ‛Arabī y los suyos habrían estado de acuerdo a condición de entender filosofía de manera muy distinta de la que suelen darle los filósofos en sentido estricto

«To know God and His attributes is to define this theopathy, to verify experimentally the maxim “He who knows himself knows his Lord,” for in this theopathy the divine Lord is to himself and by himself His own proof for his fedele» — conocer a Dios y sus atributos es, dice, definir esa teopatía y verificar experimentalmente la máxima de que quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor, porque en ella el Señor divino es por sí mismo su propia prueba para su fiel

«It is the designation of Abraham as Khalīl Allāh—the intimate friend, the beloved, of God—which leads our shaikh to take him as the type of a wisdom that is “ecstasy of love”» — y es la designación de Abraham como Khalīl Allāh, el amigo íntimo y amado de Dios, la que lleva al shaikh a tomarlo por tipo de una sabiduría que es éxtasis de amor

«That is why the theopathic maxim of the disciples of Ibn ‛Arabī was not Anā’l Ḥaqq “I am God” (Ḥallāj), but Anā sirr al-Ḥaqq, “I am the secret of God,”65 that is to say, the secret of love that makes His divinity dependent on me, because the hidden Treasure “yearned to be known” and it was necessary that beings exist in order that He might be known and know Himself» — Corbin distingue las dos máximas teopáticas: la de los discípulos de Ibn ‛Arabī no fue el Anā’l Ḥaqq, *yo soy Dios*, de Ḥallāj, sino Anā sirr al-Ḥaqq, *yo soy el secreto de Dios*, el secreto de amor que hace su divinidad dependiente de mí

«Thus this secret is nothing other than the Sigh which appeases His Sadness by giving existence to beings and which, by investing the primordial Image, the Name that each of them bears as his secret nostalgia, with their image, leaves to each one the task of recognizing Him in that Image, and of making Him recognize Himself in it» — ese secreto, dice, no es otra cosa que el Suspiro que apacigua su Tristeza dando existencia a los seres y deja a cada uno la tarea de reconocerlo en la Imagen que lleva como su nostalgia secreta y de hacerlo reconocerse en ella

«It is rather a movement describing the area of His Compassion in an ellipse, one focus of which is the being of God for and through me, while the other is my being for and through Him, in other words, the area enclosing the two of us, the area in which He is for me in proportion to my capacity for Him and in which my knowledge of Him is His knowledge of me» — y describe ese movimiento como una elipse de dos focos: el ser de Dios por mí y para mí, y mi ser por él y para él, donde él es para mí en proporción a mi capacidad para él y mi conocimiento de él es su conocimiento de mí

«For it is to the Perfect Man whom Abraham prefigures that these verses address their imperative: “Feed then God’s Creation on Him, For thy being is a breeze that rises, a perfume which He exhales; We have given Him the power to manifest himself through us, Whereas He gave us (the power to exist through Him). Thus the role is shared between Him and us» — y traduce los versos con su imperativo: alimenta pues en Él a la Creación de Dios, porque tu ser es una brisa que se alza, un perfume que Él exhala; le hemos dado el poder de manifestarse por nosotros, mientras Él nos dio el de existir por Él, y así el papel queda repartido entre Él y nosotros

«He has given us life and existence by His being, I also give Him life by knowing Him in my heart,”68 which means: “To give life to God in one’s heart is to cause a form among the forms of belief» — en el verso siguiente, quien habla dice que Dios le dio vida y existencia por su ser y que él a su vez le da vida conociéndolo en su corazón

«But once we grasp the interdependence, the unio sympathetica between the “pathetic God” and the fedele who feeds Him with his own theopathy, does it not cease to be a paradox» — y pregunta si, aprehendida la interdependencia entre el Dios pathético y el fiel que lo alimenta con su teopatía, la paradoja no deja de serlo

«It is incumbent on the Spiritual to preside over this mystic Supper at which all beings feed on the pre-eternal sympathy of their being» — al espiritual, dice, le toca presidir esa Cena mística en que todos los seres se alimentan de la simpatía preeterna de su ser

«I am referring to the repast which he hospitably offers the mysterious strangers, the episode which our sacred history calls the philoxeny of Abraham; the Koran (XI:72) also mentions it in terms whose appropriate docetism fittingly preserves its theophanic character» — y nombra el episodio: la comida que Abraham ofrece a los extranjeros misteriosos, lo que la historia sagrada llama la filoxenia de Abraham, que el Corán menciona en términos cuyo docetismo, dice, conserva su carácter teofánico

«His mental iconography represents the service incumbent on the fedele d’amore in the person of Abraham ministering to the three Angels75 seated at the mystic banquet to feed God or His Angel on His creatures, and that service is at the same time to feed the creatures on God» — en la iconografía mental de Ibn ‛Arabī, Abraham sirviendo a los tres Ángeles del banquete místico figura el servicio del fedele d’amore: alimentar a Dios o a su Ángel con sus criaturas y a la vez alimentar a las criaturas con Dios

«But to feed God’s creatures on Him is to reinvest them with God, is therefore to make their theophanic radiance flower within them; it is, one might say, to make oneself capable of apprehending the “angelic function” of beings, to invest them with, and perhaps awaken them to, the angelic dimension of their being» — alimentar a las criaturas de Dios con Él es, dice Corbin, reinvestirlas de Dios y hacer florecer en ellas su irradiación teofánica: hacerse capaz de aprehender la función angélica de los seres y quizá despertarlos a la dimensión angélica de su ser

«And this is itself an angelic service, as is suggested by the consociation of Abraham with the Archangel Michael, that one of the four Archangels, pillars of the cosmic Throne, who concerns himself with the substantiation of the universe of being» — y ese servicio es él mismo angélico, como sugiere la consociación de Abraham con el arcángel Miguel, uno de los cuatro pilares del Trono cósmico, el que se ocupa de la sustanciación del universo del ser

«If in experience the truth of the first concept is conditioned by the second, experience must also show us the way to a solution of the apparent contradiction between the two terms, neither of which can or should be done away with» — y plantea la exigencia: si en la experiencia la verdad de un concepto está condicionada por el otro, la experiencia debe mostrar también el camino para resolver la contradicción aparente entre dos términos de los que ninguno puede suprimirse

«As our texts observe, the soul is not enjoined to return to God in general, to Al-Lāh, who is the All, but to its own Lord, manifested in it, the Lord to whom it replied: Labbayka, Here I am» — porque, según los textos que trae, al alma no se le manda volver a Dios en general, a Al-Lāh que es el Todo, sino a su propio Señor, al que respondió Labbayka, heme aquí

«The authentic mystic wisdom (ma‛rifa) is that of the soul which knows itself as a theophany, an individual form in which are epiphanized the divine Attributes which it would be unable to know if it did not discover and apprehend them in itself» — la ma‛rifa auténtica es la del alma que se conoce como teofanía, forma individual en que se epifanizan los Atributos divinos que no podría conocer si no los descubriera en sí misma

«Thus there can be no contradiction between your fidelity to your own Lord and the mystic vocation which is to tend toward the archetype of the Perfect Man, or rather, the contradiction was apparent only on the plane of rational evidences and contradictions» — de modo que no hay contradicción entre la fidelidad al propio Señor y la vocación mística de tender al arquetipo del Hombre Perfecto: la contradicción, dice, solo era aparente en el plano de las evidencias racionales

«The divine commandment is to “return to your Lord” (not to Al-Lāh in general); it is through and in your Lord that you can attain to the Lord of Lords who manifests Himself in each Lord, that is to say, it is by your fidelity to this Lord who is absolutely your own, it is in His divine Name which you serve, that the totality of the Names becomes present to you» — el mandamiento divino es volver al propio Señor y no a Al-Lāh en general, porque es por él y en él como se alcanza al Señor de los Señores que se manifiesta en cada Señor

«The mystic’s fidelity to his own Lord frees him from the dilemma of monism or pluralism» — y esa fidelidad al Señor propio libra al místico, dice, del dilema entre monismo y pluralismo

«Thus the divine Name to which and for which he responds, performs the “function of the Angel,” to which we alluded above (seen. 10), as a safeguard against the sin of metaphysical idolatry» — porque el Nombre divino al que responde cumple la función del Ángel como salvaguarda contra el pecado de idolatría metafísica

«Indeed, because the mystic can attain the Lord of Lords through and in his Lord, this “kathenotheism” is his safeguard against all» — y ese catenoteísmo lo protege, dice, al permitirle alcanzar al Señor de los Señores por su propio Señor y en él; el tramo se corta en el cambio de plana

«The cause may be a will to power, dogmatic or otherwise, which wishes to immobilize beings and forms at the point where the man has immobilized himself—perhaps out of secret fear of the infinite successions of perpetual transcendences which we must accept» — la causa de la idolatría metafísica puede ser, dice, una voluntad de poder que quiere inmovilizar a los seres y las formas donde el hombre se inmovilizó, acaso por miedo secreto a las sucesiones infinitas de trascendencias perpetuas

«the cause may be an asceticism or puritanism which, isolating the sensible or imaginable from the spiritual, divests beings of their aura» — o puede ser un ascetismo o un puritanismo que, al aislar lo sensible o lo imaginable de lo espiritual, despoja a los seres de su aura

«the revealed Lord can never be anything other than the Angel of the Theos agnostos, and that to be faithful to the Angel is precisely to let ourselves be guided by him toward the transcendences he announces» — frente a lo cual sostiene que el Señor revelado nunca puede ser otra cosa que el Ángel del Theos agnostos, y que serle fiel es dejarse guiar por él hacia las trascendencias que anuncia

«the dialectic of love of Ibn ‛Arabī, Rūzbehān, or Jalāluddīn Rūmī preserves itself from the idolatry which its ascetic critics, precisely because they were blind to this transcendent dimension, were so ready to find in it» — así es como la dialéctica del amor de Ibn ‛Arabī, de Rūzbehān o de Jalāluddīn Rūmī se preserva, dice, de la idolatría que sus críticos ascetas, ciegos a esa dimensión trascendente, estaban tan prontos a hallarle

«I profess the religion of Love, and whatever direction Its steed may take, Love is my religion and my faith» — y trae el verso de Ibn ‛Arabī: profeso la religión del Amor, y hacia donde vaya su corcel, el Amor es mi religión y mi fe

«In the prologue to the Dīwān, which he entitled “The Interpreter of Ardent Desires,”1 Ibn ‛Arabī relates the circumstances of its composition as follows: “While sojourning in Mecca in the course of the year A.H. 598 [A.D. 1201], I frequented a group of outstanding men and women, an élite of culture and virtue. Although they were all persons of distinction, I found none among them to equal the wise doctor and master Zāhir ibn Rustam, a native of Ispahān who had taken up residence in Mecca, and his sister, the venerable ancient, the learned woman of Hijāz, whose name was Fakhr al-Nisā’ [Glory of Women] Bint Rustam» — Corbin traduce el prólogo del Dīwān que Ibn ‛Arabī tituló *El intérprete de los ardientes deseos*: estando en La Meca en el año 598 de la Hégira frecuentó a un grupo selecto de hombres y mujeres, y entre ellos no halló igual al doctor Zāhir ibn Rustam, natural de Ispahán, y a su hermana Fakhr al-Nisā’ Bint Rustam, la sabia del Hiyaz

«Here Ibn ‛Arabī expatiates on pleasant memories, mentioning among other things the books he studied under the shaikh’s guidance and in the company of his sister. With all this he is merely leading up to the motive underlying the poems that make up the Dīwān» — y anota que el shaikh se demora ahí en recuerdos agradables, con los libros que estudió bajo la guía del maestro y en compañía de su hermana, para llegar al motivo de los poemas del Dīwān

«Among all the delightful persons who frequented the home of this noble Iranian family established in Mecca, there was one who stood out: a figure of pure light» — entre las personas que frecuentaban la casa de esa familia iraní establecida en La Meca destacaba una: una figura de luz pura

«The passage is one of those that cannot be summarized» — y declara que el pasaje es de los que no se pueden resumir

«Now this shaikh had a daughter, a lissome young girl who captivated the gaze of all those who saw her, whose mere presence was the ornament of our gatherings and startled all those who contemplated it to the point of stupefaction» — en el prólogo que Corbin traduce, Ibn ‛Arabī cuenta que el shaikh tenía una hija cuya sola presencia era el ornato de aquellas reuniones y dejaba estupefacto a quien la contemplaba

«Her name was Niẓām [Harmonia] and her surname “Eye of the Sun and of Beauty” [‛ayn al-Shams wa’l-Bahā’]» — y da su nombre y su sobrenombre: Niẓām, Armonía, llamada Ojo del Sol y de la Belleza, ‛ayn al-Shams wa’l-Bahā’; los corchetes con la traducción son del texto

«Learned and pious, with an experience of spiritual and mystic life, she personified the venerable antiquity of the entire Holy Land and the candid youth of the great city faithful to the Prophet» — docta y piadosa, con experiencia de vida espiritual y mística, personificaba para él la antigüedad venerable de toda la Tierra Santa y la juventud cándida de la gran ciudad fiel al Profeta

«The magic of her glance, the grace of her conversation were such an enchantment that when, on occasion, she was prolix, her words flowed from the source; when she spoke concisely, she was a marvel of eloquence; when she expounded an argument, she was clear and transparent» — y describe el encanto de su mirada y de su conversación: prolija, las palabras le manaban de la fuente; concisa, era maravilla de elocuencia; al exponer un argumento, clara y transparente

«If not for the paltry souls who are ever ready for scandal and predisposed to malice, I should comment here on the beauties of her body as well as her soul, which was a garden of generosity» — con su reserva declarada: si no fuera por las almas mezquinas prontas al escándalo, comentaría las bellezas de su cuerpo tanto como las de su alma, que era un jardín de generosidad

«And I took her as model for the inspiration of the poems contained in the present book, which are love poems, composed in suave, elegant phrases» — y declara haberla tomado por modelo e inspiración de los poemas de amor del libro, compuestos en frases suaves y elegantes

«since she is the object of my Quest and my hope, the Virgin Most Pure [al-Adhrā’ al-batūl]» — porque ella es, dice, el objeto de su Búsqueda y de su esperanza, la Virgen Purísima, al-Adhrā’ al-batūl

«Nevertheless, I succeeded in putting into verse some of the thoughts connected with my yearning, as precious gifts and objects which I here offer» — y aun así logró poner en verso algunos de los pensamientos ligados a su anhelo, que ofrece como dones preciosos

«But now come the decisive remarks revealing the content of the poem, the intentions which the reader is asked to bear in mind» — Corbin anuncia las observaciones decisivas que revelan el contenido del poema y las intenciones que se pide al lector tener presentes

«Whatever name I may mention in this work,4 it is to her that I am alluding. Whatever the house whose elegy I sing, it is of her house that I am thinking» — Ibn ‛Arabī declara que cualquier nombre que mencione en esa obra alude a ella, y que la casa cuya elegía canta es la suya

«Hence this solemn warning: “May God preserve the reader of this Dīwān from any temptation to suppose things unworthy of souls who despise such vileness, unworthy of their lofty designs concerned solely with things celestial. Amen—by the power of Him who is the one Lord» — y su advertencia solemne: que Dios preserve al lector del Dīwān de toda tentación de suponer cosas indignas de almas que desprecian tal vileza y cuyos designios elevados solo atienden a lo celeste

«No doubt he was too optimistic, for malicious words, especially those of a certain learned moralist of Aleppo, were carried back to the author by two of his closest disciples» — Corbin anota que fue demasiado optimista: las palabras maliciosas, en especial las de cierto moralista docto de Alepo, le llegaron por dos de sus discípulos más cercanos

«He was baldly accused of dissimulating a sensual love in order to preserve his reputation for austerity and piety» — lo acusaron sin rodeos de disimular un amor sensual para conservar su fama de austeridad y de piedad

«This is what led Ibn ‛Arabī to write a long commentary on his Dīwān in which he tried to show that the amatory imagery of his poems as well as the central and dominant feminine figure are nothing more nor less than allusions, as he says, “to the spiritual mysteries, to the divine illuminations, to the transcendant intuitions of mystic theosophy, to the awakenings provoked in the hearts of men by religious admonitions» — y eso lo llevó a escribir un comentario largo de su Dīwān para mostrar que las imágenes amorosas y la figura femenina central son alusiones a los misterios espirituales, a las iluminaciones divinas y a las intuiciones trascendentes de la teosofía mística

«In order to understand him and to avoid any hypercritical questioning of his good faith, we must bear in mind what may be termed the theophanic mode of apperception, which is so characteristic of the Fedeli d’amore that without this key one cannot hope to penetrate the secret of their vision» — para entenderlo sin poner en duda su buena fe hay que tener presente, dice, el modo teofánico de apercepción que caracteriza a los Fedeli d’amore: sin esa clave no se penetra el secreto de su visión

«We can only go astray if we ask, as many have done in connection with the figure of Beatrice in Dante: is she a concrete, real figure or is she an allegory» — y objeta la pregunta que tantos han hecho ante la Beatriz de Dante: si es figura concreta y real o si es una alegoría

«When Ibn ‛Arabī explains an allusion to the young girl Niẓām as, in his own words, an allusion to “a sublime and divine, essential and sacrosanct Wisdom [Sophia], which manifested itself visibly to the author of these poems with such sweetness as to provoke in him joy and happiness, emotion and delight,”6 we perceive how a being apprehended directly by the Imagination is transfigured into a symbol thanks to a theophanic light, that is, a light which reveals its dimension of transcendence» — cuando Ibn ‛Arabī explica una alusión a la joven Niẓām como alusión a una Sabiduría sublime, divina, esencial y sacrosanta que se le manifestó visiblemente, ahí se percibe, dice Corbin, cómo un ser aprehendido directamente por la Imaginación se transfigura en símbolo por una luz teofánica

«From the very first the figure of the young girl was apprehended by the Imagination on a visionary plane, in which it was manifested as an “apparitional Figure” (ṣūrat mithālīya) of Sophia aeterna» — desde el principio, sostiene, la figura de la joven fue aprehendida por la Imaginación en un plano visionario, donde se manifestó como Figura aparicional, ṣūrat mithālīya, de la Sophia aeterna

«He himself will later remark on the importance of this sign: its situation in a memorable Night discloses the visionary nature of the event» — y el propio Ibn ‛Arabī señalará después la importancia del signo: que ocurra en una Noche memorable descubre la naturaleza visionaria del suceso

«Suddenly a Presence hitherto invisible is revealed, and in that Presence the narrative enables us to discern a real woman transfigured by a celestial aura; speaking with the stern authority of a divine initiatrix, she divulges the entire secret of the sophianic religion of love» — en el relato, una Presencia hasta entonces invisible se revela: una mujer real transfigurada por un aura celeste que, con la autoridad severa de una iniciadora divina, divulga el secreto entero de la religión sofiánica del amor

«In so doing, moreover, we shall gain the means of deciphering the entire poem, which may be regarded as a celebration of his meeting with the mystic Sophia or as an inner autobiography moving to the rhythm of his joys and fears» — y con ello, dice, se gana el medio de descifrar el poema entero, que puede leerse como celebración del encuentro con la Sophia mística o como autobiografía interior al ritmo de sus alegrías y sus miedos

«No sooner had I recited these verses than I felt on my shoulder the touch of a hand softer than silk» — en la escena que traduce, apenas recitados los versos el shaikh siente en el hombro el roce de una mano más suave que la seda

«Never had I seen a woman more beautiful of face, softer of speech, more tender of heart, more spiritual in her ideas, more subtle in her symbolic allusions» — y dice no haber visto nunca mujer de rostro más hermoso, de habla más suave, de corazón más tierno, más espiritual en sus ideas ni más sutil en sus alusiones simbólicas

«Now the sophiology of the poems and their commentaries presents this remarkable feature: the woman whom the poem invests with an angelic function because she is for him the visible manifestation of Sophia aeterna is as such a theophany» — Corbin señala el rasgo notable de la sofiología de esos poemas: la mujer a quien el poema inviste de función angélica por ser para él la manifestación visible de la Sophia aeterna es, como tal, una teofanía

«But the point that concerns us for the present is that the Figure which has appeared to Ibn ‛Arabī is identified as Wisdom or divine Sophia; and it is with the authority of the divine Sophia that she will instruct her fedele» — y lo que ahora le importa es que la Figura aparecida a Ibn ‛Arabī se identifica como Sabiduría o Sophia divina, y es con esa autoridad como instruirá a su fiel

«We learn from Ibn ‛Arabī’s own commentary that he is alluding to the “supreme Contemplated Ones” (al-manāẓir al-‛ulà)» — del propio comentario de Ibn ‛Arabī se aprende, dice, que alude a los Contemplados supremos, al-manāẓir al-‛ulà

«Were we to translate simply by “divine ideas,” we should run the risk of immobilizing ourselves in the area of conceptual philosophy» — y advierte contra traducirlo sin más por ideas divinas: eso inmovilizaría el asunto en el terreno de la filosofía conceptual

«But then come the hours of weariness or lukewarmness in which the reasoning intellect, through the distinctions it introduces, through the proofs it demands, insinuates between the Lord of love and his fedele a doubt that seems to shatter their tie» — y describe las horas de cansancio o tibieza en que el intelecto razonador, por las distinciones que introduce y las pruebas que exige, insinúa entre el Señor de amor y su fiel una duda que parece romper el lazo

«He has given in for a moment to the philosopher’s doubt; he has asked questions that can only be answered by rational proofs similar to those applying to external objects» — porque el místico cedió un momento a la duda del filósofo y planteó preguntas que solo admiten pruebas racionales como las de los objetos externos

«And unsparingly reversing the question, Sophia recalls her fedele to the truth of his mystic state» — y Sophia, invirtiendo la pregunta sin miramientos, devuelve a su fiel a la verdad de su estado místico

«Do not ask them whether they have perished; the question is whether you have perished or whether you are still alive, whether you can still “answer for” them, still permit them to invest your being» — en la reprimenda, la pregunta no es si ellos han perecido sino si has perecido tú o sigues vivo, si todavía puedes responder por ellos y dejarlos investir tu ser

«And that is the crux of the matter: what to a philosopher is doubt, the impossibility of proof, is to the fedele d’amore absence and trial» — y ahí está el nudo, dice Corbin: lo que para un filósofo es duda e imposibilidad de prueba, para el fedele d’amore es ausencia y prueba

«For on occasion the mystic Beloved may prefer absence and separation while his fedele desires union; yet must the fedele not love what the Beloved loves» — porque a veces el Amado místico prefiere la ausencia y la separación mientras su fiel desea la unión, y aun así el fiel debe amar lo que el Amado ama

«Accordingly, he falls a prey to perplexity, caught between two contradictories» — de modo que cae presa de la perplejidad, atrapado entre dos contradictorios

«This reprimand, concluding with words of stern reproach, states the essential concerning the religion of the Fedeli d’amore» — esa reprimenda, que termina en reproche severo, enuncia para Corbin lo esencial de la religión de los Fedeli d’amore

«And what is no less essential is that, by virtue of the function with which she who states its exigencies in that Night of the Spirit, in the shadow of the Temple of the Ka‛aba, is invested, the religion of mystic love is brought into relation with a sophiology, that is to say, with the sophianic idea» — y no es menos esencial que, por la función de quien enuncia sus exigencias en aquella Noche del Espíritu a la sombra del Templo de la Ka‛aba, la religión del amor místico quede puesta en relación con una sofiología

«First of all, we note the visionary aptitude of a fedele d’amore such as Ibn ‛Arabī, who invests the concrete form of the beloved being with an “angelic function” and, in the midst of his meditations, discerns this form on the plane of theophanic vision» — anota primero la aptitud visionaria de un fedele d’amore como Ibn ‛Arabī, que inviste la forma concreta del ser amado de una función angélica y la discierne en el plano de la visión teofánica

«it tends essentially to secure and test the sympathy between the invisible and the visible, the spiritual and the sensible, that sympathy which Jalāluddīn Rūmī was to designate by the Persian term ham-damī (litt, , conflatio, blowing-together), for only this “con-spiration” makes possible the spiritual vision of the sensible or sensible vision of the spiritual» — y sostiene que esa aptitud busca asegurar y probar la simpatía entre lo invisible y lo visible, lo espiritual y lo sensible, la que Jalāluddīn Rūmī llamó con el término persa ham-damī, conflatio o soplar juntos, porque solo esa con-spiración hace posible la visión espiritual de lo sensible

«vision of the invisible in a concrete form apprehended not by one of the sensory faculties, but by the Active Imagination, which is the organ of theophanic vision» — Corbin define esa visión: la de lo invisible en una forma concreta que no aprehende ninguna facultad sensible sino la Imaginación activa, órgano de la visión teofánica

«This conjunction between Beauty and Compassion is the secret of the Creation—for if divine “sympathy” is creative, it is because the Divine Being wishes to reveal His Beauty, and if Beauty is redeeming, it is because it manifests this creative Compassion» — y enuncia la conjunción entre Belleza y Compasión como secreto de la Creación: la simpatía divina es creadora porque el Ser divino quiere revelar su Belleza, y la Belleza redime porque manifiesta esa Compasión creadora

«From this intuition will follow the idea of the Creative Feminine, not only as an object, but also as an exemplary Image of the devotio sympathetica of the fedele d’amore» — de esa intuición, dice, saldrá la idea del Femenino Creador, no solo como objeto sino como Imagen ejemplar de la devotio sympathetica del fedele d’amore

«I call God to witness that if we confined ourselves to the rational arguments of philosophy, which, though they enable us to know the divine Essence, do so in a negative way, no creature would ever have experienced the love of God. . . . Positive religion teaches us that He is this and that; the exoteric appearances of these attributes are absurd to philosophical reason, and yet it is because of those positive attributes that we love Him» — Ibn ‛Arabī declara, en la cita que Corbin traduce, que si nos atuviéramos a los argumentos racionales de la filosofía, que conocen la Esencia divina de modo negativo, ninguna criatura habría experimentado el amor de Dios: es por los atributos positivos que la religión enseña, absurdos para la razón filosófica, por lo que se le ama

«On the other hand God can be known to us only in what we experience of Him, so that “We can typify Him and take Him as an object of our contemplation, not only in our innermost hearts but also before our eyes and in our imagination, as though we saw Him, or better still, so that we really see Him» — y añade que Dios solo se nos da a conocer en lo que de él experimentamos, de modo que podemos tipificarlo y tomarlo por objeto de contemplación no solo en el corazón sino ante los ojos y en la imaginación, como si lo viéramos o, mejor, de modo que realmente lo veamos

«It is He who in every beloved being is manifested to the gaze of each lover . . . and none other than He is adored, for it is impossible to adore a being without conceiving the Godhead in that being» — porque es él quien se manifiesta en todo ser amado a la mirada de cada amante, y ningún otro es adorado, ya que es imposible adorar a un ser sin concebir en él la Divinidad

«But if the one Beloved is never visible except in a Form which is His epiphany (maẓhar), if He is indeed unique in each instance for each unique individual, it is because this Form, though revealing Him, also conceals Him, because He always transcends it» — Corbin precisa el límite: si el Amado único solo es visible en una Forma que es su epifanía, esa Forma lo revela y a la vez lo oculta, porque él siempre la trasciende

«How then can He show Himself in that Form if it is true that the Form hides Him and yet that without that Form he would be unable to disclose Himself» — y formula la pregunta: cómo puede mostrarse en esa Forma si la Forma lo esconde y sin ella no podría descubrirse

«In reality the being who sighs with nostalgia (al-mushtāq) is at the same time the being toward whom His nostaglia sighs (al-mushtāq ilayhi), although in his concrete determination (ta ‛ayyun) he differs from Him» — en la fórmula que traduce, el ser que suspira de nostalgia, al-mushtāq, es a la vez aquel hacia quien esa nostalgia suspira, al-mushtāq ilayhi, aunque en su determinación concreta difiera de él; el troceo imprime *nostaglia*

«They are not two heterogeneous beings, but one being encountering himself (at once one and two, a bi-unity, something that people tend to forget» — no son dos seres heterogéneos, dice, sino un solo ser que se encuentra a sí mismo: a la vez uno y dos, una biunidad que se tiende a olvidar

«If God’s Desire is more intense, it is because God experiences this desire in its two aspects, whereas to be a creature is to experience it only in its second aspect» — y si el Deseo de Dios es más intenso es porque lo experimenta en sus dos aspectos, mientras que ser criatura es experimentarlo solo en el segundo

«He is the Source and Origin which yearned precisely for this determinate Form, for His own anthropomorphosis» — porque él es la Fuente y el Origen que anheló justamente esa Forma determinada, su propia antropomorfosis

«Thus love exists eternally as an exchange, a permutation between God and creature» — de modo que el amor existe eternamente como intercambio, como permutación entre Dios y criatura

«A few men, such as Ibn ‛Arabī, have experienced this encounter visually for prolonged periods of time» — y consigna que unos pocos, como Ibn ‛Arabī, vivieron visualmente ese encuentro durante periodos prolongados

«It is not exhausted and my thirst has not been slaked» — en el verso que traduce, la poción no se agota y la sed no queda saciada

«Since in both its aspects, whether consciously or not, the love whose mover is Beauty has God alone as its object—since “God is a beautiful Being who loves beauty”21 and who in revealing Himself to Himself has produced the world as a mirror in which to contemplate His own Image, His own beauty—and since if it is written that “God will love you” (Koran 111:29), it is because He loves Himself in you22—all love would seem eo ipso to warrant the epithet “divine.”» — y razona que, como el amor movido por la Belleza tiene solo a Dios por objeto —Dios es un Ser hermoso que ama la belleza y produjo el mundo como espejo para contemplar su propia Imagen—, todo amor parecería merecer el epíteto de divino

«Thus it is fitting to distinguish with Ibn ‛Arabī three kinds of love which are three modes of being» — con todo, dice, conviene distinguir con Ibn ‛Arabī tres clases de amor que son tres modos de ser

«(c) the natural love (ḥibb tabī‛ī) which desires to possess and seeks the satisfaction of its own desires without concern for the satisfaction of the Beloved» — la tercera es el amor natural, ḥibb tabī‛ī, que quiere poseer y busca satisfacer sus propios deseos sin cuidarse de la satisfacción del Amado

«And that, alas,” says Ibn ‛Arabī “is how most people understand love today» — y Ibn ‛Arabī comenta que así es, por desgracia, como la mayoría entiende hoy el amor

«The first problem is to find a way to reconcile spiritual love with physical love; only when the two aspects of creatural love have been reconciled can we ask whether a conjunction is possible between it and the divine love which is love in its true essence» — el primer problema, dice Corbin, es conciliar el amor espiritual con el físico: solo reconciliados los dos aspectos del amor creatural cabe preguntar si es posible su conjunción con el amor divino

«The first step will have been taken when we are able to answer the question: Must we suppose that we love Him for Himself or for ourselves» — y el primer paso estará dado al poder responder si hay que suponer que lo amamos por él mismo o por nosotros

«He who has made himself capable of such love is able to do so because he combines mystic knowledge (ma ‛rifa) with vision (shuhūd)» — quien se ha hecho capaz de ese amor puede hacerlo, dice, porque junta el conocimiento místico, la ma‛rifa, con la visión, el shuhūd

«But in mystic experience all vision is a mode of knowledge presupposing a Form of the object experienced» — porque en la experiencia mística toda visión es un modo de conocimiento que presupone una Forma del objeto experimentado

«In order to “synchronize” this dual nature by joining the two forms of love springing from the two facets of the soul, the divine Beloved, who defines Himself as admitting of no division, as desiring that the soul should love no one but Him and should love Him for Himself, manifests Himself to the soul, that is, produces Himself for the soul in the physical form of a theophany» — y para sincronizar esa naturaleza doble uniendo las dos formas de amor, el Amado divino, que se define como no admitiendo división, se manifiesta al alma en la forma física de una teofanía

«And He grants him a sign (‛alāma), which makes it so plain that it is He who is manifesting Himself to the soul in this Form, that the soul cannot possibly deny it» — y le concede un signo, ‛alāma, que vuelve tan claro que es él quien se manifiesta en esa Forma que el alma no puede negarlo

«It “sees” its Lord; it is aware of seeing Him in this ecstatic vision that has been bestowed upon its inner faculties, and it can only love Him for Himself» — el alma ve a su Señor y sabe que lo ve en esa visión extática otorgada a sus facultades interiores, y entonces solo puede amarlo por él mismo

«Nevertheless this magnificent impulse might prove to exceed the mystic’s capacity and therefore come to nothing if the mystic did not at the same time know who the real Subject is that moves this love within him, that is, who the real lover is, a knowledge which anticipates and resolves the question: who is the real Beloved» — con su reserva: ese impulso magnífico podría exceder la capacidad del místico y quedar en nada si no supiera a la vez quién es el Sujeto real que mueve ese amor en él

«The answer is quite precise: the soul gains awareness that it “sees” God not through itself, but through Him» — y la respuesta es precisa: el alma advierte que ve a Dios no por sí misma sino por él

«Thus since the soul is His organ, the organ of Him who demands a total devotion in sym-pathy with Him, how could the soul love anyone but Him» — de modo que, siendo el alma su órgano, el órgano de Aquel que exige una devoción total en sim-patía con él, no podría amar a nadie más

«It is He who seeks and is sought for, He is the Lover and He is the Beloved» — él es el que busca y el buscado, el Amante y el Amado

«To state this identity is simply to recall the nostalgia of the “Hidden Treasure” yearning to be known» — y enunciar esa identidad es, dice, recordar la nostalgia del Tesoro escondido que anhelaba ser conocido

«It is precisely therein that Ibn ‛Arabī discerns the cause of the emotion we experience when we listen to music» — ahí mismo, señala, discierne Ibn ‛Arabī la causa de la emoción que se siente al escuchar música

«Still, we must never forget that if He is the Lover and the Beloved, it is because it is in His essence to be both one and the other» — con la advertencia de no olvidar que si es el Amante y el Amado es porque está en su esencia ser lo uno y lo otro

«Indeed, our usual philosophical categories as well as our official theological categories fail us in the presence of a theosophy such as that of Ibn ‛Arabī and his disciples» — y sostiene que las categorías filosóficas y teológicas corrientes fallan ante una teosofía como la de Ibn ‛Arabī y sus discípulos

«It is no more possible to perceive the specific dialogue that this theosophy establishes if we persist in reducing it to what is commonly called “monism” in the West» — porque no se percibe el diálogo específico que esa teosofía instituye si se insiste en reducirla a lo que en Occidente suele llamarse monismo

«It is not in the realm of an already given and fixated reality that this mediating faculty brings about the theophanic union of the divine and the human and the reconciliation between the spiritual and the physical which, as we have seen, is the condition of perfect, that is to say, mystic love» — y precisa que no es en el ámbito de una realidad ya dada y fijada donde esa facultad mediadora obra la unión teofánica de lo divino y lo humano ni la reconciliación de lo espiritual con lo físico

«This mediating faculty is the active or creative Imagination which Ibn ‛Arabī designates as “Presence” or “imaginative Dignity” (Ḥaḍrat khayālīya)» — esa facultad mediadora es la Imaginación activa o creadora, que Ibn ‛Arabī designa como Presencia o Dignidad imaginativa, Ḥaḍrat khayālīya

«It is through this Imaginatrix that the dialectic of love attains its culminating phase when, after finding out who the real Lover is, it opens the way to the transcendent dimension in order to discover who the real Beloved is» — y es por esa Imaginatrix como la dialéctica del amor llega a su fase culminante: tras averiguar quién es el Amante real, abre la vía para descubrir quién es el Amado real

«In this theophanic figure it is the real Beloved who manifests Himself; He can do so only in the figure which at once reveals Him and veils Him, but without which He would be deprived of all concrete existence, of all relatedness» — en esa figura teofánica se manifiesta el Amado real, que solo puede hacerlo en la figura que a la vez lo revela y lo vela, y sin la cual quedaría privado de toda existencia concreta y de toda relación

«Thus the real and invisible Beloved has to be typified (mumaththal) in a concrete figure by the Active Imagination; through it He attains a mode of existence perceptible to the vision of that privileged faculty» — de modo que el Amado real e invisible tiene que ser tipificado, mumaththal, en una figura concreta por la Imaginación activa, que le da un modo de existencia perceptible a esa facultad privilegiada

«It is something not yet existent in the concrete form of the Beloved» — y señala que lo que el amante desea con toda su fuerza es algo que todavía no existe en la forma concreta del Amado; el tramo se corta en el cambio de plana

«It is here precisely that originates the highest function of human love, that function which brings about the coalescence of the two forms of love that have been designated historically as chivalric love and mystic love» — ahí sitúa Corbin el origen de la función más alta del amor humano: la que hace coalescer las dos formas que la historia llamó amor caballeresco y amor místico

«For love tends to transfigure the beloved earthly figure by setting it against a light which brings out all its superhuman virtualities, to the point of investing it with the theophanic function of the Angel (so it was with the feminine Figures celebrated by Dante’s companions, the Fedeli d’amore; and so it was with her who appeared to Ibn ‛Arabī in Mecca as the figure of the divine Sophia» — porque el amor tiende a transfigurar la figura terrestre amada poniéndola bajo una luz que saca sus virtualidades sobrehumanas hasta investirla de la función teofánica del Ángel, como las Figuras femeninas de los compañeros de Dante y como la que se apareció a Ibn ‛Arabī en La Meca

«Ibn ‛Arabī’s analysis goes ever deeper: whether the Lover tends to contemplate the beloved being, to unite with that being, or to perpetuate its presence, his love strives always to bring into existence something which does not yet exist in the Beloved» — y sigue el análisis: ya tienda el Amante a contemplar al ser amado, a unirse con él o a perpetuar su presencia, su amor se esfuerza siempre por traer a la existencia algo que todavía no existe en el Amado

«The real object is not what he has obtained, but duration, persistence or perpetuation (dawām wa’stimrār); duration, persistence, perpetuation, however, are something nonexistent, they are a not yet; they have not yet entered into being, into the category of the real» — porque el objeto real no es lo obtenido sino la duración, la persistencia o la perpetuación, dawām wa’stimrār, que son algo inexistente, un todavía no entrado en el ser

«As the Koran verse—“He will love them and they will love him” (v:59)—suggests to our shaikh, the word love never ceases to anticipate something that is still absent, something deprived of being» — y el versículo coránico que dice que él los amará y ellos lo amarán le sugiere al shaikh que la palabra amor no deja nunca de anticipar algo ausente, privado de ser

«Thus the experience of mystic love, which is a conjunction ( , “conspiration”) of the spiritual and the physical, implies that imaginative Energy, or creative Imagination, the theory of which plays so large a part in the visionary experience of Ibn ‛Arabī» — así, la experiencia del amor místico, conjunción o con-spiración de lo espiritual y lo físico, implica esa Energía imaginativa o Imaginación creadora cuya teoría pesa tanto en la experiencia visionaria de Ibn ‛Arabī

«and it also effects the only possible form of assimilation (tashbīh) between Creator and creature, so resolving the questions we asked at the outset: What does it mean to love God» — y obra además la única forma posible de asimilación, tashbīh, entre Creador y criatura, con lo que queda resuelta la pregunta del principio sobre qué significa amar a Dios

«Thus it is the Active Imagination which places the invisible and the visible, the spiritual and the physical in sym-pathy» — Corbin cierra la dialéctica: es la Imaginación activa la que pone en sim-patía lo invisible y lo visible, lo espiritual y lo físico

«It is the Active Imagination that makes it possible, as our shaikh declares, “to love a being of the sensible world, in whom we love the manifestation of the divine Beloved; for we spiritualize this being by raising him (from sensible form) to incorruptible Image (that is, to the rank of a theophanic Image), by investing him with a beauty higher than that which was his, and clothing him in a presence such that he can neither lose it nor cast it off, so that the mystic never ceases to be united with the Beloved» — y cita al shaikh: la Imaginación activa permite amar a un ser del mundo sensible en quien se ama la manifestación del Amado divino, porque se lo espiritualiza elevándolo de forma sensible a Imagen incorruptible y se lo reviste de una presencia que ya no puede perder

«It is in this Image that the mystic contemplates in actu the full perfection of the Beloved and that he experiences His presence within himself» — en esa Imagen contempla el místico en acto la perfección plena del Amado y experimenta su presencia dentro de sí

«Without this “imaginative union” (ittisāl fī’l-khayāl), without the “transfiguration” it brings about, physical union is a mere delusion, a cause or symptom of mental derangement» — y sin esa unión imaginativa, el ittisāl fī’l-khayāl, y sin la transfiguración que produce, la unión física es mera ilusión, causa o síntoma de un trastorno mental

«Pure “imaginative contemplation” (mushāhadat khayālīya), on the other hand, can attain such intensity that any material and sensible presence would only draw it down» — mientras que la contemplación imaginativa pura, mushāhadat khayālīya, puede alcanzar tal intensidad que cualquier presencia material la rebajaría

«Such was the famous case of Majnun, and this, says Ibn ‛Arabī, is the most subtile phenomenon of love» — tal fue, dice, el caso famoso de Majnun, que Ibn ‛Arabī tiene por el fenómeno más sutil del amor

«Indeed this phenomenon presupposes that the fedele d’amore has understood that the Image is not outside him, but within his being» — porque presupone que el fedele d’amore ha entendido que la Imagen no está fuera de él sino en su ser

«And the circle of the dialectic of love closes on this fundamental experience: “Love is closer to the lover than is his jugular vein» — y el círculo de la dialéctica del amor se cierra sobre esa experiencia: el amor está más cerca del amante que su vena yugular

«So excessive is this nearness that it acts at first as a veil» — cercanía tan excesiva, dice, que al principio obra como velo

«That is why the inexperienced novice, though dominated by the Image which invests his whole inner being, goes looking for it outside of himself, in a desperate search from form to form of the sensible world, until he returns to the sanctuary of his soul and perceives that the real Beloved is deep within his own being» — por eso el novicio inexperto, dominado por la Imagen que inviste su ser entero, la busca fuera de sí de forma en forma del mundo sensible hasta volver al santuario de su alma y percibir que el Amado real está en lo hondo de su ser

«and, from that moment on, he seeks the Beloved only through the Beloved» — y desde ese momento busca al Amado solo por el Amado

«That is why, as Ibn ‛Arabī puts it, it is equally true to say that the Beloved is in him and not in him; that his heart is in the beloved being or that the beloved being is in his heart» — y por eso, en la fórmula de Ibn ‛Arabī, es igualmente verdadero decir que el Amado está en él y no está en él, que su corazón está en el ser amado o que el ser amado está en su corazón

«reversibility merely expresses the experience of the “secret of divine suzerainty” (sirr al-rubūbīya), that secret which is “thou,”43 so that the divine service of the fedele d’amore consists in his devotio sympathetica, which is to say, the “substantiation” by his whole being of the theophanic investiture which he confers upon a visible form» — esa reversibilidad, dice, no expresa sino la experiencia del secreto de la soberanía divina, el secreto que es *tú*: el servicio divino del fedele d’amore consiste en su devotio sympathetica, en sustanciar con todo su ser la investidura teofánica que confiere a una forma visible

«That is why the quality and the fidelity of the mystic lover are contingent on his “imaginative power,” for as Ibn ‛Arabī says: “The divine Lover is spirit without body; the purely physical lover is body without spirit; the spiritual lover (that is, the mystic lover) possesses spirit and body» — y cita al shaikh: el Amante divino es espíritu sin cuerpo, el amante puramente físico es cuerpo sin espíritu, y el amante espiritual, es decir el místico, posee espíritu y cuerpo

«Now perhaps we are in a position to follow the second indication we discerned above in the sophianic experience of the “interpreter of ardent desires.”» — y anuncia que ya cabe seguir la segunda indicación discernida en la experiencia sofiánica del intérprete de los ardientes deseos

«By setting in motion the active, creative Imagination, the dialectic of love has, in the world of the creative Imagination, that is, on the theophanic plane, brought about a reconciliation of the spiritual and the physical, a unification of spiritual love and physical love in the one experience of mystic love» — porque al poner en marcha la Imaginación creadora la dialéctica del amor ha reconciliado en el plano teofánico lo espiritual y lo físico en la experiencia única del amor místico

«If the Godhead must be contemplated in a concrete form of mental vision, this form must present the very Image of His being» — si la Divinidad ha de contemplarse en una forma concreta de visión mental, dice, esa forma debe presentar la Imagen misma de su ser

«And the contemplation must be effective, that is, its effect must be to make the contemplator’s being conform to this same Image of the Divine Being» — y la contemplación debe ser efectiva: su efecto debe ser conformar el ser del contemplador a esa misma Imagen del Ser divino

«For it is only after his being has been molded to this Image, only after he has undergone a second birth, that the mystic can be faithfully and effectively invested with the secret on which rests the divinity of his Lord» — porque solo después de moldeado a esa Imagen, tras un segundo nacimiento, puede el místico ser investido fielmente del secreto en que descansa la divinidad de su Señor

«But, as we recall, the Breath of the Divine Compassion (Nafas Raḥmānī), which liberates the divine Names still confined in the occultation of their latent existence, this Compassion which makes itself into the substance of the forms whose being it puts into the imperative—the forms which the divine Names invest and which manifest the Names—suggests a twofold, active and passive dimension in the being of the Godhead who reveals himself» — y recuerda que el Aliento de la Compasión divina, Nafas Raḥmānī, que libera los Nombres divinos confinados en su existencia latente y se hace sustancia de las formas que los manifiestan, sugiere una dimensión doble, activa y pasiva, en el ser de la Divinidad que se revela

«Necessarily then, the being who will be and reveal His perfect image will have to present this same structure: He will have to be at once passion and action, that is, according to the Greek etymology of these words, pathetic and poïetic (munfa‛il-fā‛il), receptive and creative» — de modo que el ser que revele su imagen perfecta tendrá que presentar esa misma estructura: ser a la vez pasión y acción, pathético y poiético, munfa‛il-fā‛il, receptivo y creador

«That is the intuition which dominates the final chapter of the Fuṣūṣ, from which it follows that a mystic obtains the highest theophanic vision in contemplating the Image of feminine being, because it is in the Image of the Creative Feminine that contemplation can apprehend the highest manifestation of God, namely, creative divinity» — y esa es la intuición que domina el capítulo final del Fuṣūṣ: el místico obtiene la visión teofánica más alta contemplando la Imagen del ser femenino, porque en la Imagen del Femenino Creador la contemplación aprehende la manifestación más alta de Dios, la divinidad creadora

«Thus where affirmation of the dual, active-passive structure would have led us to expect some recurrence of the myth of the androgyne, the spirituality of our Islamic mystics is led esoterically to the apparition of the Eternal Womanly as an Image of the Godhead, because in her it contemplates the secret of the compassionate God, whose creative act is a liberation of beings» — y señala el giro: donde la estructura activa-pasiva haría esperar alguna recurrencia del mito del andrógino, la espiritualidad de esos místicos del islam lleva esotéricamente a la aparición de lo Femenino Eterno como Imagen de la Divinidad

«The anamnesis, or recollection, of Sophia aeterna, will start from an intuition set forth with the utmost clarity in our authors, namely, that the Feminine is not opposed to the Masculine as the patiens to the agens, but encompasses and combines the two aspects, receptive and active, whereas the Masculine possesses only one of the two» — porque, según esos autores, lo Femenino no se opone a lo Masculino como el paciente al agente sino que abarca y combina los dos aspectos, receptivo y activo, mientras que lo Masculino solo posee uno

«Woman is a beam of the divine Light» — en la fórmula que Corbin traduce, la mujer es un rayo de la Luz divina

«She is not the being whom sensual desire takes as its object» — y no es el ser que el deseo sensual toma por objeto

«She is Creator, it should be said» — es Creadora, dice, y así habría que decirlo

«This intuition of the Feminine Creator and hence of feminine being as Image of creative divinity is by no means a pure speculative construction; it has an “experiential” origin which can be discovered by meditating the words so famous in Ṣūfism: “He who knows himself knows his Lord» — esa intuición del Femenino Creador, y por tanto del ser femenino como Imagen de la divinidad creadora, no es construcción especulativa: tiene un origen experiencial que se descubre meditando la sentencia sufí de que quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor

«It is this origin and this Lord which he attains and knows through self-knowledge—or which through ignorance or lack of self-knowledge he fails to attain» — ese origen y ese Señor son los que se alcanzan por el conocimiento de sí, o los que por ignorancia de sí no se alcanzan

«When in pre-eternity the Divine Being yearned to be revealed and known, He yearned for the revelation of His Names still enclosed in nonknowledge» — cuando en la preeternidad el Ser divino anheló ser revelado y conocido, anheló la revelación de sus Nombres encerrados todavía en el no conocimiento

«It is at this point that we discover with our shaikh why, insofar as this self-knowledge is for the fedele an experiential knowledge of his Lord, it reveals to him the truth of the Creative Feminine» — y ahí se descubre con el shaikh por qué ese conocimiento de sí, que para el fiel es conocimiento experiencial de su Señor, le revela la verdad del Femenino Creador

«Indeed, if the mystic apprehends the Sigh of Divine Compassion, which was at once the creator, the liberator and the substance of beings, it is because he himself, yearning to return to his Lord, that is, to have the revelation of himself, meditates on himself in the person of Adam» — porque si el místico aprehende el Suspiro de la Compasión divina, creador, liberador y sustancia de los seres, es que, anhelando volver a su Señor, medita sobre sí mismo en la persona de Adán

«That, our shaikh holds, is why we can say that God loved Adam as Adam loved Eve: with the same love; in loving Eve, Adam imitated the divine model; Adam is a divine exemplification (takhalluq ilāhī); that is also why in his spiritual love for woman (we have examined the nature of “spiritual love” above) man in reality loves his Lord» — y por eso, sostiene el shaikh, cabe decir que Dios amó a Adán como Adán amó a Eva: con el mismo amor, imitando Adán el modelo divino, de suerte que en su amor espiritual por la mujer el hombre ama en realidad a su Señor

«Or, to cite another parallel: though there is a threefold contemplation by which man, Adam, can seek to know himself and thereby know his Lord, there is only one which can offer him the perfect Image» — y con su límite: de las tres contemplaciones por las que Adán puede buscar conocerse y conocer así a su Señor, solo una le ofrece la Imagen perfecta

«That is what Ibn ‛Arabī states in the page of the Fuṣūṣ to which we have already alluded and which especially captured the attention of the commentators of the Mathnawī of Jalāluddīn Rūmī» — eso es lo que Ibn ‛Arabī enuncia en la plana del Fuṣūṣ que atrajo especialmente la atención de los comentaristas del Mathnawī de Jalāluddīn Rūmī

«Man, “Adam,” can contemplate his Lord in himself, considering himself as he by whom Eve was created; then he apprehends Him and apprehends himself in his essentially active aspect» — el hombre, Adán, puede contemplar a su Señor en sí mismo considerándose como aquel por quien Eva fue creada, y entonces lo aprehende y se aprehende en su aspecto esencialmente activo

«He can also meditate on himself without recourse to the thought that Eve was created by him; then he apprehends himself in his purely creatural aspect, as purely passive» — o puede meditar sobre sí sin recurrir a que Eva fue creada por él, y entonces se aprehende en su aspecto puramente creatural, como puramente pasivo

«In each case he obtains only a one-sided knowledge of himself and of his Lord: In order to attain to the contemplation of his totality, which is action and passion, he must contemplate it in a being whose very actuality, in positing that being as created, also posits that being as creator» — en cada caso obtiene un conocimiento unilateral de sí y de su Señor: para contemplar su totalidad, que es acción y pasión, debe contemplarla en un ser cuya actualidad lo ponga a la vez como creado y como creador

«Such is Eve, the feminine being who, in the image of the divine Compassion, is creatrix of the being by whom she herself was created—and that is why woman is the being par excellence in whom mystic love» — tal es Eva, el ser femenino que a imagen de la Compasión divina es creadora del ser por quien ella misma fue creada, y por eso la mujer es el ser por excelencia en quien el amor místico se cumple; el tramo se corta en el cambio de plana

«This deduction of the Creative Feminine—in which we can discern the “experiential” foundation of all sophiology—and from which it follows that feminine being is the theophany par excellence, could not, it goes without saying, be reconciled with the traditional exegesis of the mytho-history of Adam» — y reconoce que esa deducción del Femenino Creador, fundamento experiencial de toda sofiología y de la que se sigue que el ser femenino es la teofanía por excelencia, no podía conciliarse con la exégesis tradicional de la mitohistoria de Adán

«And indeed our mystics were led to express the event which they experienced in themselves by grouping the symbolic figures in a new way, and it is a matter of great significance to religious psychology, it seems to me, that they should» — y anota, con su reserva en primera persona, que esos místicos agruparon las figuras simbólicas de un modo nuevo, cosa que le parece de gran significación para la psicología religiosa; el tramo se corta en el cambio de plana

«To the couple Adam-Eve they opposed as a necessary complement the couple Maryam-Jesus (allowing for differences, we should say “Sophia-Christos” in Christian Gnosis» — a la pareja Adán-Eva opusieron como complemento necesario la pareja Maryam-Jesús, que Corbin traduce, salvadas las diferencias, por Sophia-Christos de la gnosis cristiana

«Just as a Feminine had been existentiated by a Masculine without the mediation of a mother, namely, Eve created by Adam and standing in a passive relation to Adam, so it was necessary that a Masculine should be borne by a Feminine without the mediation of a father; and so Jesus was borne by Maryam» — porque así como un Femenino había sido existenciado por un Masculino sin mediación de madre —Eva creada por Adán—, era necesario que un Masculino fuera llevado por un Femenino sin mediación de padre, y así Jesús fue llevado por Maryam

«Thus the relation of Maryam to Jesus is the antitype to the relation of Eve to Adam» — de modo que la relación de Maryam con Jesús es el antitipo de la de Eva con Adán

«Thus, says Ibn ‛Arabī, Jesus and Eve are “brother and sister,” while Maryam and Adam are the two parents» — y así, dice Ibn ‛Arabī, Jesús y Eva son hermano y hermana, mientras Maryam y Adán son los dos padres

«What this quaternity expresses (with the exchange of the qualifications of masculine and feminine) is the symbol and “cipher” of the sophiology which we shall here analyze» — esa cuaternidad, con el intercambio de las calificaciones de masculino y femenino, es para Corbin el símbolo y la cifra de la sofiología que va a analizar

«The emergence of this quaternity which marks the “cipher” of sophiology also announces the ultimate fruition of the dialectic of love; indeed, the substitution of the figure of Maryam for Eve is ordained by the intuition of the Creative Feminine—and this intuition marks the moment in which the motif of Beauty as theophany par excellence develops into an exaltation of the form of being which is invested with Beauty, because that form of being is the image of the divine Compassion, creator of the being by which it was itself created» — y su aparición anuncia el fruto último de la dialéctica del amor: sustituir a Eva por la figura de Maryam lo ordena la intuición del Femenino Creador, y con ella el motivo de la Belleza como teofanía se vuelve exaltación de la forma de ser investida de Belleza

«The tradition provides frequent reminders that Beauty is the theophany par excellence: God is a beautiful being who loves beauty» — la tradición recuerda con frecuencia, dice, que la Belleza es la teofanía por excelencia: Dios es un ser hermoso que ama la belleza

«This, of course, can be verified only on the basis of the mystic love defined and experienced by our Spirituals, for whom the sympathy they discerned between the invisible and the sensible meant that the one “symbolized with” the other» — con su acotación: eso solo se verifica sobre la base del amor místico definido y vivido por esos espirituales, para quienes la simpatía entre lo invisible y lo sensible significaba que lo uno simbolizaba con lo otro

«The pious outrages which hostility or cowardice hurled at our fragile theophanies prove only one thing: how far removed the critics were from the sacral feeling for sensible Beauty professed by all the Ṣūfīs of the school of Ibn ‛Arabī or Jalāluddīn Rūmī—a feeling which also prevented them from conceiving such an episode as the fall of Sophia in the form given it by other gnostic systems» — Corbin objeta los ultrajes piadosos lanzados contra esas teofanías frágiles: solo prueban, dice, cuán lejos estaban los críticos del sentimiento sacral de la Belleza sensible que profesaban los sufíes de la escuela de Ibn ‛Arabī o de Jalāluddīn Rūmī

«A veritable spiritual potency invests the human Image whose beauty manifests in sensible form the Beauty that is the divine attribute par excellence, and because its power is a spiritual power, this potency is creative» — una potencia espiritual verdadera, dice, inviste a la Imagen humana cuya belleza manifiesta en forma sensible la Belleza que es el atributo divino por excelencia, y por ser espiritual esa potencia es creadora

«This is the potency which creates love in man, which arouses the nostalgia that carries him beyond his own sensible appearance, and it is this potency which, by provoking his Active Imagination to produce for it what our troubadours called “celestial love” (Ibn ‛Arabī’s spiritual love), leads him to self-knowledge, that is, to the knowledge of his divine Lord» — es la potencia que crea el amor en el hombre y suscita la nostalgia que lo lleva más allá de su apariencia sensible, provocando a su Imaginación activa a producir lo que los trovadores llamaron amor celeste y llevándolo al conocimiento de su Señor divino

«That is why feminine being is the Creator of the most perfect thing that can be, for through it is completed the design of Creation, namely, to invest the respondent, the fedele d’amore, with a divine Name in a human being who becomes its vehicle» — por eso el ser femenino es el Creador de lo más perfecto que puede haber: por él se completa el designio de la Creación, investir al fedele d’amore de un Nombre divino en un ser humano que se vuelve su vehículo

«Thus it is important to note the profound particularity of the sophiology here presented» — y subraya la particularidad profunda de la sofiología que presenta

«Because Beauty is perceived as the theophany par excellence—because feminine being is contemplated as the Image of Wisdom or Creative Sophia—we must, as we remarked a moment ago, not expect to find here a motif such as that of the fall of Sophia in the form it took in other gnostic systems» — porque al percibirse la Belleza como teofanía por excelencia y al contemplarse el ser femenino como Imagen de la Sophia creadora, no hay que esperar ahí un motivo como el de la caída de Sophia en la forma que tomó en otros sistemas gnósticos

«It is not within the power of man to “explain” the tragedy of the human adventure, to explain the vicissitudes and obstacles encountered by the theophanic will, to explain, in other words, why men in the mass prefer the anonymity of their nonbeing, why they reject the Name which aspired to find in them a vessel, a compassionate organ» — y declara el límite: no está en poder del hombre explicar la tragedia de la aventura humana ni por qué los hombres en masa prefieren el anonimato de su no ser y rechazan el Nombre que aspiraba a hallar en ellos un órgano compasivo

«The coming of the Prophet had as its aim to realize this conjunction which we have found intimated in mystic love as a conjunction (by transmutation) of physical love and spiritual love» — la venida del Profeta tuvo por fin, dice, realizar esa conjunción por transmutación del amor físico y el amor espiritual

«This coming of the Prophet, whose personal experience was the prototype of mystic experience, must then mark the coming of this pure love, that is, inaugurate what Jalāluddīn Rūmī, in a particularly memorable text, designates by the Persian term already cited: ham-damī, sympathy ( , conflatio), a “conspiration” of the spiritual and the sensible» — y esa venida, cuya experiencia personal es el prototipo de la experiencia mística, inaugura el amor puro que Jalāluddīn Rūmī designa con el término persa ham-damī, con-spiración de lo espiritual y lo sensible

«Thus Beauty, in this context, is by no means an instrument of “temptation”; it is the manifestation of the Creative Feminine, which is not a fallen Sophia» — de modo que la Belleza no es ahí instrumento de tentación sino manifestación del Femenino Creador, que no es una Sophia caída

«Fascinated by Beauty, the Prophet, in his pre-eternal existence, aspired to issue forth from the invisible world “in order to manifest in sensible colors and forms the rubies of gnosis and the mysteries of True Reality» — fascinado por la Belleza, el Profeta aspiró en su existencia preeterna a salir del mundo invisible para manifestar en colores y formas sensibles los rubíes de la gnosis y los misterios de la Realidad verdadera

«And that is how the Ṣūfīs understood their Islam, as a harmony, a sympathy (ham-damī) between the spiritual elements and the sensible elements in man, a harmony achieved by mystic love as devotio sympathetica» — y así entendieron los sufíes su islam: como armonía o simpatía, ham-damī, entre los elementos espirituales y los sensibles del hombre, lograda por el amor místico como devotio sympathetica

«In a ḥadīth of the Prophet, he notes a grave breach of grammatical convention: in disregard of a fundamental rule of agreement the feminine outweighs the masculine in the sentence» — en un ḥadīth del Profeta, señala Ibn ‛Arabī, hay una infracción grave de la concordancia gramatical: el femenino pesa más que el masculino en la frase

«by the commentators. Ibn ‛Arabī points out that in Arabic all terms indicating origin and cause are feminine» — y hace notar que en árabe todos los términos que indican origen y causa son femeninos

«Thus we may assume that if the sentence attributed to the Prophet is grammatically incorrect, it is because the Prophet wished to suggest that the Feminine is the origin of all things» — de donde cabe suponer que si la frase atribuida al Profeta es gramaticalmente incorrecta es porque quiso sugerir que lo Femenino es el origen de todas las cosas

«This is the most striking case in which a lexicographical fact discloses a higher metaphysical reality» — ese es, dice Corbin, el caso más llamativo en que un hecho lexicográfico descubre una realidad metafísica más alta

«It is indeed a feeling that cannot be gainsaid if we stop to meditate on the feminine term ḥaqīqa, which designates the reality that is true, the truth that is real, essential Reality, in short the essence of being, the origin of origins, that beyond which nothing is thinkable» — y lo apoya en el término femenino ḥaqīqa, que designa la realidad verdadera, la esencia del ser, el origen de los orígenes, más allá del cual nada es pensable

«We may say that as “absolute agent” (fā‛il muṭlaq) this ḥaqīqa is the “father of all things” (ab al-kull); but it is no less fitting, indeed it is still more fitting, to say that it is their Mother, because in accordance with the connotation of its name which is feminine, it combines action and passion (jāmi‛a bayna’l-fi‛l wa’l-infi‛āl), which also signifies that it implies balance and harmony between Manifestation and Occultation» — cabe llamarla, como agente absoluto, padre de todas las cosas, pero es más propio llamarla su Madre, porque por la connotación femenina de su nombre combina acción y pasión y por tanto equilibrio entre Manifestación y Ocultación

«Insofar as it is the Hidden (bāṭin) in every form and is the determinant which determines itself in every determinate thing of which it is the origin, it is agens; insofar as it is the Manifested and Apparent (ẓāhir) and consequently the determined in this epiphanic form (maẓhar) which at once manifests it and veils it, it is patiens; and every epiphanic form presents the same structure in the eyes of him who knows» — en cuanto es lo Oculto, bāṭin, en toda forma, es agente; en cuanto es lo Manifiesto, ẓāhir, y por tanto lo determinado en la forma epifánica que a la vez lo manifiesta y lo vela, es paciente, y toda forma epifánica presenta esa misma estructura a los ojos del que sabe

«The intent of these speculative considerations is condensed by Ibn ‛Arabī as follows: “Whatever may be the philosophical doctrine to which we adhere, we observe, as soon as we speculate on the origin and the cause, the anteriority and the presence of the Feminine» — Ibn ‛Arabī condensa esas consideraciones: sea cual sea la doctrina filosófica a que se adhiera uno, al especular sobre el origen y la causa se observa la anterioridad y la presencia de lo Femenino

«The Masculine is placed between two Feminines: Adam is placed between the Divine Essence (dhāt al-Ḥaqq) from which he issues and Eve, who issues from him» — lo Masculino, dice, queda situado entre dos Femeninos: Adán entre la Esencia divina de la que procede y Eva que procede de él

«These last words express the entire structure and order of being, beginning with the heights of the celestial pleroma; in terms of spiritual experience, they were translated into paradoxes, and these paradoxes merely stated a situation which reverses the mytho-history of Adam and by reversing it completes it» — y Corbin lee en esas palabras la estructura y el orden entero del ser: traducidas a experiencia espiritual dieron paradojas que invierten la mitohistoria de Adán y al invertirla la completan

«We recognize her again in a ḥadīth qudsī attributed to the Imām Ja‛far al-Ṣādiq, as her to whom the divine imperative was addressed in the feminine (first divine, emanation, perfect Hūrī): “Be (kūnī) Muḥammad—and she became (Muḥammad)» — y la reconoce en un ḥadīth qudsī atribuido al Imām Ja‛far al-Ṣādiq, donde el imperativo divino se dirige en femenino a la primera emanación divina, la Hūrī perfecta: sé Muḥammad, y ella se volvió Muḥammad

«And such again is the fundamental intuition that is expressed in a famous line attributed to Ḥallāj: “My mother gave birth to her father; that is a marvel indeed» — y la misma intuición ve en el verso famoso atribuido a Ḥallāj: mi madre dio a luz a su padre, cosa en verdad maravillosa

«On the plane of eternal birth, they hold, “my mother” designates my eternal existence latent in the Divine Being, what in the vocabulary of ancient Zoroastrian Iran we should call my Fravashi, my archetype and individual angel» — en el plano del nacimiento eterno, dicen, *mi madre* designa mi existencia eterna latente en el Ser divino: lo que en el vocabulario del Irán zoroastriano antiguo se llamaría mi Fravashi, mi arquetipo y ángel individual

«And indeed another famous master of Ṣūfism, ‛Abd al-Karīm Jīlī, records an ecstatic colloquy in the course of which the “Pure Muḥammadic Essence” or the “Angel called Spirit” evoked the words in which the Divine Being had informed her that she was the» — trae también a ‛Abd al-Karīm Jīlī, otro maestro célebre del sufismo, que registra un coloquio extático en que la Esencia Muḥammádica Pura, el Ángel llamado Espíritu, evoca las palabras del Ser divino; el tramo se corta en el cambio de plana

«Accordingly it is not only on the plane of his eternal individuality that this secret presents itself to the mystic, but also as a mode of being which he must inwardly exemplify in order to exist in the divine manner» — de modo que ese secreto no se le presenta al místico solo en el plano de su individualidad eterna sino como un modo de ser que debe ejemplificar por dentro para existir a la manera divina

«But in our context this new birth will signify that the mystic soul in turn “creates” its Creator, or in other words: that the mystic’s exemplification of the Creative Feminine, his “sophianity,” determines the degree in which he is fit to assume the secret of his Lord’s divinity (the secret which is “thou”), that is to say, in which his theopathy posits (“gives birth to”) the God whose passion it is to be known by the mystic» — ese nuevo nacimiento significa, dice, que el alma mística crea a su vez a su Creador: la ejemplificación del Femenino Creador, su sofianidad, determina en qué grado es apta para asumir el secreto de la divinidad de su Señor

«If the mystic thus came to exemplify the Image of the Creative Feminine, we understand how Maryam could become its prototype and how, in one of the finest pages of his Mathnawī, Jalāluddīn Rūmī could substitute her for the mystic» — y si el místico llega a ejemplificar la Imagen del Femenino Creador se entiende que Maryam pudiera volverse su prototipo y que Jalāluddīn Rūmī la sustituyera por el místico en una de las mejores planas del Mathnawī

«Essentially it is the “sophianity” of the mystic’s being (typified by Maryam) which conditions his vision of the Angel, that is, which defines his capacity for theophanic vision» — porque es la sofianidad del ser del místico, tipificada por Maryam, la que condiciona su visión del Ángel, es decir la que define su capacidad de visión teofánica

«Maryam, beside herself with fear, seeks refuge in divine protection» — en los versos del Mathnawī que Corbin traduce, Maryam, fuera de sí de miedo, busca refugio en la protección divina

«Before my visible Form you flee into the invisible . . . But truly my hearth and swelling are in the Invisible» — y el Ángel le responde que huye de su Forma visible hacia lo invisible, cuando su propio hogar está en lo Invisible; los puntos suspensivos son de la traducción

«O Maryam! Look well, for I am a Form difficult to discern. I am new moon, and I am Image in the heart» — el Ángel se declara Forma difícil de discernir: luna nueva e Imagen en el corazón

«When an Image enters your heart and establishes itself, You flee in vain, the Image will remain within you, Unless it is a vain Image without substance, Sinking and vanishing like a false dawn» — y le dice que cuando una Imagen entra en el corazón y se establece se huye en vano, a menos que sea Imagen vana y sin sustancia que se hunde como una falsa aurora

«But I am like the true dawn, I am the light of your Lord, For no night skulks around my day» — pero él es como la aurora verdadera, la luz de su Señor, sin noche que ronde su día

«You take refuge from me in God, I am for all eternity the Image of the sole Refuge, I am the Refuge» — y cierra: buscas refugio contra mí en Dios, y yo soy desde toda eternidad la Imagen del único Refugio, el Refugio que tantas veces te libró

«I am the light of your Lord”—is there any better way of saying what the Angel is than in these words in which the Angel, himself revealing who he is, at the same time announces that he who knows himself knows his Lord» — Corbin lee ese verso como la mejor manera de decir qué es el Ángel: al revelar quién es, anuncia a la vez que quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor

«To seek refuge is perhaps the first movement of the novice Spiritual, just as he tends to look outside of himself for the Image which, as he still fails to realize, is the very form of his inner being» — buscar refugio es quizá, dice, el primer movimiento del espiritual novicio, como buscar fuera de sí la Imagen que es la forma misma de su ser interior

«But to persevere in this evasion, in this flight, is to consent to subterfuges, to call for proofs, at the end of which no imperious presence will come to save you from doubt and anguish» — pero perseverar en esa evasión es consentir subterfugios y pedir pruebas al cabo de las cuales ninguna presencia imperiosa vendrá a salvarlo de la duda y de la angustia

«Because it is impossible to prove God, there is no other answer than to “make oneself capable of God.”» — porque siendo imposible probar a Dios no hay otra respuesta que hacerse capaz de Dios

«Indeed, as Jalāluddīn Rūmī also says, each of our eternal individualities is a word, a divine Word, emitted by the Breath of Divine Compassion» — y según Jalāluddīn Rūmī, dice, cada una de nuestras individualidades eternas es una palabra, una Palabra divina emitida por el Aliento de la Compasión divina

«when divine inspiration invests his heart and soul, “his nature is such that there is born within him a spiritual Child (walad ma‛nawī) having the breath of Christ which resuscitates the dead» — cuando esa Palabra penetra el corazón del místico, como penetra a Maryam por el Aliento del Ángel, nace en él un Niño espiritual, walad ma‛nawī, con el aliento de Cristo que resucita a los muertos

«What Jalāluddīn Rūmī taught is almost word for word what Meister Eckhart was to teach in the West little more than a century later» — y anota que lo que enseñó Jalāluddīn Rūmī es casi palabra por palabra lo que Meister Eckhart enseñaría en Occidente poco más de un siglo después

«And this motif of the Spiritual Child, of the mystic soul giving birth to itself, or in the words of Jalāluddīn Rūmī meditating the sublime symbol, “engendering himself to his Angel”» — y llama dominante espiritual al motivo del Niño espiritual, del alma mística que se da a luz a sí misma o, en la fórmula de Jalāluddīn Rūmī, que se engendra a su Ángel

«This motif also defines without ambiguity the meaning and intention of the sophiology that we have here attempted to disclose and shows us how very much it differs from the theosophies which in recent times have contributed to the emergence in the West of a sophiological thought such as that of Vladimir Soloviev, whose intention amounts in the end to what he himself called a “social Incarnation.”» — ese motivo define también, dice, en qué se diferencia la sofiología que expone de las teosofías que llevaron en Occidente a un pensamiento sofiológico como el de Vladimir Soloviev, cuya intención acaba en lo que él llamó una Encarnación social

«There is no other means of experiencing its presence than to undergo its attraction in a sympatheia which the heliotrope’s prayer expresses so perfectly in its way» — y no hay otro medio de experimentar esa presencia que sufrir su atracción en una sympatheia, la que la oración del heliotropo expresa a su modo con tanta perfección

«Let us not wait until this invisible presence is proved objectively to us before entering into dialogue with it» — de ahí su exhortación: no esperar a que esa presencia invisible quede probada objetivamente para entrar en diálogo con ella

«Our dialogue is its own proof, for it is the a priori of our being» — porque el diálogo es su propia prueba: es el a priori de nuestro ser

«For the apparent monism of Ibn ‛Arabī gives rise to a dialogue, to a dialogical situation» — y sostiene que el monismo aparente de Ibn ‛Arabī da lugar a un diálogo, a una situación dialogal

«To convince ourselves of this, let us listen to the final canto of the Book of Theophanies» — para convencerse de ello, dice, basta escuchar el canto final del Libro de las Teofanías

«with its “angelic function,” for in the threefold why of a sorrowful interrogation we hear a kind of echo of the question asked of the “interpreter of ardent desires” in the shadow of the Ka‛aba: Have you yourself perished that you can ask whether the invisible Beloved has gone away, or whether he whose Name, whose secret you alone know, ever was» — Corbin oye en el triple porqué de la interrogación doliente un eco de la pregunta hecha al intérprete de los ardientes deseos a la sombra de la Ka‛aba: si no eres tú el que ha perecido al preguntar si el Amado invisible se ha ido

«Listen, O dearly beloved! I am the reality of the world, the center of the circumference, I am the parts and the whole» — el canto que Corbin traduce abre llamando al muy amado: yo soy la realidad del mundo, el centro de la circunferencia, soy las partes y el todo

«I am the will established between Heaven and Earth, I have created perception in you only in order to be the object of my perception» — soy la voluntad establecida entre el Cielo y la Tierra, y he creado en ti la percepción solo para ser objeto de mi percepción

«If then you perceive me, you perceive yourself» — si me percibes, dice la voz, te percibes a ti mismo

«It it through my eyes that you see me and see yourself, Through your eyes you cannot see me» — es por mis ojos como me ves y te ves, y por los tuyos no puedes verme; el troceo imprime *It it* por *It is*

«I have called you so often and you have not heard me! I have shown myself to you so often and you have not seen me» — tantas veces te he llamado y no me has oído, tantas veces me he mostrado y no me has visto

«I have made myself fragrance so often, and you have not smelled me, Savorous food, and you have not tasted me» — me he hecho fragancia y no me has olido, comida sabrosa y no me has gustado

«Why can you not reach me through the object you touch Or breathe me through sweet perfumes? Why do you not see me? Why do you not hear me? Why? Why? Why?» — y el triple porqué: por qué no me alcanzas por el objeto que tocas ni me respiras en los perfumes, por qué no me ves, por qué no me oyes

«Love me, love me alone. Love yourself in me, in me alone. Attach yourself to me, No one is more inward than I» — ámame, ámame solo a mí, ámate a ti mismo en mí: nadie hay más interior que yo

«Others love you for their own sakes, I love you for yourself. And you, you flee from me» — los otros te aman por sí mismos y yo te amo por ti mismo, y tú huyes de mí

«You cannot treat me fairly, For if you approach me, It is because I have approached you» — no puedes tratarme con justicia, dice la voz, porque si te acercas a mí es porque yo me he acercado a ti

«I am nearer to you than yourself, Than your soul, than your breath. Who among creatures Would treat you as I do» — estoy más cerca de ti que tú mismo, que tu alma, que tu aliento: quién entre las criaturas te trataría como yo

«I am jealous of you over you, I want you to belong to no other, Not even to yourself» — estoy celoso de ti por ti y quiero que no pertenezcas a nadie más, ni siquiera a ti mismo

«Be mine, be for me as you are in me, Though you are not even aware of it» — sé mío, sé para mí como eres en mí, aunque ni siquiera lo sepas

«Let us go toward Union. And if we find the road That leads to separation, We will destroy separation. Let us go hand in hand. Let us enter the presence of Truth. Let it be our judge And imprint its seal upon our union» — y el cierre: vayamos hacia la Unión, y si hallamos el camino que lleva a la separación la destruiremos; entremos de la mano en la presencia de la Verdad y sea ella nuestro juez y ponga su sello sobre nuestra unión

«For you my delights surpass all other delights, And the pleasure I procure you surpasses all other» — para ti mis delicias sobrepasan todas las demás y el placer que te procuro sobrepasa todos los otros; el tramo se corta en el límite de chunk, dentro de la misma plana

«For you I am preferable to all other good things, I am Beauty, I am Grace» — y en el verso siguiente la voz se declara preferible a todos los demás bienes: yo soy la Belleza, yo soy la Gracia

«The notion of the imagination, magical intermediary between thought and being, incarnation of thought in image and presence of the image in being, is a conception of the utmost importance, which plays a leading role in the philosophy of the Renaissance and which we meet with again in the philosophy of Romanticism» — el Prólogo de la Segunda Parte abre con la definición de la imaginación como intermediario mágico entre pensamiento y ser, encarnación del pensamiento en imagen y presencia de la imagen en el ser, concepción que Corbin declara capital en la filosofía del Renacimiento y del Romanticismo

«But a warning is necessary at the very outset: this Imaginatio must not be confused with fantasy» — con su advertencia de entrada: esa Imaginatio no debe confundirse con la fantasía

«As Paracelsus already observed, fantasy, unlike Imagination, is an exercise of thought without foundation in nature, it is the “madman’s cornerstone.”» — y trae a Paracelso, que ya había observado que la fantasía, a diferencia de la Imaginación, es ejercicio del pensamiento sin fundamento en la naturaleza: la piedra angular del loco

«On this level all terminological rigor is dropped and Imagination is confounded with fantasy» — en ese nivel, dice, se abandona todo rigor terminológico y la Imaginación se confunde con la fantasía

«The notion that the Imagination has a noetic value, that it is an organ of knowledge because it “creates” being, is not readily compatible with our habits» — y reconoce que la idea de que la Imaginación tenga valor noético, de que sea órgano de conocimiento porque crea ser, no se aviene fácilmente a nuestros hábitos

«True, the terms “creative” and “creative activity” are part of our everyday language» — concede que los términos *creativo* y *actividad creadora* son parte del lenguaje cotidiano

«But regardless of whether the purpose of this activity is a work of art or an institution, such objects, which are merely its expressions and symptoms, do not supply an answer to the question» — pero, sea la obra de arte o la institución, esos objetos son solo expresiones y síntomas y no responden a la pregunta

«Accordingly, everything will depend on the degree of reality that we impute to this imagined universe and by that same token on the real power we impute to the Imagination that imagines it; but both questions depend in turn on the idea» — de modo que todo dependerá del grado de realidad que se atribuya a ese universo imaginado y del poder real que se atribuya a la Imaginación que lo imagina; el tramo se corta en el cambio de plana

«The degradation of the Imagination into fantasy is complete» — la degradación de la Imaginación en fantasía, dice, es completa

«An opposition is seen between the fragility and gratuitousness of artistic creations and the solidity of “social” achievements» — y se ve entonces una oposición entre la fragilidad y la gratuidad de las creaciones artísticas y la solidez de los logros sociales

«In short, there has ceased to be an intermediate level between empirically verifiable reality and unreality pure and simple» — en suma, dice, ha dejado de haber un nivel intermedio entre la realidad empíricamente verificable y la irrealidad pura y simple

«In this context of agnosticism the Godhead and all forms of divinity are said to be creations of the imagination, hence unreal» — en ese contexto de agnosticismo se dice que la Divinidad y toda forma de divinidad son creaciones de la imaginación y por tanto irreales

«What can prayer to such a Godhead be but a despairing delusion» — y pregunta qué puede ser entonces la oración a semejante Divinidad sino una ilusión desesperada

«taking up the challenge: well, precisely because this Godhead is a Godhead, it is real and exists, and that is why the Prayer addressed to it has meaning» — frente a lo cual recoge el desafío: precisamente porque esa Divinidad es Divinidad, es real y existe, y por eso la Oración que se le dirige tiene sentido

«A thorough understanding of the notion of Imagination to which we have been introduced by a brief allusion to our theosophists of the Renaissance would call for a vast study of their works» — entender a fondo esa noción de Imaginación pediría, dice, un estudio vasto de las obras de los teósofos del Renacimiento

«It would be necesary to read or reread, with this intention in mind, all the testimonies to visionary mystic experience» — y habría que leer o releer con esa intención todos los testimonios de experiencia mística visionaria; el troceo imprime *necesary*

«We are obliged by the design of the present book to confine our inquiry to a circumscribed zone: that of Ṣūfism and esoterism in Islam, and in particular to the school of Ibn ‛Arabī» — pero el diseño del libro lo obliga a circunscribir la indagación al sufismo y al esoterismo en el islam, y en particular a la escuela de Ibn ‛Arabī

«But between the theosophy of Ibn ‛Arabī and that of a theosophist of the Renaissance or of Jacob Boehme’s school, there are correspondences sufficiently striking to motivate the comparative studies suggested in our introduction, outlining the respective situation of esoterism in Islam and in Christianity» — con todo, dice, entre la teosofía de Ibn ‛Arabī y la de un teósofo del Renacimiento o de la escuela de Jacob Boehme hay correspondencias bastante llamativas para motivar los estudios comparados que propuso en la introducción

«that the Godhead possesses the power of Imagination, and that by imagining the universe God created it» — la tesis es que la Divinidad posee el poder de Imaginación y que al imaginar el universo Dios lo creó

«Be that as it may, the initial idea of Ibn ‛Arabī’s mystic theosophy and of all related theosophies is that the Creation is essentially a theophany (tajallī)» — la idea inicial de la teosofía mística de Ibn ‛Arabī y de las teosofías emparentadas es, dice, que la Creación es esencialmente una teofanía, tajallī

«As such, creation is an act of the divine imaginative power: this divine creative imagination is essentially a theophanic Imagination» — y como tal, la creación es acto del poder imaginativo divino: esa Imaginación creadora divina es esencialmente una Imaginación teofánica

«The Active Imagination in the gnostic is likewise a» — la Imaginación activa en el gnóstico es, dice, igualmente creadora; el tramo se corta en el cambio de plana

«The God whom it “creates,” far from being an unreal product of our fantasy, is also a theophany, for man’s Active Imagination is merely the organ of the absolute theophanic Imagination (takhayyul muṭlaq)» — y precisa: el Dios que esa Imaginación crea, lejos de ser producto irreal de nuestra fantasía, es también una teofanía, porque la Imaginación activa del hombre no es más que el órgano de la Imaginación teofánica absoluta, takhayyul muṭlaq

«Prayer is a theophany par excellence; as such, it is “creative”; but the God to whom it is addressed because it “creates” Him is precisely the God who reveals Himself to Prayer in this Creation, and this Creation, at this moment, is one among the theophanies whose real Subject is the Godhead revealing Himself to Himself» — la Oración es teofanía por excelencia y como tal es creadora, pero el Dios a quien se dirige porque lo crea es justamente el Dios que se revela a la Oración en esa Creación, una de las teofanías cuyo Sujeto real es la Divinidad revelándose a sí misma

«We must recall some of the essential ones before considering the organ of this theophanic Imagination in man, which is the heart and the creativity of the heart» — y anuncia que antes de considerar el órgano de esa Imaginación teofánica en el hombre —el corazón y su creatividad— recordará algunas de las tesis esenciales

«It will first be necessary to recall the acts of the eternal cosmogony as conceived by the genius of Ibn ‛Arabī» — Corbin abre el capítulo III recordando los actos de la cosmogonía eterna tal como los concibió el genio de Ibn ‛Arabī

«To begin with: a Divine Being alone in His unconditioned essence, of which we know only one thing: precisely the sadness of the primordial solitude that makes Him yearn to be revealed in beings who manifest Him to Himself insofar as He manifests Himself to them» — y arranca por un Ser divino solo en su esencia incondicionada, del que solo sabemos una cosa: la tristeza de la soledad primordial que le hace anhelar ser revelado en seres que lo manifiesten a sí mismo

«That is the Revelation we apprehend. We must meditate upon it in order to know who we are» — esa es, dice, la Revelación que aprehendemos, y hay que meditarla para saber quiénes somos

«The leitmotiv is not the bursting into being of an autarchic Omnipotence, but a fundamental sadness: “I was a hidden Treasure, I yearned to be known. That is why I produced creatures, in order to be known in them» — el leitmotiv, dice, no es el estallido en el ser de una Omnipotencia autárquica sino una tristeza fundamental: yo era un Tesoro escondido y anhelé ser conocido, por eso produje criaturas

«This phase is represented as the sadness of the divine Names suffering anguish in nonknowledge because no one names them, and it is this sadness that descended in the divine Breath (tanaffus) which is Compassion (Raḥma) and existentiation (ījād), and which in the world of the Mystery is the Compassion of the Divine Being with and for» — y esa fase se representa como la tristeza de los Nombres divinos angustiados en el no conocimiento porque nadie los nombra, tristeza que descendió en el Aliento divino que es Compasión, Raḥma, y existenciación, ījād; el tramo se corta en el límite de chunk

«Sadness is not the “privilege” of the creature; it is in the Creator Himself, it is indeed the motif which, anticipating all our deductions, makes the primordial Being a creative Being; it is the secret of His creativity» — la tristeza, sostiene, no es privilegio de la criatura: está en el Creador mismo y es el motivo que hace del Ser primordial un Ser creador, el secreto de su creatividad

«The Creation is essentially the revelation of the Divine Being, first to himself, a luminescence occurring within Him; it is a theophany (tajallī ilāhī)» — la Creación es esencialmente, dice, la revelación del Ser divino primero a sí mismo, una luminiscencia que ocurre dentro de él: una teofanía, tajallī ilāhī

«Here there is no notion of a creatio ex nihilo opening up a gulf which no rational thought will ever be able to bridge because it is this profoundly divisive idea itself which creates opposition and distance» — y ahí no hay noción de creatio ex nihilo que abra un abismo que ningún pensamiento racional pueda salvar, porque es esa idea divisiva la que crea la oposición y la distancia

«here there is not so much as a fissure capable of growing into an area of uncertainty that no arguments or proofs can ever traverse» — ni siquiera hay, dice, una fisura capaz de volverse zona de incertidumbre que ningún argumento ni prueba puedan atravesar

«The Divine Breathing exhales what our shaikh designates as Nafas al-Raḥmān or Nafas Raḥmānī, the Sigh of existentiating Compassion» — el Aliento divino exhala lo que el shaikh llama Nafas al-Raḥmān o Nafas Raḥmānī, el Suspiro de Compasión existenciante

«Which explains the following ḥadīth: “Someone asked the Prophet: Where was your Lord before creating His (visible) Creation?—He was in a Cloud; there was no space either above or below» — y de ahí el ḥadīth que trae: preguntado dónde estaba su Señor antes de crear su Creación visible, el Profeta responde que estaba en una Nube, sin espacio arriba ni abajo

«This Cloud, which the Divine Being exhaled and in which He originally was, receives all forms and at the same time gives beings their forms; it is active and passive, receptive and existentiating (muḥaqqiq)» — esa Nube, exhalada por el Ser divino y en la que originalmente estaba, recibe todas las formas y a la vez da a los seres sus formas: es activa y pasiva, receptiva y existenciante, muḥaqqiq

«Thus in this Cloud are manifested all the forms of being from the highest Archangels, the “Spirits ecstatic with love” (al-muhayyamūn), to the minerals of inorganic nature» — y en esa Nube se manifiestan todas las formas del ser, desde los Arcángeles más altos, los Espíritus extáticos de amor o al-muhayyamūn, hasta los minerales de la naturaleza inorgánica

«“Created,” but not produced ex nihilo, since the only conceivable nonbeing is the latent state of beings, and since even in their state of pure potentiality, hidden within the unrevealed essence, beings have had a positive status (thubūt) from pre-eternity» — creados, dice, pero no producidos ex nihilo, porque el único no ser concebible es el estado latente de los seres, que aun en potencia pura tienen desde la preeternidad un estatuto positivo, thubūt

«But it can also become increasingly transparent, for its sole purpose is to enable the mystic to gain knowledge of being as it is, that is to say, the knowledge that delivers, because it is the gnosis of salvation» — y la Imaginación puede volverse cada vez más transparente, porque su único fin es que el místico conozca el ser tal como es: el conocimiento que libera, la gnosis de salvación

«The Creature-Creator, the Creator who does not produce His creation outside Him, but in a manner of speaking clothes Himself in it as the Appearance (and transparency) beneath which He manifests and reveals Himself first of all to Himself, is referred to by several other names, such as the “imagined God,” that is, the God» — al Creador-Criatura, que no produce su creación fuera de sí sino que se viste de ella como Apariencia y transparencia bajo la cual se manifiesta primero a sí mismo, se lo llama también, dice, el Dios imaginado; el tramo se corta en el cambio de plana

«And he replied: “By the fact that He is the coincidentia oppositorum» — en el diálogo que trae, a la pregunta de cómo se conoce a Dios la respuesta es: por el hecho de que es la coincidentia oppositorum

«But when it is true to the divine reality it reveals, it liberates, provided that we recognize the function with which Ibn ‛Arabī endowed it and which it alone can perform; namely, the function of effecting a coincidentia oppositorum (jam‛ bayna’l-naqīḍayn)» — y la Imaginación libera cuando es fiel a la realidad divina que revela, a condición de reconocerle la función que Ibn ‛Arabī le dio y que solo ella puede cumplir: efectuar una coincidentia oppositorum, jam‛ bayna’l-naqīḍayn

«The God manifested in forms is at once Himself and other than Himself, for since He is manifested, He is the limited which has no limit, the visible which cannot be seen» — el Dios manifestado en formas es a la vez él mismo y otro que él mismo, porque al manifestarse es lo limitado que no tiene límite, lo visible que no puede verse

«In short, a mystic perception (dhawq) is required» — en suma, dice, hace falta una percepción mística, dhawq

«To the initial act of the Creator imagining the world corresponds the creature imagining his world, imagining the worlds, his God, his symbols» — al acto inicial del Creador que imagina el mundo corresponde, dice, la criatura que imagina su mundo, los mundos, su Dios, sus símbolos

«That is why man’s Active Imagination cannot be a vain fiction, since it is this same theophanic Imagination which, in and by the human being, continues to reveal what it showed itself by first imagining it» — por eso la Imaginación activa del hombre no puede ser ficción vana: es esa misma Imaginación teofánica la que, en el ser humano y por él, sigue revelando lo que se mostró a sí misma al imaginarlo

«The “place” of this encounter is not outside the Creator-Creature totality, but is the area within it which corresponds specifically to the Active Imagination, in the manner of a bridge joining the two banks of a river» — el lugar de ese encuentro no está fuera de la totalidad Creador-Criatura sino en el área que dentro de ella corresponde a la Imaginación activa, a la manera de un puente que junta las dos orillas de un río

«Ibn ‛Arabī’s metaphysics of the Imagination borrows a good many features of Suhrawardī’s “Oriental theosophy.”» — y señala que la metafísica de la Imaginación de Ibn ‛Arabī toma muchos rasgos de la teosofía oriental de Suhrawardī

«Ibn ‛Arabī’s first preoccupation is with the connections between visions and on the one hand the imaginative faculty and on the other hand divine inspiration» — la primera preocupación de Ibn ‛Arabī, dice, son las conexiones entre las visiones, la facultad imaginativa y la inspiración divina

«and because in it the pure concepts (ma‛ānī) and sensory data (maḥsūsāt) meet and flower into personal figures prepared for the events of spiritual dramas, it is also the place where all “divine history” is accomplished, the stories of the prophets» — y como en ella los conceptos puros, ma‛ānī, y los datos sensibles, maḥsūsāt, se encuentran y florecen en figuras personales, la Imaginación es también el lugar donde se cumple toda la historia divina, las historias de los profetas

«But “shadow” must not be taken to imply a dimension of Satanic darkness, an Ahrimanian antagonist; this shadow is essentially a reflection, the projection of a silhouette or face in a mirror» — y acota el término sombra: no implica dimensión de oscuridad satánica ni antagonista ahrimánico, sino reflejo, proyección de una silueta o de un rostro en un espejo

«and we are ignorant of the Divine Being insofar as we are ignorant of the person who projects this shadow» — porque ignoramos al Ser divino en la medida en que ignoramos a la persona que proyecta esa sombra

«The Divine Being is a Creator because He wished to know Himself in beings who know Him; thus the Imagination cannot be characterized as “illusory,” because it» — el Ser divino es Creador porque quiso conocerse en seres que lo conocieran, de modo que la Imaginación no puede calificarse de ilusoria; el tramo se corta en el cambio de plana

«And Ibn ‛Arabī concludes: “Thus the world is pure representation (mutawahham), there is no substantial existence; that is the meaning of the Imagination» — y cita la conclusión de Ibn ‛Arabī: el mundo es pura representación, mutawahham, no hay existencia sustancial, y ese es el sentido de la Imaginación

«Imagination is essentially the organ of theophanies, because it is the organ of Creation and because Creation is essentially theophany» — la Imaginación es esencialmente el órgano de las teofanías porque es el órgano de la Creación y porque la Creación es esencialmente teofanía

«For it is in proportion to this knowledge that the degrees of preeminence among Sages are determined» — y en proporción a ese conocimiento, dice, se determinan los grados de preeminencia entre los Sabios

«Any purely negative critique of the Imagination would be untenable, for it would tend to negate this revelation of God to Himself and to drive Him back into the solitude of nonknowledge, to refuse His Names the assistance they have expected of us since pre-eternity» — sostiene que una crítica puramente negativa de la Imaginación sería insostenible, porque tendería a negar esa revelación de Dios a sí mismo y a devolverlo a la soledad del no conocimiento

«The most that man can do is to reject this revelation, that is, make himself incapable or unworthy of it» — lo más que el hombre puede hacer, dice, es rechazar esa revelación, es decir volverse incapaz o indigno de ella

«Still, because what is Other than the Divine Being is not absolutely other (a no without a yes), but is the very form of the theophany (maẓhar), the reflection or shadow of the being who is revealed in it, and because this form is Imagination, it announces something other, which is more than itself; it is more than appearance, it is apparition» — y como lo Otro que el Ser divino no es absolutamente otro sino la forma misma de la teofanía, el maẓhar, y esa forma es Imaginación, anuncia algo más que ella misma: es más que apariencia, es aparición

«And that is why a ta’wīl is possible, because there is symbol and transparency» — y por eso es posible un ta’wīl: porque hay símbolo y transparencia

«the infinite exaltations provoked in a being by the succession of theophanies which that being bestows on himself would be impossible» — sin la Imaginación activa, dice, serían imposibles las exaltaciones infinitas que provoca en un ser la sucesión de teofanías que él mismo se otorga

«There is no ground for setting down the Active Imagination as illusion» — no hay fundamento, sostiene, para tener a la Imaginación activa por ilusión

«The error consists in not seeing what it is, in supposing that the being it manifests is something added, something that subsists in itself outside the Divine Being» — el error consiste en no ver qué es: en suponer que el ser que manifiesta es algo añadido que subsiste por sí fuera del Ser divino

«But it is through the Active Imagination that the manifested being becomes transparent» — porque es por la Imaginación activa como el ser manifestado se vuelve transparente

«These brief indications as to the twofold function of the theophanic Imagination as creative Imagination imagining the Creation and as creatural Imagination imagining the Creator, enable us to formulate a few thoughts that will serve as guides for the analyses that follow» — Corbin resume la función doble de la Imaginación teofánica —creadora que imagina la Creación y creatural que imagina al Creador— y de ahí saca las guías para los análisis siguientes

«It is thanks to the Active Imagination that the multiple and the» — la primera: gracias a la Imaginación activa existen lo múltiple y lo otro, es decir ocurren las teofanías; el tramo se corta en el cambio de plana, donde la frase continúa

«To dogmatic rationalism this God may seem “imaginary”; and yet the God professed in this dogmatic faith is Himself raised to His truth only by the theophanic Imagination, which, because it sees Him in transparency, transmutes doctrine into symbol (maẓhar)» — Corbin acepta que para el racionalismo dogmático ese Dios pueda parecer imaginario, y sostiene que el Dios profesado por esa fe dogmática solo se eleva a su verdad por la Imaginación teofánica, que al verlo en transparencia transmuta la doctrina en símbolo

«On this condition, the “God created in the faiths” can become a theophany for the heart» — con esa condición, dice, el Dios creado en las creencias puede volverse teofanía para el corazón

«The initial Epiphany (tajallī) that appeases the sadness of the Divine Being, the “Hidden Treasure” yearning to go forth from his solitude of nonknowledge, is twofold» — la Epifanía inicial que apacigua la tristeza del Ser divino, del Tesoro escondido que anhelaba salir de su soledad de no conocimiento, es doble

«The first is the Epiphany of the Divine Being to Himself and for Himself in the archetypal essences, the eternal hexeities of His Names which aspire toward their concrete Manifestation» — la primera es la Epifanía del Ser divino a sí mismo y para sí mismo en las esencias arquetípicas, las heceidades eternas de sus Nombres que aspiran a su Manifestación concreta

«This is the sacrosanct Effusion (fayḍ aqdas) in the “Presence of the Names” (Ḥaḍrat al-Asmā’)» — esa es la Efusión sacrosanta, fayḍ aqdas, en la Presencia de los Nombres, Ḥaḍrat al-Asmā’

«The second is the Epiphany in the manifest world, that is, in the beings who are the epiphanic (maẓhar) forms or receptacles of the divine Names» — la segunda es la Epifanía en el mundo manifiesto, en los seres que son las formas epifánicas o receptáculos de los Nombres divinos

«This twofold Epiphany is typified in the divine Names “the Hidden and the Revealed, the First and the Last,” of which Ibn ‛Arabī offers experiential verification in his theosophical practice of Prayer» — esa Epifanía doble se tipifica en los Nombres divinos el Oculto y el Revelado, el Primero y el Último, de los que Ibn ‛Arabī ofrece verificación experiencial en su práctica teosófica de la Oración

«But to speak of an Epiphany of the divine Names proportional to the capacity of the forms which receive them and reflect them in the manner of a mirror, implies beings to which these forms disclose themselves as such (that is, beings who know themselves), and whose capacity for vision will in turn condition the proportion of epiphany invested in the world in them and by them» — y hablar de una Epifanía proporcional a la capacidad de las formas que la reciben implica seres a los que esas formas se descubren como tales, cuya capacidad de visión condiciona a su vez la proporción de epifanía

«The gnostic’s heart is said to be encompassed by Divine Compassion; in other words, it is said to be one of the things to which the Divine Compassion lends existence, because Divine Compassion (Raḥma) is the equivalent of existentiation (ījād)» — del corazón del gnóstico se dice que lo abarca la Compasión divina, que es equivalente de existenciación, ījād

«And yet, vast as is this Compassion which embraces all things, the gnostic’s heart is still greater, since it is said: “Neither my Heaven nor my Earth contains me, but the heart of my faithful believer contains me» — y aun así, dice el ḥadīth que trae, ni el Cielo ni la Tierra lo contienen y el corazón de su fiel creyente sí

«Many Ṣūfīs maintain that the Divine Being is epiphanized in the heart of every faithful believer in accordance with the aptitude of his heart,18 or in other words, that it always takes a Form corresponding to the exigence and receptivity constituting this aptitude» — muchos sufíes sostienen, dice, que el Ser divino se epifaniza en el corazón de cada creyente conforme a la aptitud de su corazón, tomando siempre una Forma que corresponde a esa receptividad

«In speaking of the gnostic (‛ārif), Ibn ‛Arabī seems to prefer an inverse explanation of this “mystic kathenotheism.”» — pero al hablar del gnóstico, del ‛ārif, Ibn ‛Arabī parece preferir la explicación inversa de ese catenoteísmo místico

«It is not the heart that gives its “color” to the Form it receives, but on the contrary, the gnostic’s heart “is colored” in every instant by the color, that is, the modality of the Form in which the Divine Being is epiphanized to him» — no es el corazón el que da su color a la Forma que recibe, sino que el corazón del gnóstico se colorea a cada instante con el color de la Forma en que el Ser divino se le epifaniza

«No doubt because the revelation or knowledge he has of God is the same as that which God has of him and because the gnostic’s heart is predisposed to the reception of all forms of theophany, whereas the non-gnostic is predisposed to the reception of only a single one, it is true to speak of an aptitude or capacity (isti‛dād) of the gnostic’s heart, for it is in this heart and there alone that the “God created in the faiths” shows His truth» — y como el corazón del gnóstico está predispuesto a recibir todas las formas de teofanía mientras el no gnóstico solo recibe una, cabe hablar de una aptitud, isti‛dād, y es en ese corazón y solo ahí donde el Dios creado en las creencias muestra su verdad

«For indeed neither the heart nor the eyes of the believer ever see anything other than the Form of the faith he professes in respect of the Divine Being» — porque ni el corazón ni los ojos del creyente ven nunca otra cosa que la Forma de la fe que profesa

«This vision is the degree of theophany that is given to him personally, in proportion to his capacity» — esa visión es el grado de teofanía que le es dado personalmente, en proporción a su capacidad

«The God who discloses Himself to Himself in His ipseity, in His own knowledge of His Names and of His Attributes (that is, in the “first Epiphany”), still isolated from any relation with their manifested existence—this God is visible to no one; here Ibn ‛Arabī disavows those of the Ṣūfīs who claim to see such a God in their state of ecstasy and of fanā’» — y el Dios que se descubre a sí mismo en su ipseidad, aislado de toda relación con la existencia manifestada, no es visible para nadie: ahí Corbin consigna que Ibn ‛Arabī desautoriza a los sufíes que pretenden ver a ese Dios en su éxtasis

«“The God who is in a faith,” says Ibn ‛Arabī, “is the God whose form the heart contains, who discloses Himself to the heart in such a way that the heart recognizes Him. Thus the eye sees only the God of the faith» — Ibn ‛Arabī dice que el Dios que está en una fe es aquel cuya forma contiene el corazón y que se le descubre de modo que el corazón lo reconozca, y que el ojo solo ve al Dios de la fe

«That is why there are many different faiths» — y por eso, dice, hay muchas fes distintas

«They believe the form of their vision to be the only true form, for they are unaware» — los creyentes dogmáticos tienen la forma de su visión por la única verdadera porque ignoran esa metamorfosis; el tramo se corta en el cambio de plana

«To the gnostic all faiths are theophanic visions in which he contemplates the Divine Being; according to Ibn ‛Arabī, a gnostic possesses a true sense of the “science of religions.”» — para el gnóstico, en cambio, todas las fes son visiones teofánicas en las que contempla al Ser divino, y según Ibn ‛Arabī tiene por eso sentido verdadero de la ciencia de las religiones

«To this question there can be no satisfactory theoretical answer; it calls for an answer in experience, and such an answer is obtainable through a Prayer which is itself a theophany» — y sostiene que a esa pregunta no cabe respuesta teórica satisfactoria: pide una respuesta en la experiencia, por una Oración que es ella misma teofanía

«His Divine Being transcends all representation and all qualification, and yet he speaks of the “Form of God” (ṣurat al-Ḥaqq)» — consigna la tensión sin armonizarla: el Ser divino trasciende toda representación y toda calificación, y aun así Ibn ‛Arabī habla de la Forma de Dios, ṣurat al-Ḥaqq

«The gnostic unravels the knots of all the particular faiths, and yet he too has a theophanic vision of his Lord» — el gnóstico deshace los nudos de todas las fes particulares y con todo también él tiene una visión teofánica de su Señor

«It will not be the form of the God of their faiths, but some form from among the divine determinations» — en el ḥadīth que trae, la forma en que Dios se muestra no será la del Dios de sus creencias sino alguna de las determinaciones divinas

«And that is why Ibn ‛Arabī declares: “The knowledge of God has no limit at which the gnostic may stop» — y cita a Ibn ‛Arabī: el conocimiento de Dios no tiene límite en el que el gnóstico pueda detenerse

«This is one of the key terms in the theosophical system of Ibn ‛Arabī; the idea of recurrent creation, new creation (khalq jadīd) calls the very nature of creation into question» — de la creación recurrente o creación nueva, khalq jadīd, dice que es uno de los términos clave del sistema teosófico de Ibn ‛Arabī y que pone en cuestión la naturaleza misma de la creación

«We have already seen that there is no place in Ibn ‛Arabī’s thinking for a creatio ex nihilo, an absolute beginning preceded by nothing» — porque en su pensamiento, recuerda, no hay lugar para una creatio ex nihilo, un comienzo absoluto precedido de nada

«Thus creation signifies nothing less than the Manifestation (ẓuhūr) of the hidden (bāṭin) Divine Being in the forms of beings: first in their eternal hexeity, then—by virtue of a renewal, a recurrence that has been going on from moment to moment since pre-eternity—in their sensuous forms» — creación significa entonces la Manifestación, ẓuhūr, del Ser divino oculto en las formas de los seres: primero en su heceidad eterna y luego, por una recurrencia que va de instante en instante desde la preeternidad, en sus formas sensibles

«Nevertheless, we never cease to see what we are seeing;30 we do not notice that there is existentiation and passing away at every moment, because when something passes away, something like it is existentiated at the same moment» — y explica por qué no lo notamos: no advertimos que hay existenciación y desaparición a cada instante porque cuando algo desaparece algo semejante es existenciado en el mismo momento

«At every breath of the “Sigh of Divine Compassion” (Nafas al-Raḥmān) being ceases and then is; we cease to be, then come into being» — a cada aliento del Suspiro de la Compasión divina el ser cesa y luego es: dejamos de ser y venimos al ser

«In reality there is no “then,” for there is no interval» — con su corrección: en realidad no hay un *luego*, porque no hay intervalo

«The positive foundation of these metamorphoses is the perpetual activation of the divine Names calling for the concrete existentiation of the hexeities which, though they manifest what the Names are, are in themselves pure possibles, which in themselves do not demand concrete existence» — el fundamento positivo de esas metamorfosis es la activación perpetua de los Nombres divinos, que reclaman la existenciación concreta de las heceidades, puros posibles que por sí mismos no exigen existencia concreta

«Here, unquestionably, we have a primordial Image which interprets the nature of being in advance of all empirical sense perception, for succession in the instant provides the senses with» — ahí hay, dice, una Imagen primordial que interpreta la naturaleza del ser antes de toda percepción empírica; el tramo se corta en el cambio de plana

«All causality is in the divine Names, in the incessant renewal of their epiphanies from instant to instant» — toda causalidad está en los Nombres divinos, en la renovación incesante de sus epifanías de instante en instante

«Thus the identity of a being does not stem from any empirical continuity of his person; it is wholly rooted in the epiphanic activity of his eternal hexeity» — de modo que la identidad de un ser no procede de continuidad empírica alguna de su persona sino de la actividad epifánica de su heceidad eterna

«The word fanā’ will be the “cipher” (ramz), symbolizing this passing away of the forms that appear from instant to instant and their perpetuation (baqā’) in the one substance that is pluralized in its epiphanies» — la palabra fanā’ será la cifra, ramz, de ese pasar de las formas que aparecen de instante en instante y de su perpetuación, baqā’, en la sustancia única que se pluraliza en sus epifanías

«Since Creation is a concatenation of theophanies (tajalliyāt), in which there is no causal nexus between one form and another, each creation is the beginning of the manifestation of one form and the occultation of another» — como la Creación es concatenación de teofanías sin nexo causal entre una forma y otra, cada creación es el comienzo de la manifestación de una forma y la ocultación de otra

«This occultation (ikhtifā’) is the fanā’ of the forms of beings in the One Divine Being; and at the same instant their baqā’, their perpetuation, is their manifestation in other theophanic forms, or in nonterrestrial worlds and planes of existence» — esa ocultación, ikhtifā’, es el fanā’ de las formas en el Ser divino Uno, y en el mismo instante su baqā’ es su manifestación en otras formas teofánicas o en mundos no terrestres

«Clearly this is a far cry from the dogmatic religious definition of the “other world,” for this world has no beginning or end; the other world is perpetually engendered in this world and from this world» — y marca la distancia con la definición religiosa dogmática del otro mundo: este mundo no tiene comienzo ni fin, y el otro se engendra perpetuamente en él y desde él

«Far removed as we are from the meaning which these words assume in the usual religious language, we cannot close our eyes to the parallels suggested by this doctrine of a recurrence of creation from instant to instant» — con todo, dice, no cabe cerrar los ojos a los paralelos que sugiere esa doctrina de una recurrencia de la creación de instante en instante

«The Ash‛arites profess that the cosmos is composed of substances and accidents; the accidents are engaged in a process of change and renewal, so that none of them endures for two successive moments» — los ash‛aríes, consigna, profesan que el cosmos se compone de sustancias y accidentes, y que los accidentes cambian y se renuevan sin durar dos momentos seguidos

«It would not be inaccurate to say35 that despite a fundamental difference between the two modes of thought the atomist theory of the Ash‛arites, because it necessitates the assumption of an unceasingly renewed creative action, implied the theory of the transcendental unity of being (waḥdat al-wujūd)» — y sostiene que no sería inexacto decir que, pese a la diferencia de fondo, la teoría atomista de los ash‛aríes implicaba la de la unidad trascendental del ser, waḥdat al-wujūd, por exigir una acción creadora sin cese

«Or perhaps we should speak of a fatal tendency in monotheism—a secularization of concepts suffices— to degenerate into monism» — o quizá, dice, habría que hablar de una tendencia fatal del monoteísmo —basta una secularización de conceptos— a degenerar en monismo

«Ibn ‛Arabī’s thinking falls into neither of these categories» — el pensamiento de Ibn ‛Arabī, afirma, no cae en ninguna de esas categorías

«He professed neither the abstract monotheism of the orthodox Islamic theologians nor what in the Western history of philosophy is commonly termed monism» — no profesó ni el monoteísmo abstracto de los teólogos ortodoxos del islam ni lo que en la historia occidental de la filosofía suele llamarse monismo

«Abstract monotheism and monism, which is its secularization as social philosophy, reveal a common totalitarian trend; the theosophy of Ibn ‛Arabī, on the other hand, proceeds from a theophanic sense of the universe of being, which leaves no room for such possibilities» — y objeta a los dos una tendencia totalitaria común, frente a la teosofía de Ibn ‛Arabī, que parte de un sentido teofánico del universo del ser

«For though the coherence of theophanies postulates an essential unity of being, one cannot negate the diversity and plurality of theophanies without denying the manifestation of this One Being to Himself and in His creatures» — porque aunque la coherencia de las teofanías postule una unidad esencial del ser, negar su diversidad y su pluralidad sería negar la manifestación de ese Ser Uno a sí mismo y en sus criaturas

«And who has the power to negate this twofold manifestation which is the “appeasement of His sadness”» — y pregunta quién tiene poder para negar esa manifestación doble que es el apaciguamiento de su tristeza

«As we have seen, to understand this necessary diversity, plurality, and differentiation, is to escape the “unilateral monotheism” which adulterates the truth of the “God created in the faiths,” destroys the transparency of symbols, and succumbs to the very idolatry it denounces» — entender esa diversidad necesaria es, dice, escapar del monoteísmo unilateral que adultera la verdad del Dios creado en las creencias, destruye la transparencia de los símbolos y sucumbe a la idolatría misma que denuncia

«It will be remembered36 that the Ash‛arites carry the existential multiplicity of the world back to a single substance composed of atoms infinite in number, which are known to us only by the accidents they acquire through their momentary association with this or that form» — recuerda que los ash‛aríes reducen la multiplicidad existencial del mundo a una sustancia única de átomos infinitos, conocidos solo por los accidentes que adquieren al asociarse un momento con tal o cual forma

«These accidents have neither duration nor continuity; they change in every instant» — accidentes que no tienen duración ni continuidad y cambian a cada instante

«For the Ash‛arites this incessant change is decisive proof that the world is renewed (muḥdath) and contingent, that it needs a Creator, and such indeed is the idea of Creation embodied in the common acceptance of the word» — ese cambio incesante es para los ash‛aríes prueba decisiva de que el mundo es renovado, muḥdath, y contingente, y que necesita un Creador, que es la idea corriente de Creación

«For Ibn ‛Arabī this perpetual coming into being and renewal take place in the particular forms; they do not postulate the notion of a Creator of substance in general» — para Ibn ‛Arabī, en cambio, ese venir al ser perpetuo ocurre en las formas particulares y no postula la noción de un Creador de la sustancia en general

«The Ash‛arites fail to see the true reality of the world: a body of accidents, of “apparitions,” which are “essentified” by a single essence, the Divine Essence, which is alone self-subsisting» — y objeta a los ash‛aríes no ver la realidad verdadera del mundo: un cuerpo de accidentes y apariciones esenciados por una sola esencia, la Esencia divina, única que subsiste por sí

«They presuppose still another substance, if not several substances, side by side with this Essence (dhāt), failing to recognize that these supposed substances must inevitably be devoid of all substantiality» — porque presuponen otra sustancia, o varias, junto a esa Esencia, sin reconocer que tales sustancias supuestas quedarían fatalmente desprovistas de toda sustancialidad

«These “resurrected ones” obtain from God something which previously, before the lifting of the veil of ignorance, they had not seen in the Divine Ipseity, namely, an increasing capacity for acceptance of forms forever new» — de los resucitados dice que obtienen de Dios algo que antes de alzarse el velo de la ignorancia no habían visto en la Ipseidad divina: una capacidad creciente de aceptar formas siempre nuevas

«And Ibn ‛Arabī also speaks of a mysterious kind of spiritual mutual aid between the living and the dead, that is to say, between the living of this world and the living of the other worlds» — y consigna que Ibn ‛Arabī habla también de una ayuda mutua espiritual misteriosa entre los vivos y los muertos, es decir entre los vivos de este mundo y los de los otros

«Indeed, even in this world, thanks to mystic encounters in the intermediate world (barzakh), there are spirituals who are able to come to the help of certain of their brothers in gnosis by unbinding ties that have remained secret» — ya en este mundo, dice, hay espirituales que por encuentros místicos en el mundo intermedio, el barzakh, pueden socorrer a hermanos suyos en la gnosis desatando lazos que quedaron secretos

«and by instructing them in matters that had remained hidden to them, they help them to rise from degree to degree» — y al instruirlos en lo que les quedaba oculto los ayudan a subir de grado en grado

«To this Ibn ‛Arabī bore personal witness in one of his books» — de lo cual, añade, Ibn ‛Arabī dio testimonio personal en uno de sus libros

«This ascending movement involves not only man;40 every being is in a state of perpetual ascension» — y ese movimiento ascendente no atañe solo al hombre: todo ser está en estado de ascensión perpetua

«If we consider the creature in relation to the Creator, we shall say that the Divine Being descends toward concrete individualizations and is epiphanized in them» — si se considera la criatura en relación con el Creador, dice, el Ser divino desciende hacia las individualizaciones concretas y se epifaniza en ellas

«The ascent is then the Divine Epiphany in these forms, a perpetually recurrent Effusion, a twofold intradivine movement» — y la ascensión es entonces la Epifanía divina en esas formas, una Efusión perpetuamente recurrente, un movimiento intradivino doble

«That is why the other world already exists in this world; it exists in every moment, in relation to every being» — por eso el otro mundo ya existe en este: existe en cada momento, con respecto a cada ser

«Every being ascends with the “instant,” provided that he receives theophanies, and each theophany increases his capacity, his aptitude, for receiving a new one» — todo ser asciende con el instante a condición de recibir teofanías, y cada teofanía aumenta su capacidad para recibir otra

«This is no repetition of the identical but a recurrence of likes: like is not identical» — no es repetición de lo idéntico, precisa, sino recurrencia de semejantes: lo semejante no es lo idéntico

«And so the man who knows himself with this knowledge, that is, who knows that his “soul” (nafs), is the reality of the Real Being, manifesting Himself in this form—such a man knows his Lord» — y así el hombre que se conoce con ese conocimiento, el que sabe que su nafs es la realidad del Ser Real manifestándose en esa forma, conoce a su Señor

«For according to this form of his, that is, according to his epiphanic function, his creator is His own creature» — porque según esa forma suya, según su función epifánica, su creador es su propia criatura

«and yet without his Creator-Creature, this creature would be nothing» — y sin embargo, sin su Creador-Criatura esa criatura no sería nada

«If you say that a certain form is God, you are homologating that form, because it is one among the forms in which He manifests Himself (maẓhar)» — en la cita que Corbin traduce, decir que cierta forma es Dios es homologarla, porque es una de las formas en que él se manifiesta, un maẓhar

«but if you say that it is something else, something other than God, you are interpreting it, just as you are obliged to interpret forms seen in a dream» — y decir que es otra cosa, algo distinto de Dios, es interpretarla, como hay que interpretar las formas vistas en sueños

«The world of dreams and what we commonly call the waking world are equally in need of hermeneutics» — el mundo de los sueños y lo que llamamos mundo de la vigilia necesitan por igual, dice, una hermenéutica

«The saying attributed to the Prophet: “Men are asleep, they awaken at their death,”44 implies that everything human beings see in their earthly lives is of the same order as visions contemplated in dream» — y el dicho atribuido al Profeta —los hombres duermen y despiertan al morir— implica que cuanto ven en su vida terrestre es del mismo orden que las visiones del sueño

«After that the Imagination remains the motive force of the ta’wīl which is the continuous ascent of the soul» — la Imaginación sigue siendo, dice, la fuerza motriz del ta’wīl, que es la ascensión continua del alma

«In short, because there is Imagination, there is ta’wīl; because there is ta’wīl, there is symbolism; and because there is symbolism, beings have two dimensions» — y resume: porque hay Imaginación hay ta’wīl, porque hay ta’wīl hay simbolismo, y porque hay simbolismo los seres tienen dos dimensiones

«Each pair of terms typifies a union for which we have suggested the term unio sympathetica» — cada par de términos tipifica una unión para la que ha propuesto el nombre de unio sympathetica

«it is the specific function of the Active Imagination to effect this union which, according to the great Ṣūfī Abū Sa‛īd al-Kharrāz, defines our knowledge of the Godhead» — y la función específica de la Imaginación activa es efectuar esa unión que, según el gran sufí Abū Sa‛īd al-Kharrāz, define nuestro conocimiento de la Divinidad

«It is perhaps because our age-old Christological habits prevent us from conceiving a union other than hypostatic that so many Western writers have characterized Ibn ‛Arabī as a “monist.”» — y aventura por qué tantos autores occidentales han llamado monista a Ibn ‛Arabī: quizá porque los hábitos cristológicos seculares impiden concebir una unión que no sea hipostática

«They overlook the fact that such fundamentally docetic thinking is hardly compatible with what Western philosophy has defined as “monism.”» — y pasan por alto, dice, que un pensamiento tan docético apenas se compadece con lo que la filosofía occidental definió como monismo

«It is not possible to say Ḥaqq-Khalq or lāhūt-nāsūt with the implication that the two dimensions are equivalent» — porque no cabe decir Ḥaqq-Khalq ni lāhūt-nāsūt dando por equivalentes las dos dimensiones

«The two dimensions refer indeed to the same being, but to the totality of that being; one is added to (or multiplied by) the other, they cannot negate one another, one cannot be confounded with, or substituted for the other» — las dos remiten al mismo ser, pero a su totalidad: una se añade o se multiplica por la otra, no pueden negarse ni confundirse ni sustituirse

«This two-dimensional structure of a being seems to depend on the notion of an eternal hexeity (‛ayn thābita) which is the archetype of each individual being in the sensible world, his latent individuation in the world of Mystery, which Ibn ‛Arabī also termed the Spirit, that is, the “Angel,” of that being» — esa estructura bidimensional del ser depende, dice, de la noción de heceidad eterna, ‛ayn thābita, arquetipo de cada ser individual y su individuación latente en el mundo del Misterio, que Ibn ‛Arabī llama también el Espíritu o el Ángel de ese ser

«Thus the individuations “essentified” by the Divine Essence revealing itself to itself, burgeon eternally, beginning in the world of Mystery» — así las individuaciones esenciadas por la Esencia divina que se revela a sí misma brotan eternamente, empezando en el mundo del Misterio

«To know one’s eternal hexeity, one’s own archetypal essence, is to know one’s “Angel,” that is to say, one’s eternal individuality as it results from the revelation of the Divine Being revealing Himself to Himself» — conocer la propia heceidad eterna es conocer el Ángel propio, la individualidad eterna tal como resulta de la revelación del Ser divino a sí mismo

«No longer able to appeal to his Lord, each man is at the mercy of a single undifferentiated Omnipotence, from which all men are equidistant, lost in the religious or social collectivity» — y describe lo que ocurre al perderse el Señor propio: cada hombre queda a merced de una Omnipotencia indiferenciada de la que todos equidistan, perdidos en la colectividad religiosa o social

«When this happens, each man tends to confound his Lord, whom he does not know as He is, with the Divine Being as such, and to wish to impose Him upon all» — entonces cada uno tiende a confundir a su Señor, a quien no conoce como es, con el Ser divino como tal, y a querer imponerlo a todos

«As we have seen, this is what happens in the “unilateral monotheism” characteristic of the “God created in the faiths.”» — que es lo que pasa, dice, en el monoteísmo unilateral característico del Dios creado en las creencias

«This Presence (ḥaḍra) which remains for you in the present (ḥuḍūr) at the same time as the Form [the apparent form corresponding to it] can be likened to the Book, the Koran, of which God has said: We have neglected nothing in the Book, for it synthetizes at once that which has happened and that which has not happened» — en la cita que traduce, esa Presencia que permanece en presente junto con la Forma se compara al Corán, del que Dios dijo que nada descuidó en el Libro, porque sintetiza lo ocurrido y lo no ocurrido

«But no one will understand what we have just said except for him who is himself, in his person (fī nafsihi), a ‘Koran,’ for to him who takes God as his protector discernment (furqān) will be given» — y nadie entenderá eso, dice el texto, salvo quien sea él mismo, en su persona, un Corán, porque a quien toma a Dios por protector le será dado el discernimiento, furqān

«To be a “Koran” is to have achieved the state of the Perfect Man, to whom the totality of the divine Names and Attributes are epiphanized and who is conscious of the essential unity of divinity-humanity or Creator-creature» — ser un Corán es haber alcanzado el estado del Hombre Perfecto, a quien se epifaniza la totalidad de los Nombres y Atributos divinos y que tiene consciencia de la unidad esencial de divinidad-humanidad

«But when he discriminates after his experience of the fanā’, it is in true awareness of what Ḥaqq and Khalq, the Lord and His vassal, lāhūt and nāsūt are: although there is an essential unity between the two, the creature is distinguished from the Creator as the form is distinguished from the substance of which it is the form» — y precisa que al discriminar después del fanā’ se sabe qué son Ḥaqq y Khalq, el Señor y su vasallo: hay unidad esencial entre los dos y aun así la criatura se distingue del Creador como la forma de la sustancia de que es forma

«But let us not be misled by the juridical aspect of this definition» — con su advertencia: que no engañe el aspecto jurídico de esa definición

«If “to be a “Koran” corresponds to the state of fanā’, furqān corresponds to the state of baqā’ (perpetuation); here we have discrimination after unification» — si ser un Corán corresponde al estado de fanā’, el furqān corresponde al de baqā’: discriminación después de la unificación; el troceo imprime unas comillas dobles de más

«And if, because it is such, its creations are neither fictions nor “fantasies,” it is because the Imagination itself, in every instance, is a recurrence of the creation whose nature it bears within itself and expresses» — y si las creaciones de la Imaginación no son ficciones ni fantasías es porque ella misma es en cada caso una recurrencia de la creación cuya naturaleza lleva dentro

«This is perhaps the most characteristic sense in which Ibn ‛Arabī employs the terms fanā’ and baqā’: to return to oneself after dying away, to endure after annulment» — ese es quizá, dice, el sentido más característico en que Ibn ‛Arabī emplea fanā’ y baqā’: volver a sí mismo tras morir, perdurar tras la anulación

«But in speaking of an “interpolation” into the Name that the vassal “bears” in his soul, we must understand it in the same sense as if we were to say that our own person is “interpolated” into the form of it manifested in a “mirror,”» — y explica la interpolación del Nombre que el vasallo lleva en su alma como se diría que nuestra persona queda interpolada en la forma suya que manifiesta un espejo

«Thus, for example, divine Names such as the Apparent, the Manifested (al-Ẓāhir), the Last (al-Akhir) are given to the vassal because his being and the production of his action are grounded in the Creator» — así, Nombres divinos como el Aparente, el Manifestado, al-Ẓāhir, y el Último, al-Akhir, se dan al vasallo porque su ser y la producción de su acción se fundan en el Creador

«But reciprocally, the manifestation of the Creator and the production of His action are grounded in the creature, and in this sense the divine Names such as the Hidden (al-Bāṭin), the First (al-Awwal), belong to the vassal» — y a la inversa, la manifestación del Creador y la producción de su acción se fundan en la criatura, y en ese sentido Nombres como el Oculto, al-Bāṭin, y el Primero, al-Awwal, pertenecen al vasallo

«For one and the same agent underlies the secret of Prayer and the secret of the Imagination, although outwardly both spring from the vassal; and that is why they are not vain» — porque un solo y mismo agente está bajo el secreto de la Oración y el de la Imaginación, aunque por fuera los dos broten del vasallo, y por eso no son vanos

«And it is this sharing, this mutual guarantee, which is the work of theophanic prayer, itself “creative” in the same way as the theophanic Imagination because in every instance it brings about a recurrence of Creation» — ese reparto y esa garantía mutua son la obra de la oración teofánica, creadora como la Imaginación teofánica porque en cada caso obra una recurrencia de la Creación

«It is not you who cast the dart when you cast it, but Allah who casts it» — y trae el versículo coránico: no eres tú quien lanza el dardo cuando lo lanzas, sino Allah

«Each of our imaginations is an instant among theophanic instants, and it is in this sense that we call it “creative.”» — cada una de nuestras imaginaciones es un instante entre los instantes teofánicos, y en ese sentido, dice, la llamamos creadora

«But the Creator exists in every creation» — porque el Creador existe en toda creación

«Thus the imaginative operation concerning God must be yours, but simultaneously God exists in it» — de modo que la operación imaginativa referida a Dios ha de ser tuya y a la vez Dios existe en ella

«On this point I awaken you to a sublime secret, from which a number of divine secrets are to be learned, for example, the secret of destiny and the secret of divine knowledge, and the fact that these are one and the same science by which the Creator and the Creature are known» — en la cita que traduce, el shaikh despierta al lector a un secreto sublime del que se aprenden otros —el del destino y el del conocimiento divino— y que son una sola ciencia por la que se conocen el Creador y la Criatura

«These ideas are strictly related: When you create, it is not you who create, and that is why your creation is true» — y la fórmula: cuando creas no eres tú quien crea, y por eso tu creación es verdadera

«From the first this coincidentia is present to Creation, because Creation is not ex nihilo but a theophany» — esa coincidentia está presente a la Creación desde el principio porque la Creación no es ex nihilo sino teofanía

«The Creative Imagination is theophanic Imagination, and the Creator is one with the imagining Creature because each Creative Imagination is a theophany, a recurrence of the Creation» — la Imaginación creadora es Imaginación teofánica, y el Creador es uno con la Criatura que imagina porque cada Imaginación creadora es una teofanía, una recurrencia de la Creación

«Psychology is indistinguishable from cosmology; the theophanic Imagination joins them into a psycho-cosmology» — y concluye que la psicología no se distingue de la cosmología: la Imaginación teofánica las junta en una psico-cosmología

«The doctrine of the imagination in its psycho-cosmic function has two aspects: the one is cosmogonic or theogonic, (the “theogony” of the divine Names» — Corbin abre el capítulo IV distinguiendo dos aspectos de la doctrina de la imaginación en su función psicocósmica, el primero cosmogónico o teogónico: la teogonía de los Nombres divinos

«In connection with this aspect we must bear in mind that the idea of “genesis” here expressed has nothing to do with a creatio ex nihilo and is equally far removed from the Neoplatonic idea of emanation; we must think rather of a process of increasing illumination, gradually raising the possibilities eternally latent in the original Divine Being to a state of luminescence» — y acota que la idea de génesis ahí expresada nada tiene que ver con una creatio ex nihilo y queda igual de lejos de la emanación neoplatónica: hay que pensar más bien en un proceso de iluminación creciente que lleva a la luminiscencia las posibilidades latentes en el Ser divino

«The second aspect or function is specifically psychological» — el segundo aspecto o función es, dice, específicamente psicológico

«It should be remembered, however, that the two aspects are inseparable, complementary, and subject to homologation» — con la advertencia de que los dos aspectos son inseparables, complementarios y homologables

«A complete analysis would have to embrace the entire opus of Ibn ‛Arabī and would require a work of imposing dimensions» — y reconoce que un análisis completo tendría que abarcar la obra entera de Ibn ‛Arabī y pediría un trabajo de dimensiones imponentes

«But in a chapter of his great book, the “Spiritual Conquests (or Revelations) of Mecca,”1 Ibn ‛Arabī outlines a “science of the Imagination” (‛ilm al-khayāl) and provides a schema of the themes involved in such a science» — pero en un capítulo de su gran libro, las Conquistas o Revelaciones espirituales de La Meca, Ibn ‛Arabī esboza una ciencia de la Imaginación, ‛ilm al-khayāl, y da el esquema de sus temas

«This chapter also shows how difficult it is to articulate clearly the two aspects distinguished above» — ese capítulo muestra también, dice, lo difícil que es articular con claridad los dos aspectos distinguidos

«There is no incoherence, as has been claimed, in Ibn ‛Arabī’s doctrine of the Imagination; but there is an extreme complexity to reckon with» — Corbin objeta a quienes han hablado de incoherencia en la doctrina de la Imaginación de Ibn ‛Arabī: no hay incoherencia, dice, sino una complejidad extrema con la que hay que contar

«The science of the Imagination is theogony when it meditates on the Primordial Cloud, the theophanies of the “God from whom all being is created”; it is again theogony when it meditates on the theophanies of the “God created in the faiths,” since these are still manifestations and occultations of the divine Names» — la ciencia de la Imaginación es teogonía cuando medita la Nube Primordial y las teofanías del Dios de quien todo ser es creado, y lo sigue siendo cuando medita las del Dios creado en las creencias

«It is again cosmology when it thematizes the intermediary world perceived by our imaginative faculty, the world in which occur visions, apparitions, and in general all the symbolic histories which reveal only their material aspect to perception or sensory representation» — y es cosmología cuando tematiza el mundo intermedio que percibe la facultad imaginativa, donde ocurren visiones, apariciones y las historias simbólicas que a la percepción sensible solo revelan su aspecto material

«It has the specific power to cause the impossible to exist, and this power is put into effect by Prayer» — tiene, dice, el poder específico de hacer existir lo imposible, y ese poder se pone en obra por la Oración

«Very well, but the disorder of the Imagination presupposes at least its existence, and what these men of theoretical knowledge are unaware of is the intermediary character of the Imagination, which places it at once in the sensible and the intelligible, in the senses and in the intellect, in the possible, the necessary and the impossible, so that it is a “pillar” (rukn) of true knowledge, the knowledge that is gnosis (ma‛rifa), without which there would be only a knowledge without consistency» — y responde a quienes hablan de desorden de la Imaginación: el desorden presupone al menos su existencia, y lo que esos teóricos ignoran es su carácter intermediario, que la pone a la vez en lo sensible y lo inteligible y la vuelve pilar, rukn, del conocimiento verdadero, la gnosis

«For it is the Imagination that enables us to understand the meaning of death, in the esoteric as well as the physical sense: an awakening, before which you are like someone who merely dreams that he wakes up» — porque es la Imaginación la que permite entender el sentido de la muerte, en lo esotérico como en lo físico: un despertar ante el cual se es como quien solo sueña que despierta

«Here, it goes without saying, we must reject anything suggesting what is today termed psychologism, and in particular the tendency to consider “imaginations’’ as products without intrinsic “reality.”» — y rechaza expresamente lo que hoy se llama psicologismo, en particular la tendencia a tener las imaginaciones por productos sin realidad intrínseca

«Ibn ‛Arabī distinguishes an imagination conjoined to the imagining subject and inseparable from him (khayāl muttaṣil) and a self-subsisting imagination dissociable from the subject (khayāl munfaṣil)» — Ibn ‛Arabī distingue, dice, una imaginación conjunta e inseparable del sujeto que imagina, khayāl muttaṣil, y una imaginación subsistente por sí y disociable de él, khayāl munfaṣil

«The specific character of this conjoined Imagination is its inseparability from the imagining subject, with whom it lives and dies» — el carácter propio de la Imaginación conjunta es ser inseparable del sujeto, con quien vive y muere

«The Imagination separable from the subject, on the other hand, has an autonomous and subsisting reality sui generis on the plane of the intermediary world, the world of Idea-Images» — la separable, en cambio, tiene realidad autónoma y subsistente sui generis en el plano del mundo intermedio, el mundo de las Imágenes-Ideas

«“Exterior” to the imagining subject, it can be seen by others in the outside world, but in practice these others must be mystics (for on occasion the Prophet saw the Angel Gabriel when his Companions were present, while they saw only the handsome Arab youth» — exterior al sujeto que imagina, puede ser vista por otros en el mundo exterior, aunque en la práctica esos otros han de ser místicos: el Profeta vio al ángel Gabriel cuando sus Compañeros solo veían al hermoso joven árabe

«The fact that these “separable” Images subsist in a world specific to them, so that the Imagination in which they occur is a “Presence” having the status of an “essence” (ḥaḍrat dhātīya) perpetually capable of receiving ideas (ma‛ānī) and Spirits (arwāḥ) and of giving them the “apparitional body” that makes possible their epiphany—all this makes it clear that we are far removed from all “psychologism.”» — y que esas Imágenes separables subsistan en un mundo propio, de suerte que la Imaginación en que ocurren es una Presencia con estatuto de esencia capaz de recibir ideas y Espíritus y darles el cuerpo aparicional de su epifanía, muestra, dice, cuán lejos se está de todo psicologismo

«the Imagination conjoined to, and inseparable from, the subject is in no sense a faculty functioning arbitrarily in the void, secreting “fantasies.”» — y precisa que la Imaginación conjunta e inseparable del sujeto no es en modo alguno una facultad que funcione arbitrariamente en el vacío segregando fantasías

«Thus there is only one autonomous Imagination, because it is absolute Imagination (Khayāl muṭlaq), that is to say, absolved of any condition that would subordinate its subsistence, and it is the Primordial Cloud which constitutes the universe as theophany» — no hay más que una Imaginación autónoma, dice, porque es Imaginación absoluta, Khayāl muṭlaq, absuelta de toda condición que subordine su subsistencia, y es la Nube Primordial que constituye el universo como teofanía

«It is this same Primordial Cloud which originally inaugurates, maintains and governs the Imagination conjoined to the subject» — y es esa misma Nube Primordial la que inaugura, mantiene y gobierna la Imaginación conjunta al sujeto

«Then come the revealed divine Laws which determine and fixate the modalization of the Divine Being in the qibla (“orientation”), in the “face to face” of the believer at prayer» — luego vienen las Leyes divinas reveladas, que determinan y fijan la modalización del Ser divino en la qibla, la orientación del cara a cara del creyente en oración

«This means moreover that the “God created in the faiths” partakes of this Imagination conjoined to the subject; but because Compassion, that is, the Divine Existentiation, also embraces the “God created in the faiths,” the conjoined Imagination, though inseparable from the subject, is also included in the modes of the absolute Imagination, which is the absolutely encompassing Presence» — de modo que el Dios creado en las creencias participa de esa Imaginación conjunta, y como la Compasión abraza también a ese Dios, la Imaginación conjunta queda incluida en los modos de la Imaginación absoluta

«It is the notion of the separable, autonomous Imagination that most directly relates to our theme, namely, the function of the “creative” Imagination in mystic experience» — y declara cuál de las dos le interesa: la Imaginación separable y autónoma, por su relación directa con la función de la Imaginación creadora en la experiencia mística

«In Ibn ‛Arabī as in Ṣūfism in general, the heart (qalb), is the organ which produces true knowledge, comprehensive intuition, the gnosis (ma‛rifa) of God and the divine mysteries, in short, the organ of everything connoted by the term “esoteric science” (‛ilm al-Bāṭin)» — en Ibn ‛Arabī y en el sufismo en general, dice, el corazón, qalb, es el órgano que produce el conocimiento verdadero, la intuición comprensiva, la gnosis de Dios y de los misterios divinos: el órgano de la ciencia esotérica, ‛ilm al-Bāṭin

«It is a notion to which the utmost importance has been attached by the mystics of all times and countries, of Oriental Christianity (the Prayer of the Heart, the charisma of cardiognosis) as well as India» — noción a la que, señala, dieron la mayor importancia los místicos de todos los tiempos y países, del cristianismo oriental —la Oración del Corazón, el carisma de la cardiognosis— y de la India

«This, as Mircea Eliade has pertinently remarked, does not mean “that such experiences were not real; they were perfectly real, but not in the sense in which a physical phenomenon is real» — y trae la observación de Mircea Eliade: eso no significa que tales experiencias no fueran reales, eran perfectamente reales, pero no en el sentido en que es real un fenómeno físico

«In short, this “mystic physiology” operates with a “subtile body” composed of psycho-spiritual organs (the centers, or Chakras, “lotus blossoms”) which must be distinguished from the bodily organs» — esa fisiología mística opera, dice, con un cuerpo sutil compuesto de órganos psicoespirituales —los centros o chakras, flores de loto— que hay que distinguir de los órganos corporales

«Here we might also speak of its “theandric” function, since its supreme vision is of the Form of God (ṣurat al-Ḥaqq)—this because the gnostic’s heart is the “eye,” the organ by which God knows Himself, reveals Himself to Himself in the forms of His epiphanies (not as He inwardly knows Himself, for in its quest of the Divine Essence even the highest science can go no further than the Nafas al-Raḥmān» — y habla de una función teándrica del corazón, cuya visión suprema es la Forma de Dios, porque el corazón del gnóstico es el ojo por el que Dios se conoce y se revela a sí mismo en las formas de sus epifanías, con el límite de que ni la ciencia más alta pasa del Nafas al-Raḥmān

«To sum up, the power of the heart is a secret force or energy (quwwat khafīya), which perceives divine realities by a pure hierophanic knowledge (idrāk wāḍiḥ jalī) without mixture of any kind, because the heart contains even the Divine Raḥma» — en suma, dice, el poder del corazón es una fuerza o energía secreta, quwwat khafīya, que percibe las realidades divinas por un conocimiento hierofánico puro y sin mezcla, porque el corazón contiene hasta la Raḥma divina

«In its unveiled state, the heart of the gnostic is like a mirror in which the microcosmic form of the Divine Being is reflected» — en estado develado, el corazón del gnóstico es como un espejo donde se refleja la forma microcósmica del Ser divino

«This power of the heart is what is specifically designated by the word himma, a word whose content is perhaps best suggested by the Greek word enthymesis, which signifies the act of meditating, conceiving, imagining, projecting, ardently desiring—in other words, of having (something) present in the θύμoς, which is vital force, soul, heart, intention, thought, desire» — ese poder del corazón es lo que designa la palabra himma, cuyo contenido sugiere mejor, dice, el griego enthymesis: meditar, concebir, imaginar, proyectar, desear ardientemente, tener algo presente en el θύμoς

«Thanks to his representational faculty (wahm),” our shaikh declares, “every man creates in his Active Imagination things having existence only in this faculty. This is the general rule. But by his himma the gnostic creates something which exists outside the seat of this faculty» — el shaikh declara que todo hombre crea por su facultad representativa, wahm, cosas que solo existen en esa facultad, y que el gnóstico crea por su himma algo que existe fuera de su sede

«In the first case, as it is exercised by most men, its function is representational;17 it produces images which are merely part of the conjoined Imagination (muttaṣil), inseparable from the subject» — en el primer caso, tal como la ejercen la mayoría de los hombres, la función es representativa y produce imágenes de la Imaginación conjunta

«But even here, pure representation does not, eo ipso, mean “illusion”; these images really “exist”; illusion occurs when we misunderstand their mode of being» — y aun ahí, acota, la representación pura no significa ilusión: esas imágenes existen realmente, y la ilusión aparece cuando se entiende mal su modo de ser

«In other words: thanks to the Active Imagination, the gnostic’s heart projects what is reflected in it (that which it mirrors); and the object on which he thus concentrates his creative power, his imaginative meditation, becomes the apparition of an outward, extra-psychic reality» — gracias a la Imaginación activa el corazón del gnóstico proyecta lo que se refleja en él, y el objeto en que concentra esa potencia creadora se vuelve la aparición de una realidad exterior y extrapsíquica

«All this is of the utmost importance for the experience gained in Prayer, namely, the paradoxical vision of the “Form of God.”» — todo eso importa sobremanera, dice, para la experiencia que se gana en la Oración: la visión paradójica de la Forma de Dios

«Here indeed, we find confirmation of the idea that the gnostic’s heart is the “eye” by which God reveals Himself to Himself» — y dice hallar ahí confirmación de la idea de que el corazón del gnóstico es el ojo por el que Dios se revela a sí mismo

«When in contemplating an image, an icon, others recognize and perceive as a divine image the vision beheld by the artist who created the image, it is because of the spiritual creativity, the himma, which the artist put into his work» — cuando otros reconocen en una imagen o un icono la visión divina que tuvo el artista, es por la creatividad espiritual, la himma, que él puso en su obra

«By giving objective body to intentions of the heart (himma, ἐνθύμησις), this creativity fulfils the first aspect of its function» — al dar cuerpo objetivo a las intenciones del corazón, dice, esa creatividad cumple el primer aspecto de su función

«Ibn ‛Arabī contributes his personal testimony. In his autobiography (Risālat al-Quds), he tells how he was able to evoke the spirit of his shaikh, Yūsuf al-Kūmā, whenever he needed his help, and how Yūsuf regularly appeared to him, to help him and answer his questions» — y trae el testimonio personal de Ibn ‛Arabī, que en su Risālat al-Quds cuenta cómo podía evocar el espíritu de su shaikh siempre que necesitaba su ayuda; el troceo imprime el nombre *Yūsuf al-Kūmā*, mientras el índice del volumen lo imprime *Yūsuf al-Kūmī*

«Ṣadruddīn Qunyawī, the disciple whom Ibn ‛Arabī instructed in Qunya, also speaks of his gift: “Our shaikh Ibn ‛Arabī had the power to meet the spirit of any Prophet or Saint departed from this world, either by making him descend to the level of this world and contemplating him in an apparitional body (ṣūrat mithālīya) similar to the sensible form of his person, or by making him appear in his dreams, or by unbinding himself from his material body to rise to meet the spirit» — y el testimonio de Ṣadruddīn Qunyawī, el discípulo de Qunya: el shaikh podía encontrar el espíritu de cualquier Profeta o Santo, haciéndolo descender y contemplándolo en un cuerpo aparicional, ṣūrat mithālīya, haciéndolo aparecer en sueños o desligándose de su cuerpo material

«A first explanation invokes the hierarchical planes of being, the Ḥaḍarat, or “Presences.”» — y una primera explicación, dice, invoca los planos jerárquicos del ser, las Ḥaḍarāt o Presencias

«Consequently each of these Ḥaḍarāt or Descents is also designated as a “marriage” (nikāḥ), whose fruit is the Presence or Ḥaḍra which follows it in the descending hierarchy» — por eso cada una de esas Presencias o Descensos se designa también como un matrimonio, nikāḥ, cuyo fruto es la Presencia siguiente en la jerarquía descendente

«Thus everything that exists in the sensible world is a reflection, a typification (mithāl), of what exists in the world of Spirits» — así, todo lo que existe en el mundo sensible es reflejo y tipificación, mithāl, de lo que existe en el mundo de los Espíritus; el tramo se corta en el cambio de plana

«he to whom this knowledge is given has received an infinite grace, says ‛Abd al-Razzāq Kāshānī, the commentator of the Fuṣūṣ» — y cita a ‛Abd al-Razzāq Kāshānī, comentarista del Fuṣūṣ: quien recibe ese conocimiento ha recibido una gracia infinita

«And this is one of the interpretations given to the Prophetic maxim: “Men are asleep; at their death they awaken» — y esa es una de las interpretaciones de la máxima profética de que los hombres duermen y al morir despiertan

«One and the same being can exist simultaneously on entirely different planes, in forms which are in correspondence by virtue of the homology between the world of Spirits and the sensible world» — un mismo ser puede existir a la vez en planos enteramente distintos, en formas que se corresponden por la homología entre el mundo de los Espíritus y el sensible

«When Ibn ‛Arabī says that a gnostic creates something through his himma, through the creativity of his heart, he means (since, strictly speaking, neither God nor man “creates” if by creation we mean a creatio ex nihilo) that the gnostic causes to appear, in the Ḥaḍra of the sensible world, for example, something which already exists in actu in a higher Ḥaḍra» — y precisa qué quiere decir Ibn ‛Arabī cuando dice que el gnóstico crea algo por su himma: como hablando con rigor ni Dios ni el hombre crean si por crear se entiende creatio ex nihilo, el gnóstico hace aparecer en la Presencia del mundo sensible algo que ya existe en acto en una Presencia más alta

«It is also true to say that the gnostic, as Perfect Man, is the seat of God’s divine consciousness and that God is the seat and essence of the gnostic’s consciousness» — y es igualmente cierto decir, sostiene, que el gnóstico como Hombre Perfecto es la sede de la consciencia divina de Dios y que Dios es la sede y la esencia de la consciencia del gnóstico

«If Ibn ‛Arabī compares this Ḥaḍra, which becomes present to the gnostic, to the Koran, it is both because its presence (ḥuḍūr) presupposes the concentration of all spiritual energies on a form belonging to this Ḥaḍra, and because this Ḥaḍra then shows him in the manner of a mirror everything that exists in the other Ḥaḍarāt, or “Presences.”» — Corbin explica por qué Ibn ‛Arabī compara esa Presencia con el Corán: porque su presencia supone la concentración de todas las energías espirituales en una forma suya, y porque entonces le muestra como en un espejo cuanto existe en las demás Presencias

«“But,” Ibn ‛Arabī adds, “what we are saying will be understood only by one who is himself, in his person, a ‘Koran.’» — y el shaikh añade que lo que dice solo lo entenderá quien sea él mismo, en su persona, un Corán

«This does not signify the annulment or destruction of the Ṣūfī’s person but an initial test which is intended to preserve him ever after from false discriminations (e.g., to preserve him from dogmatic embodiments of the “God created in the faiths”» — y acota que eso no significa la anulación ni la destrucción de la persona del sufí sino una prueba inicial que lo preserva en adelante de discriminaciones falsas

«According to Ibn ‛Arabī, one must always state toward what there is annihilation, and wherein there is survival, persistence» — según Ibn ‛Arabī, dice, hay que decir siempre hacia qué hay aniquilación y en qué hay supervivencia

«Fanā’ and baqā’ are always relative terms» — porque fanā’ y baqā’ son siempre términos relativos

«This second explanation of the creativity (quwwat al-khalq) attributed to the heart of the Ṣūfī, is mentioned by our shaikh in one of his first treatises; here himma is defined as the “cause” which leads God to create certain things, though himma itself, strictly speaking, creates nothing» — en la segunda explicación de la creatividad atribuida al corazón del sufí, la himma se define como la causa que lleva a Dios a crear ciertas cosas, aunque ella misma, hablando con rigor, no crea nada

«Then we may say not only that the mystic “creates” in the same sense as God Himself creates (that is to say, causes something which already existed in the world of Mystery to be manifested in the sensible world), but in addition that God creates this effect through him» — de modo que no solo cabe decir que el místico crea en el mismo sentido en que crea Dios, sino además que Dios crea ese efecto por medio de él

«It is one and the same divine operation, but through the intermediary of the gnostic, when he is “withdrawn” (fanā’) from his human attributes and when he persists, survives (baqā’) in his divine attributes» — es una sola y misma operación divina, dice, por intermedio del gnóstico cuando este se ha retirado de sus atributos humanos y persiste en los divinos

«Here we are again reminded of the Ash‛arites, who sought to determine whether man’s acts are created by man or whether God is the sole agent» — y vuelve a recordar a los ash‛aríes, que buscaban determinar si los actos del hombre los crea el hombre o si Dios es el único agente

«There is, indeed, only one Creation, but it recurs perpetually, from instant to instant» — no hay más que una Creación, dice, pero recurre perpetuamente de instante en instante

«And no one, says our shaikh, except for the possessor of himma is capable of recognizing the fundamental reality of being (ḥaqīqat al-wujūd) as a unity polarized between Creator and Creature, whose interdependence and unity are repeated in the multitude of theophanies which are all recurrences of Creation» — y según el shaikh nadie salvo el poseedor de himma es capaz de reconocer la realidad fundamental del ser, ḥaqīqat al-wujūd, como unidad polarizada entre Creador y Criatura

«Accordingly, when Ibn ‛Arabī explains the phenomena of the creativity of the heart by the Ḥaḍarāt, there is no ground for accusing him of confusion between the subjective and the objective» — y objeta la acusación corriente: cuando Ibn ‛Arabī explica los fenómenos de la creatividad del corazón por las Ḥaḍarāt no hay razón para acusarlo de confundir lo subjetivo con lo objetivo

«but solely with the function of himma, the concentration of the heart as the organ which makes it possible to achieve the true knowledge of things, a knowledge inaccessible to the intellect» — porque de lo que trata es de la función de la himma, la concentración del corazón como órgano del conocimiento verdadero de las cosas, inaccesible al intelecto

«but between mystics and rational theologians there is an unbridgeable gulf» — y entre místicos y teólogos racionales, dice, hay un abismo insalvable

«but he is not an eye-witness (shāhid); argumentation and dialectic have no need of vision and consequently cannot lead to it, especially as discussion is hopeless in advance» — porque el teólogo no es testigo ocular, shāhid, y la argumentación y la dialéctica no necesitan visión ni pueden llevar a ella

«In short, the science of the heart (qalb, as science of the taqlīb) transmutes dogma by disclosing its limit; the authoritative statement which closed off the horizon because it said everything it had to say and nothing more, is transmuted into a symbol which shows (maẓhar) something else by summoning up other tajallī, other visions which make the “God created in the faiths” true, because such visions are never a definition, but only a “cipher” of Him» — en suma, la ciencia del corazón transmuta el dogma al mostrar su límite: el enunciado autoritario que cerraba el horizonte se transmuta en símbolo que convoca otras visiones, las cuales nunca son definición de Dios sino cifra suya

«True, the simple believers conform (taqlīd) to their Prophets, they have set beliefs; in a certain sense, however, they contemplate their God directly in their Prayers and invocations» — concede que los creyentes sencillos se conforman a sus Profetas y tienen creencias fijas, y que en cierto sentido contemplan a su Dios directamente en sus oraciones e invocaciones

«But there are several degrees in the Presence of the heart (ḥudūr bi’l-qalb), from» — pero hay varios grados en la Presencia del corazón, ḥudūr bi’l-qalb; el tramo se corta en el cambio de plana

«Consequently, whereas the orthodox dogmatists merely setup limits and merely call upon their followers to attain their own limits, the mystics, as disciples of the science of the heart, follow the Prophets’ summons to vision» — y contrapone: los dogmáticos ortodoxos ponen límites y llaman a sus seguidores a alcanzar esos límites, mientras los místicos, discípulos de la ciencia del corazón, siguen la llamada de los Profetas a la visión; el troceo imprime *setup* sin espacio

«The mystic’s visionary capacity, however, frees him from these norms: to recognize God in each form revealing Him (maẓhar), to invest each being, each faith, with a theophanic function—that is an essentially personal experience, which cannot be regulated by the norms common to the collectivity» — la capacidad visionaria del místico, dice, lo libera de esas normas: reconocer a Dios en cada forma que lo revela e investir a cada ser y a cada fe de función teofánica es experiencia esencialmente personal, que no se regula por normas colectivas

«All this demonstrates the extraordinary role of the Image in the spirituality of Ibn ‛Arabī. No less extraordinary is the fact that this spirituality is most often ignored or passed over in silence by the phenomenology of mysticism, which seems to reduce the types of mystic experience either to the classical forms of pantheism, or to an encounter with a supreme God who has already been dogmatically defined as a spiritual person who is one and infinite» — Corbin sostiene que todo eso muestra el papel extraordinario de la Imagen en la espiritualidad de Ibn ‛Arabī, y objeta que la fenomenología de la mística lo pase por alto al reducir los tipos de experiencia mística al panteísmo clásico o al encuentro con un Dios supremo ya definido dogmáticamente

«To say that the Image is mere “appearance” seems to conform to realistic common sense, for which it is “nothing other” than the unreal, the fantastic» — decir que la Imagen es mera apariencia parece conformarse al sentido común realista, para el que no es *nada más* que lo irreal y lo fantástico

«But this “nothing other” is precisely an avowal of “realistic” impotence, compared with the exigency of “theophanism” (the term which seems best to characterize the type of thought with which we are here concerned» — y ese *nada más* es, dice, confesión de impotencia realista frente a la exigencia del teofanismo, término que le parece el mejor para caracterizar ese tipo de pensamiento

«To say that “reality” is itself a “theophanic apparition,” whose form (maẓhar) reflects the form of him to whom it appears and who is its seat, its medium, is to revalorize it to such a degree that it becomes the basic element of self-knowledge» — decir en cambio que la realidad es ella misma aparición teofánica, cuya forma refleja la de aquel a quien aparece y que le sirve de sede, es revalorizarla hasta volverla el elemento básico del conocimiento de sí

«This is what historical realism disregards in its critique of docetism, which it accuses of reducing “facts” to appearances, without so much as suspecting that “appearance” is here raised to the level of “apparition” or upon what stage spiritual facts are in reality enacted» — y objeta al realismo histórico que en su crítica del docetismo acusa a este de reducir los hechos a apariencias sin sospechar que ahí la apariencia se eleva a aparición

«It follows that what is so often classified as “pantheistic monism” is inseparable from a vision of the “Form of God” in a personal form and figure» — de donde se sigue que lo que tantas veces se clasifica como monismo panteísta es inseparable de una visión de la Forma de Dios en forma y figura personales

«In its ultimate degree, the Image will be a vision of the “Form of God” corresponding to the innermost being of the mystic, who experiences himself as the microcosm of the Divine Being; a limited Form, like every form (without this limitation there would be no theophany), but a Form which as such, unlike the forms limited by the collective consensus from which they result, emanates an aura, a “field” which is always open to “recurrent creations”» — en su grado último, dice, la Imagen será visión de la Forma de Dios correspondiente al ser más íntimo del místico, que se experimenta como microcosmo del Ser divino: Forma limitada como toda forma, porque sin limitación no habría teofanía, y aun así abierta a creaciones recurrentes

«Far more significant is another visualization, because it is situated at the very spiritual degree (manzila) where mystic meditation tends toward the absolute divine Unity (aḥadīya), which demands the negation, the rejection (tanzīh) of all attributes and all relation» — y trae otra visualización que juzga más significativa, situada en el grado espiritual donde la meditación mística tiende a la Unidad divina absoluta, aḥadīya, que exige la negación, el tanzīh, de todo atributo y toda relación

«In this degree (and it would be impossible to carry the spiritual function of the Image any higher), something endowed with a form and a figure is manifested in the act of illumination of the mystic’s soul» — en ese grado, dice —y no cabría llevar más alto la función espiritual de la Imagen—, algo dotado de forma y figura se manifiesta en el acto de iluminación del alma del místico

«It may, for example, be a temple (bayt)43 resting on five columns; the columns are surmounted by a roof which covers the walls of the temple; there is no opening in the walls, it is impossible for anyone to penetrate the temple» — puede ser, por ejemplo, un templo, bayt, sobre cinco columnas, con techo y sin abertura en los muros, imposible de penetrar

«Outside the temple, however, there is a column which protrudes from the edifice but adheres to the outer wall» — fuera del templo, sin embargo, hay una columna que sobresale del edificio y se adhiere al muro exterior

«The intuitive mystics (ahl al-kashf) touch this column just as they kiss and touch the Black Stone which God placed inside the temple of the Ka‛aba» — los místicos intuitivos, ahl al-kashf, tocan esa columna como besan y tocan la Piedra Negra que Dios puso dentro del templo de la Ka‛aba

«At this point Ibn ‛Arabī’s allusions take on greater density» — y anota que en ese punto las alusiones de Ibn ‛Arabī se vuelven más densas

«Just as God set up this Stone on the right and attached it to Himself and not to the Temple, so the column is not attached to this mystic degree though it is part of it; it is not an exclusive characteristic of this degree, but exists at every spiritual degree» — como Dios puso esa Piedra a la derecha y la ligó a sí mismo y no al Templo, la columna no está ligada a ese grado místico aunque forme parte de él: no es característica exclusiva suya sino que existe en todo grado espiritual

«But even now we are in a position to appreciate the noetic validity of the visions of the Active Imagination and its indispensable function, since it is absent from no mystic station» — y sostiene que ya cabe apreciar la validez noética de las visiones de la Imaginación activa y su función indispensable, porque no falta en ninguna estación mística

«or imitates in the manner of a mirror and in accordance with its own specific structure, what there is on the next higher plane, it is because in the succession of Descents (tanazzulāt), all the beings and contents of the higher worlds are concretized in theophanies, that is, in new and recurrent creations. The same is true in the ascending direction» — Corbin explica la correspondencia entre planos: cada uno imita a espejo, según su estructura propia, lo que hay en el plano superior, porque en la sucesión de Descensos los contenidos de los mundos altos se concretan en teofanías, en creaciones nuevas y recurrentes

«To say that one of our thoughts, sentiments, or desires is concretized in a form specific to the intermediate plane of Idea-Images of subtile matter (‛ālam almithāl), is the same as to meditate before a flower, a mountain or a constellation in order to discover not what obscure and unconscious force they manifest, but what divine thought, flowering in the world of Spirits, is epiphanized, is “at work” in them» — decir que uno de nuestros pensamientos o deseos se concreta en una forma del plano intermedio de las Imágenes-Ideas equivale, dice, a meditar ante una flor, una montaña o una constelación para descubrir no qué fuerza oscura e inconsciente manifiestan sino qué pensamiento divino está obrando en ellas; el troceo imprime *almithāl* sin guion

«If, giving in to our habits, we demand a guarantee, a rational proof that these forms existed before us and will continue to exist without us, this will amount to closing our eyes to the epiphanic function of our very own being, to the very thing that constitutes the validity of our Creative Imagination» — y advierte que exigir por costumbre una prueba racional de que esas formas existían antes y seguirán existiendo sin nosotros equivale a cerrar los ojos a la función epifánica del propio ser

«Of course these forms pre-exist, since nothing begins to be that was not before. But it is no less true that these forms were not created, in the sense of the word employed by Ibn ‛Arabī, since they did not appear» — por supuesto esas formas preexisten, dice, porque nada empieza a ser que no fuera antes, y a la vez no fueron creadas en el sentido que da Ibn ‛Arabī a la palabra, porque no aparecieron

«Of course there was no actual locomotion» — del trono de Saba dice que por supuesto no hubo locomoción efectiva

«What took place was a disappearance, an abolition of the phenomenon of the throne in Saba, and its existentiation, that is, manifestation, before Solomon, and the instant» — lo que hubo fue la desaparición del fenómeno del trono en Saba y su existenciación ante Salomón; el tramo se corta en el cambio de plana

«Similarly causality comes from the divine Name invested in this hexeity, whereas between phenomena as we have seen, there are only connections without cause» — y la causalidad viene del Nombre divino investido en esa heceidad, mientras que entre los fenómenos, como se vio, solo hay conexiones sin causa

«What Solomon and his companions saw was, then, a new creation of the throne, for its disappearance (in Saba) and its apparition (before Solomon) had occurred in an indivisible instant» — lo que Salomón y los suyos vieron fue entonces una creación nueva del trono, porque su desaparición y su aparición ocurrieron en un instante indivisible

«As we have also seen, this idea of the recurrence or renewal of Creation implies not a repetition of the identical (identity is in the invisible that is made manifest, not in the manifestation» — y esa idea de recurrencia no implica repetición de lo idéntico: la identidad está en lo invisible que se manifiesta, no en la manifestación

«Between manifestations there is only resemblance, and that is the meaning of the queen’s exclamation when, in view of the great distance, she recognizes the impossibility of a material transfer: “It is as though it were» — entre manifestaciones solo hay semejanza, y ese es el sentido de la exclamación de la reina al reconocer imposible un traslado material: es como si lo fuera

«Thus Bilqīs’ exclamation formulates a synthesis of plurality and unity» — la exclamación de Bilqīs formula así, dice, una síntesis de pluralidad y unidad

«Ibn ‛Arabī recognizes that this problem of the throne is one of the most difficult of problems, insoluble without the idea of a recurrent Creation» — y consigna que el propio Ibn ‛Arabī reconoce el problema del trono entre los más difíciles, insoluble sin la idea de una Creación recurrente

«The operation, no doubt, has all the characteristics of an operation produced by himma» — la operación, dice, tiene todos los caracteres de una obra producida por himma

«And yet Solomon is a unique exception» — y aun así Salomón es una excepción única

«We shall find that every effect of “Creative Prayer” is subject to this condition» — y anuncia que todo efecto de la Oración creadora quedará sujeto a esa condición

«As to the nature of this particular effect, namely, that the “transfer” of the throne took place on the plane of Imaginative Presence, it is made clear a moment later when Solomon invites the queen to enter the palace floored with crystal» — la naturaleza del efecto —que el traslado del trono ocurriera en el plano de la Presencia imaginativa— se aclara, dice, cuando Salomón invita a la reina a entrar en el palacio con suelo de cristal

«Thus it is the function of himma, utilizing the imaginative faculty, to perceive the intermediate world, and, by there raising sensory data to a higher level, to transmute the outward envelope into its truth, so permitting things and beings» — así, la función de la himma, sirviéndose de la facultad imaginativa, es percibir el mundo intermedio y, elevando los datos sensibles, transmutar la envoltura exterior en su verdad

«Now what troubles Ibn ‛Arabī about this ta’wīl is that it is not a ta’wīl at all» — y consigna lo que a Ibn ‛Arabī le inquieta de ese ta’wīl: que no es un ta’wīl en absoluto

«Accordingly, the ta’wīl that Joseph thought he had discovered was the work of a man who was still asleep, who dreamed that he had awakened from a dream and began to interpret it, though actually he was still dreaming» — porque el ta’wīl que José creyó haber hallado era obra de quien seguía dormido y soñaba que había despertado de un sueño para interpretarlo

«And it is he who, in the person of the Prophet Muḥammad, will show us a ta’wīl of the Imagination carried back and carrying itself back to its underlying truth» — y es él quien, en la persona del Profeta Muḥammad, mostrará un ta’wīl de la Imaginación llevado y llevándose a su verdad subyacente

«And indeed, when the Prophet received the divine inspiration, he was ravished away from sensible things; he was covered by a veil; he left the world of everyday consciousness (of evidences considered as pertaining to the “waking” state), and yet he was not “asleep”» — y en efecto, cuando el Profeta recibía la inspiración divina era arrebatado de las cosas sensibles y dejaba el mundo de la consciencia cotidiana, y sin embargo no estaba dormido

«If it had not been a dream in the true sense, there would have been nothing to interpret, that is, to see beyond it, for this “beyond” is precisely the privilege of the Imaginative Presence as coincidentia oppositorum» — si no hubiera sido sueño en sentido verdadero no habría nada que interpretar, porque ese *más allá* es el privilegio de la Presencia imaginativa como coincidentia oppositorum

«Similarly, when the Angel took human form before him, the Prophet, thanks to his visionary consciousness, was able both to speak of him to his companions as of a human being, and at the same time to say: it is the Angel Gabriel» — del mismo modo, cuando el Ángel tomaba forma humana ante él, el Profeta podía por su consciencia visionaria hablar de él a sus compañeros como de un hombre y decir a la vez que era el ángel Gabriel

«Moreover, once it is recognized that everything man sees during his earthly life is of the same order (manẓila) as visions in a dream, then all things seen in this world, so elevated to the rank of Active Imaginations, call for a hermeneutics, a ta‛bīr; invested with their theophanic function, they demand to be carried back from their apparent form (ẓāhir) to their real and hidden form (bāṭin), in order that the appearance of this Hidden form may manifest it in truth» — y una vez reconocido que cuanto el hombre ve en su vida terrestre es del mismo orden que las visiones del sueño, todas las cosas vistas piden una hermenéutica, un ta‛bīr, y exigen ser llevadas de su forma aparente, ẓāhir, a su forma real y oculta, bāṭin

«So it was that the Prophet applied the divine precept: “Say: Lord, increase my knowledge” (Koran XX:113),52 and submitted everything that came his way to ta’wīl, or symbolic, mystic exegesis» — así el Profeta aplicaba el precepto divino de pedir a su Señor que le aumentara el conocimiento, y sometía cuanto le venía al ta’wīl, la exégesis simbólica y mística

«Just as he had done in a dream on the occasion of his assumption to heaven (the night of the Mi‛rāj) when an Angel had brought him a vessel with milk in it,53 so every time milk was brought him, he “interpreted” (yata’awwaluhu) it as he had done in his dream, for all sensible things become subject to interpretation once they take on the value and meaning of dream visions» — como había hecho en el sueño de su asunción, la noche del Mi‛rāj, cuando un Ángel le trajo un vaso de leche, cada vez que le llevaban leche la interpretaba igual, porque toda cosa sensible queda sujeta a interpretación cuando toma el valor de una visión onírica

«His companions asked him: “How do you interpret it? (that is, to what idea do you carry it back? What is your ta’wīl of it? With what does it symbolize for you?)” He replied: “It is knowledge (‛ilm)» — y a la pregunta de sus compañeros sobre cómo la interpretaba, respondió que es conocimiento, ‛ilm

«Such an example shows the universal and liberating function of the active imagination: to typify, to transmute everything into an Imagesymbol (mithāl) by perceiving the correspondence between the hidden and the visible» — ese ejemplo muestra, dice, la función universal y liberadora de la imaginación activa: tipificar, transmutar todo en Imagen-símbolo, mithāl, percibiendo la correspondencia entre lo oculto y lo visible; el troceo parte la palabra a fin de renglón —*Image-* / *symbol*— y la extracción por programa la devuelve unida, *Imagesymbol*, donde la fuente imprime el guion

«We have seen this Muḥammadan Joseph building an entire phenomenology of Light and shade» — de ese José muḥammádico, dice, se ha visto cómo levanta una fenomenología entera de la Luz y de la sombra

«The symbolic exegesis that establishes typifications is thus creative in the sense that it transmutes things into symbols, into typical Images, and causes them to exist on another plane of being» — la exégesis simbólica que establece tipificaciones es creadora, dice, en el sentido de que transmuta las cosas en símbolos, en Imágenes típicas, y las hace existir en otro plano del ser

«To ignore this typology is to destroy the meaning of vision as such and purely and simply to accept data as they present themselves in the raw» — ignorar esa tipología es destruir el sentido de la visión como tal y aceptar sin más los datos en bruto

«And this is what was done by a certain Taqī ibn Mukhallad, whose attitude contrasts all the more sharply with that of the Prophet in that the concrete happening was identical» — y eso, dice, es lo que hizo un tal Taqī ibn Mukhallad, cuya actitud contrasta tanto más con la del Profeta cuanto que el suceso concreto era idéntico

«In a dream Taqī saw the Prophet, who gave him a cup of milk, but instead of interpreting the hidden meaning of the dream, he wanted material verification» — en sueños Taqī vio al Profeta darle una taza de leche y, en vez de interpretar el sentido oculto, quiso verificación material

«He therefore forced himself to vomit and so obtained the proof he desired, for he vomited up a whole cup of milk» — de modo que se forzó a vomitar y obtuvo la prueba que buscaba: vomitó una taza entera de leche

«He obtained the certainty he wished, the certainty coveted by all those for whom there is no other “reality” than in the physical sense, whereas for the Prophet accomplishing the ta’wīl, the earthly substance became spiritual fare» — obtuvo la certeza que quería, la que codician quienes no admiten más realidad que la física, mientras que para el Profeta que cumplía el ta’wīl la sustancia terrestre se volvía alimento espiritual

«Thus what the Prophet’s ta’wīl, that is, his Creative Imagination, accomplished was a kind of transubstantiation, but this transubstantiation was accomplished in the world of Imaginative Presence, not of material, sensible data» — lo que el ta’wīl del Profeta cumplía era una suerte de transubstanciación, pero en el mundo de la Presencia imaginativa y no en el de los datos materiales

«Materially, it was indeed milk, just as Gabriel’s form was that of a youth, just as it is you who throw the dart» — materialmente era leche, dice, como la forma de Gabriel era la de un joven y como eres tú quien lanza el dardo

«But one does not look for the Angel on the plane of material evidence; transubstantiation is not a phenomenon of material laboratory chemistry» — pero al Ángel no se lo busca en el plano de la evidencia material: la transubstanciación no es un fenómeno de química de laboratorio

«And for that reason Taqī ibn Mukhallad deprived himself utterly of spiritual fare by demanding material verification, by forcing himself to vomit up what he had absorbed in his dream to prove that it was materially true» — y por eso Taqī ibn Mukhallad se privó por completo del alimento espiritual al exigir verificación material