The I Ching or Book of Changes

«For more than thirty years I have interested myself in this oracle technique, or method of exploring the unconscious, for it has seemed to me of uncommon significance» — Jung declara en el foreword treinta años de trato con la técnica oracular y la nombra, desde su oficio, método de exploración de lo inconsciente.

«In order to understand what such a book is all about, it is imperative to cast off certain prejudices of the Western mind» — Jung pone como condición de lectura el abandono de ciertos prejuicios occidentales, y no una erudición previa.

«Our science, however, is based upon the principle of causality, and causality is considered to be an axiomatic truth» — Jung enuncia el supuesto occidental que va a contrastar con el libro.

«we know now that what we term natural laws are merely statistical truths and thus must necessarily allow for exceptions» — Jung sostiene que la física moderna dejó las leyes naturales en verdades estadísticas, y de ahí saca su licencia para leer el libro en serio.

«The Chinese mind, as I see it at work in the I Ching, seems to be exclusively preoccupied with the chance aspect of events» — Jung formula lo que él ve operar en el libro: la atención puesta en el aspecto de azar de los sucesos.

«While the Western mind carefully sifts, weighs, selects, classifies, isolates, the Chinese picture of the moment encompasses everything down to the minutest nonsensical detail, because all of the ingredients make up the observed moment» — Jung opone el procedimiento selectivo occidental a una imagen del momento que no descarta nada.

«whatever happens in a given moment possesses inevitably the quality peculiar to that moment» — Jung enuncia como premisa práctica lo que en Occidente sonaría a banalidad, y la ilustra con el catador que fecha un vino y el astrólogo que reconstruye un nacimiento.

«In other words, whoever invented the I Ching was convinced that the hexagram worked out in a certain moment coincided with the latter in quality no less than in time» — Jung atribuye al inventor del libro la convicción de que el hexagrama coincide con su momento en cualidad y no solo en tiempo.

«This assumption involves a certain curious principle that I have termed synchronicity,2 a concept that formulates a point of view diametrically opposed to that of causality» — Jung nombra aquí la sincronicidad y la declara opuesta punto por punto a la causalidad; el troceo trae pegada la llamada de nota, releída en el crudo y conservada dentro de la cita.

«synchronicity takes the coincidence of events in space and time as meaning something more than mere chance, namely, a peculiar interdependence of objective events among themselves as well as with the subjective (psychic) states of the observer or observers» — Jung da el contenido del término: interdependencia entre los sucesos objetivos y los estados psíquicos de quien observa.

«The ancient Chinese mind contemplates the cosmos in a way comparable to that of the modern physicist, who cannot deny that his model of the world is a decidedly psychophysical structure» — Jung empareja la mirada china antigua con la del físico moderno por el mismo motivo: el observador entra en el modelo.

«Now the sixty-four hexagrams of the I Ching are the instrument by which the meaning of sixty-four different yet typical situations can be determined» — Jung describe los sesenta y cuatro hexagramas como instrumento para determinar el sentido de otras tantas situaciones típicas.

«In the I Ching, the only criterion of the validity of synchronicity is the observer’s opinion that the text of the hexagram amounts to a true rendering of his psychic condition» — Jung acota su propio principio: dentro del libro, el único criterio de validez es el juicio de quien consulta sobre si el texto retrata su condición psíquica.

«Inasmuch as situations are unique and cannot be repeated, experimenting with synchronicity seems to be impossible under ordinary conditions» — Jung declara el límite experimental de lo que propone: la unicidad de cada situación impide repetir la prueba.

«according to the old tradition, it is “spiritual agencies,” acting in a mysterious way, that make the yarrow stalks give a meaningful answer» — Jung consigna la explicación de la tradición antigua, distinta de la suya, y dice en la misma plana que su argumento nunca pasó por una mente china.

«These powers form, as it were, the living soul of the book. As the latter is thus a sort of animated being, the tradition assumes that one can put questions to the I Ching and expect to receive intelligent answers» — Jung expone el supuesto tradicional del libro animado al que se le pregunta.

«For this purpose I made an experiment strictly in accordance with the Chinese conception: I personified the book in a sense, asking its judgment about its present situation, i.e., my intention to present it to the Western mind» — Jung describe la consulta que hace al oráculo sobre el propio libro y sobre su intención de presentarlo.

«Although this procedure is well within the premises of Taoist philosophy, it appears exceedingly odd to us» — Jung adscribe su procedimiento a las premisas de la filosofía taoísta y consigna a la vez su rareza para el lector occidental.

«I made use of the coin method, and the answer obtained was hexagram 50, Ting, THE CALDRON» — Jung declara el método empleado y el hexagrama recibido.

«Thus it describes itself as a caldron, that is, as a ritual vessel containing cooked food» — Jung lee la respuesta del oráculo como habla del propio libro, que se describe a sí mismo como vaso ritual con alimento cocido, entendido como alimento espiritual.

«The ting, as a utensil pertaining to a refined civilization, suggests the fostering and nourishing of able men, which redounded to the benefit of the state» — el comentario de Richard Wilhelm al hexagrama 50, citado por Jung dentro del foreword; el volumen lo imprime otra vez en el libro I, y aquí se ancla en la primera aparición.

«Here we see civilization as it reaches its culmination in religion. The ting serves in offering sacrifice to God» — sigue el comentario de Wilhelm en la cita de Jung: la civilización culmina en la religión, y el caldero sirve al sacrificio; también reimpreso en el libro I.

«The supreme revelation of God appears in prophets and holy men. To venerate them is true veneration of God. The will of God, as revealed through them, should be accepted in humility» — cierre del comentario de Wilhelm citado por Jung: la revelación suprema aparece en profetas y santos, y venerarlos es la veneración verdadera.

«Keeping to our hypothesis, we must conclude that the I Ching is here testifying concerning itself» — Jung enuncia la regla de lectura de su experimento: si el libro es el sujeto que habla, lo que dice el hexagrama es testimonio suyo.

«Thus the I Ching says of itself: “I contain (spiritual) nourishment» — Jung traduce la línea nueve en segundo lugar como declaración del libro sobre sí mismo.

«The handle [German Griff] is the part by which the ting can be grasped [gegriffen]. Thus it signifies the concept7 (Begriff) one has of the I Ching (the ting)» — Jung apoya su lectura en el juego alemán entre asa y concepto, y el troceo trae pegada la llamada de nota, releída en el crudo.

«In the course of time this concept has apparently changed, so that today we can no longer grasp (begreifen) the I Ching» — Jung explica el estorbo del presente como cambio del concepto con que se toma el libro.

«The answering subject has an interesting notion of itself: it looks upon itself as a vessel in which sacrificial offerings are brought to the gods, ritual food for their nourishment» — Jung resume la idea que el libro tiene de sí mismo según la respuesta recibida.

«Indeed, this is the original meaning of the word religio—a careful observation and taking account of (from relegere8) the numinous» — Jung remite el término religión a una observación cuidadosa de lo numinoso; el troceo pega la llamada de nota a la palabra latina.

«The method of the I Ching does indeed take into account the hidden individual quality in things and men, and in one’s own unconscious self as well» — Jung atribuye al método del libro la cuenta de la cualidad individual oculta, incluida la del propio inconsciente.

«This odd fact that a reaction that makes sense arises out of a technique seemingly excluding all sense from the outset, is the great achievement of the I Ching» — Jung sitúa el logro del libro en que un procedimiento que parece excluir todo sentido produzca una reacción con sentido.

«The instance I have just given is not unique; meaningful answers are the rule» — Jung generaliza su caso: las respuestas con sentido son la regla y no la excepción.

«To ask the same question a second time would have been tactless and so I did not do it: “the master speaks but once» — Jung declara por qué no repitió la pregunta y cita el dicho que lo gobierna.

«Moreover, a repetition of the experiment is impossible, for the simple reason that the original situation cannot be reconstructed» — Jung da la razón de fondo: la situación original no se reconstruye, y por eso en cada caso hay una sola respuesta.

«so the I Ching is called upon when one sees no other way out» — Jung lee la primera línea del hexagrama como figura del recurso al libro cuando no se ve otra salida.

«the magic procedure of the oracle is an expedient that may be utilized for a higher purpose» — Jung acota el procedimiento mágico a expediente al servicio de un fin más alto, y añade que no hay culpa aunque sea recurso excepcional.

«Abuse of a cult utensil such as the ting (i.e., the I Ching) is a gross profanation. The I Ching is evidently insisting here on its dignity as a ritual vessel and protesting against being profanely used» — Jung lee la cuarta línea como protesta del propio libro contra el uso profano.

«The I Ching has, it seems, met with a new, correct (yellow) understanding, that is, a new concept (Begriff) by which it can be grasped» — Jung lee la quinta línea como anuncio de una comprensión nueva, y la refiere a la edición inglesa que prologa.

«Confucius is said to have received only one inappropriate answer, i.e., hexagram 22, GRACE—a thoroughly aesthetic hexagram» — Jung consigna la tradición sobre la única respuesta inadecuada que recibió Confucio, y la empareja con el consejo del daimon a Sócrates de hacer más música.

«In dreams and fairy tales the grandmother, or ancestress, often represents the unconscious, because the latter in a man contains the feminine component of the psyche» — Jung traduce a términos de su psicología la línea del hexagrama 35 sobre la felicidad que viene de la antepasada.

«The fact of its widespread and continuing acceptance stands as a justification of my father’s conviction, the propagation of which he took as his calling, that the overwhelming importance of the Book within the history and the system of Chinese thought would be borne out when tested against general, and not only specifically Chinese, human conditions and against general, and not only specifically Chinese, processes of the human mind» — Hellmut Wilhelm, en el prefacio a la tercera edición, lee la acogida del libro como prueba de la convicción de su padre: que la importancia del I Ching dentro del pensamiento chino se sostiene al medirla contra condiciones humanas generales y no solo chinas.

«Since the appearance of my father’s work and its English rendering by Cary F. Baynes, two of the earlier translations have also experienced a revival» — Hellmut Wilhelm sitúa la versión de su padre en un campo de traducciones vivas y enumera las que resucitaron después: la de de Harlez de 1889 y la de Legge de 1882, más dos traducciones nuevas e independientes, la de Yüan Kuang y la de John Blofeld.

«It will be recalled that my father began his translation more than half a century ago and that he worked on it together with one of the foremost Chinese scholars of the period, Lao Nai-hsüan» — Hellmut Wilhelm data el trabajo de su padre en más de medio siglo antes de 1966 y nombra a su colaborador chino.

«Lao was, of course, in complete possession of the traditional I Ching lore» — Hellmut Wilhelm acredita a Lao Nai-hsüan en el saber tradicional del libro; el mismo párrafo lo llama, con la palabra partida por el salto de renglón del troceo, una de las personalidades más modernas de su tiempo.

«he was not just a tradition-bound interpreter; the concept of change, also in his own time, was part of his credo» — Hellmut Wilhelm explica por qué la colaboración fue fácil: para Lao la tradición era asunto vivo y el cambio, parte de su credo.

«One of them has been the exploitation of hitherto unknown comparative material, specifically the inscribed oracle bones, which had not yet been subjected to research at the time my father worked on the Book» — Hellmut Wilhelm enumera las líneas de investigación posteriores a la traducción de su padre y abre con los huesos oraculares, que no se habían estudiado cuando su padre trabajaba.

«Thus it is now widely maintained that the older layers of the text, as we know them today, assumed their present form in the century before Confucius, and that in them earlier versions of the text have been added to or even changed» — Hellmut Wilhelm data los estratos antiguos en el siglo anterior a Confucio y consigna que dentro de ellos hay versiones previas añadidas o alteradas.

«Attempts to differentiate an (earlier) layer of images from a (later) layer of concepts cannot, however, be called successful, and it now appears that the intimate interplay between image and concept was one of the original features of the text» — Hellmut Wilhelm niega que se haya podido separar un estrato de imágenes de otro de conceptos, y sostiene que el juego entre imagen y concepto es rasgo original.

«the postulate still stands unshaken that much of the imagery of the Book derives from the intuition of its original authors» — Hellmut Wilhelm reparte el origen de las imágenes entre mitología, poesía e instituciones de la época, y deja en pie lo que no se ha podido remitir a ninguna fuente.

«To these pristine texts there must then have been added at a very early time the so-called diviners’ formulae, which spell out the divinatory message implied in the images» — Hellmut Wilhelm añade a los textos primitivos un estrato temprano de fórmulas de adivino que explicitan el mensaje de las imágenes.

«Most obvious among these additions is the idea of the “superior man,” chün-tzu, a term which meant an aristocrat in early Chou China» — Hellmut Wilhelm señala el *chün-tzu* como la adición más visible del siglo anterior a Confucio y da su sentido original de aristócrata.

«Taken together, however, they represent a growth in awareness, rather than a falsification, of the original import of the Book» — Hellmut Wilhelm califica las alteraciones tardías como crecimiento de conciencia y no como falsificación del sentido original.

«The later layers of the Book, the so-called Ten Wings, have, as is recalled, been attributed to Confucius by the orthodox tradition» — Hellmut Wilhelm consigna la atribución ortodoxa de las Diez Alas a Confucio.

«It can now be shown that some of the wording of at least one of them, the Wên-Yen (Commentary on the Words of the Text), and some of the material of at least one other, the Shuo Kua (Discussion of the Trigrams), were already available in pre-Confucian times» — Hellmut Wilhelm data parte del Wên-Yen y del Shuo Kua antes de Confucio.

«Most of the rest, however, is now generally assumed to be much later than Confucius» — Hellmut Wilhelm da el resto de las Diez Alas por muy posterior a Confucio, con lo que la atribución tradicional y la datación erudita quedan las dos consignadas y ninguna arbitrada.

«The most prominent among these is the purity of the Book’s system, which already amazed Leibniz» — Hellmut Wilhelm nombra la pureza del sistema como el asunto más destacado de la erudición reciente y recuerda que ya asombró a Leibniz.

«The Book is no longer considered part of Holy Writ but is submitted to the same type of analysis as any other ancient text would be» — Hellmut Wilhelm describe el cambio de estatuto del libro en la erudición china moderna.

«There is, however, evidence of a continued strain of reverence which has by now overcome—or more cautiously: is about to overcome— the fashion of the earlier republican times to see in the Book only a conglomerate of superstition» — Hellmut Wilhelm consigna una veneración persistente frente a la moda republicana que veía en el libro solo superstición, y acota él mismo su propio verbo.

«sober scholarship gradually recognizes again that what has been dealt with in the Book is a unique manifestation of the human mind» — Hellmut Wilhelm sostiene que la erudición sobria vuelve a reconocer en el libro una manifestación única de la mente humana.

«the two issues which engendered nationwide discussions were the ethical system of Confucius and the Book of Changes» — Hellmut Wilhelm sitúa en los primeros años sesenta, cuando las riendas ideológicas se aflojaron, dos discusiones de alcance nacional en China continental, y una de ellas es el I Ching.

«The final decision was to leave unchanged the arrangement which my father had chosen» — Hellmut Wilhelm declara que los editores de la tercera edición consideraron reordenar el contenido y decidieron no tocarlo.

«The Tsa Kua, when read in its own sequence, is an accomplished poem with a firm prosodic structure and a consistent rhyme system» — Hellmut Wilhelm da la razón que había para NO repartir el Tsa Kua entre los hexagramas: leído en su propia secuencia es un poema con prosodia y rima.

«He furthermore chose to distinguish systematically (again, with one modification) between the older layers of the texts and the material of the Ten Wings» — Hellmut Wilhelm enuncia el principio de reparto de su padre: separar los estratos antiguos del material de las Diez Alas.

«To the translation of these three types of classical texts, my father added his own elucidative remarks (in this as in other editions, printed in smaller type» — Hellmut Wilhelm declara que los comentarios de su padre van en cuerpo menor y se apoyan en la literatura comentarial posclásica, en sus conversaciones con Lao y en su propia interpretación; el troceo pierde el paréntesis de cierre.

«Book II contains the translations of the more systematic among the Ten Wings, specifically, the Shuo Kua (Discussion of the Trigrams) and the Ta Chuan (The Great Treatise)» — Hellmut Wilhelm describe el contenido del libro II.

«These remarks are based on a careful reading of the later (postclassical) commentatory literature, on his discussions with Lao and other friends and experts, on the modern scholarly literature then available, and on his own understanding and interpretation of the passages and situations involved» — Hellmut Wilhelm declara de qué se nutren los comentarios de su padre, y pone su propia interpretación como una de las cuatro fuentes.

«To these translations is appended an essay from my father’s own hand, “The Structure of the Hexagrams» — Hellmut Wilhelm consigna que el ensayo del final del libro II es de su padre, y que otro, sobre la consulta del oráculo, se trasladó al final del volumen en esta edición.

«These include passages found in the Great Treatise, which are repeated here under the caption “Appended Judgments,” a term which is the rendering of an alternate name of this treatise, Hsi Tz’u» — Hellmut Wilhelm explica de dónde salen los Appended Judgments del libro III y da el nombre chino alterno del Gran Tratado.

«HELLMUT WILHELM Seattle, December I966» — la firma y la fecha del prefacio a la tercera edición tal como las imprime el troceo, con el 1 leído como I.

«I am grateful to Wallace K. Snider for discovering several typographical errors and an interesting textual error here: in the first line of the Note, hexagram I (27) should be cited rather than I (42)» — la adición al prefacio, firmada H. W. en Seattle en abril de 1968, enmienda una referencia de hexagrama del propio volumen.

«1,2. T’uan Chuan: Commentary on the Decision bk. III, under the individual hexagrams» — la tabla The Major Divisions of the Material reparte cada una de las Diez Alas entre los tres libros; la primera y la segunda van al libro III bajo cada hexagrama.

«5,6. Ta Chuan: The Great Treatise [Great Commentary] or Hsi Tz’u Chuan: Commentary on the Appended Judgments bk. II.» — la misma tabla da los dos nombres del Gran Tratado y lo sitúa entero en el libro II.

«Since I am not a sinologue, a foreword to the Book of Changes from my hand must be a testimonial of my individual experience with this great and singular book» — Jung abre su foreword acotando qué clase de texto es el suyo: testimonio de experiencia propia y no dictamen de sinólogo.

«there is so much that is obscure about it that Western scholars have tended to dispose of it as a collection of “magic spells,” either too abstruse to be intelligible, or of no value whatsoever» — Jung consigna la recepción erudita occidental del libro antes de Wilhelm, y en la misma plana declara que la traducción de Legge, la única inglesa hasta entonces, hizo poco por volverlo accesible.

«He was in a position to do this because he himself was taught the philosophy and the use of the I Ching by the venerable sage Lao Nai-hsüan» — Jung acredita la versión de Richard Wilhelm en su aprendizaje con Lao Nai-hsüan y en muchos años de práctica del oráculo.

«His grasp of the living meaning of the text gives his version of the I Ching a depth of perspective that an exclusively academic knowledge of Chinese philosophy could never provide» — Jung opone el saber vivo de Wilhelm al conocimiento académico, y en eso funda la ventaja de esta traducción.

«Western sinologues and distinguished Chinese scholars have been at pains to inform me that the I Ching is a collection of obsolete “magic spells» — Jung consigna el juicio que le dieron los sinólogos, y añade en la misma plana que alguno de sus informantes había consultado el oráculo por medio de un adivino.

«If by means of this demonstration I have succeeded in elucidating the psychological phenomenology of the I Ching, I shall have carried out my purpose» — Jung declara cuál era el propósito de su foreword y se niega en la misma plana a contestar las miles de preguntas y objeciones que el libro levanta.

«Let it go forth into the world for the benefit of those who can discern its meaning. C. G. JUNG Zurich, 1949» — el cierre y la firma del foreword, con lugar y año tal como los imprime el troceo.

«However many other translations of this book may appear, and whatever their excellence, Wilhelm’s will remain unique, both by reason of his relation to the I Ching and because of the background out of which his translation grew» — Baynes contesta la objeción de la doble traducción por dos razones: la relación de Wilhelm con el libro y el fondo del que su versión salió.