TRADITION
Vedanta
Source entries are currently shown in Spanish; English-first entries arrive with the next cataloguing pass.
El nombre está impreso en cuatro sitios del mismo volumen y ninguno de ellos es un rótulo ajeno: la portada lo pone en el pie editorial —«Translated with an Introduction to Shankara's Philosophy by Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood Vedanta Press HOLLYWOOD, CALIFORNIA» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 5»—, la lista de obras del traductor trae «Sermon on the Mount According to Vedanta Religion in Practice» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 4», la exposición doctrinal se titula «Philosophy of Non-Dualism The Spirit of Shankara's Philosophy» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 15», y el cuerpo se llama a sí mismo por su rama al deslindarse de los sistemas vecinos: «Advaita Vedanta differs from them on this vital point: it denies the ultimate reality of the world of thought and matter.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 16».
La vía se resume en tres frases que el volumen pone en boca de Shankara: «BRAHMAN-the absolute existence, knowledge and bliss-is real. The universe is not real. Brahman and Atman (man's inner Self) are one.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 15». El término que sostiene las tres es *real*, y su sentido es estrecho y declarado: «Shankara only accepts as "real" that which neither changes nor ceases to exist.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 15». De ahí que la única realidad que resiste la prueba sea la consciencia misma: «What, then, is the Reality behind all our experiences? There is only one thing that never leaves us-the deep consciousness. This alone is the constant feature of all experience. And this consciousness is the real, absolute Self.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 15».
Frente al realismo y al idealismo la vía se coloca en medio y dice por qué: «Vedanta Philosophy occupies a central position between realism and idealism. Western realism and idealism are both based on a distinction between mind and matter; Indian philosophy puts mind and matter in the same category-both are objects of knowledge.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 15».
Que el mundo no sea real no lo vuelve inexistente: entre lo real y la nada la vía pone un tercer estado con nombre propio, Maya. «Here, then, we are confronted by a paradoxthe world is and is not. It is neither real nor non-existent. And yet this apparent paradox is simply a statement of fact-a fact which Shankara calls Maya.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 17». La operación que explica el mundo no es creación ni transformación, sino superposición: «The universe, he says, is a superimposition upon Brahman. Brahman remains eternally infinite and unchanged. It is not transformed into this universe. It simply appears as this universe to us, in our ignorance.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 18». Y Maya se distingue de la ignorancia individual, que sí puede acabarse: «Maya, says Shankara, is not only universal but beginningless and endless. A distinction must, however, be made between Maya as a universal principle and ignorance (avidya) which is individual.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 21».
Para lo que crea, conserva y disuelve el universo la vía usa otro nombre, distinto del absoluto: «Iswara is Brahman united with Mayathe combination of Brahman and its power which creates, preserves and dissolves the universe in an endless and beginningless process. Iswara is God personified, God with attributes.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 21».
Del mal la vía no dice que no exista, y tampoco lo absuelve: «Vedanta agrees that evil, in the absolute sense, is unreal. But it reminds us that, from this standpoint, good is unreal also.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 24», y lo que reparte las circunstancias lo enuncia como ley sin juez: «The Vedanta doctrine of Karma is a doctrine of absolute, automatic justice.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 24». Con el vocabulario moral corriente marca distancia: «The words "sin" and "virtue" are somewhat alien to the spirit of Vedanta Philosophy, because they necessarily foster a sense of possessiveness with regard to thought and action.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 26».
De su método declina el dogma y pide comprobación propia: «What is so attractive about Vedanta is its undogmatic, experimental approach to truth. Shankara does not tell us that we must accept the existence of Brahman as a dogma before we can enter upon the spiritual life. No-he invites us to find out for ourselves.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 26». La práctica que propone es la discriminación, ejercida sin descanso: «It is based upon the practice of discrimination-a discrimination to be applied to ourselves and to every circumstance and object of our experience, at each instant of our lives.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 27».
Las vías de acceso se nombran en sánscrito y se reparten por temperamento: «There are many paths to the attainment of transcendental consciousness. In Sanskrit, these paths are called Yogas, or ways to union with Brahman.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28», y son «Four main Yogas are generally recognized in Hindu religious literature-Karma, Bhakti, Jnana and Raja.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28». El volumen sitúa a Shankara en una de ellas y le pone su límite: «By temperament, Shankara inclined toward Jnana Yoga, the way of pure discriminationalthough, as this book will show, he was capable of great devotion also. Renunciation, discrimination, self-control-these are his watchwords.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 29».
La liberación no se describe como conquista sino como remoción de lo que estorba: «Absolute freedom is not something to be attained, absolute knowledge is not something to be gained, Brahman is not something to be found. It is only Maya which has to be pierced, ignorance which has to be over come.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28», y su fórmula corta es «We are Brahman-and only ignorance divides us from this knowledge.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28». El que llega no es descrito como quien sabe, sino como quien es: «The illumined seer does not merely know Brahman; he is Brahman, he is Existence, he is Knowledge.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28».
Los dos nombres conviven en el mismo volumen y aquí no se arbitra entre ellos. El nombre propio es Vedanta —y Advaita Vedanta para la rama no dualista—, y con él la vía se separa de sus vecinas: «Other systems of Hindu philosophy-Sankhya, Yoga or Nyaya-maintain that the phenomenal world possesses an objective reality, even though it may not be apparent to the eyes of an illumined soul.» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 16». El nombre historiográfico que las contiene a todas también lo imprime el volumen, como marco y no como vía: los cuatro Yogas se reconocen «in Hindu religious literature» «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 28», y el retrato del autor lo pone dentro de la historia religiosa de la India junto a Buda y Ramakrishna «Shankara — Crest-Jewel of Discrimination (Viveka-Chudamani), tr. Prabhavananda e Isherwood, Vedanta Press · p. 14». Que Vedanta sea uno de los «systems of Hindu philosophy» y a la vez el nombre con que la vía habla de sí misma es el dato; esta ficha lo consigna y no lo resuelve.
in the library: 1 ascribed work · 0 linked authors
Ascribed works
each ascription is recorded in the entry of its workWhat the works say about it
how each work defines it, with its passageBryant — The Yoga Sūtras of Patañjali, con los comentaristas tradicionales (2009)
DuQuette y Shoemaker (eds.) — Llewellyn's Complete Book of Ceremonial Magick (2020)
Dyczkowski — The Doctrine of Vibration (1987)
Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)
Upanisads, traducidos del sánscrito por Patrick Olivelle (Oxford World's Classics)
Bhagavad Gita, traducido por Winthrop Sargeant, ed. Chapple (SUNY, 25.º aniversario, 2009)
Schimmel — Mystical Dimensions of Islam (1975)
Siva Sutras con la Vimarsini de Ksemaraja, tr. Jaideva Singh 1979
Vijñānabhairava, trad. y notas de Jaideva Singh, 1979
White — The Alchemical Body (1996)
The Serpent Power (Arthur Avalon / Sir John Woodroffe), 4.ª ed., Ganesh & Co.
Claims
28 entries«Advaita Vedanta differs from them on this vital point: it denies the ultimate reality of the world of thought and matter.» — el nombre propio de la rama, dicho por el volumen justamente al deslindarla de Sankhya, Yoga y Nyaya: lo que la separa es negar la realidad última del mundo de pensamiento y materia. El troceo imprime dos veces esta plana (los chunks 003 y 004 son idénticos byte a byte): el ancla va en la primera aparición.
«BRAHMAN-the absolute existence, knowledge and bliss-is real. The universe is not real. Brahman and Atman (man's inner Self) are one.» — las tres frases con que el volumen dice que Shankara resume su filosofía; el impreso funde las palabras donde el original llevaba raya.
«Shankara only accepts as "real" that which neither changes nor ceases to exist.» — la definición estrecha de lo real de la que se sigue todo lo demás: solo lo que ni cambia ni deja de existir.
«What, then, is the Reality behind all our experiences? There is only one thing that never leaves us-the deep consciousness. This alone is the constant feature of all experience. And this consciousness is the real, absolute Self.» — lo único que pasa la prueba de lo real: la consciencia profunda, que el volumen identifica con el Yo absoluto.
«Vedanta Philosophy occupies a central position between realism and idealism. Western realism and idealism are both based on a distinction between mind and matter; Indian philosophy puts mind and matter in the same category-both are objects of knowledge.» — dónde se coloca la vía respecto de realismo e idealismo, y con qué razón: mente y materia caen del mismo lado, el de los objetos de conocimiento.
«Here, then, we are confronted by a paradoxthe world is and is not. It is neither real nor non-existent. And yet this apparent paradox is simply a statement of fact-a fact which Shankara calls Maya.» — el tercer estado entre lo real y la nada, enunciado como hecho y no como figura; la lectura propuesta del impreso es *paradox—the*, sin cotejo contra imagen de facsímil.
«The universe, he says, is a superimposition upon Brahman. Brahman remains eternally infinite and unchanged. It is not transformed into this universe. It simply appears as this universe to us, in our ignorance.» — la operación que sustituye a la creación y a la transformación: el universo se superpone a Brahman, que no cambia.
«Maya, says Shankara, is not only universal but beginningless and endless. A distinction must, however, be made between Maya as a universal principle and ignorance (avidya) which is individual.» — la distinción que la vía sostiene entre el principio universal y la ignorancia de cada quien, que sí puede terminar.
«Iswara is Brahman united with Mayathe combination of Brahman and its power which creates, preserves and dissolves the universe in an endless and beginningless process. Iswara is God personified, God with attributes.» — el nombre que la vía reserva para el principio creador, distinto del absoluto sin atributos; la lectura propuesta es *Maya—the*, sin cotejo contra facsímil.
«Vedanta agrees that evil, in the absolute sense, is unreal. But it reminds us that, from this standpoint, good is unreal also.» — cómo trata el problema del mal: concede la irrealidad absoluta del mal y añade en el mismo movimiento la del bien.
«The Vedanta doctrine of Karma is a doctrine of absolute, automatic justice.» — la ley con que la vía explica el reparto de las circunstancias, enunciada sin juez que pondere.
«The words "sin" and "virtue" are somewhat alien to the spirit of Vedanta Philosophy, because they necessarily foster a sense of possessiveness with regard to thought and action.» — la distancia que toma con el vocabulario moral corriente, y la razón que da: fomenta el sentido de posesión sobre el pensamiento y la acción.
«What is so attractive about Vedanta is its undogmatic, experimental approach to truth. Shankara does not tell us that we must accept the existence of Brahman as a dogma before we can enter upon the spiritual life. No-he invites us to find out for ourselves.» — el método que declara: no pide asentimiento previo, invita a comprobar.
«It is based upon the practice of discrimination-a discrimination to be applied to ourselves and to every circumstance and object of our experience, at each instant of our lives.» — la práctica que la vía pone en el centro, y su alcance: a uno mismo y a toda circunstancia, en cada instante.
«There are many paths to the attainment of transcendental consciousness. In Sanskrit, these paths are called Yogas, or ways to union with Brahman.» — cómo nombra sus vías de acceso y qué dice que son: caminos de unión con Brahman.
«Four main Yogas are generally recognized in Hindu religious literature-Karma, Bhakti, Jnana and Raja.» — el reparto en cuatro yogas, que el volumen atribuye a la literatura religiosa hindú y no a Shankara.
«By temperament, Shankara inclined toward Jnana Yoga, the way of pure discriminationalthough, as this book will show, he was capable of great devotion also. Renunciation, discrimination, self-control-these are his watchwords.» — dónde sitúa el volumen a Shankara dentro del reparto, con el límite dicho en la misma frase; la lectura propuesta es *discrimination—although*, sin cotejo contra facsímil.
«Absolute freedom is not something to be attained, absolute knowledge is not something to be gained, Brahman is not something to be found. It is only Maya which has to be pierced, ignorance which has to be over come.» — la liberación dicha como remoción y no como conquista; el impreso parte *over come* en dos palabras.
«We are Brahman-and only ignorance divides us from this knowledge.» — la fórmula corta de esa misma posición.
«The illumined seer does not merely know Brahman; he is Brahman, he is Existence, he is Knowledge.» — cómo describe al que llega: no como quien sabe, sino como quien es.
«Other systems of Hindu philosophy-Sankhya, Yoga or Nyaya-maintain that the phenomenal world possesses an objective reality, even though it may not be apparent to the eyes of an illumined soul.» — el marco historiográfico dicho por el propio volumen: Vedanta figura entre los sistemas de la filosofía hindú, y a la vez es el nombre con que la vía se nombra a sí misma. El troceo imprime dos veces esta plana: el ancla va en la primera aparición.
«In making this definition, he follows the teachings of the Upanishads and of Gaudapada, his predecessor.» — de quién dice el volumen que Shankara recibe la definición de lo real: las Upanishads y Gaudapada.
«Vyasa, the author of the Brahma Sutras, makes the same point when he says that no one will acquire the power of creating, ruling or dissolving the universe, since that power belongs to Iswara alone.» — la otra autoridad que el volumen invoca dentro de la vía, Vyasa y los Brahma Sutras, y el límite que pone al liberado.
«This is the final declaration of Vedanta: Brahman is all-this universe and every creature. To be liberated is to live in Brahman, the undivided reality. Brahman is one without a second, as the scriptures bear witness.» — el texto de Shankara nombra la vía por su cuenta, fuera del aparato de los traductores, y le adjudica una declaración final: Brahman es todo.
«The earth is his bed. He walks the highway of Vedanta. His playmate is Brahman, the everlasting.» — el segundo sitio donde el texto la nombra desde dentro, aquí como camino real, dentro del retrato de la vida material del conocedor.
«Meditation on the meaning of the truth as it is taught in Vedanta leads to the highest illumination. By this means, the misery of worldly life is altogether destroyed.» — cómo nombra el maestro la vía al anunciar el método: la verdad tal como Vedanta la enseña, y la meditación sobre su sentido.
«The intelligent man may be learned in Vedanta and the moral laws. But there is not the least hope of his liberation until he stops mistakenly identifying himself with the body and the senseorgans. This identification is caused by delusion.» — el límite que la propia vía se pone: ser docto en ella no libera; el troceo imprime *senseorgans* fundido.
«TODAY I have revealed to you the supreme mystery. This is the inmost essence of all Vedanta, the crest-jewel of all the scriptures.» — la frase con que el maestro llama a lo enseñado esencia íntima de la vía y joya de la cresta de las escrituras; de ahí sale el título del volumen.