Llewellyn's Complete Book of Ceremonial Magick: A Comprehensive Guide to the Western Mystery Tradition

«Magick is not something you do. Magick is something you are!» — epígrafe con que DuQuette abre el volumen, tomado de Donald Michael Kraig: la magia no se hace, se es.

«Magick is the science and art of causing change to occur in conformity with will.» — el segundo epígrafe de DuQuette, la definición de Crowley que el volumen pone en cabeza: ciencia y arte de causar el cambio en conformidad con la voluntad.

«was an eighteen-year-old atheist when my passion for all things magical and mystical was born out of a psychedelically triggered epiphany of selfrealization.» — DuQuette fecha el arranque de su interés en una epifanía de autorrealización disparada por un psicodélico, siendo un ateo de dieciocho años; el troceo deja suelta la capitular *I* que abre el párrafo y parte *self-realization* en el salto de renglón, que la extracción devuelve pegado. (el troceo une un guion de fin de renglón: en el crudo, *self-realization*)

«In a timeless slit of eternity I saw (in blinding Technicolor certainty) that all things in the cosmos—light, time, space, energy, matter, motion, and my own self—were merely cascading fractals of a supreme and awesome singularity of consciousness» — y describe lo visto: luz, tiempo, espacio, energía, materia, movimiento y él mismo como fractales en cascada de una singularidad de consciencia suprema; el pasaje sigue identificando esa singularidad con Dios y consigo mismo.

«I was objective rather than subjective, active rather than passive. I began to seek out some sort of Western system of consciousness expansion and self-transformation.» — DuQuette explica por qué dejó el yoga tras diez años: se reconoce objetivo y activo antes que subjetivo y pasivo, y sale a buscar un sistema occidental de expansión de la consciencia.

«Even under the best of circumstances ceremonial magick is an awkward and difficult study, especially at the beginning.» — DuQuette declara difícil y desmañado el estudio de la magia ceremonial, sobre todo al principio.

«There is no such thing as “Magick 101.” It seems that wherever one chooses to begin, one should already be familiar with (or have mastery of ) a half dozen obscure and esoteric subjects about which one is woefully undereducated. Fledgling magicians are forced to dive into the deep side of the pool and sink or swim.» — y dice por qué: no hay curso introductorio, se empiece por donde se empiece hace falta dominar antes media docena de materias esotéricas, y el principiante se lanza a la parte honda de la alberca.

«One thing is for certain: at the beginning of my magical career, things would have gone dramatically smoother had I a textbook like Llewellyn’s Complete Book of Ceremonial Magick—a single volume I could turn to to get a primary esoteric education in the most important subjects I needed to learn in order to properly prepare myself for postgraduate work. Such a tool would have shaved years off my magical learning curve.» — DuQuette declara el propósito del volumen desde su propia carencia: un manual único al que acudir para la educación esotérica primaria previa al trabajo de posgrado, que le habría ahorrado años de curva de aprendizaje.

«It would mean … first trying to contact a score of the most celebrated magical scholars and practitioners in the world and convince them to drop whatever it is they are doing and write the equivalent of a small masterpiece of a book that would encapsulate and illuminate the essence of an essential aspect of the science and art of ceremonial magick. Even if we could get these cloistered esoteric superstars to agree, they are all geniuses! Do you know how hard it can be to work with even one genius? Can you imagine trying to work with a couple dozen geniuses at once? This thing will probably drag on for years as we gather up and edit. No! It sounds like too much work!» — y reconstruye su propia objeción al encargo: contactar a una veintena de los estudiosos y practicantes mágicos más celebrados del mundo y convencerlos de escribir cada uno una obra maestra en pequeño sobre un aspecto esencial del arte.

«I would especially like to draw the reader’s attention to the epilogue of this work, The Future of Ceremonial Magick by Brandy Williams. It will be apparent to the reader that the format Brandy is offering is different from that of the other sections. It is a true prophetic document and a breathtaking example of the visionary inner eye of a true magician. The reader is urged to read it in a meditative state.» — DuQuette separa el epílogo de Brandy Williams del resto del volumen: lo llama documento profético y pide que se lea en estado meditativo, no como exposición.

«This work would never have seen the light of day without the herculean efforts of my friend and co-editor, Dr. David Shoemaker (who is also the author of Book Nine of this work» — DuQuette atribuye a su coeditor David Shoemaker el trabajo editorial del volumen y consigna de paso que Shoemaker firma también el Libro Nueve.

«Never let your love of Clarity overtake your lust for Mystery.» — epígrafe con que Shoemaker abre su mitad de la introducción, atribuido al músico y mago Bill Nelson.

«The emphasis in clinical psychology over the past several decades has been on empirically validated clinical approaches, favoring easily researchable modalities over the more traditional (but unfashionable) “depth” psychology of Freud, Jung, and others.» — Shoemaker describe el clima de su formación en psicología clínica: el peso de los enfoques validados empíricamente sobre la psicología de la profundidad de Freud y de Jung.

«The mystery I was lusting after would not be discovered in any book or in any theory, but only in my own personal approach to the divine.» — Shoemaker sitúa lo que buscaba fuera de los libros y de las teorías: solo en su propio acercamiento personal a lo divino.

«I soon found the work of Israel Regardie in the form of The Middle Pillar,3 which introduced me to Qabalistic psychology and the writings of Aleister Crowley. When I finally delved into Crowley’s writings, I knew I’d found my path.» — y traza su propia filiación: *The Middle Pillar* de Israel Regardie le abre la psicología cabalística y los escritos de Crowley, y al llegar a estos declara haber encontrado su camino; el *3* pegado al título es la llamada de nota del volumen, que remite a la edición anotada por Chic Cicero y Sandra Tabatha Cicero.

«In assembling this volume, we considered the diverse array of philosophies, spiritual traditions, and ritual styles that might reasonably fall within the conceptual net known as ceremonial magick.» — Shoemaker declara el criterio de inclusión del volumen: cuanto quepa razonablemente en la red conceptual llamada magia ceremonial, sin definirla más estrechamente.

«Text boxes in each book will give more detail about important historical figures or submovements relevant to the tradition.» — y describe el recurso editorial de los recuadros: detalle sobre figuras históricas o submovimientos de cada tradición.

«The sequence of books is roughly chronological, to aid the reader’s ability to trace the evolution of magick across cultures and over the course of millennia.» — Shoemaker explica el orden aproximadamente cronológico de los once libros como ayuda para rastrear la evolución de la magia entre culturas.

«Furthermore, as many traditions built on the foundations of earlier doctrines and practices, approaching the work chronologically more clearly traces the influences each body of work exerted on the others.» — y lo funda en que muchas tradiciones se levantaron sobre doctrinas y prácticas anteriores, de modo que el orden cronológico deja ver las influencias.

«As one might expect, we were inevitably forced to explore some traditions in more detail and others only in passing. We encourage the reader not to assume that this represents doctrinal bias on the part of the editors but rather the limitations of the space and scope of this volume.» — Shoemaker acota el desigual tratamiento de las tradiciones y pide no leerlo como sesgo doctrinal de los editores sino como límite de espacio y de alcance.

«This was a needed corrective to the occasionally slack critical thinking evident in the earlier approaches, but it limited the light of investigation to» — y le reconoce a ese giro su límite en las dos direcciones: corrige un pensamiento crítico a veces flojo y a la vez reduce la investigación; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *only one corner of the human experience*.

«we invite the reader to approach this volume with critical thinking skills fully engaged, and to let the interplay of views enrich your research as you come to your own conclusions.» — y qué pide al lector en consecuencia: pensamiento crítico en marcha y que el juego de puntos de vista alimente su propia conclusión.

«In a similar vein, we have made no attempt to standardize the spelling or usage of the technical terms and concepts that appear throughout this volume. As they say, reasonable people may disagree on such things, and the various traditions represented here often have their own unique usages as well.» — Shoemaker declara una segunda abstención editorial: tampoco se uniformaron grafías ni usos de los términos técnicos, porque cada tradición representada trae los suyos.

«The very worthwhile price to pay when assembling a volume of this diversity and magnitude is that the unique viewpoints of the various authors» — Shoemaker nombra el precio que da por bien pagado al armar un volumen de esa diversidad: el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *may sometimes contradict each other*.

«may sometimes contradict each other. We made an editorial decision to embrace these differences as an inevitable, positive result of bringing together a group of such devoted and learned specialists rather than attempting to impose a uniformity of doctrine and interpretation that, in fact, is not actually there.» — y la decisión editorial que sigue de ahí: acoger esas diferencias como resultado inevitable y positivo de reunir a especialistas así, en vez de imponer una uniformidad de doctrina e interpretación que, dicen, no está.

«It has been a true delight to read and edit this collection and to hear the unique voices of the various authors discussing their respective areas of specialty with such clarity and passion.» — Shoemaker describe su trabajo de edición como escucha de voces singulares, cada autor sobre su especialidad.

«n 1510 Heinrich Cornelius Agrippa gave us ceremonial magic as the topic of the third of his Three Books of Occult Philosophy. The practices and traditions discussed in the volume in your hand call themselves forms of ceremonial magick because of this.» — Sam Webster abre el Libro Uno haciendo derivar el nombre mismo del arte del tercero de los Tres libros de filosofía oculta de Agrippa, de 1510; el troceo deja suelta la capitular *I* que abre el capítulo.

«Agrippa created a critical compendium of magical lore that still enriches our practice to this day, but much of this lore was not considered magic by those who practiced it.» — y Webster acota de inmediato el alcance de aquel compendio: buena parte de lo que recoge no lo tenían por magia quienes lo practicaban.

«Magic is often defined as the manipulation of spiritual forces for specific, usually material ends, while religion is said to focus on worship and general supplication for help.» — Webster expone la distinción corriente que quiere discutir: la magia como manipulación de fuerzas espirituales para fines concretos y por lo común materiales, frente a una religión de culto y súplica general.

«We regard the animal sacrifices of the ancient Greeks to be religious, not magical—and yet the ancient Greeks always expected an answer. Even today, anyone attending a Catholic mass or Protestant service will note the specificity of petitional prayer.» — y le opone dos contraejemplos: los sacrificios griegos, que se tienen por religiosos y de los que siempre se esperaba respuesta, y la concreción de la oración de petición en una misa o un oficio de hoy.

«Others define the difference between religion and magic as the difference between the legitimate and the illegitimate use of spiritual resources,with magic of course constituting the illegitimate. And indeed, every culture distinguishes between common acts of piety and esoteric or forbidden magic —but unfortunately for our purposes, these dividing lines are drawn very differently from one culture to another.» — Webster expone la segunda distinción al uso, entre uso legítimo e ilegítimo de los recursos espirituales, y objeta que la línea divisoria se traza de manera muy distinta en cada cultura.

«The same magical square that a magician in London might formulate in private to attract celestial forces, a Hindu shopkeeper in New Delhi will hang openly behind the cash register to attract the blessing of the gods and good fortune.» — y da el ejemplo con que lo mide: el mismo cuadrado mágico que en Londres se formula en privado, en Nueva Delhi cuelga abierto tras la caja del comercio.

«For example, both Agrippa in 1500 and the Golden Dawn in 1900 used the term magic to describe their practices, while Iamblichus, who in 300 was at the root of these same practices, did not.» — Webster señala que el rótulo tampoco se sostiene en el tiempo: Agrippa hacia 1500 y la Golden Dawn hacia 1900 llaman magia a lo suyo, y Jámblico, que hacia el año 300 está en la raíz de esas mismas prácticas, no.

«Particularly for ancient peoples, these practices were not regarded as magic but simply as a part of their religion—the operational part.» — y qué eran entonces para los antiguos, según Webster: no magia, sino la parte operativa de su religión.

«Scholars from Lynn Thorndike to Ronald Hutton have suggested there is a continuity in the development of Western ritual magic from ancient times to modern.» — Webster atribuye a estudiosos de Thorndike a Hutton la tesis de una continuidad en el desarrollo de la magia ritual occidental desde la antigüedad hasta hoy; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«As a body, this stream of practice has been termed the Western Mystery Tradition, or more recently the Western esoteric tradition.» — y nombra ese caudal entero: tradición de los misterios occidentales, o más recientemente tradición esotérica occidental.

«Once we remove the cultural framework around the words religion and magic, no objective differences remain.» — la conclusión con que Webster cierra el examen: quitado el marco cultural que rodea las palabras religión y magia, no queda diferencia objetiva entre ellas.

«And so, what is magic? In my view, magic is religious action or operative religion. It is any use of religious or spiritual resources to achieve a result, whether that result is spiritual or material.» — y la definición que él propone en primera persona, marcándola como suya: la magia es acción religiosa o religión operativa, cualquier uso de recursos religiosos o espirituales para lograr un resultado.

«To put it flatly, magic is not separate from religion in any meaningful sense; rather, it is part of religion, specifically that part that seeks an outcome.» — Webster niega que la magia esté separada de la religión en sentido alguno: es la parte de ella que busca un resultado.

«The tradition was interrupted by the rapid rise and domination of Christianity and the fall of the Roman Empire, but from about 500 on, we can again track the development of magical theory and practice through the Middle Ages and the early Renaissance.» — Webster traza la interrupción y el rehilo de su historia: ascenso del cristianismo y caída del Imperio romano, y desde alrededor del 500 el desarrollo de nuevo rastreable por la Edad Media y el primer Renacimiento.

«culminating in the practice of theurgy as developed and taught by Iamblichus of Chalcis around 300 BCE.» — y pone el remate de la tradición filosófica en la teurgia de Jámblico de Cálcide; el volumen imprime *300 BCE*, en contradicción con la plana anterior, donde sitúa a Jámblico en el año 300 de nuestra era.

«Not until 1822, for example, was the ancient Egyptian language translated; the translation of Sumerian was only beginning in 1838.» — Webster fecha lo tarde que llegó el acceso real a las culturas antiguas: el egipcio no se tradujo hasta 1822 y el sumerio apenas empezaba en 1838.

«Our old ideas about the origins of the Western magical tradition were mostly projections based on whatever architecture, artifacts, and other fragments of the past had survived into the Iron Age.» — y de ahí deriva su reserva sobre las ideas heredadas del origen de la tradición mágica occidental: proyecciones hechas sobre lo que llegó a la Edad del Hierro.

«The stone circles of Europe were once thought to have been erected by the ancient Druids, who were contemporary with the ancient Romans. We now know that these were actually built by much older cultures beginning in about 3300 BCE.» — Webster retira a los druidas contemporáneos de Roma la erección de los círculos de piedra europeos y la sitúa en culturas mucho más antiguas, desde hacia el 3300 a. C..

«Long before these is the Göbekli Tepe in what is now Turkey, built in about 11,000 BCE by people who had not yet developed agriculture.» — y sitúa el Göbekli Tepe, en la actual Turquía, hacia el 11 000 a. C., levantado por gente que aún no había desarrollado la agricultura.

«This final period of prehistory, the Iron Age, was first named by the ancient Greek poet Hesiod in his poem Theogony. For Hesiod, the Iron Age was the third and most brutal of the mythic ages during which the gods had their origins.» — Webster remonta el nombre de la Edad del Hierro a la Teogonía de Hesíodo, para quien era la tercera y más brutal de las edades míticas en que los dioses tuvieron origen.

«Together, the epic poems of Hesiod and Homer formed the cosmic narrative that became the basis for Mediterranean culture.» — y da a los poemas épicos de Hesíodo y Homero el papel de narración cósmica en que se funda la cultura mediterránea.

«It was around this time that philosophy had its beginnings in attempts to find a rational basis for understanding and interpreting the ancient poetic myths.» — Webster hace nacer la filosofía del intento de dar base racional a la interpretación de los antiguos mitos poéticos.

«But it wasn’t long before philosophers expanded their horizons and were trying to explain the whole world without reference to the literary traditions.» — y del paso siguiente, cuando los filósofos pasan a explicar el mundo entero sin referencia a la tradición literaria, salen los presocráticos.

«who told us “all things are full of gods” and began organizing the discipline of geometry.» — Webster adjudica a Tales la sentencia de que todas las cosas están llenas de dioses y el comienzo de la organización de la geometría como disciplina.

«Pythagoras (c. 570–495 BCE), who is credited with coining the term philosophy, created a community of followers that long outlasted him.» — y a Pitágoras, la acuñación del término filosofía y una comunidad de seguidores que le sobrevivió largamente.

«He taught using geometric proofs, and he required discipline and contemplation from his students. His contributions ranged from theories of musical harmonics to practices for the attainment of a good life. The doctrine of ethical reincarnation is attributed to him, as well as a number of mathematical theorems.» — Webster describe la enseñanza pitagórica por demostraciones geométricas, con disciplina y contemplación exigidas al discípulo, y le atribuye desde teorías de armonía musical hasta la doctrina de la reencarnación ética.

«Our image of a holy man or sage comes, in part, from the mystic philosopher and healer Empedocles of Sicily (495–444 BCE). Empedocles was said to go about wearing elaborate purple robes, a crown, and golden sandals.» — Webster hace venir en parte la imagen occidental del santo varón o sabio de Empédocles de Sicilia, con su túnica púrpura, su corona y sus sandalias de oro.

«This sartorial splendor was criticized by some in his own day as being eccentric and overdone, but it was the common garb of priestfolk during» — y acota que ese esplendor, tachado de excéntrico por algunos contemporáneos, era la vestimenta corriente del sacerdocio; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *worship*.

«Empedocles claimed to remember other lives and to know that he was a divine being incarnate on earth.» — Webster consigna lo que Empédocles decía de sí: recordar otras vidas y saberse un ser divino encarnado en la tierra.

«In his great cosmogonic poem On Nature, he wrote that the conflict between two divine forces, Strife and Love, was the dynamic that propels all action.» — y el motor de su cosmogonía: el conflicto entre dos fuerzas divinas, Discordia y Amor.

«In this poem, he also gave us the first Western presentation of the four elements, fire, air, water, and earth, which he called “roots.”» — y de ese mismo poema hace venir Webster la primera presentación occidental de los cuatro elementos, que Empédocles llamaba raíces.

«Socrates (470–399 BCE) was a stonecutter in Athens whose method of teaching was not to profess to know but only to ask.» — Webster presenta a Sócrates como cantero ateniense cuyo método de enseñanza no era profesar un saber sino preguntar.

«For magical practitioners, it is important to note that Socrates claimed to be guided by his personal daemon, mostly by being told what not to do.» — Webster subraya para el practicante que Sócrates decía guiarse por su daimon personal, y sobre todo por lo que este le decía no hacer.

«Scholars struggle with this, but the descriptions that we have make it clear he was dealing with the same phenomenon we know today as the Holy Guardian Angel.» — y da el paso que lo coloca: identifica ese daimon con lo que hoy se llama Santo Ángel Guardián, señalando a la vez que los estudiosos se resisten.

«Little is known about Diotima of Mantinea, but it is important that we acknowledge her as the one whom Socrates referred to as his teacher, according to Plato’s Symposium.» — Webster reclama para Diotima de Mantinea el lugar de maestra de Sócrates según el Banquete de Platón.

«She introduced Socrates to the notion of divine ascent through beauty and love, starting with the particular love, as of an individual, and slowly learning to generalize and abstract that love until one can perceive and unite with the Good and Beautiful that are the Source of Being.» — y resume su enseñanza: el ascenso divino por la belleza y el amor, del amor particular a la unión con el Bien y lo Bello que son Fuente del Ser.

«Diotima’s teachings illustrate why understanding ancient philosophy is vital to us. Philosophy was the theology of its time, and it provides the theoretical underpinnings for magical practice today.» — Webster funda ahí su razón para tratar la filosofía antigua: fue la teología de su tiempo y da hoy los fundamentos teóricos de la práctica mágica.

«Yet to Plato himself, the written word was not the most important part of his teachings. In the dialogue Phaedrus, he wrote that “he who has knowledge of the just and the good and beautiful … will not, when in earnest, write them in ink, sowing them through a pen with words which cannot defend themselves by argument and cannot teach the truth effectually.” The unwritten doctrines that expressed Plato’s true understanding were to be conveyed by the spoken word.» — Webster consigna la reserva de Platón sobre lo escrito en el Fedro y la doctrina no escrita reservada a la palabra hablada.

«Neoplatonism, which emerged in the third century, is the name we give to the next phase of development in Platonic thought. Eventually, Neoplatonism split into two branches, one purely philosophical and the other theurgic and ritualizing.» — Webster divide el neoplatonismo en dos ramas, una puramente filosófica y otra teúrgica y ritualizante.

«It is from this theurgic branch that the Western magical tradition springs, specifically “learned” magic.» — y hace brotar de la rama teúrgica la tradición mágica occidental, en concreto la magia llamada docta.

«Plotinus gave us a relatively simple fourfold cosmological model that was debated and elaborated upon by his successors but that would be familiar to any Qabalist.» — Webster acerca el modelo cósmico cuádruple de Plotino al del cabalista de hoy.

«As Plotinus expressed it in his last words, “Strive to give back the One in yourself to the One in the All.» — Webster cita las últimas palabras atribuidas a Plotino como fórmula de su antropología: devolver el Uno que hay en uno al Uno que está en el Todo.

«It consists of a hierarchy of four hypostases, or entitative stabilizations. The highest realm is that of the Creator and source of being, called to hen, the One. Next highest is the realm of nous, the intelligible mind, the domain of whatever can be apprehended only with the nondiscursive mind.» — Webster nombra las dos hipóstasis altas del modelo de Plotino: *to hen*, el Uno, creador y fuente del ser, y el *nous*, la mente inteligible, dominio de lo aprehensible solo por la mente no discursiva.

«Below that is the realm of psyche, the soul. The soul is perhaps most simply understood as that which leaves the body upon death, but here it constitutes an entire living cosmic domain and underpinning of the material world. This realm is the natural place of the gods of myth and culture in this system. The lowest realm is that of hyle, matter, which consists of the entire physical cosmos out to and including the eighth sphere of the fixed stars.» — y las dos bajas: la *psyche*, que no es solo lo que deja el cuerpo al morir sino un dominio cósmico vivo y el sostén del mundo material, lugar propio de los dioses del mito, y la *hyle* o materia, que llega hasta la octava esfera de las estrellas fijas.

«We have Plotinus’s thought because his lecture notes and essays were compiled and edited by one of his students, Porphyry of Tyre (c. 234–305).» — Webster hace depender lo que se conserva de Plotino de la compilación de su discípulo Porfirio de Tiro.

«The popularity of his Against the Christians can be inferred from the fact that the Roman emperor Theodosius II ordered the burning of every copy in 435—and then had to repeat the order in 448.» — y mide la difusión del Contra los cristianos de Porfirio por las dos órdenes de quema de Teodosio II, en 435 y de nuevo en 448.

«But it is his Letter to Anebo that is important to Western magic. There are competing theories as to what this letter is really about, but in it Porphyry critiqued the modes of worship of the day and raised the idea—which Christians would later adopt— that the recipients of burnt and bloody sacrifice were demons and not gods.» — Webster pone la Carta a Anebo en el centro de la historia de la magia occidental: allí Porfirio objeta los modos de culto de su tiempo y plantea que los destinatarios del sacrificio quemado y sangriento eran demonios y no dioses, idea que el cristianismo adoptaría después.

«We have the Letter to Anebo at all only because it is part of a work by Porphyry’s own student, Iamblichus (c. 240–325)» — Webster consigna que la Carta a Anebo se conserva solo por estar dentro de una obra de Jámblico, discípulo del propio Porfirio.

«Only a small portion of Iamblichus’s books have survived. He is known today principally because later writers wrote about him, sometimes quoting passages from his works.» — y que de Jámblico sobrevive poco: se le conoce sobre todo por lo que otros escribieron de él y por las citas que le tomaron.

«This, Iamblichus’s longest-surviving work, is properly titled The Reply of the Master Abamon to the Letter of Porphyry to Anebo, and the Solutions to the Questions It Contains.» — Webster restituye el título propio del De mysteriis: respuesta del maestro Abamón a la carta de Porfirio a Anebo y solución de las cuestiones que contiene.

«In this work, Iamblichus defends theurgy, which is advanced polytheistic practice, and he presents a rationale for cultic worship of heroes, spirits, archons, angels, and gods, leading eventually to union with the One that is All.» — y resume su contenido: Jámblico defiende la teurgia, que Webster llama práctica politeísta avanzada, y razona el culto a héroes, espíritus, arcontes, ángeles y dioses hasta la unión con el Uno que es Todo.

«Most scholars think that Porphyry’s critique was literal and sincere. Many of his views in this letter, however, are contradicted by his later writings,» — Webster consigna el desacuerdo sin resolverlo: la mayoría de los estudiosos toma la objeción de Porfirio por literal y sincera, y a la vez muchas de sus posiciones en esa carta quedan contradichas por escritos suyos posteriores; el tramo se corta en el cambio de plana.

«which has led some to suggest that this text should be regarded as an example of “disputations and solutions,” a common mode at the time for discussing philosophical topics, in which the author listed all the debates on a subject and then systematically answered each one.» — y de ahí la lectura alternativa que él recoge: que la carta sea un ejercicio de disputas y soluciones, modo corriente entonces de tratar un asunto filosófico.

«Importantly, Iamblichus gives us the pedagogy that provides the skills needed to do all this and that underlie all magical practice.» — Webster adjudica a Jámblico la pedagogía que da las destrezas de toda práctica mágica, y no solo su doctrina.

«This work, like the rest of Iamblichus’s writings and teachings, integrated worship and philosophy in a way that had not been seen before but which came to dominate Neoplatonic philosophy in the ancient world.» — y qué hace nuevo: integrar culto y filosofía de un modo antes no visto, que pasó a dominar el neoplatonismo antiguo.

«Most precious to us is Brian Copenhaver’s 1988 translation of “On the Priestly Art According to the Greeks,” as this is one of the very few explicit writings on the actual practice of theurgy.» — Webster señala la traducción de Brian Copenhaver de un texto de Proclo sobre el arte sacerdotal de los griegos como uno de los poquísimos escritos explícitos sobre la práctica efectiva de la teurgia.

«Copenhaver speculates that this text is a précis, culled by a Byzantine philosopher, of a larger work by Proclus.» — y consigna la conjetura de Copenhaver sobre ese texto: un resumen espigado por un filósofo bizantino de una obra mayor de Proclo.

«The text is especially important due to its influence on Ficino, and it figures prominently in his Three Books on Life. It explains the power and ubiquity of prayer and explains the use and theory behind what we call today correspondences.» — y qué le da peso: su influencia sobre Ficino y su lugar destacado en los Tres libros sobre la vida, además de exponer el poder de la oración y la teoría de lo que hoy se llaman correspondencias.

«The excessive prevalence of men in this story is partly an artifact of the way history was written. Even if there is little information about them, we must remember Diotima of Mantinea, Socrates’s teacher mentioned previously; Sosipatra of Ephesus (c. 325), mystic and teacher of philosophy; and Hypatia of Alexandra (c. 350–415), teacher, astronomer, and mathematician. Joan Breton Connelly’s work shows the importance of women in the religious culture of the ancient world, mostly lost to us because the women did not write.» — Webster declara artefacto historiográfico el predominio masculino de su relato y nombra a Diotima de Mantinea, Sosípatra de Éfeso e *Hypatia of Alexandra* —así, sin la i, en el volumen—, apoyándose en el trabajo de Joan Breton Connelly sobre la importancia de las mujeres en la cultura religiosa antigua.

«Eusebius advised Julian that such theatrical sorcery merely tricked the senses, insisting that the purification of the soul is of primary importance, and that was to be achieved by reason alone, which was the position of Plotinus rather than Iamblichus.» — del recuadro firmado por Guy Ogilvy: la advertencia de Eusebio a Juliano contra la hechicería teatral de Máximo, con la purificación del alma por la sola razón, que Ogilvy adscribe a Plotino y no a Jámblico.

«On assuming the throne, Julian attempted to establish a cult of Helios the Sun, as the supreme deity of Creation.» — Ogilvy consigna el intento de Juliano, ya emperador, de instituir a Helios el Sol como deidad suprema de la Creación.

«Eunapius also recounts an episode in which the great philosopher and mystic Sosipatra was bewitched by a relative who had fallen in love with her. Maximus detected the spell and was able to counter it with a spell of his own.» — y el episodio de Sosípatra hechizada por un pariente enamorado, que Máximo detecta y contrarresta con un hechizo propio, según Ogilvy.

«The fall of the Western Roman Empire in the fifth century and the dominance of Christianity thereafter disrupted the development and continuity of this» — Webster fecha en la caída del Imperio romano de Occidente y el predominio cristiano la ruptura de esa rama de filosofía y práctica religiosa; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *branch of philosophy and religious practice*.

«Some religious and magical technologies were passed on in spite of the interruption, such as the collection of spells and recipes called the Kyranides.» — y nombra lo que pasó pese a la interrupción, como la colección de hechizos y recetas llamada Kyranides.

«Others survived because they had been translated into Arabic or Hebrew but were little known in Christendom for a thousand years until the recovery of magic in the Renaissance.» — Webster hace depender la supervivencia de otras técnicas de su traducción al árabe o al hebreo, apenas conocidas en la cristiandad durante mil años.

«What is critical about this, and not always recognized, is that this synthesis provided a complete theory and justification for all traditional ancient worship.» — lo que Webster subraya de la síntesis teúrgica iniciada por Jámblico: dio teoría y justificación completas de todo el culto antiguo tradicional.

«It provided for every level of development and education, from the holiday visits of common worshipers, to the temple to ask for boons, to the needs of cities and states for divine blessings, to the exalted practices of the philosophers and priestfolk, and even to the completely immaterial mind-only practices of the rare and few.» — y su alcance por escalones: de la visita festiva del fiel común al templo hasta las prácticas de mente sola de unos pocos.

«Julian nevertheless headed straight to Ephesus, where Maximus taught him Iamblichan theurgy, which was based primarily on the Chaldean Oracles and the magical religious rites that he had inherited as a son of» — Ogilvy cuenta que Juliano fue a Éfeso y aprendió de Máximo la teurgia jamblicana, fundada sobre todo en los Oráculos Caldeos y en los ritos mágico religiosos heredados; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *the last solar priest-king of Emesa*.

«the last solar priest-king of Emesa. Animal sacrifice and divination were central rituals.» — y la continuación: el sacrificio animal y la adivinación como ritos centrales de esa herencia.

«While still a youth [I] met him in his old age and heard his voice, which was such as one might have heard from Homer’s Athene or Apollo. The very pupils of his eyes were, so to speak, winged; he had a long grey beard, and his glance revealed the agile impulses of his soul.» — del retrato de Máximo por Eunapio que Ogilvy transcribe, y que llama la mejor descripción conservada de un mago pagano de la antigüedad tardía: la voz como la de Atenea o Apolo en Homero, las pupilas aladas, la larga barba gris; el corchete de *[I]* es del volumen.

«There was a wonderful harmony in his person, both to the eye and ear, and all who conversed with him were amazed as to both these faculties, since one could hardly endure the swift movements of his eyes or his rapid flow of words. In discussion with him no one ventured to contradict him, not even the most experienced and most eloquent, but they yielded to him in silence and acquiesced in what he said as though it came from the tripod of an oracle; such a charm sat on his lips.» — y la segunda mitad del mismo retrato: nadie se atrevía a contradecirlo, ni el más experimentado ni el más elocuente, y lo que decía se acogía como venido del trípode de un oráculo.

«It is fair to argue that theurgy is the central pillar of all magical practice in that it is the basic technique for worshiping the gods, attracting their presence and power to enable those practices of wonders and transformations we call magic.» — la tesis central del capítulo de Webster: la teurgia como pilar de toda práctica mágica, por ser la técnica básica de dar culto a los dioses y atraer su presencia y su poder.

«Divination, spirit conjuration, and divine possession are all embraced by, and made actionable in, theurgic practice. In this way, De mysteriis is the cornerstone of the entire Western magical tradition.» — y de ahí que ponga el De mysteriis por piedra angular de la tradición mágica occidental entera: adivinación, conjuro de espíritus y posesión divina quedan abrazados y hechos operables dentro de la práctica teúrgica.

«Yet never does Iamblichus refer to magaia in De mysteriis. He appears to have thought of the practices not as magic but rather as a kind of advanced religiosity and deep spirituality.» — y el límite que Webster pone a su propia tesis: Jámblico nunca llama magia a eso, sino una especie de religiosidad avanzada; el volumen imprime *magaia*.

«In De mysteriis, Iamblichus, who was in fact a Syrian noble of a priestly family, wrote in the character of an Egyptian priest.» — Webster consigna la máscara del De mysteriis: Jámblico, noble sirio de familia sacerdotal, escribe en el personaje de un sacerdote egipcio.

«Prayer, sacrifice, and divination were the tools used by Iamblichus and the theurgists. De mysteriis gave a critical analysis of each. Not satisfied with merely being in the gods’ good graces, the practitioner used sacrifice and prayer to come into a closer relationship with the deity, eventually to the level of union.» — y las herramientas del teurgo según Webster: oración, sacrificio y adivinación, empleadas no para estar en gracia de los dioses sino para llegar a la unión.

«Where philosophy was used to speculate upon the nature of the gods and how to approach them, divination augmented that understanding with revelation. Then the practices of sacrifice and prayer actively applied and tested that knowledge, resulting in better communications with the gods.» — Webster reparte los tres oficios: la filosofía especula sobre la naturaleza de los dioses, la adivinación añade revelación a esa comprensión, y el sacrificio y la oración la aplican y la ponen a prueba.

«In Iamblichus’s view, the theurgist lives in a world created by a divine hierarchy that is descended from the One, the supreme and ultimate grand unity of being. The world gets its structure according to the principles of mediation; as a mean is required between all extremes, the hierarchy has many layers, all in keeping with the cosmic strata.» — el paradigma jamblicano según Webster: un mundo creado por una jerarquía divina descendida del Uno y estructurado por el principio de mediación, con tantas capas como exige que entre todo extremo haya un medio.

«The power of creation and divine presence ever flows from the One. It flows down the hierarchy of divinities and daemons in emanation, prohodos, and it flows in return, epistrophe. It is this returning current that the theurgist exploits to ascend the hierarchy, eventually back to the One.» — y el doble movimiento que el teurgo aprovecha: la emanación descendente, *prohodos*, y la corriente de retorno, *epistrophe*, por la que asciende de vuelta al Uno.

«The deities of worship, myth, and legend are, in philosophical terms, the Platonic ideas or forms. The deities emanate their essences (their selves) into the cosmos, giving otherwise formless and insensible matter its distinct characteristics.» — Webster iguala en términos filosóficos a los dioses del culto y del mito con las ideas o formas platónicas, que emanan su esencia y dan carácter a una materia por sí informe.

«When manifested in material form, these divine ideas are called words, or logoi, and so the texture, color, shape, and what we call today the chemical or medical properties of things, as well as all other characteristics, are to the theurgist the literal presence of the deity in the object.» — y de ahí su lectura de las cualidades sensibles: textura, color, forma y lo que hoy se llaman propiedades químicas o médicas son para el teurgo la presencia literal de la deidad en el objeto, en cuanto *logoi* manifestados.

«Moderns will recognize this as the ancient understanding of correspondences, although that term was not used until after the Renaissance.» — Webster identifica esa doctrina con lo que hoy se llama correspondencias, y acota que el término no se usó hasta después del Renacimiento.

«sunthemata, or tokens, and by contemplating and sacrificing these “wondrous deposits,” the theurgist becomes herself divinized.» — el nombre técnico de esos signos anagógicos hallables en la materia, *sunthemata* o fichas, por cuya contemplación y sacrificio el teurgo se diviniza; el tramo empieza tras el cambio de plana, que parte la frase.

«Proclus, in his On the Hieratic Art, explained that the “sympathy of lower things for those above” is the inherence of the logoi of the divine ideas present in objects, prayers, and thought.» — Webster hace decir a Proclo que la simpatía de las cosas de abajo por las de arriba es la inherencia de los *logoi* de las ideas divinas en objetos, oraciones y pensamiento.

«The logoi are not only the distinguishing characteristics in all things, they are themselves the divine presence.» — y el paso que Webster subraya: los *logoi* no son solo el rasgo distintivo de cada cosa, son la presencia divina misma.

«Proclus wrote that the divine light comes “to what is capable of sharing it,” using the analogy of a warm candlewick that, having been made fit (epitedeiotes) by being warmed, can be lit by a flame that is merely held nearby without touching.» — y la analogía de Proclo que Webster transcribe: la luz divina va a lo capaz de compartirla, como la mecha entibiada, hecha apta —*epitedeiotes*—, que prende con una llama que se le acerca sin tocarla.

«It is through the performance of the invocation that the theurgist is “warmed” and that the contact with the divine is made. In this analogy, the lighting of the wick represents the “divinization of mortal entities,” and the illumination that results is the approaching of the divine.» — y su lectura ritual: la invocación es lo que entibia al teurgo, y el encendido de la mecha figura la divinización de las entidades mortales.

«Proclus cites Chaldean Oracle, fr. 121: “For the mortal who has approached the fire will possess the light from God.» — Webster cierra con el fragmento 121 de los Oráculos Caldeos citado por Proclo: quien se ha acercado al fuego poseerá la luz de Dios.

«The human theurgist is a microcosm of the larger world. Within her constitution is the One in the soul, the manifestation of the One in the individual that grants unity and individuality.» — Webster hace del teurgo humano un microcosmos, con el Uno en el alma como manifestación individual que da unidad e individualidad.

«She also possess nous, or nondiscursive mind, which resides above and complements her discursive mind, dianoia, for it is nous that is able to experience the logoi directly.» — y le adjudica el *nous* o mente no discursiva, por encima de la discursiva —*dianoia*—, por ser el único capaz de experimentar los *logoi* directamente; el volumen imprime *She also possess*.

«The theurgist’s soul, like those of all humans, is imbued with the divine logoi. The gods, who are the source of the logoi, are present to her and within her as part of her very constitution.» — Webster sostiene que el alma del teurgo, como la de todo humano, está imbuida de los *logoi* divinos, de modo que los dioses le están presentes y dentro como parte de su constitución.

«She shares in the composite life of the body and is constrained by its lawful needs, and yet with the help of the gods she is able to free herself from the body, its limits, and its passions, and ultimately to attain the rank of the angels and coadminister the cosmos.» — y el término del camino: liberarse del cuerpo, de sus límites y sus pasiones con ayuda de los dioses, hasta alcanzar el rango de los ángeles y coadministrar el cosmos.

«Bridging the gap between the material body and the incorporeal soul is the aetheric and/or pneumatic vehicle, called the augoeides soma or ochema, the egg-like body or vehicle.» — Webster nombra el vehículo que tiende el puente entre cuerpo material y alma incorpórea: el *augoeides soma* u *ochema*, cuerpo con forma de huevo.

«Once purified, this vehicle becomes the tool for the ascent to the creative cause and the screen on which “blessed visions” arise as the gods communicate to the theurgist.» — y su función una vez purificado: instrumento del ascenso a la causa creadora y pantalla donde se alzan las visiones benditas con que los dioses comunican.

«Theurgy is an advanced religious practice, and so the would-be theurgist must be prepared. At the beginning, she undergoes a time of study. She learns of the world from Aristotle, and she learns of higher things from the Platonic dialogues (including their copious commentaries), the Corpus Hermeticum (in whatever form it existed in Iamblichus’s time), the Chaldean Oracles, Pythagorean mathematics, and other supportive works. Parallel to this was the cultivation of virtue, moderation, and piety in all actions. Supporting all this was her lifelong practice of ordinary, traditional worship and cult.» — Webster describe el currículo previo del aspirante a teurgo: Aristóteles para el mundo, los diálogos platónicos con sus comentarios, el Corpus Hermeticum, los Oráculos Caldeos y la matemática pitagórica para lo alto, más el cultivo de la virtud y el culto tradicional de toda la vida.

«The theurgist is then to practice devotion, making sacrifice and spending long hours in invocation. First, she will be illuminated by the gods as she comes to know them firsthand, and she will be purified by their sunthemata, which are activated by their presence in offerings. Later, she will become united with their will, and she will join in their projects. Eventually, she will be joined to the gods in ineffable union, theosis.» — y los tramos de la práctica según él: iluminación al conocer a los dioses de primera mano, purificación por los *sunthemata* activados en las ofrendas, unión con su voluntad y al cabo *theosis*.

«When she is able to stand on the firm foundation given by the terrestrial gods, she next worships the sun and practices photogogia, light-guiding, filling herself with divine fire. From the sun, she asks to know and converse with the personal daemon, called today the Holy Guardian Angel, who was given her by the demiurge at her creation and who will guide her on her theurgic path.» — Webster describe el segundo escalón del camino teúrgico: culto al sol y *photogogia*, guiado de la luz, y petición al sol de conocer y conversar con el daimon personal, que él identifica con el Santo Ángel Guardián de hoy, dado por el demiurgo en la creación del alma.

«One after another, she invokes the gods until she comes to know them all and awakens their logoi within her, uniting herself to the cosmos and eventually leading her up to union with the One, henosis.» — y el término: invocados uno a uno todos los dioses y despertados sus *logoi*, el teurgo se une al cosmos y asciende a la unión con el Uno, *henosis*.

«As she advances along this path, her sacrifices become less material. She gradually dispenses with “bodies,” or material offerings, as she moves to symbols, word images, and actions. Eventually, as her epitedeiotes, or “fitness,” to receive the gods improves, she dispenses with symbols as well, making purely immaterial offerings.» — Webster describe la desmaterialización progresiva de la ofrenda: de los cuerpos a los símbolos, imágenes verbales y acciones, y al mejorar la *epitedeiotes* también sin símbolos.

«As the divine union becomes more pure and stabilized, as her will becomes more united with the gods, the theurgist’s actions become those of demiurgic mimesis, imitating the Creator as she fulfills her purpose, continuing creation so that the promise of the Timaeus (41b–c) is fulfilled, that the cosmos be complete or else be imperfect.» — y el estado final como *mimesis* demiúrgica: el teurgo imita al Creador continuando la creación, para que se cumpla la promesa del Timeo de que el cosmos sea completo.

«Notably, there are no voces magicae, what we call barbarous tongues, listed as part of this preparation. Nor are there any arcane practices, strange symbols, and the like. There are places for these things in theurgy, and if the theurgist is trained in the use of these tools, or if she is an initiate of such mysteries as provide them, they will provide divinely empowered access or activity. But, though they may be helpful, they are not necessary.» — Webster hace notar lo que NO figura en esa preparación: ni *voces magicae* ni prácticas arcanas ni símbolos extraños, que tienen su lugar en la teurgia y pueden ayudar, pero no son necesarios.

«In essence, theurgy was for the most part performed simply by participating in ordinary cultic activities. These activities were performed, however, with the understanding and intention of being moved by the activated sunthemata along the path to greater intimacy with the gods.» — y qué era entonces la teurgia en la práctica, según él: participar en las actividades cultuales ordinarias, pero con la comprensión y la intención de ser movido por los *sunthemata* activados.

«By taking what we might call the “theurgic view,” the theurgist makes her participation in all religious activity—even that from outside her own culture—serve her theurgic advancement and attainment. This is key to understanding the practices of Agrippa’s occult philosophy and, later, those of the Golden Dawn.» — Webster llama vista teúrgica a esa disposición, que hace servir al avance propio toda actividad religiosa, incluso la de otra cultura, y la declara clave para entender tanto la filosofía oculta de Agrippa como la Golden Dawn.

«Every European culture had developed its own collection of spells and recipes designed to alleviate troubles. After the spread of Christianity, these collections were still made and used, but where once they had called on the deities and spirits of the local cultures, they now called more often on saints, angels, and the Holy Trinity, either in whole or in part.» — y qué cambió con la cristianización de esos recetarios: siguieron haciéndose y usándose, pero invocando a santos, ángeles y la Santísima Trinidad donde antes a los dioses y espíritus locales.

«But more often than not, a Christian “coat of paint” was added so that the people would redirect their devotions to Christian deities and their loyalties to Church authorities. Within a few generations, the “pagan” origins of these practices were a faint memory, and everyone was a baptized Christian.» — Webster resume el procedimiento como una capa de pintura cristiana que redirigía la devoción y la lealtad, tras la cual el origen pagano quedaba en memoria tenue en pocas generaciones.

«The Church alternately promoted and condemned these practices, for it presumed that the powers invoked were not those of the Christian Trinity or the saints but those of non-Christian demons.» — y consigna la ambivalencia de la Iglesia ante esas prácticas: las promovía y las condenaba por turnos, presumiendo que los poderes invocados no eran los de la Trinidad ni los de los santos sino los de demonios no cristianos.

«The blessing of Church-ordained priests, on the other hand, was considered helpful to all magics, and could be requested to empower spells and amulets. Consecrated eucharists were used by priests in a talismanic fashion to protect and to bless with fertility and good fortune cities, villages, fields, and flocks.» — Webster consigna el reverso: la bendición del sacerdote ordenado se tenía por útil a toda magia y podía pedirse para dar fuerza a hechizos y amuletos, y las hostias consagradas se usaban a modo de talismán sobre ciudades, aldeas, campos y rebaños.

«This was a time of limited medical knowledge and few life-supporting technologies, and magic, in the sense of the use of spiritual resources for material ends, was one of the very few recourses available for the stricken.» — y lo explica por la escasez de recursos: con poco saber médico y pocas técnicas de sostén de la vida, la magia era uno de los pocos recursos del afligido.

«The text of the Kyranides, which contains elements from the Greek magical papyri, shows how these ancient spells endured well into the Christian period.» — Webster toma el texto de las Kyranides, con elementos de los papiros mágicos griegos, como prueba de la pervivencia de los hechizos antiguos entrado el periodo cristiano.

«Book-derived magic, including the conjuring of spirits and demons, was practiced among the educated and often mislabeled as necromancy.» — Webster consigna la magia de libro con conjuro de espíritus y demonios entre los letrados medievales, y objeta el rótulo de nigromancia que se le dio.

«Yet the usual hallmark of theurgy, the use of such practices for spiritual advancement, was absent here.» — y marca la diferencia con la teurgia: falta ahí el rasgo que la define, el uso de esas prácticas para el avance espiritual.

«Claire Fanger, in the compilation Invoking Angels, outlines the major forms of theurgy that were emerging in the thirteenth to sixteenth centuries.» — Webster remite a la compilación Invoking Angels de Claire Fanger para las formas de teurgia que emergen entre los siglos XIII y XVI.

«Michael Scott (1175–c. 1232) was a multilingual, wandering Scotsman who studied astrology in Toledo, taught mathematics to Leonardo Fibonacci in Bologna,* and spent some years as court astrologer and scientific advisor to the great Holy Roman Emperor Frederick II, the King of Jerusalem, Germany, Italy, Sicily, and Burgundy.» — del segundo recuadro firmado por Guy Ogilvy: Michael Scott, escocés errante y políglota, astrólogo en Toledo, maestro de matemáticas de Fibonacci en Bolonia y astrólogo de corte de Federico II.

«As a member of the famous Toledo School of Translators, he was a colleague of Yehuda ben Moshe, the translator of the infamous Arabic grimoire Picatrix, a compendious handbook of talismanic magic.» — y su lugar en la Escuela de Traductores de Toledo, colega de Yehuda ben Moshe, traductor del Picatrix, que Ogilvy llama compendioso manual de magia talismánica.

«Scott was long accredited, perhaps erroneously, with writing a book on demonic magic owned by Abbot Trithemius, the teacher of Cornelius Agrippa.» — Ogilvy consigna con su reserva la atribución a Scott de un libro de magia demoníaca poseído por el abad Tritemio, maestro de Agrippa: adjudicada largo tiempo, dice, quizá por error.

«Scott gained a pernicious reputation as the most feared sorcerer and alchemist in Europe. Dante even found a place for him in his Inferno, specifically in the fourth bolgia of the Eighth Circle of Hell, reserved for sorcerers, astrologers, and false prophets.» — y su fama: el hechicero y alquimista más temido de Europa, a quien Dante colocó en la cuarta bolsa del octavo círculo del Infierno, reservada a hechiceros, astrólogos y falsos profetas.

«In spite of the Church’s condemnation, magic was widespread and in use in every stratum of society.» — Webster sostiene que, pese a la condena eclesiástica, la magia estuvo extendida y en uso en todos los estratos de la sociedad medieval; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«These texts clearly were used to invoke beings, namely angels, in order to receive knowledge and experience visions.» — Webster dice para qué servían esos textos cristianos de teurgia: invocar seres, es decir ángeles, para recibir conocimiento y tener visiones.

«In the absence of polytheism, however, the practice was limited by having only one god to invoke.» — y el límite que les pone: a falta de politeísmo, la práctica quedaba restringida por haber un solo dios que invocar.

«much of the same underlying methods were there but now the new God and his angels and saints were the divine ones invoked.» — y la continuación: los métodos de fondo siguen siendo los mismos, y lo que cambia son los invocados, ahora el nuevo Dios con sus ángeles y santos.

«Jews were expelled from Spain in 1492 and from Portugal in 1497. In 1536, the Inquisition was permanently established in Portugal for the purpose of exposing Jews. The Talmud was burned in Italy in 1553, Hebrew books were censored by the Church in 1554, and Pope Paul VI ordered the Jews of Rome into a ghetto in 1555.» — y la serie de fechas que enumera: expulsión de España en 1492 y de Portugal en 1497, Inquisición portuguesa permanente en 1536, quema del Talmud en Italia en 1553, censura de libros hebreos en 1554 y gueto romano en 1555; el volumen imprime *Pope Paul VI* para la orden de 1555.

«This same period saw the development of the Jewish mystical tradition called Kabbalah,33 from the first appearances of foundational works such as the Bahir and the Zohar in the thirteenth century to the sixteenth-century reinterpretations by Isaac Luria and others in the Galilean community of Safed, which developed in reaction to the increasing persecution of the Jews.» — Webster sitúa en ese mismo periodo el desarrollo de la Cábala, del Bahir y el Zohar en el siglo XIII a las reinterpretaciones de Isaac Luria en Safed, que él vincula a la persecución creciente.

«Kabbalah drew on earlier mystical traditions, including the Merkabah (chariots) and Hekhalot (palaces) schools of mysticism, the mysticism of the Sefer Yetzirah, based on the letters of the Hebrew alphabet, and Neoplatonism with its hierarchy of cosmic realms.» — y las tradiciones de que la hace venir: la mística de la Merkabah y de los Hekhalot, la del Sefer Yetzirah sobre las letras hebreas, y el neoplatonismo con su jerarquía de reinos cósmicos.

«Fanger cites both Moshe Idel and Gershom Scholem as presenting significant arguments as to how the various aspects of Jewish practice constitute a kind of theurgy, both through its attempts at unio mystica, divine vision, and through its pursuit of practical results.» — Webster remite por Fanger a Moshe Idel y Gershom Scholem para el argumento de que aspectos de la práctica judía constituyen una forma de teurgia, por la *unio mystica* y por la búsqueda de resultados prácticos.

«Idel argues that the simple practice of the commandments, even in the absence of any ritual activity, were also an effective form of theurgy.» — y la posición que adjudica a Idel: el simple cumplimiento de los mandamientos, aun sin actividad ritual, era también forma eficaz de teurgia.

«Of the classical philosophers, only Aristotle was preserved in something approaching completeness, and that was largely because his work had been given life in the context of the Church by Thomas Aquinas.» — Webster explica por qué de los filósofos clásicos solo Aristóteles llegó casi completo: porque Tomás de Aquino le dio vida dentro del marco de la Iglesia.

«Out of Plato’s many writings, the West still possessed only one dialogue, the Timaeus, and some small fragments of other works.» — y de Platón solo quedaba en Occidente un diálogo, el Timeo, con pequeños fragmentos de lo demás.

«As for their magics, although the serial numbers were filed off» — Webster describe lo que pasó con las magias suprimidas usando una figura de objeto robado: limados los números de serie; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *and fresh coats of paint applied in new colors*.

«These centuries were also a time of narrowing choices for the Jewish community.» — Webster inscribe en el mismo periodo el estrechamiento de las opciones de las comunidades judías; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«In the 1400s, Jews were persecuted in Austria and expelled from Cologne, Augsburg, and many other cities and districts of Germany.» — y las medidas que enumera para el siglo XV: persecución en Austria y expulsión de Colonia, Augsburgo y muchas otras ciudades y distritos de Alemania.

«The rest of Plato’s works, along with the works of Plotinus, Iamblichus, and many others, had been preserved by the Arabs, who had translated them into Arabic, and by the Byzantine Greeks.» — Webster hace depender la conservación del resto de Platón y de Plotino, Jámblico y otros de las traducciones árabes y de los griegos bizantinos.

«If these works from the ancient world had remained lost to the West, the Western magical tradition might have ended during the Middle Ages.» — y de ahí su tesis sobre el renacer de la tradición mágica occidental: de haber seguido perdidas esas obras, la tradición podría haber acabado en la Edad Media.

«And that rediscovery can be traced back to a meeting in 1438 between Cosimo de’ Medici and a Greek scholar. At least that’s the popular version of the story. Historians disagree about whether there was ever an actual meeting between the two. But the Greek scholar’s influence on Cosimo is certain.» — Webster remonta el redescubrimiento al encuentro de 1438 entre Cosme de Médicis y un erudito griego, y distingue de inmediato lo popular de lo probado: los historiadores discrepan sobre si el encuentro ocurrió, y la influencia es cierta.

«This scholar, Georgius Gemistus, was the first person to call himself a Hellene—the Greek equivalent of a Pagan—in Christian times. Through his writing and teachings, Gemistus reintroduced Plato to the Western world.» — y presenta a Georgius Gemistus como el primero en llamarse heleno —equivalente griego de pagano— en tiempos cristianos, y como quien reintrodujo a Platón en Occidente.

«Because of his profound knowledge of Plato, he was known as Plethon, meaning “like-Plato.”» — Webster explica el apodo de Pletón por su hondo conocimiento de Platón.

«But popular history holds that it was Plethon who inspired Cosimo to seek out and acquire critical Platonic and Neoplatonic texts, the Corpus Hermeticum, the Orphic Hymns, and other ancient Greek writings.» — y qué le adjudica la historia popular: haber movido a Cosme a buscar y adquirir textos platónicos y neoplatónicos, el Corpus Hermeticum y los Himnos Órficos.

«Cosimo found the translator he needed in Marsilio Ficino, the young son of his personal physician. He arranged to have Ficino taught Greek by an exiled Orthodox priest. Between 1462 and 1484, Ficino translated all of Plato’s dialogues into Latin. He also translated works of many of the Neoplatonists, including Plotinus, Porphyry, Iamblichus, and Proclus.» — Webster cuenta cómo Cosme hizo enseñar griego al joven Ficino, hijo de su médico, y cómo este tradujo al latín entre 1462 y 1484 todos los diálogos de Platón y obras de Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo.

«Cosimo lay on his deathbed when he acquired a manuscript of what we now call the Hermetic Corpus. Ficino stopped working on Plato in order to translate it as quickly as possible so he could read it to Cosimo in his final hours.» — y el episodio del Corpus Hermeticum: Ficino dejó a Platón para traducirlo cuanto antes y poder leérselo a Cosme moribundo.

«Ostensibly a commentary on Plotinus, Ficino’s own Three Books on Life contains in its third book a functional presentation of theurgy that many later writers exploited and built upon.» — Webster sitúa en el tercero de los Tres libros sobre la vida de Ficino una presentación operativa de la teurgia de la que vivieron después muchos autores.

«Ficino’s works, though, are heavy with theory; the practicalities of theurgy received only light treatment from him.» — y acota el alcance de esa presentación: la obra de Ficino pesa del lado de la teoría y trata a la ligera lo práctico.

«These invocations, along with his instructions in the third book, made for a kind of celestial therapy that dared not call itself magic, or at least not yet.» — y cómo llama Webster al conjunto de los Himnos Órficos cantados con lira más las instrucciones del tercer libro: una terapia celeste que no se atrevía a llamarse magia.

«Kabbalah entered the world of the Renaissance though Ficino’s student, the young Count Giovanni Pico della Mirandola. Kabbalah was thought by some to be the secret teachings of Moses, but for Pico it supported the divinity of Christ and other Christian theological positions, which meant that it could be used to provide a Christian justification for magic.» — Webster hace entrar la cábala en el Renacimiento por Pico della Mirandola, discípulo de Ficino, para quien sostenía la divinidad de Cristo y podía por tanto dar justificación cristiana a la magia; el volumen imprime *though* por *through*.

«Through their own works, two of Pico’s students added considerably to an understanding of these teachings. Johannes Reuchlin published De Verbo Mirifico in 1494 and De arte Cabalistica in 1517, and Franciscus Gregorius published De harmonia mundi totius cantica tria in 1525.» — y nombra a dos discípulos de Pico con sus obras y fechas: Johannes Reuchlin con el De Verbo Mirifico de 1494 y el De arte Cabalistica de 1517, y Franciscus Gregorius con el De harmonia mundi totius cantica tria de 1525.

«According to Scholem, Kabbalah is the traditional and most commonly used term for the esoteric teachings of Judaism and for Jewish mysticism, “especially the forms which it assumed in the Middle Ages from the 12th century onward.» — Webster toma de Gershom Scholem la definición de cábala como término tradicional de las enseñanzas esotéricas del judaísmo y de la mística judía, sobre todo en sus formas medievales desde el siglo XII.

«Neoplatonism is an essential dimension of Kabbalah. As Scholem has written, “Inasmuch as early Kabbalah needed a theoretical foundation it was largely influenced by neoplatonism.» — y cita a Scholem para hacer del neoplatonismo dimensión esencial de la cábala: en cuanto la cábala temprana necesitó fundamento teórico, dice, lo tomó de ahí.

«Kabbalah can even be seen as a kind of theurgy. In Kabbalah: New Perspectives, Moshe Idel dedicates a chapter to exposition of devekut, the practice of cleaving to Yahweh (YHVH), the patron deity of the Jewish people.» — Webster propone leer la cábala como forma de teurgia y remite al capítulo de Moshe Idel sobre el *devekut*, la práctica de adherirse a Yahvé.

«Idel noted that source texts on the subject employ Aristotelian, Neoplatonic, and hermetic terminology as “a garb used by the mystics in order to articulate their experiences.» — y recoge la reserva de Idel sobre esa terminología aristotélica, neoplatónica y hermética: una vestidura con que los místicos articulan su experiencia.

«At last we come to the modern era, which can be said to have begun in 1517 on October 31, the precise moment of its beginning marked by the blow of a hammer as Martin Luther nailed his Ninety-Five Theses on the door of the Cathedral of Wittenberg.» — Webster fecha el arranque de la era moderna en el martillazo de Lutero del 31 de octubre de 1517; el volumen imprime *Cathedral of Wittenberg*.

«Agrippa is considered a humanist and was contemporary with Erasmus (1466–1536), with whom he corresponded, and Martin Luther (1483–1546), whom he first supported and later denounced.» — Webster sitúa a Agrippa entre los humanistas, corresponsal de Erasmo y contemporáneo de Lutero, a quien primero apoyó y luego denunció.

«It was his writing on the occult, however, and especially his Three Books of Occult Philosophy (TBOP) that made him most famous. Perhaps infamous is the better word—his fame was so great that he is considered to have been a major influence on the popular legend of Faust selling his soul to the Devil, especially in the plays of Christopher Marlowe and Johann Wolfgang von Goethe.» — y consigna la fama que le vino de los Tres libros de filosofía oculta, a la que adjudica un peso mayor en la leyenda de Fausto tal como la fijan Marlowe y Goethe.

«Agrippa’s knowledge of the occult was not solely theoretical. He claimed to be able to manufacture gold alchemically, but said that the process was too expensive to be profitable.» — Webster consigna lo que Agrippa decía de sí en lo práctico: poder fabricar oro por vía alquímica, y que el proceso resultaba demasiado caro para ser rentable.

«At the same time, he was studying Kabbalah and hermeticism, and he added discussions of both subjects to TBOP before its first volume was published in 1530.» — Webster fecha la escritura de la primera versión de los Tres libros en 1510 y la adición de las discusiones de cábala y hermetismo antes de que el primer volumen saliera en 1530.

«But he certainly saw the parallels, and he realized that Kabbalah could serve as a vehicle for presenting Iamblichan theurgy in a suitably “de-paganized” form to be acceptable for use by Christians.» — y la función que adjudica a la cábala en la obra de Agrippa: vehículo para presentar la teurgia jamblicana en forma despaganizada y aceptable para cristianos.

«At one point a spurious fourth book was published; this incorporated some of Agrippa’s own work on geomancy but also contained rites intended to summon specific demons, which were outside the scope of Agrippa’s original project.» — Webster consigna el cuarto libro espurio: incorpora obra propia de Agrippa sobre geomancia y a la vez ritos para convocar demonios concretos, fuera del alcance de su proyecto.

«TBOP was translated into English in 1651, and this edition was plagiarized to produce Francis Barrett’s The Magus and the DeLaurence edition of Agrippa’s Philosophy of Natural Magic.» — y la filiación que traza desde la traducción inglesa de 1651: de ella se plagiaron The Magus de Francis Barrett y la edición DeLaurence de la filosofía de la magia natural.

«The Golden Dawn extensively used the concepts and language of TBOP to structure its teachings, rituals, and other practices.» — y la llegada al siglo XIX: la Golden Dawn usó ampliamente los conceptos y el lenguaje de los Tres libros para estructurar enseñanzas, rituales y prácticas.

«Perhaps more important, there is significant evidence in his letters that he formed occult groups, possibly oathbound to secrecy, wherever he traveled.» — y el dato que Webster tiene por más importante: las cartas de Agrippa dan prueba de que formaba grupos ocultos, quizá obligados por juramento al secreto, dondequiera que iba; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y sigue diciendo que de su influencia solo cabe especular.

«TBOP informed the cunningfolk and underpinned many of the grimoires that came after it. Giordano Bruno (1548–1600), John Dee (1527–1608), the Rosicrucian documents (1614–1617), and the Freemasons (1717) were all influenced by it.» — Webster extiende la influencia de los Tres libros a los *cunning-folk* y a los grimorios posteriores, y de ahí a Giordano Bruno, John Dee, los documentos rosacruces y los masones, con sus fechas; la guarda anticosido se apagó tras releer el tramo entero en el crudo, porque los paréntesis son fechas de persona y de documento y no bibliografía, y el troceo parte *cunning-folk* en el salto de renglón, que la extracción devuelve pegado. (el troceo une un guion de fin de renglón: en el crudo, *cunning-folk*)

«We have seen how the ancient world bequeathed to us—as filtered through the perceptions of the Greeks and Romans—their religious insights and a portion of their magical practices; how the Neoplatonists, especially Iamblichus, developed this inheritance into theurgy, which became the foundation for the Western magical tradition; how Christianity tried to end this tradition even while carrying pieces of it forward; how the recovery of ancient texts by way of Byzantium and the Islamic world led to its renewal; and how Agrippa gave us a masterful and influential summa of our great inheritance.» — y el recuento del recorrido que él mismo hace: el legado antiguo filtrado por griegos y romanos, su desarrollo en teurgia por los neoplatónicos y en especial Jámblico, el intento cristiano de acabar con la tradición llevando piezas suyas adelante, la recuperación por Bizancio y el mundo islámico, y la *summa* de Agrippa.

«Agrippa accomplished this task by reorganizing the grimoire magic of his day on the basis of Iamblichan theurgy. Theurgy gave Agrippa a coherent theory for explaining the nature of magical practice and its use for spiritual advancement. Then, by translating theurgical concepts—particularly the Neoplatonic cosmology and divine hierarchy and the theurgical notions of the soul, its parts, and its vehicle—into their Kabbalistic equivalents, Agrippa made this “pagan” spirituality sufficiently Christian to be acceptable for use in his time.» — la tesis con que Webster cierra el Libro Uno: Agrippa reorganizó la magia de grimorio de su tiempo sobre la teurgia jamblicana y tradujo sus conceptos —cosmología neoplatónica, jerarquía divina, partes y vehículo del alma— a equivalentes cabalísticos, con lo que volvió aceptable para cristianos una espiritualidad pagana.

«abalah is ubiquitous in ceremonial magic. The history of Qabalah is long, and its literature is vast. Our brief survey can offer only a few glimpses of this astounding tradition. We hope these glimpses will inspire students to pursue deeper knowledge.» — Anita Kraft y Randall Bowyer abren el Libro Dos declarando ubicua la cábala en la magia ceremonial y acotando su propio alcance a unos pocos atisbos; el troceo deja suelta la capitular *Q*.

«means “tradition.” 66 In esoteric contexts, it means the tradition of Jewish mysticism.» — y la palabra: *Qabalah* significa tradición, y en contexto esotérico la tradición de la mística judía; el paréntesis va vacío porque la palabra hebrea no tiene capa de texto en el troceo.

«Tradition implies continuity of ideas and practices, yet the greatest Qabalists have always been innovators.» — y la tensión que ponen en el centro: la palabra implica continuidad y los cabalistas mayores han sido siempre innovadores.

«Each school of Qabalists has sought new mystical interpretations, while carefully preserving historical continuity.» — y cómo se resuelve en la práctica según ellos: cada escuela busca interpretaciones místicas nuevas conservando con cuidado la continuidad histórica.

«Scholars have described Jewish mysticism as “simultaneously conservative and radical.” 68 Qabalah is a lively tradition of creativity, forever changing and growing.» — Kraft y Bowyer recogen la fórmula de los estudiosos —mística judía a la vez conservadora y radical— y llaman a la cábala tradición viva de creatividad, en cambio y crecimiento perpetuos.

«This tradition of innovation led to surprising developments in the Renaissance. Christian magicians created a Hermetic Qabalah, reinterpreting fundamental qabalistic theories and practices in non-Jewish terms.» — y el desarrollo renacentista que de ahí hacen seguir: magos cristianos crean una cábala hermética reinterpretando teorías y prácticas cabalísticas en términos no judíos.

«Hermetic Qabalah evolved into the Golden Dawn magical system, the basis of ceremonial magic today.» — y su desembocadura: la cábala hermética deviene el sistema mágico de la Golden Dawn, base de la magia ceremonial de hoy.

«The prophet Ezekiel offered hope of a return from exile. Ezekiel’s vision of God enthroned upon a chariot has inspired mystical practices ever since (see inset). As Ezekiel foretold, the Jews returned home and rebuilt the Temple.» — Kraft y Bowyer hacen arrancar la práctica mística de la visión de Ezequiel de Dios entronizado sobre un carro, tras el exilio babilónico y la destrucción del Templo.

«The prophet Ezekiel’s cautiously precise account of his experience has had immeasurable influence through the centuries. The chariot-throne inspired Jewish mysticism; the four living creatures inspired Christian iconography.» — del recuadro sobre la visión de Ezequiel: el trono carro inspira la mística judía y los cuatro vivientes la iconografía cristiana, según el relato que los autores llaman cautelosamente preciso.

«Renaissance humanists mingled Ezekiel’s powerful images with Greek philosophical themes in the tarot.» — y el paso siguiente que le adjudican: los humanistas del Renacimiento mezclaron esas imágenes con temas filosóficos griegos en el tarot.

«And I looked, and, behold, a whirlwind came out of the north, a great cloud, and a fire infolding itself, and a brightness … Also out of the midst thereof came the likeness of four living creatures. And this was their appearance; they had the likeness of a man.» — de Ezequiel 1 en la versión que el recuadro transcribe: el torbellino del norte, la gran nube, el fuego que se envuelve a sí mismo y los cuatro vivientes con semejanza de hombre.

«As for the likeness of their faces, they four had the face of a man, and the face of a lion, on the right side: and they four had the face of an ox on the left side; they four also had the face of an eagle.» — y los cuatro rostros: hombre y león a la derecha, buey a la izquierda y águila.

«During the Second Temple Period (516 BCE–70 CE), prophecy took the form of apocalyptic visions. Prophets described ascending to the heavens, where angels explained cosmological mysteries and revealed future events.» — Kraft y Bowyer describen el giro de la profecía a la visión apocalíptica en el periodo del Segundo Templo: ascensos al cielo donde los ángeles explican misterios cosmológicos y revelan lo por venir.

«Apocalyptic literature enriched Judaism with several other ideas. It featured a well-developed angelology. It taught that God created everything in heaven and on earth with sacred words. It hinted that exceptional people could learn those words and wield their power.» — Kraft y Bowyer enumeran lo que la literatura apocalíptica aporta al judaísmo: una angelología desarrollada, la creación del cielo y la tierra por palabras sagradas, y la insinuación de que algunos pueden aprenderlas y usar su poder.

«The destruction of the Second Temple in 70 CE ended biblical Judaism. Sacrificial rites ceased, and the power of the priesthood faded away. A group of erudite sages stepped forward to transform the religion. Scripture replaced the Temple as the focus of Jewish spirituality. Prayer and pious behavior replaced sacrifice.» — y el cambio que fechan en el año 70: fin del judaísmo bíblico, cese de los ritos sacrificiales, desvanecimiento del poder sacerdotal y sustitución del Templo por la Escritura y del sacrificio por la oración y la conducta piadosa.

«Rabbinic Judaism recognized two sources of authority. The Bible declared the written law, available to all. But an oral law, reserved for the elite, expounded the Bible.» — Kraft y Bowyer distinguen las dos fuentes de autoridad del judaísmo rabínico: la ley escrita, accesible a todos, y una ley oral reservada a la élite que expone la Biblia.

«Within it was an even more recondite tradition of mystical practice. Eventually the rabbis recorded portions of the oral law in the Mishnah and Talmud. Simultaneously they recorded portions of their mystical tradition in the Chariot and Palace texts.» — y dentro de la oral, una tradición mística más recóndita, que los rabinos consignaron en los textos del Carro y de los Palacios al tiempo que la ley oral en la Mishná y el Talmud.

«The rabbinic sages aspired to experience what biblical figures had experienced. They wanted to see the divine chariot (merkavah) and prophesy like Ezekiel. They wanted to enter the seven heavenly palaces (heikhaloth), receiving revelations like Enoch.» — y lo que aspiraban a experimentar los sabios rabínicos: ver el carro divino y profetizar como Ezequiel, entrar en los siete palacios celestes y recibir revelaciones como Enoc.

«Sacred names and amuletic seals were passwords for the angelic sentinels at the palace gates. Gradually ascending through all seven celestial spheres, worthy aspirants would finally behold the chariot.» — y su función operativa: nombres sagrados y sellos amuléticos como contraseñas ante los centinelas angélicos de las puertas del palacio, en un ascenso por las siete esferas hasta ver el carro.

«Before daring these astral adventures, aspirants received formal initiation and instruction. They fasted and strictly maintained ritual purity. They armed themselves with virtue, plus an arsenal of sacred names and amulets. These spiritual practices were dangerous. Even the visions of the lower heavens could cause insanity or death.» — y el aparato de precauciones que consignan: iniciación e instrucción formales, ayuno, pureza ritual estricta, virtud, nombres y amuletos, porque incluso las visiones de los cielos bajos podían causar locura o muerte.

«In time, speculation on the mysteries of creation became the prevailing form of Jewish mysticism. The “work of Genesis” (maaseh Bereshith) was safer than the “work of the chariot” (maaseh merkavah).» — y el desplazamiento que siguió: la especulación sobre los misterios de la creación pasó a ser la forma dominante, por ser la obra del Génesis más segura que la obra del carro.

«The word sephiroth is untranslatable: its meanings include “numerals,” “spheres,” “eons,” and possibly “sapphires.”» — y declaran intraducible la palabra *sephiroth*, cuyos sentidos incluyen numerales, esferas, eones y quizá zafiros.

«Ancient astronomy envisioned the heavens as a system of ten concentric crystalline spheres. The Bible compared the heavens to sapphire (as in Ezekiel 1:26). Qabalah describes the ten sephiroth as emanating from God, like the eons in Gnostic cosmology. Ten numerals represent all numbers, as the alphabet represents all words—and as the ten spheres represent all of creation.» — y tienden las conexiones entre esos sentidos: las diez esferas cristalinas concéntricas de la astronomía antigua, el zafiro con que la Biblia compara los cielos, la emanación desde Dios como los eones gnósticos, y los diez numerales como el alfabeto.

«The book’s unknown author, fond of playful ambiguity, surely intended multiple meanings. Qabalists today are still clarifying their understanding of the sephiroth.» — y su lectura de esa acumulación: el autor anónimo, aficionado a la ambigüedad juguetona, quiso desde luego sentidos múltiples, y los cabalistas de hoy siguen aclarando su comprensión de las sefirot.

«The Chariot and Palace texts were instruction manuals for attaining such experiences.» — Kraft y Bowyer llaman a los textos del Carro y de los Palacios manuales de instrucción para alcanzar esas experiencias; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«They gave advice on necessary preparations. They provided lengthy prayers and incantations (couched in abstruse language to veil their purpose).» — y describen su contenido: consejos sobre las preparaciones necesarias y largas oraciones e invocaciones en lengua abstrusa para velar su propósito.

«The prayers emphasized divine names, especially God’s holiest name, the Tetragrammaton.» — y el peso de los nombres divinos en esas oraciones, sobre todo el más santo, el Tetragrámaton.

«The fourth-century Sepher Yetzirah (Book of Formation) is the most important text from this period.» — Kraft y Bowyer dan el Sepher Yetzirah del siglo IV por el texto más importante del periodo; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«It declares that God created the world by means of “thirty-two mysterious paths of wisdom.” 75 These paths are the twenty-two Hebrew letters plus ten sephiroth.» — y resumen su tesis: Dios creó el mundo por treinta y dos senderos misteriosos de sabiduría, que son las veintidós letras hebreas más diez sefirot.

«The short, cryptic Sepher Yetzirah laid the foundation of all later Jewish mysticism.» — y el alcance que le dan: ese libro corto y críptico puso el fundamento de toda la mística judía posterior.

«The Book of the Brilliance is a key manuscript in the evolution of Qabalah. In fact, this twelfth-century text first used the word Qabalah to mean Jewish mysticism.» — del recuadro sobre el Sepher ha-Bahir: Kraft y Bowyer sitúan ahí el primer uso de la palabra *Qabalah* con el sentido de mística judía.

«The Bahir ascribes its opening words to the second-century adept Nehunia ben ha-Qanah. References to the Chariot also help set the book in the context of earlier mysticism.» — y consignan la atribución interna del libro: sus palabras de apertura se adjudican al adepto del siglo II Nehunia ben ha-Qanah, con referencias al Carro que lo enlazan con la mística anterior.

«The Bahir appeared between 1150 and 1200 in Provence but incorporated older material. Its unknown author likely had some connection to Isaac the Blind. (Scholars disagree about the specifics of that connection.» — y su datación con el desacuerdo dentro: aparece en Provenza entre 1150 y 1200 incorporando material más viejo, con un autor anónimo probablemente ligado a Isaac el Ciego, sobre cuyo vínculo los estudiosos discrepan.

«The Bahir propounded a new conception of God by reimagining the sephiroth. The Sepher Yetzirah had introduced the sephiroth as tools that God used in creating the world. In the Bahir, the sephiroth became parts of God, dynamic emanations constantly interacting.» — y el giro doctrinal que le adjudican: donde el Sepher Yetzirah presentaba las sefirot como herramientas usadas por Dios, en el Bahir pasan a ser partes de Dios, emanaciones dinámicas en interacción constante.

«The Bahir arranged the sephiroth in a particular sequence, “one above the other.” ** It gave each sephirah a name. It introduced organic symbolism, including the tree metaphor, to explain the sephiroth. The qabalistic Tree of Life originated here.» — y lo que de ahí sale: la secuencia de las sefirot una encima de otra, su nombre para cada una, el simbolismo orgánico del árbol, y el origen del Árbol de la Vida cabalístico.

«The Bahir conceptualized the divine as a plurality of forces—both male and female.» — y su concepción de lo divino como pluralidad de fuerzas, masculinas y femeninas.

«Earlier mystics had believed their souls literally ascended to the planets. Qabalists believed the ascent happened within themselves.» — Kraft y Bowyer marcan la diferencia entre los místicos anteriores, que creían ascender literalmente a los planetas, y los cabalistas, que sitúan el ascenso dentro de sí.

«Chariot and Palace texts had symbolized divine energy as fire. Qabalistic texts preferred water: God’s energy flows like a fountain through the sephiroth. Qabalists did not just behold divinity, but actively participated in the life of the divine.» — y el cambio de figura: del fuego de los textos del Carro al agua de los cabalísticos, con la energía divina fluyendo como fuente por las sefirot, y con participación activa en la vida de lo divino en vez de sola contemplación.

«Slightly later, Isaac the Blind (c. 1160–1235) became the first Qabalist definitively identified by historians.» — Kraft y Bowyer dan a Isaac el Ciego por el primer cabalista identificado con certeza por los historiadores.

«Isaac said God exists beyond the sephiroth, in a manner beyond human comprehension: intellect can only express it negatively, saying God is not limited or God is not.» — y la doctrina que le adjudican: Dios existe más allá de las sefirot de un modo que excede la comprensión humana, y el intelecto solo puede expresarlo negativamente.

«Eleazar’s ideas—especially his mystical technique of combining letters—inspired Abraham Abulafia a generation later» — y la filiación que trazan de Eleazar de Worms a Abraham Abulafia por la técnica mística de combinar letras.

«They emphasized love of God and stern asceticism. The Hasidim combined Chariot mysticism with a magical system based on the Hebrew alphabet. Using gematria (calculating numerical values of words), they sought God’s hidden will in the Bible. The German Hasidim also studied the lore of demons and ghosts.» — Kraft y Bowyer describen el aporte de los hasidim alemanes: amor de Dios y ascetismo severo, mística del Carro combinada con un sistema mágico basado en el alfabeto hebreo, gematría para buscar la voluntad oculta de Dios en la Biblia, y estudio de demonios y fantasmas.

«Abulafia (1240–c. 1292) was absolutely not a typical Spanish Qabalist. He was not a rabbi, and he preferred philosophy to Talmudic studies. He rejected the sephiroth as idolatrous.» — del recuadro sobre Abraham Abulafia: Kraft y Bowyer lo apartan del cabalista español típico, no rabino, con preferencia por la filosofía sobre el Talmud, y con las sefirot rechazadas por idolátricas.

«Abulafia scorned speculative mysticism. His only interest was experiencing union with God, which would produce ecstasy and prophecy. (Hence scholars label his teachings the Prophetic school or the Ecstatic school.) Abulafia believed the names of God were secret keys to attainment.» — y qué buscaba en su lugar: la unión con Dios y el éxtasis profético, con los nombres de Dios por llaves secretas del logro.

«At age forty, Abulafia attained union with God. He emphasized the divine ecstasy of this union, describing it with erotic imagery. Abulafia’s understanding of divine union as orgasmic bliss later inspired Hasidic theories of prayer.» — y cómo la describía: éxtasis divino en imágenes eróticas, unión como dicha orgásmica, que según los autores inspiró después las teorías hasídicas de la oración.

«Like many Qabalists, he came to believe he was the Messiah. Abulafia had the wisdom to see his mission of redemption as primarily internal and personal. Nonetheless, he did attempt to convert the Pope.» — Kraft y Bowyer consignan a la vez la creencia mesiánica de Abulafia, su lectura interna y personal de esa misión, y que aun así intentó convertir al Papa.

«Isaac Kohen of Castile (late thirteenth century) mythologized evil, introducing “full-blown Gnostic dualism.” 80 His Treatise on the Left Emanation postulated a demonic parallel universe called the Other Side. (Later Qabalists called it the Sitra Ahra and the Qlippoth.) Samael, Asmodeus, and Lilith rule there.» — y adjudican a Isaac Kohen de Castilla la mitologización del mal: un universo demoníaco paralelo llamado el Otro Lado, después Sitra Ahra y Qlipot, gobernado por Samael, Asmodeo y Lilit.

«As human virtue empowers the sephiroth, sin empowers the Other Side. Kohen believed good and evil will someday meet in battle. The Messiah will vanquish the demons and deliver the Jewish people.» — y la mecánica moral que le atribuyen: la virtud humana da poder a las sefirot y el pecado al Otro Lado, hasta una batalla final en que el Mesías vence a los demonios.

«The Zohar is not a textbook but a collection of tales, with characters and plot. The narrative follows several rabbis, sharing biblical insights as they experience progressively more miraculous events.» — y su forma: no un manual sino una colección de relatos con personajes y trama, con varios rabinos que comparten intuiciones bíblicas entre sucesos cada vez más milagrosos.

«For two centuries, Sepher ha-Zohar made little impact outside the Iberian Peninsula. But in 1492, Jewish refugees carried their manuscripts to new countries. As printed versions appeared, the Zohar rapidly became “the Bible of Kabbalah.» — Kraft y Bowyer fechan la difusión del Zohar en los refugiados de 1492 y en las ediciones impresas, que lo vuelven la Biblia de la cábala.

«Moses Cordovero (1522–1570) was the principal architect of the Safed school’s qabalistic synthesis. His Garden of Pomegranates “systematized and integrated all the speculative elements of cabalism to his time.» — y dan a Moisés Cordovero por arquitecto principal de la síntesis de Safed, cuyo Huerto de Granados sistematizó e integró los elementos especulativos del cabalismo hasta su tiempo.

«Luria believed sparks of divine fire are trapped—or exiled—in the demonic realm. Because human virtue can liberate the sparks, striving for spiritual perfection has cosmic significance.» — y la doctrina que adjudican a Isaac Luria: chispas de fuego divino atrapadas o exiliadas en el reino demoníaco, de modo que la perfección espiritual humana tiene alcance cósmico porque puede liberarlas.

«He believed even God dies and gives himself rebirth (as recounted in Genesis). Luria taught that human souls enter new bodies after death. He believed he could read the history of a soul in a person’s face.» — y las posiciones que le atribuyen sobre la muerte y el renacimiento: que hasta Dios muere y se da a sí mismo renacimiento, que las almas humanas entran en cuerpos nuevos, y que él podía leer la historia de un alma en el rostro.

«Moses de León (c. 1240–1305) wrote this massive qabalistic collection.» — Kraft y Bowyer adjudican el Zohar a Moisés de León sin reserva; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«He combined themes from Palace mysticism, German Hasidism, and the Provençal and Spanish qabalistic schools. The result was a masterpiece of theoretical Qabalah unlike any previous qabalistic book.» — y describen su composición: temas de la mística de los Palacios, del hasidismo alemán y de las escuelas provenzal y española, en una obra maestra de cábala teórica distinta de cuanto la precede.

«The Zohar even offers a love story, the eternal romance of Tiphareth and Malkuth.» — y el hilo que destacan en él: el romance eterno de Tiféret y Maljut; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«The demon Samael threatens their sexual union, so Qabalists must assist the sacred marriage theurgically. “Through an action below, an action above is aroused.» — y lo que de ahí se sigue para el practicante: el demonio Samael amenaza esa unión, de modo que el cabalista asiste teúrgicamente al matrimonio sagrado, porque por una acción abajo se suscita una acción arriba.

«Israel Baal Shem Tov (c. 1700–1760) started a new Hasidic movement in Poland. Rabbi, amulet maker, and healer, he energized Luria’s abstruse metaphysics with emotional enthusiasm. His revived Hasidism considered emotion more important than erudition.» — Kraft y Bowyer describen el hasidismo de Israel Baal Shem Tov: rabino, fabricante de amuletos y sanador que carga de entusiasmo emocional la metafísica abstrusa de Luria, con la emoción por encima de la erudición.

«During prayer, emotion can overwhelm rational consciousness, exalting the pious to communion with God. Because even familiar daily prayers can produce communion, the Hasidim consider prayer dangerously powerful: “It is only by God’s grace that we remain alive after praying.» — y por qué los hasidim tienen la oración por peligrosamente poderosa: la emoción puede desbordar la consciencia racional hasta la comunión, y solo por gracia de Dios se sigue vivo tras rezar.

«Advocating modernism and acculturation, Jewish Enlightenment rationalists condemned mysticism of any kind. They despised Qabalah as “a system of metaphysical delirium,” 88 and reviled the Zohar as “a book of lies.» — y el desacuerdo que consignan sin arbitrar: los racionalistas de la Ilustración judía condenaban toda mística, despreciaban la cábala como sistema de delirio metafísico y llamaban al Zohar libro de mentiras.

«Gershom Scholem (1897–1982) contended that Qabalah was in fact the heart and soul of Judaism.» — y la posición contraria que consignan en Gershom Scholem: la cábala es el corazón y el alma del judaísmo.

«Throughout the Middle Ages, Christians knew virtually nothing of Qabalah, Judaism, or the Hebrew language. They generally regarded Jews not with curiosity but with fear of Jewish sorcery.» — Kraft y Bowyer describen el punto de partida cristiano: ignorancia casi total de la cábala, del judaísmo y del hebreo, y miedo a la hechicería judía antes que curiosidad.

«Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) was the first Christian Qabalist. Pico believed Qabalah unified all philosophies and religions while upholding Christianity. In 1486 he proclaimed, “No science offers greater assurance of Christ’s divinity than magic and the cabala.» — y dan a Pico della Mirandola por el primer cabalista cristiano, con su proclama de 1486 de que ninguna ciencia asegura más la divinidad de Cristo que la magia y la cábala.

«Johann Reuchlin (1455–1522) faced the Inquisition to halt the burning of Jewish books. Less successfully, he attempted to convert Jews with qabalistic arguments about the name Jesus. Adding the letter shin to the Tetragrammaton (God’s true name), Reuchlin revealed “the name of YHSVH, the true Messiah.» — Kraft y Bowyer consignan las dos caras de Reuchlin: enfrenta a la Inquisición para detener la quema de libros judíos y a la vez intenta convertir judíos con argumentos cabalísticos sobre el nombre de Jesús, añadiendo la *shin* al Tetragrámaton.

«Seeking the unity of all knowledge, they blended Christian faith with pagan philosophy and theurgy. Qabalah, reinterpreted in Hermetic and Christian terms, became the keystone of their universal synthesis.» — Kraft y Bowyer describen el giro humanista del siglo XV: buscando la unidad de todo saber se mezcla la fe cristiana con la filosofía y la teurgia paganas, y la cábala reinterpretada en términos herméticos y cristianos queda de clave de bóveda.

«Inextricably linked with Qabalah, ceremonial magic emerged from this same Renaissance synthesis.» — y de esa misma síntesis renacentista hacen emerger la magia ceremonial, ligada de modo inextricable a la cábala.

«Two striking innovations—both anticipated by Abulafia—extracted Hermetic Qabalah from its Jewish matrix. Hermetic Qabalah asserted that qabalistic truth is not restricted to Judaism or the Hebrew language. This idea exalted Qabalah to universal importance but uprooted it from its native soil.» — y las dos innovaciones que extraen la cábala hermética de su matriz judía: la primera, que la verdad cabalística no se restringe al judaísmo ni al hebreo, lo que la exalta a importancia universal y la desarraiga.

«Cornelius Agrippa (1486–1535) blended Christian, Jewish, and pagan traditions into a system he called ceremonial magic. At the center of his synthesis was Hermetic Qabalah.» — Kraft y Bowyer describen la mezcla de Agrippa de tradiciones cristiana, judía y pagana en un sistema que él llamó magia ceremonial, con la cábala hermética en el centro.

«Five hundred years later, ceremonial magicians continue to build on Agrippa’s qabalistic foundation.» — y su vigencia: quinientos años después los magos ceremoniales siguen construyendo sobre ese fundamento cabalístico.

«Christian Knorr von Rosenroth (1636–1689) produced the crowning work of Renaissance scholarship on Qabalah. Knorr’s Kabbala Denudata remained the standard reference for Hermetic Qabalists until the twentieth century.» — y dan la Kabbala Denudata de Knorr von Rosenroth por obra culminante de la erudición renacentista sobre cábala y referencia estándar de los cabalistas herméticos hasta el siglo XX.

«In the nineteenth century, Éliphas Lévi (1810–1875) revitalized Hermetic Qabalah. Lévi maintained that Hermetic, Jewish, and Christian dogmas “complete and explain one another and their synthesis will be the religion of the future.» — Kraft y Bowyer adjudican a Éliphas Lévi la revitalización decimonónica de la cábala hermética y su tesis de que los dogmas hermético, judío y cristiano se completan y explican mutuamente.

«However, the Golden Dawn was not a literary association but a system of initiation. Initiates learned the theory of Hermetic Qabalah and the practice of ceremonial magic.» — y qué era la Golden Dawn según ellos: no una asociación literaria sino un sistema de iniciación, donde se aprendía la teoría de la cábala hermética y la práctica de la magia ceremonial.

«The Golden Dawn structured its initiatory, magical, qabalistic synthesis on the Tree of Life. The initiation rituals symbolized a gradual ascent through the sephiroth.» — y cómo la ordenaba: la síntesis iniciática, mágica y cabalística montada sobre el Árbol de la Vida, con rituales que figuran un ascenso gradual por las sefirot.

«Israel Regardie (1907–1985) produced the clearest and most influential revelation. Regardie’s Golden Dawn revolutionized twentieth-century magical practice. Despite his Jewish heritage, Regardie was emphatically a Hermetic Qabalist. He maintained that Qabalah “could and should be employed without binding to it the partisan qualities of any one particular religious faith.» — Kraft y Bowyer sitúan en Regardie la revelación más clara e influyente de los secretos de la orden tras el cisma de 1900, y consignan su posición: pese a su herencia judía era enfáticamente cabalista hermético, y sostenía que la cábala puede y debe emplearse sin atarla a las cualidades partidarias de una fe.

«Students must understand, however, that Qabalah neither began nor ended with the Golden Dawn. The founders did extraordinary work with the qabalistic information available to them in 1888.» — y el límite que ponen a su propio elogio de la Golden Dawn: la cábala ni empezó ni acabó con ella, y sus fundadores trabajaron con la información disponible en 1888.

«Instead of receiving formal initiation into a master’s secret teachings, Hermetic Qabalists studied books.» — y en qué queda entonces: el cabalista hermético estudia libros en lugar de recibir iniciación formal en la enseñanza secreta de un maestro.

«The Golden Dawn school introduced several other significant innovations. It improved Agrippa’s system with better knowledge of Qabalah. It forged Lévi’s rhapsodic ideas into workable rituals.» — Kraft y Bowyer enumeran las innovaciones de la escuela de la Golden Dawn: mejoró el sistema de Agrippa con mejor conocimiento cabalístico y forjó las ideas rapsódicas de Lévi en rituales practicables.

«Its secret interpretation of the Sepher Yetzirah thoroughly integrated the tarot with the Tree of Life. The Golden Dawn school enriched qabalistic symbolism with new correspondences, including elaborate color» — y las dos siguientes: su lectura secreta del Sepher Yetzirah integró el tarot con el Árbol de la Vida, y enriqueció el simbolismo cabalístico con correspondencias nuevas; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *symbolism*.

«Qabalists divide their tradition into theoretical and practical branches. Theoretical Qabalah, involving the ten sephiroth, is more contemplative, more mystical. Practical Qabalah, involving the twenty-two letters, is more active, more magical. Together, these complementary approaches embrace the thirty-two paths of wisdom enumerated in the Sepher Yetzirah.» — Kraft y Bowyer parten la cábala en dos ramas: la teórica, de las diez sefirot, más contemplativa y mística, y la práctica, de las veintidós letras, más activa y mágica, que juntas abarcan los treinta y dos senderos.

«Theoretical Qabalah provides the foundational theologies upon which practical Qabalah operates. It includes metaphysical and mystical speculation concerning deity, souls, angels, and demons. It contemplates creation, the evolution of the divine and the divine realm. Theoretical Qabalah expounds the sephiroth, the four worlds, and the veils of negative existence. It informs the ascent toward knowledge of (and perhaps union with) divinity.» — y qué contiene la teórica según ellos: las teologías sobre las que opera la práctica, la especulación sobre deidad, almas, ángeles y demonios, las sefirot, los cuatro mundos y los velos de la existencia negativa.

«The ten sephiroth resemble well-known destinations, while the letters resemble the journeys to those destinations. Each person’s journey is unique.» — y la figura con que explican por qué domina lo teórico en lo publicado: las sefirot se parecen a destinos conocidos y las letras a los viajes hasta ellos, y cada viaje es único.

«It is important to remember that there is no single, unvarying qabalistic theology.» — y la advertencia con que cierran: no hay una teología cabalística única e invariable; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue diciendo que cada periodo, escuela y cabalista tiene la suya.

«Hermetic Qabalah also deemed initiation unnecessary, radically altering the» — y la segunda innovación que apartó la cábala hermética de su matriz judía: dar la iniciación por innecesaria; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *nature of qabalistic learning*.

«A diagram called the Tree of Life is the most familiar symbol of Qabalah (Figure 1). It is a visual summary of the Sepher Yetzirah. It shows the sephiroth as ten circles, and the letters as twenty-two lines connecting the circles.» — Kraft y Bowyer describen el Árbol de la Vida como resumen visual del Sepher Yetzirah: diez círculos para las sefirot y veintidós líneas para las letras.

«The sephiroth are vessels of divine force. Each contains distinct powers, including a divine name, an archangel, a choir of angels, and an intelligence.» — y qué son las sefirot para ellos: vasos de fuerza divina, cada uno con un nombre divino, un arcángel, un coro de ángeles y una inteligencia.

«Their individual names allow Qabalists to work with specific aspects of the divine. Qabalists understand there is true power in knowing a name. To master the divine and angelic names is to possess a certain control of the sephiroth.» — y de ahí el papel operativo del nombre: los nombres individuales permiten trabajar aspectos concretos de lo divino, y dominar los nombres divinos y angélicos da cierto control sobre las sefirot.

«The correspondences of the sephiroth come mostly from Jewish Qabalah. Hermetic Qabalists added correspondences such as the tarot and non-Jewish deities.» — Kraft y Bowyer reparten la procedencia de las correspondencias: en su mayor parte de la cábala judía, con el tarot y las deidades no judías añadidas por los cabalistas herméticos.

«These three sephiroth constitute the supernal triad. Below the supernal triad is the abyss and the “false sephirah” Daath ( ), “Knowledge.” Daath is not a sephirah and should not appear as such on the Tree. (If it did appear on the Tree of Life, Daath would occupy the empty space in the center of the first six sephiroth.) It is a barrier that aspirants must cross to reach the supernal triad.» — y el estatuto que dan a Daat: no es sefirá y no debe figurar como tal en el Árbol, sino barrera que el aspirante ha de cruzar para alcanzar la tríada suprema.

«The Golden Dawn warned of the dangers of imbalance between Geburah and Chesed: “Remember that unbalanced force is evil, that unbalanced severity is but cruelty and oppression, but that also unbalanced Mercy is but weakness which would allow and abet evil.» — Kraft y Bowyer transcriben la advertencia de la Golden Dawn sobre el desequilibrio entre Gueburá y Jésed: la fuerza desequilibrada es mal, la severidad desequilibrada es crueldad y opresión, y la misericordia desequilibrada es debilidad que permite y favorece el mal.

«Occupying the center of the Tree, Tiphareth has a direct connection to every sephirah except Malkuth. It is the manifested, reflected light of God. Tiphareth is the Blessed Holy One, the Son of Chokmah and Binah. He is the bridegroom to the bride Shekhinah (Malkuth).» — y la posición de Tiféret: en el centro del Árbol, con conexión directa a toda sefirá salvo Maljut, luz manifestada y reflejada de Dios, hijo de Jojmá y Biná y esposo de la Shejiná.

«Malkuth represents the terrestrial world and the gateway to the world of the divine. It is the funnel for all the other sephiroth into the material plane.» — y la de Maljut: mundo terrestre y puerta al mundo de lo divino, embudo por donde las demás sefirot pasan al plano material.

«The Bahir postulated a feminine, visible, knowable aspect of God, the Shekhinah. The Shekhinah, or “Presence,” is the channel through which the divine waters flow. Also called Kavod, or “Glory,” she is the boundary between the divine world and creation. She receives the life force from the masculine Tiphareth and dispenses the force to creation.» — del recuadro sobre la Shejiná: aspecto femenino, visible y conocible de Dios postulado por el Bahir, canal por el que fluyen las aguas divinas y frontera entre el mundo divino y la creación.

«She is a passive force, with no identity of her own. Like a mirror, she is always full but only reflecting energy from above and below. The Shekhinah is the point of contact between God and creation.» — y el límite que le ponen: fuerza pasiva sin identidad propia, espejo siempre lleno que solo refleja la energía de arriba y de abajo, punto de contacto entre Dios y la creación.

«Qabalists have imagined the Tree of Life differently over the centuries. The Tree of Life that the Golden Dawn adopted is one version among many.» — Kraft y Bowyer acotan el estatuto del Árbol de la Golden Dawn: los cabalistas lo han imaginado de distintos modos y el de la orden es una versión entre muchas; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«Because of the Golden Dawn’s influence, however, it is the most common Tree in ceremonial magic.» — y por qué se impuso: por la influencia de la orden, no por ser la única.

«This emphasis on the tarot attributions to the Tree of Life is a point of» — y consignan el desacuerdo interno que eso genera: el énfasis en las atribuciones del tarot al Árbol es punto de partida de algunos magos modernos respecto del sistema de la Golden Dawn; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *departure*.

«The Shekhinah is the Daughter of Chokmah and Binah. Unlike Binah, who is a flowing fountain, the Shekhinah is a closed well. “A garden inclosed is my sister, my spouse; a spring shut up, a fountain sealed» — y la figura que la define frente a Biná: donde Biná es fuente que fluye, la Shejiná es pozo cerrado, con el huerto cerrado y la fuente sellada del Cantar de los Cantares.

«The Shekhinah must be protected from the evil outside the garden, so when evil threatens she becomes a well. “If life on earth is corrupt, Shekhinah turns into a well, and the waters must be drawn by righteous heroes.» — y la razón de esa clausura: hay que protegerla del mal de fuera del huerto, y si la vida en la tierra se corrompe se vuelve pozo cuyas aguas han de sacar héroes justos.

«Hasidim engage in theurgic coitus, intending to assist Tiphareth and the Shekhinah in their union.» — y la práctica que le corresponde: el coito teúrgico con que los hasidim asisten a la unión de Tiféret y la Shejiná.

«The Tree of Life holds three triangles or trinities (Figure 2). Each comprises a male, a female, and a union.» — y la estructura ternaria del Árbol: tres triángulos o trinidades, cada uno con un masculino, un femenino y una unión.

«Chokmah and Binah are not a duality but a singularity: they are never separated. The supernal triad exists above the abyss of Knowledge and beyond Reason.» — y la precisión sobre la tríada suprema: Jojmá y Biná no son dualidad sino singularidad, nunca separadas, y la tríada existe sobre el abismo del Conocimiento y más allá de la Razón.

«The second trinity includes Chesed, Geburah, and Tiphareth. They form a downward-pointing triangle, as if reflecting the triangle above. This triad concerns leadership and governance, mercy and power. Reconciling these opposites is Tiphareth, the Sun, whose light brings forth beauty and peace.» — y la segunda tríada: Jésed, Gueburá y Tiféret en triángulo invertido que refleja el de arriba, sobre el gobierno, la misericordia y el poder, con Tiféret reconciliando los opuestos.

«The third trinity consists of Netzach, Hod, and Yesod. They form another downward-pointing triangle, a second reflection. This triad governs the elements and natural forces. The secondary colors correspond to these sephiroth. The blue of Chesed and the yellow of Tiphareth make the emerald green of Netzach. The red of Geburah and the yellow of Tiphareth make the brilliant orange of Hod. The blue of Chesed and the red of Geburah produce the brilliant purple of Yesod.» — y la tercera con su simbolismo de color derivado: Nétzaj, Hod y Yesod gobiernan los elementos y las fuerzas naturales, y sus colores secundarios salen de mezclar los primarios de la tríada anterior.

«stands alone at the bottom of the Tree, connecting only to Yesod and not part» — Kraft y Bowyer marcan la divergencia entre las dos cábalas sobre Maljut: en la judía queda sola al pie del Árbol, unida solo a Yesod y fuera de toda tríada; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *of any triad*.

«At the same time, black suggests a return to the nothingness of Ain to be reborn in Kether. This mystery exemplifies the qabalistic formula “Kether is in Malkuth and Malkuth is in Kether.» — y la lectura que hacen del cuarto color de Maljut, el negro: sugiere a la vez la lejanía de la luz blanca de Kéter y el retorno a la nada de Ain para renacer en Kéter, en la fórmula cabalística de que Kéter está en Maljut y Maljut en Kéter.

«The Pillar of Mercy, on the right-hand side of the Tree, represents the element of fire. It includes the masculine sephiroth Chokmah, Chesed, and Netzach.» — Kraft y Bowyer describen el Pilar de la Misericordia como el del fuego, a la derecha del Árbol, con las sefirot masculinas Jojmá, Jésed y Nétzaj.

«The Pillar of Mildness, in the center, represents the element of air. It includes Kether, Tiphareth, Yesod, and Malkuth. This Middle Pillar reconciles the other two.» — y el Pilar de la Suavidad como el del aire, en el centro, con Kéter, Tiféret, Yesod y Maljut, que reconcilia a los otros dos.

«What existed before the universe is concealed and transcendent. No words can describe this pre-existence. It is possible to speak of it or imagine it only in negative terms.» — Kraft y Bowyer declaran indecible lo anterior al universo: concealado y trascendente, solo cabe hablarlo o imaginarlo en términos negativos.

«Positive existence began when the limitless light focused itself into a single point, called the Crown. As the universe emanated from Kether, the Crown, God became manifested and (somewhat) knowable. God remains omnipresent and infinite, but it is possible to describe the manifested God in positive terms.» — y dónde empieza la existencia positiva: cuando la luz sin límite se concentra en un punto único, la Corona, y Dios se hace manifiesto y hasta cierto punto conocible, sin dejar de ser omnipresente e infinito.

«The Middle Pillar Exercise is a simple, purely qabalistic meditation taught by the Golden Dawn.» — Kraft y Bowyer nombran el ejercicio del Pilar Medio como meditación puramente cabalística enseñada por la Golden Dawn; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«Through visualization and intonation, students establish the Middle Pillar within themselves. By internalizing the Tree of Life, students embody its symbolism of balance.» — y en qué consiste: establecer el Pilar Medio dentro de uno por visualización y entonación, de modo que al interiorizar el Árbol el estudiante encarne su simbolismo de equilibrio.

«The four worlds represent the four stages of creation or four fundamental states of being.» — y el esquema de los cuatro mundos como cuatro etapas de la creación o estados fundamentales del ser; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«Each world corresponds with a letter of the Tetragrammaton and an element. Hermetic Qabalah assigns each world a suit of tarot cards as well as a court card.» — y sus correspondencias: una letra del Tetragrámaton y un elemento por mundo, más un palo del tarot y una carta de corte en la cábala hermética.

«Qabalists conceptualize the four worlds in two ways. One way regards the worlds as four distinct Trees of Life.» — Kraft y Bowyer consignan las dos maneras de concebir los cuatro mundos sin arbitrar entre ellas: la primera los ve como cuatro Árboles de la Vida distintos.

«The other way considers all four worlds as specific sephiroth on a single Tree.» — y la segunda, como sefirot concretas de un solo Árbol.

«A simple example may explain this fourfold process of creation. Atziluth is the moment of waking, when a single thought—java—enters your mind. In that second you have conceptualized what you need to manifest, a cup of coffee. The passion of Beriah overrides all desire to stay under the covers, propelling you out of bed.» — el ejemplo doméstico con que Kraft y Bowyer explican el proceso cuádruple: el pensamiento del café al despertar es Atzilut y la pasión que saca de la cama es Briá.

«Yetzirah is the brewing process: step by step, your java takes form, engaging all your senses. Your morning is happening, you are awake, and the day is taking shape. At last, the fully manifested java pours from Yesod into the vessel of Assiah. The fourfold act of creation is complete, and your inspiration is fulfilled. You have an actual cup of coffee.» — y el cierre del mismo ejemplo: el preparado paso a paso es Yetzirá y la taza servida, Asiá.

«The Hebrew Bible uses five different words for “soul.” Qabalists believe each word signifies a distinct part of a human being. The Bahir discusses the five names of the soul: nephesh, ruach, neshamah, chiah, and yechidah. However, the Zohar mentions only three: the nephesh, ruach, and neshamah.» — Kraft y Bowyer consignan la divergencia entre fuentes sobre las partes del alma: el Bahir trae cinco nombres y el Zohar solo tres.

«Lurianic Qabalah restored the other two: chiah and yechidah. In Hermetic Qabalah, four of these five parts of the soul correspond to the four worlds. Therefore, a human birth replicates the fourfold process by which God created the universe.» — y cómo la resuelve la tradición: la cábala luriánica restituye *chiah* y *yechidah*, y en la hermética cuatro de las cinco partes corresponden a los cuatro mundos, de modo que un nacimiento humano repite el proceso con que Dios creó el universo.

«Plato teaches that man is a little model of the universe, a microcosm. The Bible teaches that man is made in the image of God. The Tree of Life diagram interweaves biblical and platonic themes. It represents simultaneously the macrocosmic universe, the Creator of the universe, and the microcosmic man.» — Kraft y Bowyer entretejen a Platón y la Biblia en el Árbol de la Vida: el hombre como pequeño modelo del universo y como imagen de Dios, de modo que el diagrama representa a la vez el universo macrocósmico, su Creador y el hombre microcósmico.

«Adam Qadmon embodies the Tree of Life. The supernal triad is the head of the body. Chesed and Geburah are the right and left arms. Tiphareth is the body or trunk. Netzach and Hod are the right and left legs. Yesod is the phallus, the genitals of Adam, and Malkuth is the feet.» — y el reparto corporal que hacen del Árbol: la tríada suprema es la cabeza, Jésed y Gueburá los brazos, Tiféret el tronco, Nétzaj y Hod las piernas, Yesod el falo y Maljut los pies.

«The viewer sees the backside of Adam Qadmon, not the front. As God said to Moses, “thou shalt see my back parts: but my face shall not be seen» — y de qué lado se mira: el espectador ve la espalda de Adam Qadmón, con el pasaje del Éxodo en que Dios dice a Moisés que verá sus partes traseras y no su rostro.

«This point has caused considerable confusion in Hermetic Qabalah. The right hand of God is always the masculine side and the left hand is always the feminine side.» — y la confusión que consignan a propósito: en la cábala hermética se ha confundido de qué lado caen las manos, y la derecha de Dios es siempre el lado masculino y la izquierda el femenino.

«An easy way to learn the Tree of Life is to practice drawing it. The geometry is basic and requires only a compass and a ruler. One line plus three-and-a-half circles will pinpoint the locations of the sephiroth» — Kraft y Bowyer prescriben dibujar el Árbol como manera de aprenderlo: la geometría es básica y basta un compás y una regla, con una línea y tres círculos y medio.

«Of course, it is possible to study Qabalah without speaking Hebrew. There are enough books in English to occupy students of theoretical Qabalah for years. Practical Qabalah, however, demands at least a familiarity with the Hebrew alphabet.» — y el límite que ponen a estudiar cábala sin hebreo: hay libros en inglés para años de cábala teórica, y la práctica exige al menos familiaridad con el alfabeto hebreo.

«Qabalists consider the Hebrew language sacred. It is the language of the Bible, the language with which God created the universe. The letters of the Hebrew alphabet are tools of creation, repositories of divine power. Qabalists work with the letters to reveal mystical insights or even to produce magical effects.» — Kraft y Bowyer declaran sagrada la lengua hebrea por ser la de la Biblia y aquella con que Dios creó el universo, y tienen sus letras por herramientas de la creación y depósitos de poder divino con que se revelan intuiciones místicas o se producen efectos mágicos.

«Qabalists employ traditional methods or practices to reveal hidden biblical wisdom. The chief methods are notariqon, gematria, and temurah.» — y los tres métodos principales que enumeran: notaricón, gematría y temurá.

«Critics invariably object that anyone skilled in practical Qabalah can make a text say anything.» — Kraft y Bowyer consignan la objeción invariable de los críticos: quien domina la cábala práctica puede hacer que un texto diga cualquier cosa.

«Nonetheless, Jewish Qabalists take their play seriously: discoveries must follow established rules of interpretation.» — y la respuesta que ponen enfrente sin arbitrar: los cabalistas judíos se toman el juego en serio y sus hallazgos han de seguir reglas de interpretación establecidas.

«At its heart, practical Qabalah is a way of meditating on sacred words. Its methods are the flint and steel that spark intuition.» — y qué es para ellos la cábala práctica en el fondo: una manera de meditar sobre palabras sagradas, cuyos métodos son el pedernal y el eslabón que sacan la chispa de la intuición.

«They may employ practical Qabalah to conceal secret knowledge, particularly when designing amulets. Qabalists sometimes use notariqon, gematria, and temurah to construct words of power or magical names.» — y sus usos operativos: ocultar conocimiento secreto, sobre todo al diseñar amuletos, y construir palabras de poder o nombres mágicos.

«Hermetic Qabalists tend to dwell on the magical applications of these methods. Some writers shun all practical Qabalah as tainted by magical practices.» — y el desacuerdo que consignan en el campo: los cabalistas herméticos se detienen en las aplicaciones mágicas de esos métodos, y algunos autores rehúyen toda la cábala práctica por tenerla contaminada de prácticas mágicas.

«Qabalists seek deeper meaning in words by considering them as acronyms. For example, they consider chen ( ), “grace,” an acronym of chokmah nistarah, or “hidden wisdom.” Wherever “grace” occurs in scripture, Qabalists see it as hinting at some concealed wisdom. Conversely, they perceive the hidden wisdom of Qabalah as a pathway to divine grace.» — el ejemplo de notaricón con que lo explican: *chen*, gracia, leído como acrónimo de *chokmah nistarah*, sabiduría oculta, de modo que donde la escritura dice gracia el cabalista ve sabiduría escondida.

«Qabalists also create acronyms to abbreviate words, sentences, or whole psalms. Traditional Jewish amulets often use this form of notariqon, simultaneously conserving space and concealing secrets.» — y el segundo uso del notaricón en los amuletos judíos: abreviar palabras, frases o salmos enteros, ahorrando espacio y ocultando secretos a la vez.

«The divine name Agla occurs in the Golden Dawn’s Ritual of the Pentagram. Agla ( ) stands for Atoh gibor le-olam Adonai, or “Thou art mighty forever, my Lord.” This sentence comes from the central prayer of Jewish liturgy, the Amidah.» — y el ejemplo que traen de la magia ceremonial: el nombre Agla del Ritual del Pentagrama de la Golden Dawn condensa una frase de la Amidá, oración central de la liturgia judía.

«Even when the literal sense appears unimportant or uninspiring, it is meaningful. So Qabalists seek deeper truths concealed below the surface meaning of the text.» — Kraft y Bowyer atribuyen a la cábala la premisa de que aun cuando el sentido literal parezca banal es significativo, de modo que se busca la verdad honda bajo la superficie del texto.

«Gematria is the most popular method of practical Qabalah. Many Qabalists (Jewish and Hermetic) spend years cataloguing words with the same numerical value.» — Kraft y Bowyer dan la gematría por el método más popular de la cábala práctica, con cabalistas judíos y herméticos que pasan años catalogando palabras de igual valor numérico; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«Qabalists use these ciphers to reveal the Bible’s secrets and to conceal their own.» — y para qué sirven las cifras de sustitución de la temurá: revelar los secretos de la Biblia y ocultar los propios.

«Qabalists use this technique less for decoding the Bible than for encoding names. Aiq bekar takes encryption to another level. This type of temurah is also the key to understanding the planetary magic squares.» — y qué distingue al *aiq bekar*: se usa menos para descifrar la Biblia que para cifrar nombres, y es la llave de los cuadrados mágicos planetarios.

«Instead Regardie intoned Iao, the Greek name of a Gnostic deity with solar associations.» — y el caso de Regardie que traen: entonaba Iao, nombre griego de una deidad gnóstica de asociaciones solares, en lugar del nombre largo de Tiféret; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«At first glance, this substitution looks absurdly out of place. Transliterated to Hebrew, however, the Greek letters become , an acronym of . Regardie cleverly solved his problem through bilingual notariqon.» — y cómo lo explican: transliteradas al hebreo, las letras griegas dan un acrónimo del nombre largo, de modo que Regardie resolvió el problema por notaricón bilingüe; los paréntesis de letras griegas y hebreas salen vacíos porque esos alfabetos no tienen capa de texto en el troceo.

«comprises several techniques. The simplest of these utilizes anagrams. When the same letters spell different words, Qabalists use those words to explain each other.» — Kraft y Bowyer describen la temurá como conjunto de técnicas, la más simple de ellas el anagrama, con que se explican unas a otras las palabras que comparten letras.

«The nine chambers also function as a substitution cipher. Freemasons and magicians employ this code, which Agrippa’s Occult Philosophy popularized.» — Kraft y Bowyer consignan el uso de las nueve cámaras como cifra de sustitución entre masones y magos, popularizada por la filosofía oculta de Agrippa.

«The Golden Dawn taught the use of aiq bekar and the planetary magic squares. It also taught a simpler device for generating sigils, the rose of twenty-two petals (Figure 16). These petals represent the letters of the Hebrew alphabet, arranged in three concentric circles. The inner circle contains the three mother letters. The middle circle contains the seven double letters.» — y el recurso más simple que la Golden Dawn enseñó junto al *aiq bekar*: la rosa de veintidós pétalos, con las letras hebreas en tres círculos concéntricos, tres madres, siete dobles y doce simples.

«To summarize these methods, notariqon changes words into other words using acronyms. Simple temurah does the same using anagrams, while complex temurah uses ciphers. Gematria turns words into numbers. Certain types of temurah—aiq bekar and related techniques—transform names into geometrical abstractions.» — el resumen que ellos mismos hacen de los métodos: el notaricón cambia palabras en palabras por acrónimos, la temurá simple por anagramas y la compleja por cifras, la gematría vuelve números las palabras, y el *aiq bekar* transforma nombres en abstracciones geométricas.

«From a strictly qabalistic viewpoint, ceremonial magic comprises several advanced applications of temurah. Exchanging letters for symbols, ceremonial magicians can change names into sequences of colors or stones.» — y la definición estrictamente cabalística que dan de la magia ceremonial: aplicaciones avanzadas de la temurá, donde al cambiar letras por símbolos se vuelven los nombres secuencias de colores o de piedras.

«Magicians can devise environments where every sight, sound, scent, taste, touch, and action invokes one name. The possibilities are numerous.» — y a qué apunta eso en la práctica: entornos donde vista, sonido, olor, gusto, tacto y acción invocan todos un mismo nombre.

«The system of magical correspondences stems from the Sepher Yetzirah, the foundation book of Qabalah. The Yetzirah sorts the Hebrew alphabet into three categories. It specifies some of the things God created using each letter.» — Kraft y Bowyer hacen venir el sistema de correspondencias mágicas del Sepher Yetzirah, que ordena el alfabeto hebreo en tres categorías y especifica algo de lo que Dios creó con cada letra.

«Thus, the Sepher Yetzirah makes the rich symbolism of astrology and alchemy part of qabalistic symbolism. From a magical viewpoint, these yetziratic correspondences integrate Qabalah into the Western esoteric tradition.» — y el efecto que le adjudican: el Sepher Yetzirah mete el simbolismo de la astrología y la alquimia dentro del cabalístico, y esas correspondencias yetzirátticas integran la cábala en la tradición esotérica occidental.

«For example, a magician desiring a more balanced life would employ the letter . Lamed corresponds to Libra in the zodiac and Justice in the tarot. An airy sign ruled by Venus, Libra signifies the due balance of intellect and emotion. Accordingly, governs “Works of Justice and Equilibrium.» — el ejemplo con que ilustran el uso: quien busque una vida más equilibrada emplearía la letra *lamed*, que corresponde a Libra y a la Justicia del tarot, y gobierna obras de justicia y equilibrio.

«Once the sephiroth and the letters are familiar, students should become conversant with the principal correspondences. The elaborate symbolism of Hermetic Qabalah resembles a second language. Students become fluent by using it frequently.» — y el consejo de estudio que prescriben: el simbolismo elaborado de la cábala hermética se parece a una segunda lengua, y la fluidez viene del uso frecuente.

«Agrippa also taught how to form characters (sigils) from names encoded by aiq bekar.» — Kraft y Bowyer adjudican a Agrippa la enseñanza de formar caracteres o sigilos con nombres cifrados por *aiq bekar*; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«The procedure is simply to combine the separate rectilinear figures into one. Only the magician who created it can reconstruct the name from the finished character» — y en qué consiste: combinar en una sola las figuras rectilíneas del cifrado, de modo que solo el mago que lo creó pueda reconstruir el nombre a partir del carácter acabado.

«The use of “magic squares” for talismanic purposes is ancient. The simplest magic square is a grid of nine compartments. The grid arranges the numbers 1 through 9 so that each row adds to 15» — y la antigüedad que atribuyen al uso talismánico de los cuadrados mágicos, con el más simple de nueve casillas donde cada fila suma quince.

«Magicians identify the letters with the elements composing the material world—fire, water, air, earth. They assign the letters and elements to the four directions—south, west, east, north. The result is a sort of qabalistic mandala representing the totality of existence.» — Kraft y Bowyer describen el aspecto estático de la fórmula del Tetragrámaton: las cuatro letras identificadas con fuego, agua, aire y tierra y con sur, oeste, este y norte, en una suerte de mandala cabalístico de la totalidad de lo existente.

«The Tetragrammaton can also function as a pattern of ritual action. In this dynamic aspect, the name of the Creator symbolizes the process of creation.» — y su aspecto dinámico: la misma fórmula como patrón de acción ritual, donde el nombre del Creador simboliza el proceso de la creación.

«The letters yod heh vau heh likewise correspond with Father, Mother, Son, Daughter. (This universal formula embraces both macrocosmic creation and microcosmic procreation.» — y la correspondencia con Padre, Madre, Hijo e Hija, que ellos llaman fórmula universal por abarcar a la vez la creación macrocósmica y la procreación microcósmica.

«The formula of Tetragrammaton is by no means the only magical formula. Aleister Crowley devoted several chapters of Magick in Theory and Practice to magical formulas. He succinctly declared that “every true name of God gives the formula of the invocation of that God.» — y el límite que ponen a esa fórmula, con la sentencia de Crowley en Magick in Theory and Practice de que todo nombre verdadero de Dios da la fórmula de su invocación.

«Magicians sometimes abbreviate complex sequences of symbols, even entire series of rituals, into magical formulas. For example, the Golden Dawn conferred initiatory rituals corresponding to earth, air, water, fire, and spirit. The familiar archangels Auriel, Raphael, Gabriel, and Michael rule the four elements. Adding Nuriel (the ruler of the fifth element) produces the previously mentioned acronym argaman ( ), “purple.” This terse invocation of archangels is the formula of the Golden Dawn’s elemental initiations. A single word encapsulates all five initiatory ceremonies and years of concomitant study.» — y el ejemplo del acrónimo *argaman* como fórmula de las iniciaciones elementales de la Golden Dawn: una sola palabra que encapsula cinco ceremonias y años de estudio.

«Qabalah does not appeal to everyone. Some readers may find it boring or befuddling. We assure them it is possible to practice ceremonial magic without mastering Qabalah.» — Kraft y Bowyer acotan la necesidad misma de su materia: la cábala no atrae a todos, y se puede practicar magia ceremonial sin dominarla.

«We suggest that beginning students study several secondary sources before reading actual qabalistic texts. It helps to become familiar with the terminology and symbolism beforehand: medieval Qabalists generally wrote for initiates, not for curious outsiders.» — y por qué prescriben leer fuentes secundarias antes que los textos cabalísticos: los cabalistas medievales escribían para iniciados y no para curiosos de fuera.

«Over time, the study of Qabalah instills mental habits, subtly shaping the way students think. Thus, Qabalah may have benefits extending beyond the esoteric realm into ordinary life.» — y el beneficio que le adjudican fuera de lo esotérico: con el tiempo el estudio instala hábitos mentales que moldean el pensar.

«Note that the mental habits on the right-hand pillar pertain to liberty, while those on the left pertain to discipline. The habits on the middle pillar complete the three triads, and Malkuth integrates everything.» — y cómo ordenan esos hábitos por el Árbol: los del pilar derecho tocan a la libertad, los del izquierdo a la disciplina, los del medio completan las tríadas y Maljut lo integra todo.

«Anything powerful is dangerous. Intensive study of Qabalah involves real psychological perils. For example, some students become obsessed with gematria, mistaking irrational notions for mathematical certainties.» — Kraft y Bowyer declaran peligroso lo poderoso y nombran un riesgo psicológico concreto del estudio intensivo: la obsesión con la gematría, que confunde nociones irracionales con certezas matemáticas.

«Furthermore, some students of Qabalah develop grandiose delusions, mistaking themselves for Chosen Ones. (Self-proclaimed Messiahs are rife throughout qabalistic history; sometimes their followers suffered greatly.» — y el segundo riesgo que consignan con su antecedente histórico: el delirio de grandeza que lleva a tenerse por Elegido, con los mesías autoproclamados abundantes en la historia cabalística y sus seguidores dañados.

«The early Jewish mystics, understanding the dangers of their tradition, forbade solitary study.» — y la defensa que recomiendan, apoyada en el precedente: los primeros místicos judíos prohibían el estudio en solitario.

«No one can master all qabalistic lore in one lifetime. Ceremonial magicians cannot rival the depth of learning that initiates of Jewish Qabalah attain. Magicians can, however, cultivate a breadth of learning that the Orthodox disregard.» — Kraft y Bowyer cierran el Libro Dos midiendo lo que el mago ceremonial puede y no puede: no rivalizará en hondura con el iniciado de la cábala judía, y puede cultivar una amplitud que el ortodoxo desatiende.

«Renaissance humanism still inspires Hermetic Qabalah; ceremonial magic still seeks harmony, synthesis, and universal truth.» — y de dónde viene esa amplitud según ellos: el humanismo renacentista sigue inspirando la cábala hermética, y la magia ceremonial sigue buscando armonía, síntesis y verdad universal.

«So magicians can apply methods of practical Qabalah to sacred texts in Greek or English. They can use structures of theoretical Qabalah to understand the Sumerian pantheon or Ismaili cosmology.» — y el alcance que le dan: aplicar los métodos de la cábala práctica a textos sagrados en griego o en inglés, y las estructuras de la teórica al panteón sumerio o a la cosmología ismailí.

«They can examine parallels between Palace texts and Masonic or Mithraic initiations. They can explore similarities between Hasidic prayer and Tantric or Thelemic ritual.» — y los paralelos que proponen explorar: entre los textos de los Palacios y las iniciaciones masónicas o mitraicas, y entre la oración hasídica y el rito tántrico o telémico.

«They can adapt Abulafia’s teachings to invoke their Holy Guardian Angels or to seek divine union.» — y el último uso que prescriben: adaptar las enseñanzas de Abulafia para invocar al Santo Ángel Guardián o buscar la unión divina.

«It is more accurate to say Moses de León wrote most of the Zohar. Some sections (like The Faithful Shepherd) seem to be the work of disciples imitating the master’s style.» — Kraft y Bowyer matizan en nota su propia atribución del Zohar: es más exacto decir que Moisés de León escribió la mayor parte, y que algunas secciones parecen obra de discípulos que imitan el estilo del maestro.

«Christians first published the Zohar (beginning about 1558) because they believed it supported trinitarian doctrines.» — y en nota dan el motivo de la primera impresión cristiana del Zohar hacia 1558: la creencia de que sostenía doctrinas trinitarias.

«A leading historian, Graetz (1817–1891) evinced a seething hatred of the Zohar.» — y en nota consignan la animadversión de Heinrich Graetz hacia el Zohar, autor de la frase que citan en el cuerpo.

«We are simply considering the teachings of the original order (1888–1900), as distinct from later developments.» — en nota, Kraft y Bowyer acotan de qué Golden Dawn hablan: la orden original de 1888 a 1900, y no los desarrollos posteriores, y declaran que hablar en pasado no falta al respeto de quienes continúan su obra hoy.

«The Golden Dawn borrowed its Tree of Life from the Jesuit polymath Athanasius Kircher (1602–1680). Kircher’s Tree of Life diagram assigned Hebrew letters to the twenty-two connecting lines, going from top to bottom in alphabetical order.» — y en nota dan la procedencia del Árbol de la Vida de la Golden Dawn: el diagrama del jesuita Athanasius Kircher, con las letras hebreas en las veintidós líneas de arriba abajo en orden alfabético.

«Kircher’s Tree is the favorite of Hermetic Qabalists. Jewish Qabalists generally prefer Isaac Luria’s arrangement of the letters. Strictly theoretical Qabalists prefer a Tree consisting of sephiroth only, omitting the letters.» — y el reparto de preferencias que consignan sin arbitrar: el Árbol de Kircher entre los cabalistas herméticos, el ordenamiento de Luria entre los judíos, y un Árbol de solas sefirot entre los estrictamente teóricos.

«Regrettably, one such writer was the pioneering scholar Gershom Scholem, who devoted only one page of his monumental survey to explaining practical methods. He protested that “what really deserves to be called Kabbalism has very little to do with these ‘Kabbalistic’ practices” (Major Trends in Jewish Mysticism, 100). Scholem’s bias encouraged academics to ignore the practical side of Qabalah, skewing scholarship for generations.» — y en nota objetan a Scholem su desdén de la cábala práctica, a la que dedicó una sola página de su estudio, con la consecuencia que le adjudican: los académicos la ignoraron durante generaciones.

«We have mostly followed Golden Dawn custom, preferring the Sephardic pronunciation of Biblical Hebrew. Thus, we say Kether, but Ashkenazi Jews (including Regardie, in some of his books) say Keser, while Israelis say Keter. These are all acceptable pronunciations» — y en nota declaran su propia convención de pronunciación —la sefardí del hebreo bíblico, por costumbre de la Golden Dawn— y dan por igualmente aceptables *Kether*, *Keser* y *Keter*.

«The Golden Dawn advised spelling out the Tetragrammaton rather than speaking some approximation like Jehovah: see Regardie, The Golden Dawn, 53. Lévi advised the same» — en nota, Kraft y Bowyer consignan que la Golden Dawn aconsejaba deletrear el Tetragrámaton en vez de decir una aproximación como *Jehovah*, y que Lévi aconsejaba lo mismo.

«Magical literature usually mentions four elements—earth, water, air, fire—and often adds spirit, the fifth element. But there are only three mother letters, so the Sepher Yetzirah mentions only three elements.» — en nota, Kraft y Bowyer señalan el desajuste entre los cuatro o cinco elementos de la literatura mágica y los tres del Sepher Yetzirah, que solo tiene tres letras madre.

«The Golden Dawn circumvented this difficulty by assigning secondary correspondences to two letters. Thus, represents the element of earth as well as the planet Saturn, and represents spirit as well as fire.» — y cómo lo salvó la Golden Dawn: dando correspondencias secundarias a dos letras, una para tierra además de Saturno y otra para espíritu además de fuego.

«Many manuscripts of the Sepher Yetzirah exist, with many variations. They commonly disagree about which planets correspond to which double letters.» — y en nota consignan la divergencia entre manuscritos del Sepher Yetzirah, que discrepan comúnmente sobre qué planeta corresponde a cada letra doble.

«The Golden Dawn therefore created its own arrangement, assigning planets based on their astrological sympathy with the associated tarot cards.» — y la salida de la orden ante esa divergencia: crear su propia disposición, asignando los planetas por su simpatía astrológica con las cartas del tarot asociadas.

«Additional amuletic inscriptions were common on mezuzah scrolls before the rationalist philosopher Maimonides fulminated against them in the twelfth century.» — y en nota consignan que las inscripciones amuléticas añadidas eran comunes en los rollos de mezuzá hasta que Maimónides tronó contra ellas en el siglo XII.

«The Lesser Ritual of the Pentagram was the first magical ceremony taught to Neophytes of the Golden Dawn. In fact it was the only magical ceremony entrusted to initiates of the Outer Order.» — y en nota sitúan el Ritual Menor del Pentagrama como la primera y única ceremonia mágica confiada a los iniciados de la Orden Exterior de la Golden Dawn.

«This “rose” appeared on the lamen of the Golden Dawn’s secret Second Order. Depictions of the Rose-Cross Lamen sometimes scramble the correct arrangement of letters.» — y en nota advierten que las representaciones del lamen de la Rosa Cruz a veces revuelven la disposición correcta de las letras.

«ince the astrologers of the first civilization in ancient Sumer identified the seven classical planets (Sun, Moon, Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn), the influence of the wandering stars, or deathless powers, as they were known, has permeated the Western Mystery Tradition for more than 5,000 years.» — David Rankine abre el Libro Tres remontando a los astrólogos de Sumer la identificación de los siete planetas clásicos y dando a su influencia más de cinco mil años en la tradición de los misterios occidentales; el troceo deja suelta la capitular *S*.

«The planets represent the higher powers of the universe, their orbits the cycles of energetic currents that surround us and can be felt at times subtly or more obviously in our lives.» — y qué son los planetas para él: los poderes superiores del universo, con sus órbitas por ciclos de corrientes energéticas que nos rodean.

«Humanity has looked to the heavens for guidance and meaning, interpreting the celestial as divine and recognizing the interplay of heaven and earth—As above, so below.» — y la fórmula con que cierra esa mirada: interpretar lo celeste como divino y reconocer el juego mutuo de cielo y tierra, como es arriba es abajo.

«The deities associated with the planets have been perceived in basically the same way for more than two millennia, resulting in a tremendous buildup of power in their images and symbols as connecting gateways to them.» — y de ahí deriva la eficacia que les adjudica: más de dos milenios de percepción básicamente igual acumulan poder en sus imágenes y símbolos como puertas de conexión.

«The Romans equated their own deities to those of the earlier Greeks, and in so doing they absorbed many of the qualities and myths of the Greek deities into their own. As a result, it would be more accurate to say that the planetary gods in the Western Mystery Tradition are Romano-Greek in nature.» — y su precisión sobre la genealogía: al equiparar sus dioses a los griegos los romanos absorbieron sus cualidades y mitos, de modo que sería más exacto llamar romano griegos a los dioses planetarios de la tradición.

«This separation of the seven into five “real” planets and two luminaries (Sun and Moon) occurs frequently in planetary attributions.» — y consigna la partición recurrente del septenario en cinco planetas y dos luminarias, con Sol y Luna venidos de los Titanes Hiperión y Tea frente a los olímpicos de los demás.

«Working with planetary deities is beneficial through receiving energy from the deity to assist your work or striving toward a greater purity and power expressed by the deity (theurgy).» — Rankine reparte en dos el trabajo con deidades planetarias: recibir energía de la deidad para la obra propia, o tender a la pureza y el poder que ella expresa, que es la teurgia.

«Both these approaches, like the gods, are not new, and are seen in ancient Greek writings, with requests for divine aid permeating practical magical work such as the Greek Magical Papyri (fourth century BCE—fifth century CE). It is also seen in more devotional writings like the Orphic Hymns (third century CE), where offerings were made to the deity being praised with hymns to encourage a gift of divine energy.» — y su antigüedad: las peticiones de auxilio divino permean los Papiros Mágicos Griegos, y en los Himnos Órficos se hacen ofrendas a la deidad alabada para suscitar un don de energía divina.

«Pseudo-Dionysius is of particular significance, as he marks a conflation of Neoplatonism with Christianity.» — Rankine destaca a pseudo Dionisio Areopagita por marcar la fusión del neoplatonismo con el cristianismo.

«This theme is also seen in the development of some grimoires where the influence of the planetary gods is visible, like the fifteenth-century Greek Hygromanteia, which is the precursor to the Key of Solomon.» — y sigue esa misma veta en los grimorios, con la Higromanteia griega del siglo XV por precursora de la Clave de Salomón.

«The alchemical and hermetic writings of the Middle Ages and Renaissance contained numerous symbols for the classical planets, with the symbols that have become standardised first reproduced in 1482 CE in Poeticon Astronomicon, the Italian publication of Hyginus.» — Rankine fecha en 1482, en el Poeticon Astronomicon de Higinio, la primera reproducción de los símbolos planetarios ya estandarizados.

«The planetary symbols are all made from combinations of three constituent parts: the circle, the crescent, and the equal-armed cross.» — y los reduce a tres piezas: el círculo, la media luna y la cruz de brazos iguales.

«Across ancient cultures, the deities of the planets shared qualities that emphasized the qualities of the planetary energies and have become the accepted perceptions across cultures» — Rankine sostiene que las deidades planetarias compartieron cualidades entre culturas antiguas hasta volverse percepciones aceptadas; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue con los ejemplos de Venus y Mercurio.

«The symbol of the Sun is a circle with a dot in the centre. The circle represents the life-giving energies of the infinite, the cycle of life, death, and rebirth.» — Rankine descifra el símbolo solar: el círculo como energías dadoras de vida de lo infinito y el ciclo de vida, muerte y renacimiento.

«The symbol of Mercury is a circle atop an equal-armed cross, with a crescent horns-up intersecting the top of the circle. Here the life essence of the circle is conjoined with the crescent of time, dominating the cross of matter. The union of time and life emphasises the quicksilver nature of Mercury, speeding over the elemental cross.» — y el de Mercurio: la esencia de vida del círculo unida a la media luna del tiempo, dominando la cruz de la materia, lo que él lee como la naturaleza azogada del planeta.

«As the crescent only slightly touches the circle, it can be seen that Mercury’s influence is one of subtlety rather than direct action.» — y lo que de ese detalle deduce: como la media luna apenas toca el círculo, la influencia de Mercurio es de sutileza y no de acción directa.

«The symbol of Saturn is an equal-armed cross with a left-facing crescent attached to the bottom of the cross by its upper tip. This symbolically expresses the qualities of Saturn, with the equal-armed cross of matter and form dominating the crescent, which represents time in the context of the lunar cycle of ebb and flow. The Saturn symbol is thus one of solidity and its restriction.» — y el de Saturno: la cruz de materia y forma dominando la media luna del tiempo, símbolo de solidez y de su restricción.

«In the ancient world, rulership of different parts of the body was attributed to the planets. This was known as melothesic (zodiacal) man, and it was believed that by working with the appropriate planets, healing could be performed on the body» — Rankine describe el hombre melotésico: el reparto de las partes del cuerpo entre los planetas, con la creencia de que trabajando el planeta apropiado se sanaba el cuerpo.

«The planets were also attributed to human life, being known as the Seven Ages of Man. Shakespeare referred to this in his famous quote in As You Like It (act 2, scene 7), which begins, “All the world’s a stage, and all the men and women merely players.» — y las Siete Edades del Hombre atribuidas a los planetas, con la cita de As You Like It de Shakespeare que Rankine trae al caso.

«The Hebrew attributions to the planets date back to the roots of the Jewish Kabbalah (first to second centuries CE). These were subsequently reinforced by the synthesis of kabbalistic material into the grimoires with their largely planetary focus during the Middle Ages and Renaissance, feeding heavily into the Western Mystery Tradition.» — Rankine remonta las atribuciones hebreas de los planetas a las raíces de la cábala judía y las hace entrar en la tradición occidental por la síntesis cabalística de los grimorios.

«At first glance the seven classical planets might not seem a good fit onto the ten sephiroth (“emanations”) of the Tree of Life, but there is a long tradition and history of planetary associations with the Kabbalah» — y consigna la dificultad de encaje: a primera vista los siete planetas no casan con las diez sefirot, y hay sin embargo larga tradición de asociarlos.

«The Merkavah mystic, or rider, sought to gain entry to the presence of God on his throne through fasting and repetitious use of hymns and prayers.» — y describe al místico de la Merkavá: buscaba entrar a la presencia de Dios en su trono por ayuno y uso repetido de himnos y oraciones.

«When the rider was in trance, he would send his spirit up through the Seven Palaces, using a combination of magical amulets and long, memorized incantations to ensure that he passed the guardian angels and demons of the palace gates.» — y qué hacía en trance: enviar el espíritu por los Siete Palacios con amuletos mágicos y largas invocaciones memorizadas para pasar a los ángeles y demonios guardianes.

«The Merkavah cosmology is specifically planetary, focusing on the sephiroth that correspond to the seven classical planets, from Yesod, the sephira of the Moon, up to Binah, the sephira of Saturn, these being the seven planets he traversed leaving Malkuth (the earthly realm) to ascend to the divine presence.» — Rankine lee la cosmología de la Merkavá como específicamente planetaria: de Yesod, sefirá de la Luna, hasta Biná, sefirá de Saturno, siete planetas atravesados al dejar Maljut.

«Planetary magic usually falls into three main areas of work: talismanic, theurgic, and spirit work.» — Rankine reparte la magia planetaria en tres áreas de trabajo: talismánica, teúrgica y de espíritus.

«The creation of amulets (for protective qualities) and talismans (for attractive qualities) occurred with great frequency in the ancient world, and manifested strongly through the Renaissance grimoires, especially the planetary pentacles of the Key of Solomon.» — y distingue amuleto de talismán por su función —protectora el uno, atractiva el otro—, con los pentáculos planetarios de la Clave de Salomón por manifestación fuerte en los grimorios renacentistas.

«The planetary energies are seen as being stronger on their day of the week and during the hours of the day that they govern. For this reason, planetary magic is always done on the day of the planet where possible, and definitely during the hours of the planet.» — y la regla de tiempo que prescribe: la magia planetaria se hace en el día del planeta cuando se pueda y sin falta en sus horas, porque ahí la energía se tiene por más fuerte.

«Planetary hours can be traced back to ancient Egypt, where the priests attributed a different ruling god to each of the twenty-four hours of the day. The ancient Greeks adopted this idea and adapted it into the system that we are familiar with.» — del recuadro sobre las horas planetarias: Rankine las remonta a los sacerdotes del Egipto antiguo, que daban un dios regente a cada una de las veinticuatro horas, y hace a los griegos adaptar el sistema.

«Planetary hours are not the sixty-minute hours that we are accustomed to using in normal timekeeping. The period of daylight that extends from sunrise to sunset is divided into the twelve “hours” of the day. The period of darkness extending from sunset to sunrise of the next day is divided into the twelve “hours” of night. As the duration of daylight and darkness varies, the planetary hours are sometimes called the “unequal hours.”» — y aclara qué son: el lapso de luz de orto a ocaso partido en doce horas y el de oscuridad en otras doce, de duración variable, por lo que se las llama horas desiguales.

«The Middle Ages and Renaissance also saw the clear codification of planetary spiritual creatures into hierarchies, with the archangels ruling, each with their order of angels beneath them.» — Rankine fecha en la Edad Media y el Renacimiento la codificación de las criaturas espirituales planetarias en jerarquías, con arcángeles regentes y sus órdenes de ángeles debajo.

«Each planet also has a planetary intelligence (or angel), which serves to control the planetary spirit (or demon).» — y la pareja que gobierna cada planeta: una inteligencia o ángel que sirve para controlar al espíritu o demonio planetario.

«Distinct from this hierarchy are the seven Olympic spirits, which differ from most angels and demons in that they are said to be comprised of the four elements rather than the more common, purest form of air (or occasionally fire), which is said to form their bodies.» — y aparta de esa jerarquía a los siete espíritus olímpicos, de los que se dice que están compuestos de los cuatro elementos y no de aire o fuego puros como el resto.

«The planetary archangels can be seen as overseers, directing the energy of the planets. You should call to the archangels to direct a particular planetary energy into your ceremony. In contrast, the angels can be seen as the workforce under the archangels, who enact their will.» — Rankine reparte las funciones: los arcángeles planetarios como supervisores a quienes se llama para dirigir una energía a la ceremonia, y los ángeles como fuerza de trabajo que ejecuta su voluntad.

«The planetary intelligences embody the positive qualities of their planets and act as the overseeing focus for the planetary spirits, which are comprised of ungoverned, pure planetary energy without focus. The planetary spirit should always be directed by the appropriate planetary intelligence or archangel.» — y la regla de seguridad que prescribe: los espíritus planetarios son energía pura sin foco y han de ser dirigidos siempre por la inteligencia o el arcángel del planeta.

«The nine orders of angels were first listed by pseudo-Dionysus the Areopagite in The Celestial Hierarchy around 500 CE, and this has been the accepted hierarchy of the angelic orders ever since» — Rankine data hacia el año 500 la primera lista de los nueve órdenes angélicos en la Jerarquía Celeste de pseudo Dionisio; el volumen imprime *pseudo-Dionysus* aquí y *Pseudo-Dionysius* dos planas antes.

«The planetary intelligences (and spirits) first appear in Agrippa’s Three Books of Occult Philosophy, published in 1531–1533 CE, though they were drafted around 1508–1509 CE. It is very unlikely that Agrippa would have made them up, and he probably learned about them from his teacher, the Abbot Trithemius. The source of their origin remains a mystery at this point.» — y consigna el hueco documental de las inteligencias planetarias: aparecen por primera vez en los Tres libros de Agrippa, y Rankine tiene por muy improbable que él las inventara y conjetura que las aprendió de Tritemio, dejando el origen por misterio.

«This sequence of overseeing is best illustrated in the Hygromanteia, which contains a list of planetary demons for every hour of the day for the whole week, and their corresponding controlling angels.» — Rankine toma de la Higromanteia el orden de supervisión: una lista de demonios planetarios para cada hora de la semana con sus ángeles controladores; el tramo arranca antes del cambio de plana, que parte la frase.

«The sigils for the Olympic spirits are not drawn using this principle, as they are Greek in origin and their creation was not through this technique, which uses Hebrew.» — Rankine excluye a los espíritus olímpicos del método de sigilos sobre kameas por ser griegos de origen y no haberse creado por esa técnica, que usa hebreo.

«The technique for creating sigils on kameas can also be used to create a sigil of your intent to use on an amulet or talisman. You can apply exactly the same techniques but use English (or another language that is your primary one) for the word or word sequence. It is best to keep the intent concise and precise or the sigil may become complicated.» — y extiende la técnica al alfabeto propio del operador, con la condición de mantener la intención concisa y precisa para que el sigilo no se complique.

«Although the use of the kameas for creating sigils was first mentioned in Agrippa’s work, the kameas themselves were used prior to this.» — Rankine distingue dos antigüedades: el uso de las kameas para hacer sigilos se menciona por primera vez en Agrippa, y las kameas mismas se usaban antes.

«A manuscript called The Book of Angels, Rings, Characters, and Images of the Planets: Attributed to Osbern Bokenham (1441–1445) on planetary magic makes specific reference to the use of the kameas inscribed on thin metal sheets in talismanic» — y la prueba que aduce: un manuscrito atribuido a Osbern Bokenham y fechado entre 1441 y 1445 remite al uso de kameas inscritas en láminas delgadas de metal; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *magic*.

«From Saturn man receiveth a sublime contemplation, profound understanding, solidity of Judgement, firm speculation, stability and an immovable Resolution.» — la virtud que Rankine transcribe de Agrippa para el kamea de Saturno: contemplación sublime, entendimiento profundo, solidez de juicio, especulación firme, estabilidad y resolución inamovible.

«From Jupiter an unshaken prudence, temperance, benignity, piety, Modesty, justice, faith, Grace, Religion, Equity & Regality» — y la de Júpiter: prudencia inconmovible, templanza, benignidad, piedad, modestia, justicia, fe, gracia, religión, equidad y realeza.

«From Mars, constant Courage & fortitude, not to be terrified, truth, a fervent Desire of animosity, the power & practice of Acting, and an Inconvertible Vehemency of the mind.» — y la de Marte: coraje y fortaleza constantes, imposibles de aterrar, verdad, deseo ferviente de animosidad, poder y práctica de obrar, y vehemencia inconvertible de la mente.

«From the Sun Nobleness of mind perspicuity of Judgement & Imagination, the nature of Knowledge & opinion, Maturity, Counsel, Zeal, Light of Justice, Reason & judgement to Distinguish Right from wrong purging Light from the Darkness of Ignorance, the Glory of truth found out, & Charity the mother & Queen of all Virtues.» — y la del Sol: nobleza de ánimo, perspicuidad de juicio e imaginación, madurez, consejo, celo, luz de justicia, razón para distinguir lo recto de lo torcido, y la caridad por madre y reina de todas las virtudes.

«From Venus a fervent Love, most sweet hope, the Motion of Desire, order, Concupiscence, Beauty, Sweetness, Desire of Increasing & propagation of itself.» — y la de Venus: amor ferviente, esperanza dulcísima, movimiento del deseo, orden, concupiscencia, belleza, dulzura y deseo de acrecerse y propagarse.

«From Mercury A piercing faith & belief, Clear reasoning, the Vigour of Interpreting & pronouncing, Gravity of speech, Acuteness of will, Discourse of Reason, & the swift motion of the Senses.» — y la de Mercurio: fe y creencia penetrantes, razonamiento claro, vigor de interpretar y pronunciar, gravedad de palabra, agudeza de voluntad y movimiento veloz de los sentidos.

«From the Moon, a peacemaking Consonancy, fecundity, the power of Generating & growing greater, of Increasing & Decreasing; A Moderate Temperance & faith, which being Conversant in Manifest & occult things, yieldeth Direction to all, also Motion to the tilling of the Earth, for the manner of Life, & giving growth to itself & others.» — y la de la Luna: consonancia pacificadora, fecundidad, poder de generar y crecer, de aumentar y menguar, templanza moderada y fe versada en lo manifiesto y lo oculto.

«Michael (“He who is like God”) was the first angel created and is often seen as the leader of the angels, or the “first among equals.”» — Rankine presenta a Miguel como el primer ángel creado y a menudo cabeza de los ángeles, primero entre iguales.

«Michael is the Solar archangel and helps those who call upon him to achieve goals and destinies. Michael is particularly called on to achieve a legitimate goal or for protection,» — y su oficio: arcángel solar a quien se llama para alcanzar una meta legítima o para protección.

«Raphael (“Healer of God”) is the Mercurial archangel charged with healing humankind and the earth.» — y a Rafael por arcángel mercurial encargado de sanar a la humanidad y a la tierra.

«Raphael is the archangel of knowledge and communication and may be called upon to help with any related areas, such as improving your memory, learning languages, exams, dealing with bureaucracy, and business matters.» — y los asuntos en que Rankine prescribe llamarlo: memoria, aprendizaje de lenguas, exámenes, burocracia y negocios.

«Gabriel (“The Strength of God”) is the angel who usually delivers messages to humanity, embodying the link between humans and the universe and the divine as expressed by the Moon.» — y a Gabriel por el ángel que entrega mensajes a la humanidad, encarnando el vínculo entre lo humano, el universo y lo divino tal como lo expresa la Luna.

«As the Lunar archangel, Gabriel is the guide to the inner tides of our unconscious. Gabriel can help with developing the imagination and psychic abilities. He is also associated with domestic matters, especially the development of the home, or finding a new home.» — y su oficio lunar: guía de las mareas interiores del inconsciente, con ayuda para imaginación y facultades psíquicas y para lo doméstico.

«Practical work with the planets may positively increase something in your life associated with the planet, or alternatively remove or transform something negative.» — Rankine reduce el trabajo práctico con los planetas a dos movimientos: acrecer algo asociado al planeta, o quitar o transformar algo negativo.

«An amulet is a protective charm and works through repulsion to protect the bearer from specific forces or events. A talisman is a charm of attraction used to attract specific energies to enhance a specific aspect of the bearer’s situation.» — y fija la distinción operativa entre ambos: el amuleto protege por repulsión y el talismán atrae energías para realzar un aspecto de la situación del portador.

«The process of talismanic magic may be summed up in four stages: preparation, creation, purification and consecration. This process is equally valid for both amulets and talismans.» — Rankine resume la magia talismánica en cuatro etapas —preparación, creación, purificación y consagración— y las da por igualmente válidas para amuletos y talismanes.

«Preparation involves determining the intent and the components to be used in the talisman, i.e., the material you will make the talisman out of and the words and sigils used.» — y qué prescribe en la preparación: fijar la intención y los componentes, el material del talismán y las palabras y sigilos.

«Preparation also involves calculating the appropriate planetary hours during which you will perform the creation, purification, and consecration. You may also choose to include meditation on the planet if you feel you need to develop your understanding of the energies of the planet.» — y la parte temporal de esa preparación: calcular las horas planetarias de cada etapa, con meditación opcional sobre el planeta.

«Creation is the construction of the talisman. Draw, etch, or engrave the sigils onto your talisman, indicating your intent and the names of the spiritual creatures or forces you will draw upon to empower your talisman.» — y la creación: dibujar, grabar o cincelar los sigilos con la intención y los nombres de las criaturas o fuerzas espirituales de que se va a tirar.

«The Talismans, Pentacles, Mystical Images, Sigils, Characters and other suchlike Talismans, which are the main tools for working with Occult Science, can be created with different materials. You can make them on virgin parchment, on metal plates, on magnetic stones, on jasper, agate and on other precious stones.» — la cita de grimorio que Rankine transcribe sobre los soportes del talismán: pergamino virgen, planchas de metal, piedras magnéticas, jaspe, ágata y otras piedras preciosas.

«Glyphs usually included on talismans are the astrological sigil of the planet, the divine name, the name and/or sigil of the archangel, the name and/or sigil of the planetary spirit and intelligence, and any other appropriate symbols desired.» — y los glifos que suelen ponerse: el sigilo astrológico del planeta, el nombre divino, el nombre o sigilo del arcángel y los del espíritu e inteligencia planetarios.

«Purification is the precursor to the final step of consecration. Purification makes sure there are no unwanted influences attached to your talisman, effectively making it completely neutral and ready to act as a receptacle and lens for the forces you attract through its action.» — y para qué sirve la purificación según él: dejar el talismán neutro, sin influencias indeseadas, listo para hacer de receptáculo y lente de las fuerzas atraídas.

«Consecration is the activation of the talisman as a focus for the desired planetary energy. Hymns may be included in the consecration ceremony to request assistance, to enhance the effectiveness of both amulets and talismans.» — y la consagración: activación del talismán como foco de la energía planetaria buscada, con himnos que pueden incluirse para pedir asistencia.

«Place your talisman on the piece of coloured fabric on the altar. Perform your preferred space clearing/banishing ritual.» — del ceremonial que Rankine prescribe: poner el talismán sobre la tela de color en el altar y ejecutar el ritual de limpieza o destierro preferido.

«Purify your talisman to remove all influences—pass it through the incense smoke, saying: I purify you with the element of air.» — y la primera purificación elemental que dicta: pasar el talismán por el humo del incienso diciendo que se purifica con el elemento aire.

«State the intent of the talisman in a single concise sentence (prepared beforehand). As you do so, draw the sigil of the planet in the air over the talisman, visualising it in its planetary colour. See the sigil shining with an inner brilliance, then visualise a taut line of force in the planetary colour from your dominant hand to the sigil. Lower your hand so the sigil descends with it, into the talisman.» — y el gesto de consagración: enunciar la intención en una sola frase concisa, trazar en el aire el sigilo del planeta en su color, verlo brillar y bajarlo con la mano dominante hasta el talismán.

«Devotional practices are not simply a matter of worship; they are aspirational, seeking to develop the link between you and the divine to strengthen or refine qualities in yourself that they represent.» — Rankine define la práctica devocional como aspiracional y no como mero culto: se busca desarrollar el vínculo con lo divino para fortalecer o afinar en uno mismo las cualidades que la deidad representa.

«If you do feel a desire to engage in discussion or publication of current practices, remember the virtue of silence is not only to maintain the undiluted integrity of your work but also to encourage humility and keep the ego controlled.» — y la razón que da a la virtud del silencio: mantener íntegra la obra y a la vez fomentar la humildad y tener el ego a raya.

«It is better to concentrate on one planetary deity and the associated qualities at a time, so you can keep the focus pure.» — y la regla de concentración que prescribe: una deidad planetaria a la vez, para mantener puro el foco.

«The essentials for a shrine are a suitably coloured cloth as the base (usually on a small table or similar item), coloured candles (preferably of the planetary colour and number), a representation of the deity (statue or image) that you find pleasing to look at, and a censer or holder to burn incense or joss on.» — y lo mínimo que pide un santuario según él: tela del color, velas del color y número planetarios, una representación de la deidad y un pebetero.

«First have a purification bath, allowing your body and mind to relax and let go of any stresses of the day. You can add appropriate essential oils or herbs to the bath. (If you place the herbs in a muslin bag, you will still get the benefits of their qualities without making a mess.) Dry yourself and put on a simple robe.» — y el arranque de la devoción a Mercurio que prescribe: baño de purificación con aceites o hierbas, secarse y ponerse una túnica simple.

«Hermes, draw near, and to my pray’r incline, angel of Jove [Zeus], and Maia’s son divine; Studious of contests, ruler of mankind, with heart almighty, and a prudent mind.» — del Himno Órfico a Hermes que Rankine transcribe para esa devoción: invocación al ángel de Jove e hijo de Maya, estudioso de las contiendas y regidor de los hombres; los corchetes de *[Zeus]* son de la traducción que el volumen reproduce.

«Dire weapon of the tongue, which men revere, be present, Hermes, and thy suppliant hear; Assist my works, conclude my life with peace, give graceful speech, and memory’s increase.» — y el cierre del mismo himno: arma temible de la lengua, a quien se pide asistir las obras, concluir la vida en paz y dar habla graciosa y aumento de memoria.

«Relax, close your eyes, and still your breathing, taking time to enter a meditative state. See the Mercury symbol in orange on a blue background. As you visualise the symbol, contemplate the qualities associated with Mercury, such as communication, deception, flexibility, healing, and memory.» — y la meditación que dicta: ver el símbolo de Mercurio en naranja sobre fondo azul y contemplar sus cualidades, comunicación, engaño, flexibilidad, sanación y memoria.

«Obviously change does not happen overnight, and such a practice should be performed daily for a period of time, such as a month.» — y el plazo que pone a la práctica: el cambio no ocurre de un día para otro y la devoción debe repetirse a diario durante un tiempo, por ejemplo un mes.

«Daily practice greatly strengthens the willpower essential for successful magic and transformation.» — y lo que adjudica a la práctica diaria: fortalece la voluntad, que él tiene por esencial para la magia y la transformación.

«In modern Qabalah, Uranus is often attributed to the non-sephira of Daath on the Tree of Life.» — y la atribución cabalística moderna de Urano a la no sefirá de Daat en el Árbol de la Vida.

«This is the essence of devotion, which is a personal, private practice, best treated as such and not diluted through broadcasting it on social media for attention.» — Rankine pone la reserva que acompaña a la devoción: práctica personal y privada, no diluida en redes sociales por atención.

«Although planetary magic traditionally focuses on the seven classical “planets,” mention should be made of the more recently discovered Uranus (1789) and Neptune (1846). Following its discovery in 1930, Pluto was also incorporated into planetary magic, though with its reclassification in 2006 as a dwarf planet, some people have chosen to stop considering it a planet, whilst others include other dwarf planets such as Ceres and Eris.» — del recuadro sobre los planetas transaturninos: Rankine consigna el desacuerdo del campo tras la reclasificación de Plutón en 2006, con quienes dejaron de contarlo por planeta y quienes incluyen además a Ceres y Eris; la guarda anticosido se apagó tras releer el tramo entero en el crudo, porque los paréntesis son fechas de descubrimiento y no bibliografía.

«Centuries later, the grimoires give different sets of fragrances and a whole range of incenses, based on availability and a very different cultural situation.» — Rankine explica la variación de los perfumes planetarios entre los grimorios por la disponibilidad y por una situación cultural muy distinta.

«Some of these ingredients include animal parts and toxic metals, and the use of these faded away as perceptions of magic and the world changed. The planets were no longer worshiped as gods, but were seen as part of the Christian Creation.» — y el desplazamiento que consigna: el uso de partes animales y metales tóxicos se apagó al cambiar la percepción de la magia y del mundo, y los planetas dejaron de adorarse como dioses para verse como parte de la Creación cristiana.

«For modern rites, unless you are using a blended incense, it is better to use a resin (at least one is given for each planet in Table 20), as it will burn sweet the whole time. If you burn herbs, the smell quickly resembles a bonfire and is not conducive to concentration.» — y la recomendación práctica que da para el rito moderno: usar resina antes que hierbas, porque estas huelen pronto a fogata y estorban la concentración.

«Using all of these symbols not only helps to send a continuous passive message to your unconscious but also actively forms a matrix of the desired planetary energy around you, to act as a magnet for drawing the appropriate energy to you and to your actions, both magical and mundane.» — Rankine describe la matriz planetaria: el conjunto de símbolos manda un mensaje pasivo continuo al inconsciente y a la vez forma alrededor una matriz que atrae la energía del planeta a los actos mágicos y mundanos.

«For jewelry, it should also be mentioned that certain parts of the body correspond more strongly to planetary influences, which is relevant for the wearing of items such as rings. On the hand there is Venus (thumb), Jupiter (index finger), Saturn (big finger), the Sun (ring finger), and Mercury (little finger).» — y el reparto planetario de la mano para las sortijas: Venus el pulgar, Júpiter el índice, Saturno el mayor, el Sol el anular y Mercurio el meñique.

«The more you add to the planetary matrix, the stronger you can make it. So you might anoint yourself with a planetary number of drops of an oil for the planet, like eight drops of lavender, each day. One key to the planetary matrix is subtlety. You are working with unseen energies, and if you suddenly make yourself more noticeable, that is not unseen!» — y la clave que pone a esa matriz: la sutileza, porque se trabaja con energías invisibles y volverse de pronto notorio contradice el propósito.

«The energies of the planets were not all perceived as having positive relationships. A summary of the planetary relationships given by Agrippa» — y consigna que las energías planetarias no se percibieron todas en relación positiva, con el resumen de las relaciones que toma de Agrippa.

«These relationships should be considered when working out days and times of rituals. Although the planetary hour and day should always be used where possible, sometimes this is not practical for any number of reasons. Refer then to Table 24 and look at the days of planets that have a “friend” or “love”’ relationship with the planet you are working with as alternative options.» — Rankine prescribe usar la tabla de relaciones planetarias de Agrippa cuando la hora y el día del planeta no sean practicables: se busca un día de planeta amigo o amante.

«Using the dreaming mind to seek answers to questions is a practice that goes back to the dream incubation temples of the ancient world.» — y remonta el uso de la mente soñante para pedir respuestas a los templos de incubación de sueños del mundo antiguo.

«In the grimoires there is a planetary version of this practice,26 where a seal is created during the appropriate planetary hour and placed under the dreamer’s pillow.» — y la versión planetaria que halla en los grimorios: un sello hecho en la hora planetaria y puesto bajo la almohada.

«After a purificatory bath and before going to sleep, a prayer is said and the angel of the day named, with the question being voiced out loud (e.g., “Gabriel, am I being deceived by my friend N?”). The angel may then appear or speak to you in your dream to offer guidance or an answer to your question.» — y el resto del procedimiento que transcribe: baño purificatorio, oración, nombrar al ángel del día y decir la pregunta en voz alta, para que el ángel responda en el sueño.

«Some of the angels listed in Table 26 are not the classical archangels. They are specifically angels of the night though, so it may be supposed they were considered appropriate emissaries for dream interpretation.» — Rankine consigna que varios de esos ángeles no son los arcángeles clásicos sino ángeles de la noche, y conjetura que por eso se los tuvo por emisarios apropiados para interpretar sueños.

«Raphael is here given as Solar and Michael as Martial. For centuries both Michael and Raphael were attributed to the Sun at different times. Michael as Martial is less common in his warrior aspect. Uriel also is more commonly Venusian but has also been attributed to the other earthy planet of Saturn.» — y consigna la fluctuación de esas atribuciones sin arbitrarla: Miguel y Rafael se adjudicaron al Sol en distintos momentos durante siglos, y Uriel es más comúnmente venusino aunque también se le atribuyó Saturno.

«For conjuration the magician would normally wear a lamen pinned to their robe on their chest over their heart. A lamen can be a piece of cloth or paper and would include the seal of the creature being called. Bearing the mark of the spiritual creature can facilitate communication as well as provide protection.» — y describe el lamen de conjuración: pieza de tela o papel con el sello de la criatura llamada, prendida sobre el corazón, que facilita la comunicación y protege.

«The sequence of the seven vowels from alpha to omega was sometimes written as shorthand to represent all the planets, and it was seen as being a powerful spoken or sung charm in its own right» — Rankine consigna la serie de las siete vocales griegas de alfa a omega como abreviatura de todos los planetas y como ensalmo poderoso hablado o cantado por sí mismo.

«Use of the seven vowels as a repeated mantra is a good practice for developing the power of your tone for ritual use.» — y la prescribe como mantra repetido para desarrollar el poder del tono en el rito.

«The power of the planets is immense, accessible, and all-permeating in our lives. Working planetary magic is arguably the most efficient way to optimize and harmonize the swirling of forces we are all surrounded by.» — Rankine cierra el Libro Tres declarando inmenso, accesible y omnipresente el poder de los planetas, y la magia planetaria el modo discutiblemente más eficiente de optimizar y armonizar las fuerzas que nos rodean.

«Appreciating the nature of these energies and being able to direct their flows and ride their currents not only helps improve quality of life, but more importantly helps develop quality of soul.» — y el fin que le pone por encima de la mejora de vida: desarrollar calidad de alma.

«At its core, planetary magic is the union of a greater whole (our solar system), and by practicing it we embody the axiom of “As above, so below,” becoming a harmonious microcosm that consummates the Great Work, i.e., the work of making humanity great.» — y su definición última: unión de un todo mayor, el sistema solar, encarnando el axioma de como es arriba es abajo, hasta volverse un microcosmos armonioso que consuma la Gran Obra, que él glosa como la obra de hacer grande a la humanidad.

«he word alchemy comes from the Arabic phrase al-khemia, which means “from the land of Khem.” Khem is the Egyptian hieroglyph for “black,” which specifically refers to the rich, black soil found in the Nile River delta. Thus, alchemy became known as the “Black Art,” which also evokes the dark, secretive practices of the alchemists.» — Dennis William Hauck abre el Libro Cuatro con la etimología: *alchemy* viene del árabe *al-khemia*, de la tierra de Khem, jeroglífico egipcio de lo negro por el suelo del delta del Nilo, de donde el arte quedó llamado Arte Negro, que él enlaza además con lo secreto de la práctica; el troceo deja suelta la capitular *T*.

«Scholars consider the era of Egyptian alchemy to span the centuries from 5000 BCE to 350 BCE. That was followed by a period of Greek alchemy in Egypt from the arrival of Alexander the Great (332 BCE) to the Arabian invasion (642 CE). Arabian alchemy flourished for another five hundred years before the heyday of alchemy began in Europe around 1200 CE.» — y la cronología que da: alquimia egipcia del 5000 al 350 a. C., griega en Egipto de Alejandro a la invasión árabe, árabe otros quinientos años, y europea desde hacia 1200.

«According to ancient Egyptian texts, the first alchemist was Thoth. He arrived during a period known as Zep Tepi (around 10,000 BCE), when godlike beings roamed the earth.» — Hauck consigna la atribución egipcia del primer alquimista a Thot, llegado en el Zep Tepi, hacia el 10 000 a. C., cuando seres divinos recorrían la tierra.

«The Egyptians considered Thoth the primordial source of all thought—the inventor of writing, philosophy, theology, law, literature, magic, alchemy, mathematics, and all the sciences.» — y lo que los egipcios le adjudicaban: fuente primordial de todo pensamiento e inventor de la escritura, la filosofía, la teología, la ley, la literatura, la magia, la alquimia, la matemática y todas las ciencias.

«Thoth represents the archetypal concept of mind, the wellspring for all human insight and inspiration.» — y qué representa Thot para Hauck: el concepto arquetípico de mente, manantial de toda intuición e inspiración humanas.

«Man’s guide is Thoth, who bestows on him the gifts of his speech, who makes the books, and illumines those who are learned therein, and the physicians who follow him, that they may work their cures.» — la cita del Papiro Ebers que Hauck transcribe, y que él llama el libro más antiguo del mundo: Thot guía al hombre, le da los dones de su palabra, hace los libros e ilumina a los doctos y a los médicos que lo siguen.

«Thoth is the Greek word for the Egyptian Djehuty, which means “like an ibis.” Djehuty was an ancient lunar god associated with the ibis because of the bird’s unique crescent-shaped beak. He performed magical acts of manifestation and symbolized the transformative power of the eternally» — y la etimología del nombre: Thot es la forma griega del egipcio Djehuty, como un ibis, dios lunar antiguo asociado al ave por su pico en media luna; el tramo se corta en el cambio de plana.

«His magic holds the universe together. Without his words, the gods themselves would not exist and nothing in the cosmos would ever change or evolve.» — y la función cósmica que le adjudica: su magia mantiene unido el universo, y sin sus palabras ni los dioses existirían ni nada en el cosmos cambiaría.

«The Greek god Hermes and Egyptian god Thoth were worshiped as a single entity in the Hellenistic city of Hermopolis, and the Hermetic writings were associated with an ancient Egyptian priest known as Hermes Trismegistus» — Hauck consigna el culto conjunto de Hermes y Thot como una sola entidad en Hermópolis, y la adscripción de los escritos herméticos a un antiguo sacerdote egipcio llamado Hermes Trismegisto.

«In that fertile environment, alchemy evolved from a disorganized collection of smelting procedures and tincturing recipes into a Hermetic science focused on understanding the universal principles of transformation.» — y el paso que adjudica a Alejandría: la alquimia deja de ser colección desordenada de procedimientos de fundición y recetas de tinte y pasa a ciencia hermética de los principios universales de la transformación.

«Then, in 290 CE, Roman Emperor Diocletian decreed the destruction of all alchemy manuscripts in Egypt, which resulted in a significant loss of precious texts.» — y la pérdida que fecha en el 290: el decreto de Diocleciano mandando destruir todos los manuscritos de alquimia en Egipto.

«Fortunately, alchemy and the Hermetic teachings survived in the Arabian lands and were rekindled in Europe with the infusion of copied Alexandrian manuscripts brought to Spain by Arabian invaders. The Arabs crossed over from Morocco in 711 CE and occupied Spain for more than seven centuries.» — Hauck hace sobrevivir la alquimia y las enseñanzas herméticas en tierras árabes y las devuelve a Europa con los manuscritos alejandrinos copiados que los invasores llevaron a España desde 711.

«The Islamic rulers proved very tolerant, and Spain soon became a haven for philosophers, alchemists, magicians, and freethinkers of all persuasions. By 1100, Latin translations of alchemy and Hermetic manuscripts were spreading throughout Europe. Alchemy would thrive in Europe for the next seven hundred years.» — y el efecto que atribuye a la tolerancia de los gobernantes islámicos: España vuelta refugio de filósofos, alquimistas, magos y librepensadores, y hacia 1100 las traducciones latinas ya se difundían por Europa.

«One of the copied Alexandrian scrolls brought by the Arabs to Spain was the Emerald Tablet, a short but profound document in which Hermes summarized the esoteric principles of creation» — Hauck cuenta la llegada de la Tabla de Esmeralda a España entre los rollos alejandrinos copiados, y la llama documento breve y profundo en que Hermes resumió los principios esotéricos de la creación.

«The Tablet became the core document in European alchemy, and nearly every alchemist had a copy of it hanging on the wall or tucked away in a revered spot in their library. They believed it contained a secret formula that showed how to transform anything.» — y el lugar que le da en la alquimia europea: casi todo alquimista tenía copia colgada en la pared o guardada en sitio venerado, y creían que contenía una fórmula secreta para transformar cualquier cosa.

«Note that when the tablet refers to the “Universe,” it is talking about the material universe in which we live. When it speaks of the “Whole Universe,” it is referencing both the material universe (“Below”) and the spiritual universe (“Above”).» — y la clave de lectura que Hauck propone para su traducción: donde la Tabla dice Universo habla del universo material, y donde dice Universo Entero abarca también el espiritual.

«In truth, without deceit, certain, and most veritable. That which is Below corresponds to that which is Above, and that which is Above corresponds to that which is Below, to accomplish the miracles of the One Thing. And just as all things have come from this One Thing, through the meditation of One Mind, so do all created things originate from this One Thing, through Transformation.» — de la traducción de la Tabla de Esmeralda que Hauck reproduce: lo de abajo corresponde a lo de arriba y lo de arriba a lo de abajo, para obrar los milagros de la Cosa Una, de la que todo viene por la meditación de una sola Mente.

«Its father is the Sun; its mother the Moon. The Wind carries it in its belly; its nurse is the Earth. It is the origin of All, the consecration of the Universe; its inherent Strength is perfected, if it is turned into Earth.» — y la segunda estrofa de la misma traducción: el Sol por padre y la Luna por madre, el Viento que lo lleva en el vientre y la Tierra por nodriza.

«Separate the Earth from Fire, the Subtle from the Gross, gently and with great Ingenuity. It rises from Earth to Heaven and descends again to Earth, thereby combining within Itself the powers of both the Above and the Below.» — y la instrucción central: separar la tierra del fuego y lo sutil de lo grueso, con suavidad y gran ingenio, en un ascenso y descenso que reúne en sí los poderes de arriba y de abajo.

«Therefore, am I called Thrice Greatest Hermes, having all three parts of the wisdom of the Whole Universe. Herein have I completely explained the Operation of the Sun.» — y el colofón con que se firma: Hermes Tres Veces Grande, con las tres partes de la sabiduría del universo entero, que declara haber explicado por entero la Operación del Sol.

«The first principle presented in the Emerald Tablet is known as the Doctrine of Correspondences, which describes a vertical relationship between spirit or energy in the realm Above and matter or manifestation in the realm Below.» — Hauck nombra Doctrina de las Correspondencias el primer principio de la Tabla: relación vertical entre el espíritu o energía de arriba y la materia o manifestación de abajo.

«Thus, will you obtain the Glory of the Whole Universe. All Obscurity will be clear to you. This is the greatest Force of all powers, because it» — y lo que la Tabla promete en esa traducción: la gloria del universo entero y toda oscuridad aclarada; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *overcomes every Subtle thing and penetrates every Solid thing*.

«To Iamblichus, all matter was as divine as any other part of the cosmos, for it was all within One Mind.» — y la consecuencia de reafirmar el descenso platónico del alma a la materia: para Jámblico toda materia es tan divina como cualquier otra parte del cosmos, por estar dentro de una sola Mente.

«After the theurgic discipline has conjoined the individual Soul with the several departments of the universe and all the divine powers that pervade it,” he wrote, “it leads the Soul to the Creator of the world, places it in his charge, and frees it of everything pertaining to the realm of matter—uniting it with the Sole Eternal Reason (Logos).» — de la traducción del De mysteriis que Hauck transcribe: la disciplina teúrgica une el alma individual con las partes del universo y sus poderes divinos, la lleva al Creador y la libera de cuanto pertenece al reino de la materia.

«Hermes, the god who presides over learning from ancient times,” he wrote, “is rightly considered the common patron of all priests and presides over true knowledge about the gods. Our ancestors dedicated the fruits of their wisdom to him by attributing all their own writings to Hermes.» — y la cita con que Hauck hace remontar la teurgia a Egipto: Hermes por patrón común de los sacerdotes, a quien los antepasados dedicaron el fruto de su sabiduría atribuyéndole sus propios escritos.

«For Iamblichus, theurgy was a series of operations aimed at recovering the transcendent essence of reality by following divine signatures on both material and spiritual levels of being.» — y la definición que Hauck da de la teurgia jamblicana: operaciones para recobrar la esencia trascendente de lo real siguiendo las firmas divinas en los niveles material y espiritual.

«The work was with the Soul and not the mind. Ultimate reality could not be grasped with the human mind, because the One Mind is supra-rational and outside of space and time.» — y su límite declarado: el trabajo es con el Alma y no con la mente, porque lo real último no se aprehende con la mente humana, siendo la Mente Una suprarracional y fuera del espacio y el tiempo.

«Under the Neoplatonist influence in Alexandria, alchemy and theurgy evolved into spiritual disciplines that shared the same goals of the Great Work.» — Hauck hace converger alquimia y teurgia bajo el influjo neoplatónico de Alejandría en disciplinas espirituales con los mismos fines de la Gran Obra.

«Both alchemists and theurgists believed all matter was alive with the divine signatures of its creator, which caused substances to slowly evolve into a perfect expression of divine intent.» — y la creencia común que les atribuye: toda materia viva con las firmas divinas de su creador, que la hacen evolucionar lentamente hacia expresión perfecta de la intención divina.

«Their goal was to speed up this natural process of perfection—to resurrect the spiritual essences trapped in matter and cause that which already exists in a latent state to become active and grow.» — y de ahí el fin que les da: acelerar ese proceso natural, resucitar las esencias espirituales atrapadas en la materia y activar lo que existe en estado latente.

«The Great Work is, above all things, the creation of man by himself,” noted French magician Eliphas Levi. “That is to say, the full and entire conquest of his faculties and his future; it is especially the perfect emancipation of his will, assuring full power over the Universal Magical Agent.» — la definición de la Gran Obra que Hauck toma de Éliphas Lévi: ante todo, la creación del hombre por sí mismo, conquista de sus facultades y emancipación de su voluntad.

«The First Matter is the primordial chaos that contains all possibilities. It is an unorganized state of energy or proto-matter that is the same for all substances and exists in an invisible state between energy and matter.» — Hauck define la Materia Primera como el caos primordial que contiene todas las posibilidades, estado desorganizado de energía o protomateria igual para toda sustancia, invisible entre la energía y la materia.

«Alchemists believed the First Matter was a real substance that could be extracted from matter and made visible and tangible, and they even listed it as an ingredient in their experiments.» — y consigna que los alquimistas la tenían por sustancia real extraíble y hacible visible y tangible, listada como ingrediente en sus experimentos.

«The primary tool for manipulating it was the spiritual connection they made with the First Matter, in which their consciousness identified with it and changed it.» — y el instrumento principal que les adjudica para manipularla: la conexión espiritual en que su consciencia se identificaba con ella y la cambiaba.

«He envisioned magic as a psychospiritual discipline whose goal was to bring divine energies into the everyday world through the purified consciousness of» — Hauck resume la magia de Jámblico como disciplina psicoespiritual que trae las energías divinas al mundo cotidiano por la consciencia purificada del mago; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *the magician*.

«Mercury was considered the First Matter of the metals because it has the power to dissolve and balance the other metals.» — y por qué el mercurio pasaba por Materia Primera de los metales: por su poder de disolver y equilibrar a los demás.

«To transform metals, it is necessary to melt them in fire, but mercury is naturally in a liquid state, able to take the shape of any container and reflect a clear image of anything near it.» — y las propiedades que lo sostenían: los metales han de fundirse al fuego y el mercurio está ya líquido, toma la forma de cualquier recipiente y refleja con claridad lo que tiene cerca.

«Swiss Renaissance alchemist Paracelsus (1493–1541) elevated mercury to a universal power in a triad of primordial forces known as the Tria Prima, or “Three Essentials.” Fiery Sulfur (brimstone) was equated with energy; Salt (cubic sodium compounds) represented matter; and shiny, reflective Mercury was associated with light.» — Hauck adjudica a Paracelso la Tria Prima: azufre igualado a la energía, sal a la materia y mercurio a la luz.

«The Tria Prima became the prevalent working theory of medieval alchemists and is still represented in modern scientific theory as energy, matter, and light» — y el alcance que le da: teoría de trabajo dominante entre los alquimistas medievales, y aún representada, dice, en la teoría científica moderna como energía, materia y luz.

«In magical work, Sulfur is the anima, or the transformative Soul that burns through time. Salt is the corpus, or physical effect to be manifested. Mercury is the spiritus, or transformative power of consciousness.» — y su traducción a la obra mágica: el azufre por *anima* o alma transformadora que arde a través del tiempo, la sal por *corpus* o efecto físico a manifestar, y el mercurio por *spiritus* o poder transformador de la consciencia.

«Hermetic alchemy and the Three Essentials became part of the doctrine of many esoteric groups, including the Freemasons, Theosophists, Ordo Templi Orientis, Aurum Solis, Golden Dawn, and various Rosicrucian orders and Templar groups.» — Hauck enumera los grupos esotéricos que incorporaron la alquimia hermética y los Tres Esenciales: masones, teósofos, Ordo Templi Orientis, Aurum Solis, Golden Dawn y órdenes rosacruces y templarias.

«Behind the veil of all the hieratic and mystical allegories of ancient doctrines, behind the darkness and strange ordeals of all initiations, under the seal of all sacred writings, in the ruins of Thebes, on the crumbling stones of old temples and on the blackened visage of the Sphinx, in the marvelous paintings of the Vedas, in the cryptic emblems of old books on alchemy, in the ceremonies practiced by all secret societies, there are found indications of a Hermetic doctrine which is everywhere the same and everywhere carefully concealed.» — la cita de Lévi con que Hauck sostiene la perennidad de la doctrina hermética: tras el velo de las alegorías antiguas, en las ruinas de Tebas, en las pinturas de los Vedas y en los emblemas crípticos de los libros de alquimia se hallan indicios de una doctrina en todas partes la misma y en todas cuidadosamente oculta.

«Concealment and secrecy are fundamental characteristics of Hermetic practice. The term “Hermetically sealed” means making a container perfectly sealed and airtight. That kind of closed-off, uncontaminated spiritual environment is where Hermetic meditation, rituals, and initiations take place.» — Hauck hace del ocultamiento y el secreto rasgos fundamentales de la práctica hermética, y lee *sellado herméticamente* como el ambiente cerrado e incontaminado donde ocurren la meditación, el rito y la iniciación.

«In practice, the real path of Hermetic enlightenment is not theoretical verbiage but the cultivation of silence.» — y sitúa el camino real de la iluminación hermética no en la verbosidad teórica sino en el cultivo del silencio.

«In the Discourse on the Eighth and Ninth, Hermes tells his son Tat to become “a pure receptacle, a womb that understands in silence.» — con la instrucción del Discurso sobre el Octavo y el Noveno que transcribe: Hermes pide a su hijo Tat volverse receptáculo puro, vientre que entiende en silencio.

«The work with the First Matter is clearly demonstrated in the alchemists’ work with the metals. It was thought the metals matured naturally» — Hauck sitúa el trabajo con la Materia Primera en el trabajo alquímico con los metales, que se creía maduraban naturalmente; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *underground*.

«Alchemy was an essential part of the teachings of the Rosicrucian Order from its inception. The mystical fellowship was allegedly founded in 1407 by Christian Rosenkreuz (literally, “Rosy Cross”). The original Order of the Rosy Cross consisted of eight bachelor doctors who dedicated themselves to the “higher good” and started healing the sick without payment. For them, the Rosy Cross was a symbol of higher love and understanding.» — del recuadro sobre la alquimia rosacruz: Hauck consigna la fundación alegada de la fraternidad en 1407 por Christian Rosenkreuz, con ocho doctores solteros dedicados al bien superior que sanaban sin cobro.

«In the early seventeenth century, the brotherhood went public with the release of three manifestos: the Fama Fraternitatis (Fame of the Brotherhood of the Rosy Cross, 1614), the Confessio Fraternitatis (Confession of the Brotherhood of the Rosy Cross, 1615), and, in 1617, an alchemical text called the Chymical Wedding of Christian Rosicross, which opened with Dee’s Monad symbol.» — y la salida pública del siglo XVII con los tres manifiestos: Fama Fraternitatis de 1614, Confessio de 1615 y en 1617 las Bodas Químicas de Christian Rosicross, que abren con el símbolo de la Mónada de Dee.

«Rosicrucian alchemy is a melding of practical and spiritual techniques based on the universal principles of transformation. Thus, the operations of alchemy apply not only to lab work but also to the psychological and spiritual transformation.» — y qué es para él la alquimia rosacruz: fusión de técnicas prácticas y espirituales sobre principios universales de transformación, con operaciones que valen tanto para el laboratorio como para lo psicológico y lo espiritual.

«Prominent alchemists who were adherents of the group included John Dee (1527–1608), Heinrich Khunrath (1560–» — y la nómina de alquimistas que Hauck da por adherentes del grupo rosacruz, que sigue con Bacon, Fludd, Ashmole, Thomas Vaughan, Boyle, Newton, Saint Germain y Cagliostro; la guarda anticosido se apagó tras releer el tramo en el crudo, porque los paréntesis son fechas de vida y el tramo se corta en el cambio de plana.

«Like the Sons of Hermes, the Quietists believed it possible to have an inner experience of the divine within the human soul, which can achieve divine union while still on earth.» — Hauck emparenta a los quietistas con los Hijos de Hermes por creer posible una experiencia interior de lo divino en el alma humana, con unión divina alcanzable aún en la tierra.

«We know from their journals and diaries that many Renaissance alchemists practiced Quietist techniques in the privacy of their chambers.» — y funda en sus diarios que muchos alquimistas renacentistas practicaban técnicas quietistas en privado.

«This basic process of Quieting takes place on all levels of body, mind, and soul. Beginning on the level of your body, slowly withdraw your attention from physical sensations and sensory inputs. Start “softening” the body by relaxing the muscles and releasing tension.» — del método quietista que Hauck prescribe, primer paso: el aquietamiento en los tres niveles, empezando por retirar la atención de las sensaciones físicas y ablandar el cuerpo.

«On the level of mind, Quieting requires stilling the constant chatter of thoughts and the swirling chaos of emotional energy. During this initial stage, the mental faculties are not yet completely purified, and one tends to be distracted by lingering thoughts, emotions, memories, fantasies, planning, worrying, and other lingering impressions in the mind.» — y en el nivel de la mente: aquietar la charla constante de los pensamientos y el caos de la energía emocional, con las facultades aún no purificadas y las distracciones que él enumera.

«Simply ignore these without deliberately trying to control them in any way. Try not to invest any energy pushing them away or attempting to bury them. Let them dissolve by not any paying attention to them.» — y qué hacer con ellas: ignorarlas sin intentar controlarlas ni empujarlas, dejando que se disuelvan por desatención; el volumen imprime *not any paying attention*.

«Other distractions that arise during this kind of activity are insights, breakthroughs, and self-reflected comments such as “Am I doing this right?,” “I feel so peaceful,” etc. All these attachments—even the positive ones—will cause the mind to descend into worldly concerns.» — y la advertencia que añade: también las intuiciones y los comentarios autorreferidos son apegos, y aun los positivos hacen descender la mente a lo mundano.

«On the level of soul, the Quieting process is one of release from earthly desires. It is a way of soothing our inner being by letting go of nagging feelings of guilt, greed, pride—intrusive desires of any kind.» — y en el nivel del alma: soltar los deseos terrenos y los sentimientos punzantes de culpa, codicia y orgullo.

«It is also necessary to overcome feelings of deficiency, sinfulness, or inferiority and to realize the Soul is infinite and not tied to this world or to the acts of any temporal ego that emerged from it.» — y la afirmación que sostiene ese paso: el alma es infinita y no está atada a este mundo ni a los actos del ego temporal salido de ella.

«During Reversion, the focus is on surrendering yourself completely to the divine will and seeking higher guidance to replace your own personal will.» — y el segundo paso, la Reversión: entregarse por entero a la voluntad divina y buscar guía superior en lugar de la voluntad propia.

«The third step in the Quietist method is Recollection, which is a process of transcending duality and affirming the divine Source of all things.» — y el tercero, el Recogimiento: trascender la dualidad y afirmar la Fuente divina de todas las cosas.

«Once body, mind, and soul are quieted, the work focuses on the Cultivation of Silence. The primary work here is on the individual will, which becomes» — y a dónde lleva el aquietamiento: al Cultivo del Silencio, cuyo trabajo principal recae sobre la voluntad individual; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *lost or absorbed into the divine presence within the sacred Stillness*.

«Remember, it is the Stillness itself that dissolves you. Do not set a time limit or use an alarm to end the Quieting phase. Do it as long as you can, and when you feel it is time, gently withdraw from this Inner Laboratory and end the session. Clarity of intent is what makes this work. Once that is lost, it is time to stop.» — y la advertencia que Hauck añade: es la Quietud misma la que disuelve, no se pone límite de tiempo ni alarma, y se termina cuando se pierde la claridad de intención.

«The primary tool of Recollection is deep contemplation, which must be practiced inside the heart and not intellectually.» — y el instrumento del Recogimiento: la contemplación honda, que Hauck manda practicar dentro del corazón y no intelectualmente.

«From the Hermetic viewpoint, this emerging spirit is Thoth/Hermes, the inner guide that is born within the purified heart.» — y qué es ese espíritu emergente desde el punto de vista hermético: Thot Hermes, el guía interior que nace en el corazón purificado.

«In terms of spiritual chemistry, the vessel of the soul must be hermetically sealed so nothing from the mundane world contaminates it.» — y la figura química con que lo dice: el vaso del alma ha de quedar herméticamente sellado para que nada del mundo mundano lo contamine.

«At that point, contemplation must cease immediately without discursive thinking of any kind, and the methods by which you achieved this state must be abandoned.» — y el giro que prescribe al llegar la gracia: cesa de inmediato la contemplación, sin pensamiento discursivo, y se abandonan los métodos con que se llegó a ese estado.

«Proceeding directly from the previous step, one now enters a state of passive contemplation in which one witnesses the infusion of divine energy.» — y el cuarto paso, la Contemplación Infusa: estado de contemplación pasiva en que se atestigua la infusión de energía divina.

«The frenzied search for truth ends and one exists in a state of gnostic bliss. It is a rare and wonderful state that human beings can —and have—achieved.» — y cómo lo describe: cesa la búsqueda frenética de verdad y se existe en un estado de dicha gnóstica, que él declara raro y alcanzado por seres humanos.

«Each individual soul is also part of the greater Soul of the universe. Therefore, one’s soul is also the center of the universe, because a person can become one with the divine Mind by cohabitating the same sacred space.» — y la razón que da para llamar a cada alma centro del universo: es parte del Alma mayor del universo y puede volverse una con la Mente divina cohabitando el mismo espacio sagrado.

«The initiate’s role during Infused Contemplation is to become the perfect vessel for divine energy. Thinking this or trying to visualize it is not enough. One must continue in this final phase in a wholly passive state.» — y el papel del iniciado en esa fase: volverse vaso perfecto de la energía divina, en estado enteramente pasivo, sin que baste pensarlo ni visualizarlo.

«Iamblichus named this new body the Augoeides, from the Greek term meaning “luminous body.”» — y el nombre del cuerpo nuevo que resulta: el Augoeides de Jámblico, del griego cuerpo luminoso.

«Generally, most procedures in alchemy reduce to six or seven basic operations. This is because there are different names for the same processes. Calcination and incineration, coagulation and congelation, separation and purgation, cibation (adding water at the right time) and solution (or dissolution), are all names for similar operations.» — del recuadro sobre las operaciones: Hauck reduce casi todos los procedimientos alquímicos a seis o siete operaciones básicas y explica la proliferación de nombres como sinónimos del mismo proceso.

«Sometimes the operations are part of each other. For example, putrefaction (or digestion) is part of the fermentation process, and sublimation is a form of distillation.» — y el segundo motivo de esa proliferación: unas operaciones son parte de otras, como la putrefacción dentro de la fermentación y la sublimación como forma de destilación.

«To confuse matters more, the alchemists liked to scramble the order of the operations, and very few drawings depict the operations in their proper order.» — y la advertencia que da al lector de las láminas: los alquimistas gustaban de revolver el orden de las operaciones, y muy pocos dibujos las muestran en el suyo.

«Yet one thing that does seem to stay the same are the four phases of transformation. The first is the Black phase, which involves the destruction of existing structures or habits.» — y lo que él da por estable pese a ese desorden: las cuatro fases de la transformación, con la Negra por destrucción de estructuras o hábitos existentes.

«The second White Phase is a period of purification of the surviving essences. The third, very brief Yellow phase represents the hint of gold or dawning of inner light that is taking place. The final Red Phase of empowerment is the ultimate fusion of spirit and matter.» — y las otras tres: la Blanca de purificación de las esencias sobrevivientes, la Amarilla brevísima como asomo de oro o luz interior, y la Roja de empoderamiento como fusión última de espíritu y materia.

«The White and Red phases come together in the adept (on earth) during the final operation of Conjunction. This is ancient Egyptian or Ptolemaic alchemy with the earth at the center, and it represents an important distinction from other spiritual or religious movements.» — Hauck sitúa la reunión de las fases Blanca y Roja en el adepto sobre la tierra, en la operación de Conjunción, y declara eso una distinción importante frente a otros movimientos espirituales o religiosos.

«It implies the final stage of perfection is not on high in some ethereal heaven but right here on earth in matter. In this view, the spiritization of matter (and the human body) is the true goal of the Great Work.» — y lo que de ahí saca: la perfección última no está en un cielo etéreo sino aquí en la tierra y en la materia, de modo que la espiritización de la materia y del cuerpo humano es el fin verdadero de la Gran Obra.

«The alchemist’s laboratory was a sacred space in which the spiritual powers above merged with the physical work below (Figure 3). Alchemical experiments became rituals in which the alchemist identified with the substance at hand and suffered with it through its transformations.» — Hauck describe el laboratorio como espacio sagrado donde los poderes de arriba se funden con el trabajo físico de abajo, y el experimento como rito en que el alquimista se identifica con la sustancia y sufre con ella sus transformaciones.

«There was usually a special chamber or tabernacle in the lab called the Oratorium where the alchemist could find privacy to meditate or pray. Ora et Labora (“Pray and Work”) was the guiding dictum of alchemists.» — y el Oratorium del laboratorio, con el lema *Ora et Labora* por divisa de los alquimistas.

«Metal spoons or other utensils should also never come in contact with the menstruum or tincture. Metal grounds and changes the spiritual energy you are trying to capture and control.» — de la receta de tintura que Hauck prescribe: nada de metal en contacto con el menstruo ni con la tintura, porque, dice, el metal descarga y altera la energía espiritual que se busca capturar.

«Before you begin working with the herb, get to know its signatures by handling it and paying attention to its color, odor, and physical structure. Make an infusion (tea) from the herb and taste it. Research the folklore and properties of the herb. The more you know about it, the better. Apply your knowledge and familiarity with the herb to try to connect with the soul of the herb in meditation.» — y el trato previo con la hierba que manda: conocer sus signaturas por el color, el olor y la estructura, probarla en infusión, estudiar su folclore y buscar en meditación el alma de la planta.

«All major operations on the herb, such as picking, drying, crushing, mixing, and extraction, should ideally be begun during the correct planetary hour on the planetary day ruling the herb.» — y la regla de tiempo: recolectar, secar, triturar, mezclar y extraer idealmente en la hora planetaria del día del planeta que rige la hierba.

«Begin with meditation and prayer to create a sacred space within the vessel. Then take the dried herb and crush it by hand into small pieces. You can also use a mortar and pestle or a coffee grinder to grind it to a coarse powder.» — y el arranque de la extracción según Hauck: meditación y oración para hacer del vaso un espacio sagrado antes de triturar la hierba seca.

«While shaking it, visualize the herb willingly giving up its essences or soul.» — y el gesto de la incubación: al agitar el frasco, visualizar la hierba entregando de buen grado sus esencias o su alma.

«Alchemically, the coloration (or tincturing) is the extraction of the Sulfur (soul essence) from the Salt (plant matter) by the Mercury (spirit of alcohol).» — y su traducción a los Tres Esenciales: la coloración es extracción del Azufre, esencia del alma, desde la Sal, la materia vegetal, por el Mercurio, el espíritu del alcohol.

«This is your “Philosophical Child” and must be treated with a caring attitude. Let no one else handle the jar or even view its contents.» — y el trato que prescribe para la tintura ya oscura: es el Hijo Filosófico, se cuida con cariño y no se deja que nadie más lo manipule ni vea.

«Each time you handle it, visualize the sulfurous soul being born in the murky herbal mass in the darkness of the Hermetic womb of the jar.» — y el gesto que la acompaña: visualizar el alma sulfurosa naciendo en la masa herbal turbia dentro de la matriz hermética del frasco.

«The elixir powder at this stage, known as the Powder of Projection, represents the resurrection of the soul of the herb into a new higher or spiritized body.» — Hauck llama Polvo de Proyección al elixir en ese punto y lo lee como resurrección del alma de la hierba en un cuerpo superior o espiritizado.

«In general, the process of projection is used to transmute a lesser substance or situation into a higher or more perfect form.» — y define la proyección como el proceso que transmuta una sustancia o situación menor en una forma superior o más perfecta.

«Projection opens a channel between the alchemist below and the divine energies above. It requires intense focusing and deliberate direction of etheric energies on the part of the alchemist. This mysterious marriage of mind and matter is when the alchemist becomes the magician.» — y dónde sitúa el paso de alquimista a mago: en esa proyección, que abre canal entre el operador de abajo y las energías divinas de arriba y exige foco intenso y dirección deliberada de energías etéricas.

«I was so vehemently bent to study,” said Dee of his time at Cambridge, “that for those years I did inviolably keep this order: only to sleep four hours every night; to allow to meet, eat, and drink two hours every day; and of the other eighteen hours all were spent in my studies and learning.» — del recuadro sobre John Dee: la declaración que Hauck le atribuye sobre su régimen en Cambridge, cuatro horas de sueño y dieciocho de estudio al día.

«He had a very fair, clear, rosy complexion and a long beard as white as milk. He was tall and slender—a very handsome man. He wore a gown like an artist’s frock, with hanging sleeves, and a slit. A mighty good man was he.» — y el retrato físico de Dee que Hauck toma de las Brief Lives de John Aubrey.

«While most alchemists of his time sought the Philosopher’s Stone for its alleged ability to transmute base metals into gold, Dee viewed it as much as a philosophy as a physical object. He described it as a state of magical consciousness that could transmute the human soul into a more perfect state.» — y la diferencia que adjudica a Dee: donde la mayoría buscaba la Piedra por su supuesto poder de transmutar metales, él la veía tanto filosofía como objeto, estado de consciencia mágica capaz de transmutar el alma humana.

«The Philosopher’s Stone,” he stated, “is the force behind the evolution of life and the universal binding power which unites minds and souls in a higher human oneness.» — con la sentencia que le atribuye: la Piedra Filosofal es la fuerza tras la evolución de la vida y el poder ligador universal que une mentes y almas en una unidad humana superior.

«He invented a system of ceremonial magic based on the evocation and commanding of heavenly spirits and revealed the Enochian language in which they communicated.» — Hauck adjudica a Dee la invención de un sistema de magia ceremonial basado en evocar y mandar espíritus celestes, y la revelación de la lengua enoquiana en que se comunicaban.

«Convinced that Euclidean geometry was sacred and originated from the One Mind, just as Pythagoras taught, he constructed a multilayered symbol that incorporated all the planetary energies and their angelic correspondences. He used the ancient ciphers of alchemy as geometric figures and applied Euclidean geometry to capture their deeper meaning and relationships.» — y de dónde hace salir la Mónada: de la convicción de Dee de que la geometría euclidiana es sagrada y viene de la Mente Una, aplicada a las cifras antiguas de la alquimia como figuras geométricas.

«He called his sigil the Monad, from the Greek word meaning the “ultimate One”—the singular entity from which all properties are derived» — y el nombre del sigilo: Mónada, del griego para el Uno último, entidad singular de la que derivan todas las propiedades.

«Dee said his geometric proof would revolutionize all areas of knowledge and urged astronomers to stop peering through their telescopes trying to understand the heavens and instead spend their time meditating on his Monad.» — y la pretensión que le adjudica: su prueba geométrica revolucionaría todas las áreas del saber, y pedía a los astrónomos dejar los telescopios y meditar la Mónada.

«If one could drop the Monad cipher into a great sea of First Matter, he noted, then the universe as we know it would emerge.» — y la figura con que Dee lo enunciaba según Hauck: dejar caer la cifra de la Mónada en un gran mar de Materia Primera haría emerger el universo tal como lo conocemos.

«The Monad ritual described below is a geometric meditation using a square and compass, the classic tools of sacred geometry used in Freemasonry.» — Hauck presenta el ritual de la Mónada como meditación geométrica con escuadra y compás, que él llama las herramientas clásicas de la geometría sagrada usadas en la masonería.

«At the center of a white piece of unlined paper, make a single dot. This is the Monad, the dimensionless One or Hermetic source outside creation that modern science views as the inexplicable singularity of the Big Bang.» — y el primer paso de ese ritual: un punto único, la Mónada, fuente hermética adimensional fuera de la creación, que él equipara a la singularidad del Big Bang.

«This crescent represents the Moon facing the Sun and reflecting its light. This union of Fire (Sun) and Water (Moon) is the Sacred Marriage of the King and Queen in alchemy.» — y la lectura del tercer paso: la media luna es la Luna que refleja al Sol, y la unión de Fuego y Agua es el Matrimonio Sagrado del Rey y la Reina en alquimia.

«This is the vertical axis of reality, or Axis Mundi, that connects the spiritual or energetic realm above with the material or manifested world below.» — y el eje vertical de la figura: el Axis Mundi que enlaza el reino espiritual o energético de arriba con el mundo material de abajo.

«This is the horizontal axis of reality, and it symbolizes the fundamental duality of creation. It represents the polarities of male-female, King-Queen, lightdarkness, good-evil, right-left, and positive-negative that make the world go round.» — y el horizontal: la dualidad fundamental de la creación, con las polaridades de macho y hembra, Rey y Reina, luz y tiniebla, bien y mal. (el troceo une un guion de fin de renglón: en el crudo, *light-darkness*)

«It represents human consciousness, just as the center point above in the Sun represents the Divine Mind.» — y la correspondencia que traza: ese centro representa la consciencia humana como el punto del Sol de arriba representa la Mente Divina.

«The two lines and their crossing point make up a Tria Prima of forces representing Body or Salt (the horizontal line), Soul or Sulfur (the vertical line), and Spirit or Mercury (the crossing point). The Tria Prima plus the Four Elements constitute the Septenary, or sevenfold pattern of creation.» — y la Tria Prima que lee en la figura: cuerpo o sal en la línea horizontal, alma o azufre en la vertical y espíritu o mercurio en el cruce, que con los cuatro elementos dan el Septenario.

«Here Dee reveals the Octad, which is concealed “in a most secret manner” in the geometric relationship of the four lines plus the four right angles. He advises the initiate to study this relationship “with great attention.” The hidden Octad refers to an unseen or etheric reality all around us.» — y el Octad que adjudica a Dee, oculto de modo secretísimo en la relación de las cuatro líneas y los cuatro ángulos rectos, referido a una realidad invisible o etérica que nos rodea.

«Known as the Cross of the Elements, it is where the Soul is crucified, torn between opposites.» — Hauck llama Cruz de los Elementos a la figura del ritual de la Mónada y la lee como el sitio donde el Alma queda crucificada, desgarrada entre opuestos; el tramo se corta en el cambio de plana.

«The heart of the Monad and the one cipher that embodies all the others is Mercury (Figure 9). Mercury is the key to transformation and is considered the First Matter of the metals. Just as is depicted in the Monad, Mercury is the source of all the metals and amalgamates them together as one.» — y el centro de la Mónada según Hauck: la cifra de Mercurio, llave de la transformación y Materia Primera de los metales, fuente de todos ellos y lo que los amalgama en uno.

«The downward-pointing triangle superimposed over his face is the cipher for the Water Element, and it suggests divine grace pouring down from above like rain.» — del emblema del Azoth que Hauck hace meditar: el triángulo invertido sobre el rostro del alquimista es la cifra del Agua y sugiere gracia divina cayendo como lluvia.

«So within the triangle at the center of the drawing is the face of God, and the drawing clearly implies that the face of God and the face of the alchemist are the same.» — y lo que él dice que la lámina implica claramente: que el rostro de Dios y el del alquimista son el mismo.

«Now broaden your attention to include the schematic body of the alchemist, which is shown in perfect balance with the Four Elements as depicted in his outstretched arms and legs. His right foot is firmly planted on Earth and his left is in Water. In his right hand is a torch of Fire and in his left hand an ostrich feather symbolizing Air.» — y el reparto elemental del cuerpo en la misma lámina: pie derecho en Tierra e izquierdo en Agua, antorcha de Fuego en la diestra y pluma de avestruz por Aire en la siniestra.

«Sol holds a scepter and a shield indicating his strength and authority over the visible world, but the fiery dragon of his rejected unconscious waits patiently in a cave beneath him.» — y el descifrado de Sol: cetro y escudo por fuerza y autoridad sobre el mundo visible, con el dragón ígneo de su inconsciente rechazado esperando en la cueva de abajo.

«Luna holds the reins to a great fish, symbolizing her gentle taming of nature, and behind her is a chaff of wheat, which stands for her connection to fertility and growth. The bow and arrow she cradles in her left arm symbolize the wounds of the heart and body she accepts as part of her existence.» — y el de Luna: las riendas del gran pez por domesticación suave de la naturaleza, la gavilla de trigo por fertilidad, y el arco y la flecha por las heridas del corazón y del cuerpo que acepta.

«Sulfur as energy is depicted in the left corner as the Sun. It is labeled Anima, or Soul. On top of it, a salamander plays in fire—the classic alchemical symbol for energy.» — y la Tria Prima que cae del triángulo: el Azufre como energía en el Sol de la esquina izquierda, rotulado *Anima*, con la salamandra jugando en el fuego.

«In the right corner, Mercury as light is depicted as the reflecting Moon. It is labeled Spiritus, or Spirit. On top perches the Bird of Spirit ready to take flight. Finally, Salt as matter is depicted at the bottom as the Cube of Elements. It is labeled Corpus, or body. The five stars hovering around it suggest it also contains a hidden Fifth Element, the invisible Quintessence, or life force.» — y los otros dos: Mercurio como luz en la Luna reflejante, rotulado *Spiritus*, con el Ave del Espíritu, y la Sal como materia en el Cubo de los Elementos, rotulado *Corpus*, con cinco estrellas que sugieren la Quintaesencia oculta.

«In a circular pattern around the body of the alchemist are seven rays or emanations indicating a progressive level of transformation. These operations are numbered from one to seven and contain the cipher of the corresponding planet and metal. Following each ray is a circle (called a roundel) containing a scene that elaborates on the work to be performed at that stage.» — y la estructura de los siete rayos del Azoth: emanaciones numeradas de uno a siete con la cifra del planeta y metal correspondientes, cada una con un roundel que elabora la obra de esa etapa.

«The square symbol for Salt is also shown, which indicates our work begins in the unredeemed matter of the physical realm.» — y dónde empieza la obra según el primer rayo: en la materia no redimida del reino físico, marcada por el símbolo cuadrado de la Sal.

«This heavy oppressive darkness—whether in the laboratory or in the mind —is where the Great Work begins. Symbols of the Black Phase of alchemy are the Crow, the Raven, the Toad, and the Massa Confusa, or First Matter.» — y la equivalencia que Hauck traza sin separarlas: esa oscuridad pesada, en el laboratorio o en la mente, es donde empieza la Gran Obra, con el Cuervo, el Grajo, el Sapo y la Massa Confusa por símbolos de la Fase Negra.

«Calcination is the heating of a substance in a crucible or over an open flame until it is reduced to ashes. Psychologically, this is the destruction of ego and its attachments to possessions and material reality.» — y la doble lectura que da a la calcinación, sin separarlas: calentar la sustancia hasta reducirla a cenizas y, psicológicamente, destruir el ego y sus apegos a las posesiones y a la realidad material.

«This is the beginning of the White Phase of purification. Symbols include a white Skull or Skeleton, the White Swan, and Two Fish (Soul and Spirit) swimming in opposite directions.» — y el arranque de la Fase Blanca en el segundo rayo, con la Calavera blanca, el Cisne Blanco y los Dos Peces, Alma y Espíritu, nadando en direcciones opuestas.

«Dissolution is dissolving the ashes from calcination in water or acids. This represents a further breaking down of the artificial structures of the psyche.» — y la disolución con su doble sentido: disolver en agua o ácidos las cenizas de la calcinación, y descomponer más las estructuras artificiales de la psique.

«Iron and sulfur come together chemically in vitriol, or sulfuric acid, the aggressive liquid fire of the alchemists.» — y el tercer rayo, de Marte y el hierro, con el vitriolo o ácido sulfúrico por fuego líquido agresivo de los alquimistas.

«Separation is the isolation of the components of dissolution by filtration and discarding any unworthy material.» — y la separación: aislar por filtración los componentes de la disolución y descartar lo que no valga, figurada en el roundel por dos aves blancas del alma que despiezan al cuervo.

«In the ring above the roundel is inscribed the word Rectificando, which means “by rectification” or “setting things right.” This is the turning point in alchemy, when the matter undergoes spiritization.» — y el cuarto rayo con su palabra *Rectificando*, que Hauck llama el punto de giro de la alquimia, cuando la materia se espiritiza.

«Known as the Green Phase, it is symbolized by the Green Lion, the Cockerel and Hen, the King and Queen holding hands, and scenes of marriage and copulation.» — y los símbolos de la Fase Verde: el León Verde, el Gallo y la Gallina, el Rey y la Reina de la mano y escenas de boda y cópula.

«Here begins the sacred work of conjunction, which is the recombination of the saved essences from separation into a new incarnation. On the personal level, this is the Integration of the Personality—a return to wholeness and renewed confidence.» — y la conjunción con sus dos caras: recombinación de las esencias salvadas en una encarnación nueva y, en lo personal, integración de la personalidad.

«The operation here is fermentation, in which the essences of Soul and Spirit give birth to a new life. It begins with the putrefaction or decay of the product from the earthly conjunction. In a sense, it dies and is resurrected on a higher level as a new embodiment known as the Child of the Philosophers.» — y el quinto rayo, la fermentación: las esencias de Alma y Espíritu dan a luz una vida nueva, que empieza por la putrefacción del producto de la conjunción y resucita como Hijo de los Filósofos.

«The first roundel (between rays one and two) shows a black crow perching» — Hauck descifra el primer roundel del Azoth, con el cuervo negro posado; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *on top of a skull*.

«There is one last message hidden in the Azoth drawing. All the Latin words contained in the outer ring compose a summary of what has taken place: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem. It says, “Visit the innermost parts of the earth; and by setting things right (rectifying), you will find the hidden Stone.» — y la clave oculta del emblema: las palabras latinas del anillo exterior componen la sentencia de visitar las partes más internas de la tierra y hallar, rectificando, la Piedra oculta.

«Furthermore, the first letters of these seven Latin words spell out the word VITRIOL. Vitriol is sulfuric acid, the highly corrosive liquid fire that drives the whole wheel of transformation. It is both the fundamental acid behind chemical change in the alchemist’s laboratory and the inner or Secret Fire that brings about the spiritual transformation of the alchemist.» — y el acróstico VITRIOL que forman sus iniciales, que Hauck lee a la vez como el ácido del laboratorio y como el Fuego Secreto interior que transforma al alquimista.

«The Hermetic Order of the Golden Dawn was a magical order devoted to the study and practice of theurgy. Rooted in the Rosicrucian movement, the Golden Dawn was founded in 1888 by three Scottish Rite Freemasons: William Westcott, William Woodman, and Samuel Mathers.» — del recuadro sobre la alquimia de la Golden Dawn: orden mágica dedicada al estudio y la práctica de la teurgia, enraizada en el movimiento rosacruz y fundada en 1888 por tres masones del Rito Escocés.

«Alchemy was an advanced practice of the Golden Dawn that was viewed as a way of linking the powers of the divine above and the physical below.» — y el lugar de la alquimia en la orden: práctica avanzada vista como enlace entre los poderes divinos de arriba y lo físico de abajo.

«In fact, member Israel Regardie (1907–1985) once noted that a secret alchemical process was at work behind all Golden Dawn rituals.» — y la afirmación que Hauck atribuye a Israel Regardie: un proceso alquímico secreto operaba tras todos los rituales de la Golden Dawn.

«As we noted at the beginning, the Black Art practiced by Egyptian priests originated from the land of Khem— from the miraculously fertile black dirt of the Nile Delta. That kind of inexplicable, chaotic, and infinitely powerful darkness is the source of all true magic.» — Hauck cierra el Libro Cuatro devolviendo el Arte Negro al suelo negro del delta del Nilo y haciendo de esa oscuridad inexplicable, caótica e infinitamente poderosa la fuente de toda magia verdadera.

«The alchemists called that secret blackness the First Matter, and they believed it was the ineffable source of both consciousness and physical reality. The hidden connection between mind and matter is what makes the Great Work of alchemy and theurgy possible. The roots of both alchemy and magic are planted in the same black soil of the First Matter.» — y su tesis final: los alquimistas llamaron Materia Primera a esa negrura secreta y la tuvieron por fuente inefable de la consciencia y de la realidad física, con la conexión oculta entre mente y materia por condición de la Gran Obra, y las raíces de alquimia y magia plantadas en el mismo suelo negro.

«emonology could be defined as the study of demons and their names, hierarchy, and abilities. As such, it is an integral part of the practice of magic.» — Stephen Skinner abre el Libro Cinco definiendo la demonología como estudio de los demonios, sus nombres, jerarquía y facultades, y parte integral de la práctica mágica; el troceo deja suelta la capitular *D*.

«Whenever I am asked if I believe in demons or spirits, I usually reply no, because my knowledge of these entities does not spring from my belief in them but from my observation, evocation, and interaction with them over an extended period of time, in my case, more than fifty years.» — y la respuesta que dice dar cuando le preguntan si cree en demonios o espíritus: que no, porque su conocimiento no sale de creer en ellos sino de observarlos, evocarlos e interactuar con ellos durante más de cincuenta años.

«Belief is secondhand knowledge, repeated from what you have heard or been told. Knowledge is the result of experience, of testing and repeating the same procedures, and getting the same results. Belief requires only faith, but knowledge requires method, observation, and repeated experiment—in short, the application of the scientific method.» — y la distinción en que funda esa respuesta: la creencia es conocimiento de segunda mano y el conocimiento es fruto de la experiencia, de probar y repetir procedimientos con los mismos resultados, lo que él llama aplicación del método científico.

«The usual dichotomy between religion and science would be much better expressed as the difference between belief and knowledge. When it comes to spirits, demons, and demonology, knowledge is a much firmer footing than belief.» — y la reformulación que propone: la dicotomía corriente entre religión y ciencia se expresaría mejor como diferencia entre creencia y conocimiento.

«But with the coming of the Enlightenment and the waning of strongly held Christian beliefs (especially Catholicism), a more materialistic view of the world took over. With the founding of the Royal Society in London in 1660, the emphasis fell on what was measurable and testable, rather than on Church dogma.» — Skinner fecha el giro materialista en la Ilustración y el debilitamiento de las creencias cristianas, con la fundación de la Royal Society en 1660 poniendo el acento en lo medible y comprobable.

«Running parallel to that in the eighteenth century was a strong undercurrent of practitioners who still used grimoires to call spirits. In fact, some of the most prominent people in England—such as Lord Somers, Solicitor General for England and Wales, and Sir Joseph Jekyll, the Master of the Rolls (the supreme legal functionary in England) and the Lord High Admiral—continued to collect grimoires, practice magic, and call both angels and demons.» — y la corriente paralela que consigna en el XVIII: practicantes que seguían usando grimorios para llamar espíritus, entre ellos figuras destacadas de Inglaterra como lord Somers y sir Joseph Jekyll.

«But in the early twentieth century, the new “science” of psychology began to beguile even the advocates of magic such as Aleister Crowley and Dion Fortune. Crowley even went as far as to say that “Ceremonial Magic fines down, then, to a series of minute, though of course empirical, physiological experiments,” and that “the spirits of the Goetia are portions of the human brain.» — Skinner sitúa a comienzos del siglo XX el embeleso de la psicología sobre los propios magos, con las sentencias de Crowley de que la magia ceremonial se reduce a experimentos fisiológicos y de que los espíritus de la Goecia son porciones del cerebro humano.

«Dion Fortune was not far behind in her psychologising of magic. Spirits and demons had been discarded as the active agents of magic and magicians, and “New Thought” and psychology reigned supreme.» — y el resultado que le adjudica: con Dion Fortune psicologizando también, espíritus y demonios quedaron descartados como agentes activos de la magia.

«These are all useful psychological techniques that can certainly help in one’s day-to-day life, but they are not magic in the sense that would have been understood by John Dee, Eleazar, or King Solomon, or indeed by any of the hundreds of practitioners of magic since their time.» — y su objeción a las técnicas de pensamiento positivo, visualización y afirmaciones: útiles en la vida diaria, y no magia en el sentido que le habrían dado Dee, Eleazar o Salomón.

«During the late twentieth and early twenty-first centuries, the publication of many grimoires (magician’s handbooks) brought back the so-called “spirit model” of magic, confirming that magicians dealt with spirits not with psychological complexes.» — y a qué adjudica el retorno: la publicación de muchos grimorios a fines del siglo XX y comienzos del XXI trajo de vuelta el modelo del espíritu, confirmando, dice, que los magos trataban con espíritus y no con complejos psicológicos.

«With the old verities coming back into focus, people are realising that magic cannot be done by just straining your own mental faculties, but needs the assistance of gods, angels, daemons, or spirits, or “spiritual creatures,” as Dr. John Dee used to refer to them.» — y su conclusión: la magia no se hace forzando las propias facultades mentales, sino que necesita la asistencia de dioses, ángeles, demonios o espíritus, las criaturas espirituales de Dee.

«Magic depends on the help of disembodied spirits or demons, without which no amount of» — la tesis central del Libro Cinco: Skinner hace depender la magia de la ayuda de espíritus o demonios descarnados; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *visualisation or straining of the brain can effect the changes that spirits or demons can produce*.

«The Goetia is the first part of the grimoire the Lemegeton. It is effectively a register of seventy-two spirits or demons, with their seals and qualities plus a method of evoking them.» — del recuadro sobre la Goecia: Skinner la sitúa como primera parte del Lemegeton y la describe como registro de setenta y dos espíritus o demonios con sus sellos, cualidades y método de evocación.

«The title of this book was chosen with reference to the chapter “Of Goetia and Necromancy” in H. C. Agrippa’s Three Books of Occult Philosophy, and simply meant that form of magic dealing with demons.» — y el origen de su título, que él remonta al capítulo de Agrippa sobre goecia y nigromancia, donde significaba la forma de magia que trata con demonios.

«However, Agrippa’s view of goetia does not really map onto the ancient Greek meaning of goetia, or the concept of the goes, despite modern attempts to link the two. Goetia is often mistakenly explained as a derivation of the Greek for “howling.”» — y la objeción que Skinner opone a las etimologías corrientes: la goecia de Agrippa no se corresponde con el sentido griego antiguo ni con el concepto de *goes*, y se explica por error como derivada del griego de aullar.

«In the twentieth century, the Goetia was edited by S. L. MacGregor Mathers from manuscripts in what was then the British Museum but is now the British Library, and was later published without permission by Aleister Crowley in 1904.» — y la historia editorial que consigna: Mathers editó la Goecia de manuscritos del British Museum y Crowley la publicó sin permiso en 1904.

«Before the ascendancy of Christianity, around 400 CE, there was no doubt that a daemon occupied the middle ground between men (and women) and the gods. There were good daemons and evil daemons (cacodaemones), and they sometimes performed the function of spiritual intermediaries, carrying messages between gods and man, and vice versa.» — Skinner sitúa antes del predominio cristiano un *daemon* que ocupaba el terreno medio entre los hombres y los dioses, con daimones buenos y malos que hacían de intermediarios. (el troceo une un guion de fin de renglón: en el crudo, *caco-daemones*)

«But with the coming of Christianity, these were all (except for angels) swept into the dustpan of history and demoted to being demons and banished beneath the earth. There was no longer any room in the heavens or on Earth for them.» — y el desplazamiento que le adjudica al cristianismo: toda la jerarquía antigua, salvo los ángeles, quedó degradada a demonios y desterrada bajo tierra.

«According to Christian doctrine, their function as mediators between man and god was assumed by Jesus Christ, the Virgin Mary, and the Holy Ghost.» — y quién asume su función mediadora según la doctrina cristiana: Cristo, la Virgen y el Espíritu Santo.

«Christianity also added in the doctrine of the “fallen angels,” and these demoted angels also became demons. Demonology then became the study of these demons, just as angelology was the study of the remaining angels who did not “fall.”» — y la doctrina de los ángeles caídos, de donde saca Skinner la partición entre demonología y angelología.

«In Egypt in the first centuries of the Christian era, Graeco-Egyptian magicians called upon the aid of all of these “spiritual creatures,” because it was logically thought by them that man alone cannot produce magical results or “miracles,” no matter how hard he wishes, meditates, or prays, as magic is not done by either meditation or prayer.» — Skinner atribuye a los magos grecoegipcios el razonamiento de que el hombre solo no produce resultados mágicos por más que desee, medite o rece, porque la magia no se hace ni por meditación ni por oración.

«To evoke and coerce one of these spiritual creatures to carry out the magician’s will, however, it was necessary to do certain very specific things. In broad outline, these were: a. To provide a conducive atmosphere, by using the correct incense; b. To perform the ritual on the correct day and in the correct hour;» — y las dos primeras condiciones de la lista que da para evocar y coaccionar a una criatura espiritual: la atmósfera propicia con el incienso correcto y el día y la hora correctos.

«To provide protection for the magician in the form of a protective floor circle and/or a consecrated lamen to wear on his chest. For the Graeco-Egyptian magicians, even the gods and demigods were dangerous and had to be handled carefully.» — y la última condición de esa lista, con su razón: círculo protector en el suelo y lamen consagrado al pecho, porque para aquellos magos hasta los dioses y semidioses eran peligrosos.

«Belief was not required, and magic was seen as a technique. These techniques are recorded in detail in many pages of the Papyri Graecae Magicae (the Greek Magical Papyri), of which more than 13,600 lines have survived.» — Skinner declara que aquella magia no pedía creencia y se veía como técnica, y remite a las más de trece mil seiscientas líneas conservadas de los Papiros Mágicos Griegos.

«The amazing thing about these techniques is that they are almost exactly the same procedure as was found a thousand years later in Mediaeval grimoires, or in nineteenth-century Solomonic magic texts. Of course, the language and some of the names have changed, but the method has remained the same.» — y el argumento que saca de esa comparación: el procedimiento es casi idéntico al de los grimorios medievales mil años después, con cambios de lengua y de nombres y no de método.

«If magic was just some kind of made-up nonsense, as many twenty-first-century sceptics might believe, then the method would have been reinvented with each generation … but it hasn’t.» — y cómo lo usa contra el escepticismo: si la magia fuera un disparate inventado, el método se habría reinventado en cada generación, y no ocurrió.

«In fact, for the early Christians, explaining the difference between his miracles and the magic performed by other contemporary magicians such as Eleazar was a real problem. At that time, and subsequently, daemons or spirits were considered a necessary part of magic without which it simply would not work.» — y el problema que eso planteaba a los primeros cristianos: explicar la diferencia entre sus milagros y la magia de contemporáneos como Eleazar, cuando daimones o espíritus se tenían por parte necesaria de la magia.

«The key thing is that the technique of using a senior demon’s name to control lesser ones was accepted as commonplace by both Jesus and the Pharisees. It does not matter who used the name of Beelzebub. The important point is that it was seen as an acceptable procedure, used by magicians, rabbis, and holy men.» — y lo que Skinner subraya del pasaje de Mateo sobre Beelzebul: la técnica de usar el nombre de un demonio mayor para controlar a los menores se daba por corriente tanto para Jesús como para los fariseos.

«It was only with the advent of Christianity that magic began to be seen as something derived from the Devil rather than an art used to control demons for the benefit of the magician.» — y el giro que adjudica al cristianismo: solo entonces la magia empezó a verse como derivada del Diablo en vez de como arte para controlar demonios en provecho del mago.

«At about the same time, just north of Egypt in Palestine, Jesus Christ was regarded as a wonder-worker, if not actually a magician.» — Skinner consigna que a Jesús se lo tenía por obrador de maravillas, cuando no por mago; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«The sense of “demon,” from the time of Homer onward, was a benevolent being, but with the coming of Christianity, all such pagan entities were “demonized,” and so demons began to be looked upon as inherently evil. In English, the name now holds connotations of malevolence.» — Skinner traza el cambio semántico: de Homero en adelante el demonio era un ser benévolo, y con el cristianismo toda entidad pagana quedó demonizada, con el sentido inglés cargado hoy de malevolencia.

«The problem is that the objects of its study (demons) cannot be seen and felt by the ordinary man.» — y el problema de método que reconoce en su propia materia: los objetos de estudio no pueden ser vistos ni sentidos por el hombre común.

«In fact, the problem is exactly the same as that faced by Edward Jenner in 1796 when he discovered how to protect against smallpox by inoculation with cowpox. How was he going to explain that taking the pus from a cow and inserting it into a cut made in a child’s arm would protect them for life from the horrors of smallpox? Without an electron microscope he could not even show them a smallpox virus. His patients, who formed a long queue around his garden, had to take it on faith.» — y el paralelo con que lo explica: Edward Jenner en 1796 no podía mostrar un virus de viruela sin microscopio electrónico, y sus pacientes tuvieron que aceptarlo por fe.

«Demons cannot be shown in the normal course of things, but their presence can be detected by their effects, just as viruses cannot be shown under an optical microscope (as they are too small), yet their existence is accepted by everyone in the modern world. Viruses are taken as a matter of faith, as are radio waves, which cannot be seen except for the patterns they produce on an oscilloscope. In the ancient world, daemons were thought of in the same way.» — y el argumento que saca: los demonios se detectan por sus efectos como los virus o las ondas de radio, aceptados hoy por todos sin verse.

«Demons can, however, be observed under very limited circumstances that require as much preparation as the most stringently prepared scientific experiment. This process is spirit evocation.» — y la condición en que sí se los observa según él: circunstancias muy limitadas que exigen tanta preparación como el experimento científico más riguroso, esto es, la evocación.

«Evocation is quite different from invocation. Evocation deals with spirits and demons, but invocation deals with the gods. Both processes come from the pre-Christian pagan world.» — y la distinción que fija: la evocación trata con espíritus y demonios y la invocación con los dioses, y ambas vienen del mundo pagano precristiano.

«Exorcism is nowadays used by Christian priests to drive demons out of possessed humans, but in past times it was used by magicians.» — y el desplazamiento del exorcismo: hoy en manos de sacerdotes cristianos, antes en las de los magos.

«The modern trend is to paint possession as some kind of extreme mental disorder, but this is clearly not the case,» — y su objeción a la tendencia moderna de pintar la posesión como trastorno mental extremo.

«When Jesus drove out the demons, he knew that they had to go somewhere and would not just evaporate into thin air (as they might if they were just a symptom of mental disease).» — y el argumento que construye sobre el episodio de Gádara: Jesús sabía que los demonios habían de ir a alguna parte y no se evaporarían, como harían de ser un síntoma de enfermedad mental.

«Now it is easy to explain this might have happened by trickery, but what I am trying to show here is the physicality of phenomena produced by the fleeing demons.» — y lo que Skinner dice buscar con el relato de Eleazar en Josefo, sin negar la explicación por engaño: mostrar la fisicidad de los fenómenos producidos por los demonios en fuga.

«The earliest accounts of evocation centre around King Solomon and are contained in the Tanakh (the Old Testament). Solomon is reputed to have called up demons (or jinn, if you prefer) to help him with the tasks of building his famous Temple around 950 BCE.» — Skinner remonta los relatos más antiguos de evocación a Salomón, de quien se dice llamó demonios o *jinn* para construir su Templo hacia el 950 a. C..

«A more detailed and technical description of Solomon’s interaction with demons and their building of the Temple appear in the second-century-CE book The Testament of Solomon, which also gives more information on the method used.» — y remite al Testamento de Salomón del siglo II por descripción más detallada y técnica de esa interacción y del método.

«Whatever the truth of these accounts, the style of ritual magic that involves calling up demons or spirits (using very specific techniques) has come to be called Solomonic magic.» — y acota la cuestión de la verdad de esos relatos: sea cual sea, el estilo de magia ritual que llama demonios o espíritus con técnicas muy concretas pasó a llamarse magia salomónica.

«These methods were adopted by Greek-speaking magicians living in Egypt, and traveled with them to the then centre of the Greek-speaking world, Constantinople, in the fifth and sixth centuries, where they were refined.» — Skinner traza la ruta de esos métodos: de los magos grecoparlantes de Egipto a Constantinopla en los siglos V y VI, donde se refinaron.

«When Constantinople was sacked in 1453 by Muslim invaders, the manuscripts containing these methods traveled with fleeing monks to Italy, where they were translated into Latin as the Key of Solomon. The Key was then translated into other European languages, including English, in the fifteenth and sixteenth centuries.» — y su llegada a Occidente: los manuscritos viajaron con monjes que huían a Italia tras el saqueo de 1453, se tradujeron al latín como Clave de Salomón y de ahí a las lenguas europeas.

«Dee was well aware that his basic methods and equipment were drawn from the grimoires that he owned. (It is well known that his main Sigillum Dei Aemeth comes from the grimoire Liber Juratus, and his Table of Practice from the Summa Sacre Magice, and he undoubtedly knew this.» — y lo que Skinner afirma sobre Dee: sabía bien que sus métodos y su instrumental venían de los grimorios que poseía, con el Sigillum Dei Aemeth del Liber Juratus y la Mesa de Práctica de la Summa Sacre Magice.

«He was cautious and so did not refer to them as magic in a time when this might have led to his death.» — y por qué Dee no los llamaba magia según él: por cautela, en un tiempo en que hacerlo podía costarle la vida.

«Magic was practiced by the upper levels of society, from manuals of magic called grimoires, by those who could read Latin and Greek, such as Dee, and who also had the space and time to carry out full ceremonial ritual. But it was also practiced in a rather abbreviated form by village cunning-men, who also provided medical and sometimes midwife services. These cunning-men, such as Old Cornelius or Moses Long in Oxford, also used grimoires, divination, astrology, and herbal medicine from Thomas Culpeper’s Complete Herbal rather than fullscale ritual evocation.» — y el reparto social de la práctica: los grimorios en latín y griego entre las capas altas con tiempo y espacio para el ceremonial completo, y una forma abreviada entre los *cunning-men* de aldea, que además daban servicios médicos. (el troceo une un guion de fin de renglón: en el crudo, *full-scale*)

«Scot attempted to explain that many of the accusations brought against witches were just motivated by village spite directed against quarrelsome old women, but he did not condemn the more learned practitioners of evocation.» — Skinner acota el alcance de Reginald Scot, llamado el primer demonólogo de Inglaterra: atribuía muchas acusaciones de brujería al despecho aldeano contra viejas pendencieras, y no condenaba a los practicantes doctos de la evocación.

«History, however—or his printers—played a nasty trick on Scot, for when his book was reprinted long after his death in 1665, new sections were added that included practical grimoire and cunningman material that directly contradicted his contentions. Instead of showing the supposed fatuousness of magic, it supplied a usable compendium of its methods.» — y la ironía editorial que consigna: al reimprimirse el libro en 1665, mucho después de su muerte, se le añadieron secciones de grimorio que contradecían sus tesis y lo volvieron compendio utilizable de los métodos que quería desacreditar. (el troceo une un guion de fin de renglón: en el crudo, *cunning-man*)

«Across both the Greek (New Testament) and the Latin (Old Testament), 11 there are no less than thirty-four different terms describing daemons, spirits, wood nymphs, and other “spiritual creatures.” The translators of the King James version of the Bible reduced all of these to just one prejudicial term: demon.» — y la reducción que adjudica a los traductores de la Biblia del rey Jacobo: no menos de treinta y cuatro términos distintos para daimones, espíritus y ninfas quedaron reducidos a un solo término prejuicioso.

«texts such as the Ramayana (dating from the fourth to the fifth century BCE) record Lakshman drawing such a circle on the ground to protect Sita, his wife, from a demon. Unfortunately, Sita stepped over this boundary and was captured by the demon Ravana, an indication of the fate of any magician who similarly stepped over the boundary of the magic circle.» — del recuadro sobre el círculo mágico: Skinner toma del Ramayana el círculo que Lakshman traza para proteger a Sita, que al cruzarlo queda capturada por Ravana, y lo lee como advertencia del destino del mago que sale del círculo; la guarda anticosido se apagó tras releer el tramo en el crudo, porque el paréntesis es una datación del texto y no bibliografía.

«urtu, drawn with a mixture of flour and water and then consecrated. Hebrew examples include Honi the Circle Drawer, who used such a circle to invoke rain. In Egypt, the boundary often took the form of the ouroboros, a circle designed as a snake swallowing its own tail. This could be drawn with chalk (as were Mediaeval magicians’ circles) or even made of real snakeskin.» — y los demás ejemplos antiguos que reúne: los círculos asirios de harina y agua consagrados, Honi el Trazador de Círculos que invoca lluvia, y el uróboros egipcio de tiza o de piel de serpiente; el tramo arranca tras el hueco de la plana 201, que parte la palabra.

«The shape of the circle has an effect on the spirit, who will circle around a few times but not find an easy entrance. The effect is the same as if we were confronted by a razor-sharp wall in a completely alien environment. We might well refrain from trying to walk through it.» — y cómo explica su eficacia: el espíritu da vueltas sin hallar entrada, como quien se encuentra un muro afilado como navaja en un ambiente ajeno.

«The practical manuals of magicians from the Middle Ages until the present are called grimoires, and these detail the times, tools, and talismans needed for such experiments. They are not history, theory, or theology, but a recording of the methods used.» — Skinner define el grimorio como manual práctico que detalla tiempos, herramientas y talismanes: no historia, ni teoría, ni teología, sino registro de los métodos usados.

«Every grimoire stresses the dangers of evocation. Solomonic grimoires explain that the magician needs to be surrounded by a properly consecrated circle and protected by a lamen worn on the breast.» — y lo que todos subrayan según él: el peligro de la evocación, con el círculo debidamente consagrado y el lamen al pecho.

«Despite New Age practitioners visualising angels and gods as uniformly good and even treating them like helpers or pets, the ancients knew better and were never so complacent.» — y su objeción a los practicantes de la Nueva Era que visualizan ángeles y dioses uniformemente buenos y los tratan como ayudantes o mascotas: los antiguos, dice, sabían más y nunca fueron tan complacientes.

«Protection in Solomonic magic is quite detailed and specific but always contains three main ingredients: a protective floor circle to mark the limits beyond which the spirit/demon may not step, several pieces of magical equipment such as a sword, sceptre, or wand, and personal protection for the magician in the form of a properly constructed phylactery (this is not simply a talisman or common amulet).» — y los tres ingredientes constantes de la protección salomónica: círculo de suelo que marca el límite del espíritu, instrumental mágico como espada, cetro o vara, y filacteria bien construida para el mago.

«The primary protection is the circle drawn on the ground before any operation of evocation. The rationale is that the practitioner needs to be protected from the spirit or demon by a line they cannot cross.» — y la razón del círculo trazado antes de toda evocación: proteger al operador con una línea que el espíritu no puede cruzar.

«they are certain fortresses to defend the operators safe from the evil Spirits.» — con la fórmula del Heptameron que transcribe: los círculos son fortalezas que defienden a los operadores de los espíritus malignos.

«Even in the twenty-first century, I often hear accounts of people who have not bothered to draw and consecrate the circle but attempted an invocation sitting in an armchair in their front room.» — y lo que dice oír aún hoy: gente que no se molesta en trazar y consagrar el círculo e intenta una invocación sentada en un sillón de la sala.

«Fortunately, careless amateurs are usually protected from their folly by their inability to carry out the complex and demanding procedures of evocation. If they do the method correctly, they will get results, and they will need protection.» — y la ironía con que lo cierra: al aficionado descuidado suele salvarlo su incapacidad de ejecutar el procedimiento, y si lo hace bien obtendrá resultados y necesitará protección.

«One of the common ingredients in constructing such a circle is that after painting or drawing the circle, the operator must go over it with a sharp, consecrated sword or knife. Spirits appear to be quite afraid of sharp iron instruments, and the circle-drawer uses that knowledge to make an effective barrier.» — y el ingrediente común que consigna: repasar el círculo ya trazado con espada o cuchillo consagrado y afilado, porque los espíritus parecen temer los instrumentos de hierro afilado.

«Greek magicians using the Hygromanteia were instructed to leave the dagger or black-handled knife on the floor at the circle entrance with its tip pointing outward. The magician was enjoined by the grimoire not to step out or even lean over the circle perimeter.» — Skinner transcribe la instrucción de la Higromanteia: dejar la daga de mango negro en el suelo a la entrada del círculo con la punta hacia fuera, y no salir ni inclinarse sobre el perímetro.

«The magician aims to constrain the spirit, on the other hand, within a triangle outside of the circle. Drawn at floor level and called the Triangle of Art, its history is less clear, but it has been certainly used for more than three centuries. It is a locus for the spirit’s manifestation, not so much as a portal but more as a temporary constraint that is also designed to force the spirit to tell the truth in response to the magician’s questions.» — del recuadro sobre el Triángulo del Arte: Skinner lo describe como sitio de manifestación del espíritu y constricción temporal destinada a forzarlo a decir verdad.

«Theoretically the circle is used because it was considered a perfect geometric shape, but in practice it confuses the spirit, which will continue to circle around looking for an entrance until it is confined to the Triangle of Art.» — y la doble razón que da al círculo, la teórica y la práctica: se lo tiene por figura geométrica perfecta y en la práctica confunde al espíritu, que da vueltas buscando entrada.

«Although there are many manuscript grimoires numbering in the many hundreds spread round the libraries and private collections of the world, only a dozen or so have been published. Of these perhaps the best known is the Key of Solomon, or Clavicula Salomonis. There are approximately 150 known manuscripts of this work, but only two volumes have ever been published.» — Skinner mide el estado de la publicación de los grimorios: cientos de manuscritos en bibliotecas y colecciones privadas y apenas una docena publicados, con unos ciento cincuenta manuscritos conocidos de la Clave de Salomón.

«The Key outlines the preparation needed before an evocation and gives the invocations needed to call the spirits and the design of the circle to be used.» — y qué contiene la Clave: la preparación previa a la evocación, las invocaciones para llamar a los espíritus y el diseño del círculo.

«The Key of Solomon, despite its attribution to Solomon, actually comes from a Greek source called the Hygromanteia, or Magical Treatise of Solomon.» — y la filiación que le adjudica pese a su atribución: viene de una fuente griega, la Higromanteia o Tratado Mágico de Salomón.

«Why was a hierarchy so important? It is because the magician needs to know at what level to ask for a boon, and what name of a more senior demon or god must be used in order to compel the lesser demon.» — Skinner explica para qué servía la jerarquía demoníaca: el mago necesita saber a qué nivel pedir el favor y con qué nombre de demonio o dios superior compeler al menor.

«For example, it was quite common to threaten a recalcitrant lesser spirit with the wrath of its King, despite that fact that the magician might not have been able to actually honour this threat.» — y el ejemplo con su reserva dentro: era corriente amenazar al espíritu menor con la ira de su Rey, aunque el mago no pudiera cumplir la amenaza.

«However in the Goetia the three supreme demons are omitted, and in other seventeenth-century grimoires they are sometimes just reduced to their initials, L:B:S, perhaps through fear of ecclesiastical persecution of anyone found in possession of a text featuring names as inflammatory as Lucifer, Beelzebub, and Satan.» — y una explicación que ofrece de la omisión de los tres demonios supremos en la Goecia y de su reducción a las iniciales L:B:S en otros grimorios del XVII: el miedo a la persecución eclesiástica.

«The most extensive Register of Spirits extant is the Lemegeton, also known as Clavicula Salomonis Regis or the Lesser Key of Solomon. After the Key of Solomon, it is the next most well-known grimoire.» — Skinner da el Lemegeton por el Registro de Espíritus más extenso conservado y el grimorio más conocido después de la Clave de Salomón.

«Attested in a number of manuscripts, the spirit Birto was allegedly conjured up in front of King Edward IV of England and his wife, Elizabeth Woodville.» — del recuadro sobre el espíritu Birto, conjurado presuntamente ante Eduardo IV de Inglaterra y Elizabeth Woodville según varios manuscritos.

«It is thought that the wyvern is reminiscent of Melusine, the ancestress of Elizabeth Woodville. In addition, the magician carries a sceptre proclaiming the name of the Demon King (in this case, Egyn, King of the North). Taken together, the sceptre and the wyvern give the magician the credibility he needs to call up Birto.» — y la lectura que consigna de su aparato: el guiverno entre los dos círculos recordaría a Melusina, ancestro de Elizabeth Woodville, y con el cetro del Rey Demonio da al mago la credibilidad para llamar a Birto.

«The Lemegeton was the title given to a collection of five grimoires, four of which were designed as a Register of Spirits.» — Skinner describe el Lemegeton como colección de cinco grimorios, cuatro de ellos concebidos como Registro de Espíritus.

«All five books were extant and well known to Trithemius in 1508, but some under different names.» — y su datación: los cinco libros existían y eran bien conocidos por Tritemio en 1508, algunos con otros nombres.

«In those chapters Agrippa speaks disapprovingly of the Goetia in order not to attract the attention of the Church or the Inquisition. This was a technique initially adopted by Trithemius, who heavily criticised every grimoire he ever mentioned but with his tongue firmly in his cheek.» — y la lectura que hace del desdén de Agrippa hacia la Goecia: hablar mal para no atraer a la Iglesia ni a la Inquisición, técnica que adjudica primero a Tritemio, que criticaba con sorna todo grimorio que mencionaba.

«Further on, Agrippa lists “Apponius” (Peter de Abano) as the author of a book “on the Goetia,” without specifically noting that de Abano’s Heptameron was the actual source of the conjurations in the Goetia.» — y lo que Agrippa calla según él: que el Heptameron de Pietro d'Abano era la fuente efectiva de las conjuraciones de la Goecia.

«Taken together, these five books are surprisingly complementary and interrelated, each having a good claim to belong to the Solomonic cycle (except the last one) and each having contents that date back at least to 1500. Tools mentioned in one are often used in another.» — y la unidad que Skinner defiende para los cinco libros: complementarios e interrelacionados, con contenidos que datan al menos de 1500 y herramientas de uno usadas en otro.

«There are two main published versions of the Lemegeton, one edited by Joseph Peterson 34 and one by myself and David Rankine.» — Skinner consigna las dos ediciones publicadas del Lemegeton, una de Joseph Peterson y otra suya con David Rankine; el tramo se corta antes de la llamada de nota.

«Although Peterson’s edition is the standard version of the Lemegeton, the edition produced by Rudd incorporates extra material, such as complementary thwarting angel sigils, circles from the Heptameron, and also a rather unique method of controlling the spirits using a model of the metal container that Solomon reputedly imprisoned the spirits in.» — y qué añade la edición de Rudd frente a la de Peterson, que él da por estándar: sigilos de ángeles contrarrestadores, círculos del Heptameron y un método de control mediante un modelo del recipiente metálico en que Salomón habría aprisionado a los espíritus.

«The Lemegeton copied by Rudd can probably be dated to 1641, as one of the examples given in the Ars Paulina (book 2) is dated March 10, 1641.» — y cómo data la copia de Rudd: hacia 1641, porque uno de los ejemplos del Ars Paulina lleva fecha del 10 de marzo de ese año; la guarda anticosido se apagó tras releer el tramo en el crudo, porque el paréntesis es una referencia interna al libro segundo y no bibliografía.

«The Goetia has become rather infamous of late, having the sigils of its 72 spirits spread around the internet over the last few decades so that they even appear on a range of t-shirts, which is something I am sure the original author would be far from happy about.» — y el uso contemporáneo que Skinner objeta: los sigilos de los setenta y dos espíritus difundidos por internet hasta acabar en camisetas, algo que, dice, no habría gustado al autor original.

«Perhaps the most obvious feature of this grimoire is its insistence upon orientation. In fact, it embodies yet another rule of evocation, which is that the magician must know, and should face, the direction from which the spirit is due to come.» — y la regla de evocación que saca de la Theurgia-Goetia: el mago debe conocer y encarar la dirección por la que ha de venir el espíritu.

«It is not polite, nor does it reflect well on the competency of the magician, if he is showing his back to the spirit when it arrives» — y la razón con que la sostiene: no es cortés ni habla bien de la competencia del mago que esté de espaldas al espíritu cuando llegue.

«Originally these directions were (as with a mariner’s compass) meant to be wind directions, but the confusion between “wind” and “spirit” in the Latin word spiritum, which means both “spirit” and “breath,” made the transition in meaning easy.» — y de dónde hace venir esas direcciones: eran rumbos de viento, y la confusión entre viento y espíritu en el latín *spiritum*, que significa ambas cosas, facilitó el cambio de sentido; la guarda anticosido se apagó tras releer el tramo, porque el paréntesis es una comparación y no bibliografía.

«The title Theurgia-Goetia is a bit strange, as Graeco-Egyptian magicians went to some lengths to separate these two types of procedures.» — Skinner objeta el título mismo del Theurgia-Goetia: los magos grecoegipcios se esforzaban por separar esos dos tipos de procedimiento; el tramo se corta en el cambio de plana.

«This grimoire is effectively a ritual version of the first book of Trithemius’s, Steganographia, which was compiled by 1500.» — y la filiación que le da: versión ritual del primer libro de la Steganographia de Tritemio, compilada hacia 1500.

«The Steganographia has always been a mysterious book: some critics have claimed it was a book of cryptography, some a book of magic.» — y consigna el desacuerdo sobre la Steganographia sin arbitrarlo: unos críticos la tienen por libro de criptografía y otros por libro de magia.

«The Theurgia-Goetia is focussed on direction, but the Ars Paulina is focussed on time, and planetary rulership. Planetary hours are of prime importance in Western magic and are mentioned in almost every grimoire.» — Skinner reparte los ejes de los dos libros: el Theurgia-Goetia sobre la dirección y el Ars Paulina sobre el tiempo y la regencia planetaria, con las horas planetarias por asunto de primera importancia en la magia occidental.

«The Ars Paulina was reputedly delivered to the Apostle Paul at Corinth. In his Epistles, Paul speaks about himself in the third person 45 ascending to the Third Heaven, where he “heard unspeakable words, which it is not lawful for a man to utter.» — y la atribución del Ars Paulina al apóstol Pablo en Corinto, apoyada en el pasaje en que habla de sí en tercera persona ascendiendo al Tercer Cielo.

«These passages gave some credibility to the attribution of the Ars Paulina to that Apostle, but beyond that there is no significance in the title.» — y el límite que Skinner pone a esa atribución: esos pasajes le dieron alguna credibilidad, y más allá de eso el título no significa nada.

«Often, the correct time to call a spirit is limited to what planet the spirit is allied with. A solar spirit, for example, should be called only on a Sunday, whilst a spirit of Jupiter should be called only on a Thursday.» — del recuadro sobre el tiempo: Skinner prescribe llamar al espíritu solar solo en domingo y al de Júpiter solo en jueves, según el planeta con que esté aliado.

«These hours are all measured from sunrise, but are not measured by the clock. Instead, the time between sunrise and sunset in minutes is taken and divided by twelve. This gives the length of one planetary hour (this may be longer than sixty minutes in summer, but shorter than sixty minutes in winter). Use this “planetary hour” count from sunrise, one hour at a time.» — y cómo se miden esas horas: desde el orto y no por el reloj, dividiendo entre doce los minutos entre orto y ocaso.

«This part of the Ars Paulina gives the angels ruling each of the 360 degrees of the twelve signs of the zodiac, which combines both time and direction.» — y qué trae la segunda parte del Ars Paulina: los ángeles que rigen cada uno de los trescientos sesenta grados del zodiaco, lo que combina tiempo y dirección.

«It is interesting that Peter de Abano also gives magical images for each of these 360 degrees, which again connects the author of the Heptameron with the sources of the Lemegeton.» — y el nexo que Skinner traza a partir de eso: Pietro d'Abano da también imágenes mágicas para esos trescientos sesenta grados, lo que vuelve a conectar al autor del Heptameron con las fuentes del Lemegeton.

«This idea connects with the idea of a personal genius that conveys the influences of heaven (be they good or bad) to the person born under their rulership, or even with a guardian angel.» — y la idea con que enlaza al ángel regente del nacimiento: un genio personal que transmite los influjos del cielo, buenos o malos, o incluso un ángel guardián.

«At least two Gnostic sects revered the monomoirai: the Phibionites (a sect infamous for its use of sex and lewd practices in its rites) and the Marcosians. However, there is no certainty that the practices in the Ars Paulina had anything to do with either of these sects.» — y la reserva con que consigna el vínculo gnóstico de los *monomoiria*: dos sectas los veneraban, y no hay certeza de que las prácticas del Ars Paulina tuvieran que ver con ellas.

«The method of this book, which was originally independent but after the seventeenth century was included amongst the magical procedures of the Lemegeton, relied upon the aid of spirits or angels in achieving these scholarly ends more rapidly.» — Skinner explica el método del Ars Notoria: un libro en origen independiente que después del siglo XVII quedó incluido entre los procedimientos del Lemegeton, y que se apoya en espíritus o ángeles para acelerar fines de estudio.

«As Robert Turner so aptly explains: 55 The Ars Notoria, the magical art of memory, flourished during the Middle Ages, although its origins are attributed to Solomon and Apollonius of Tyana.» — la definición que Skinner toma de Robert Turner, con la llamada de nota 55 de por medio: arte mágica de la memoria florecida en la Edad Media, con orígenes atribuidos a Salomón y a Apolonio de Tiana; la voz es la de Turner citado, no la de Skinner.

«There was some question about the morality of using angels rather than the labour of honest study, but in practice most students would use this art as an aid rather than an end in itself.» — y la objeción moral que consigna sin resolverla: se dudó de usar ángeles en lugar del trabajo del estudio honesto, y en la práctica los estudiantes lo usaban como ayuda y no como fin.

«However, those notae that appear in some manuscripts 58 are much more like large disordered sigils than organised subject outlines.» — y el límite que pone a la belleza de los *notae*: los que traen algunos manuscritos parecen sigilos grandes y desordenados más que esquemas de materia ordenados; el 58 del tramo es la llamada de nota.

«The Ars Notoria was also mentioned by Trithemius, who also makes a claim that “he had written a book giving an occult method by which a person totally ignorant of Latin could learn in an hour’s time to write anything he wished in that language,” a book with very similar objectives to the Ars Notoria.» — y lo que reporta de Tritemio: la afirmación de haber escrito un libro con un método oculto para que un ignorante total del latín aprendiera en una hora a escribir cuanto quisiera en esa lengua, objetivo que Skinner acerca al del Ars Notoria.

«It is interesting that Lilly mentions “their pictures,” by which he probably meant the notae.» — y la lectura que propone del inventario de William Lilly: al mencionar las imágenes del ejemplar empeñado, Lilly se refería probablemente a los *notae*.

«In the Middle Ages generally, but especially in the Ars Notoria, imagination and magic were made to serve memory and scholasticism.» — y la función que adjudica a la magia medieval en este punto: imaginación y magia puestas al servicio de la memoria y de la escolástica, señaladamente en el Ars Notoria.

«This angel functioned like the angels of the Ars Notoria, and may have even been the model upon which it was based.» — y el precedente hebreo que le traza: el ángel Sar-Torah de la literatura del siglo V al IX cumplía la misma función que los ángeles del Ars Notoria y pudo ser el modelo sobre el que se armó.

«Sar-Torah endowed the rabbis with the spectacular memory skills necessary for memorising vast swathes of the Torah.» — y qué otorgaba ese ángel según esa literatura: las dotes memorísticas necesarias para memorizar franjas enormes de la Torá.

«This literature has been made available by Michael Swartz,63 who gives us rare glimpses of how ancient and medieval Jews viewed this process of rapid learning aided by angelic conjuration.» — y a quién adjudica el acceso a ese material: Michael Swartz —el 63 pegado al apellido es la llamada de nota—, que da vislumbres raros de cómo antiguos y medievales judíos veían el aprendizaje rápido asistido por conjuración angélica.

«He examines many of the magical rituals for conjuring angels and ascending to heaven in the Merkabah chariot, a magical practice that is still very much a part of the practical Kabbalah today.» — y qué encuentra ahí: rituales para conjurar ángeles y ascender al cielo en el carro de la Merkabah, práctica que Skinner declara todavía muy presente en la cábala práctica de hoy.

«So here you have the reason why the Ars Notoria became part of the Lemegeton, as it was yet another technique of Solomonic angel conjuration.» — y la razón que da para la inclusión: el Ars Notoria entró al Lemegeton por ser una técnica más de conjuración angélica salomónica.

«The Picatrix comes from a completely different magical lineage.» — Skinner abre la última parte del capítulo separando al Picatrix: viene de un linaje mágico completamente distinto.

«Just as Solomonic magic comes from Greek sources (and possibly Hebrew sources before that), so the Picatrix is part of a magical lineage that came from Arabic sources, via the court of Alphonso X of Castile to Europe.» — y traza las dos genealogías sin mezclarlas: la magia salomónica desde fuentes griegas, y acaso hebreas antes, y el Picatrix desde fuentes árabes por la corte de Alfonso X de Castilla.

«This style of magic did not evoke spirits but utilised complex astrology to determine the precise time to create a talisman that would take its energy from the images inscribed upon it at the precise time that stellar influences were aligned and at their strongest.» — y en qué consiste ese otro estilo: no evoca espíritus, sino que usa astrología compleja para fijar el momento preciso de fabricar un talismán que tome su energía de las imágenes inscritas cuando los influjos estelares se alinean en su punto más fuerte.

«Accordingly, the Picatrix is not associated with Solomonic magic nor even in a sense ritual magic.» — y la consecuencia que saca: el Picatrix no queda asociado a la magia salomónica ni, en cierto sentido, a la magia ritual.

«Originally written in Arabic, this book was first translated into Spanish and then into Latin in 1256.» — y su ruta de traducción según Skinner: escrito en árabe, vertido primero al español y al latín en 1256.

«A translation of the full Arabic text of The Goal of the Sage: An English Translation of Maslama al- (Picatrix) by Liana Saif is expected soon, and this will answer many questions about this text.» — y la deuda que declara pendiente al cerrar: espera pronto la traducción del texto árabe completo por Liana Saif, que responderá muchas preguntas; el troceo pierde aquí el nombre del compilador y deja *Maslama al-* seguido del paréntesis.

«T he Book of Abramelin, a magical grimoire that gives the instructions to achieve the knowledge and conversation of one’s personal Holy Guardian Angel, was written in German during the fourteenth and fifteenth centuries.» — Marcus Katz abre el Libro Seis definiendo su materia: el Book of Abramelin, grimorio que da las instrucciones para alcanzar el conocimiento y la conversación del Ángel Guardián propio, escrito en alemán entre los siglos XIV y XV; el troceo deja suelta la capitular *T* que abre el párrafo.

«The authorship is given as “Abraham of Worms,” a possible—albeit, disputed— pseudonym of Rabbi Jacob ben Moses ha Levi Möllin (c. 1365–1427), also known as Maharil.» — y consigna la atribución como disputada: la autoría se da a Abraham de Worms, posible seudónimo —aunque discutido— del rabino Jacob ben Moses ha Levi Möllin, también llamado Maharil.

«I will review the Abramelin to provide a summary of the practice and revisit my own experience of completing the ritual during 177 days of work in 2004.» — y declara desde dónde escribe: revisará el Abramelin para resumir la práctica y volver sobre su propia experiencia de completar el ritual en 177 días de trabajo en 2004.

«Any writing on the Abramelin cannot help but be personal.» — y la consecuencia que saca de esa posición: escribir sobre el Abramelin no puede dejar de ser personal.

«The Book of Abramelin is similar in many senses to other occult grimoires, being a collection of autobiographical material, magic squares, folklore, and a series of instructions that present an extended ritual whose aim is to bring about the knowledge and conversation of one’s personal Guardian Angel.» — Katz sitúa el libro entre sus pares: colección de material autobiográfico, cuadrados mágicos, folclore e instrucciones para un ritual extenso cuyo fin es el conocimiento y la conversación del Ángel Guardián propio.

«However, it has been seen by many, including notorious occultist Aleister Crowley, as something of another order:» — y anuncia la excepción que le adjudican otros, Crowley entre ellos: algo de otro orden.

«The majority of old magical rituals are either purposely unintelligible or actually puerile nonsense.» — de la cita de Crowley que Katz intercala: la mayoría de los rituales mágicos antiguos son deliberadamente ininteligibles o tonterías pueriles; la voz es la de Crowley citado, no la de Katz.

«Those which are straightforward and workable are, as a rule, better adapted to the ambitions of love-sick agricultural labourers than educated people with a serious purpose.» — y el dardo con que Crowley sigue en esa misma cita: los que sí son claros y operables se ajustan mejor a las ambiciones de jornaleros enamorados que a las de gente educada con un propósito serio.

«But there is one startling exception to this rule. It is The Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage.» — y la excepción que Crowley señala en ese mismo pasaje: el Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage.

«exists in several translations, originally French, German, and Hebrew, and was introduced into the Western Esoteric Initiatory System in 1897 through the translation from the French into English by Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918).» — Katz traza la entrada del libro al sistema iniciático occidental: existente en francés, alemán y hebreo, entró en 1897 por la traducción del francés al inglés de Samuel Liddell MacGregor Mathers; el tramo arranca en minúscula porque la oración se abre con el paréntesis del nombre abreviado.

«The French version has the Operation lasting six months and the German version gives eighteen months for the whole Operation.» — y consigna la discrepancia entre versiones sin armonizarla: la francesa da seis meses a la Operación y la alemana dieciocho.

«It was then promulgated as an essential component of initiatory progress by Aleister Crowley (1875–1947) and assigned to the work of the Adeptus Minor grade in the initiatory system.» — y a quién adjudica su promulgación: Crowley, que lo volvió componente esencial del progreso iniciático y lo asignó al grado de Adeptus Minor.

«The Abramelin stands in the medieval grimoire tradition in its format and content, with the notable exception of its ambition: a direct and ongoing relationship with the Guardian Angel, which is unique in this grimoire.» — y qué lo aparta de la tradición de grimorios medievales en la que por lo demás lo inscribe: su ambición de una relación directa y continua con el Ángel Guardián, que Katz declara única en ese género.

«These grimoires were a rich seam for Mathers and the founders of the Hermetic Order of the Golden Dawn.» — y qué hicieron con ese género Mathers y los fundadores de la Golden Dawn: una veta rica.

«Every man hath a three-fold good demon as a proper keeper or preserver, the one whereof is holy, another of the nativity and the other of profession. The holy demon is one, according to the doctrine of the Egyptians, assigned to the rational soul, not from the stars or planets, but from a supernatural cause from God himself, the president of demons, being universal and above nature.» — del pasaje de Agrippa que Katz intercala en la traducción que cita: cada hombre tiene un triple demonio bueno por guardián, uno santo, otro de la natividad y otro de la profesión, y el santo se asigna al alma racional no desde los astros sino desde una causa sobrenatural; la voz es la de Agrippa citado.

«The ritual and contemplative practices described in the Abramelin, hereafter called the Operation, are divided into three periods of demanding preparation, each of two lunar months, which build in intensity—in daily practice and in cumulative effect.» — Katz describe la arquitectura de lo que llama la Operación: tres periodos de preparación exigente, cada uno de dos meses lunares, que crecen en intensidad en la práctica diaria y en el efecto acumulado.

«At the conclusion of these preparatory six months, there is an intense seven-day period of which the first three days consist of calling upon the good spirits and the grace of knowledge and conversation with the Holy Guardian Angel.» — y qué sigue a esos seis meses: un periodo intenso de siete días cuyos tres primeros se van en llamar a los espíritus buenos y a la gracia del conocimiento y la conversación con el Ángel Guardián.

«If this is successful, the final three days involve the summoning of the evil spirits, under the instruction of the Angel, and obtaining their “oath” to obey the Operator and their Angel.» — y qué prescribe para los tres últimos si aquello resulta: convocar a los espíritus malignos bajo instrucción del Ángel y obtener su juramento de obedecer al Operador y a su Ángel.

«There is no banishing ritual necessary to conclude the Operation, as the Angel remains with the Operator and the evil spirits are only too glad to depart and get as far away from the Operator as possible.» — y por qué, dice, no hace falta destierro al cerrar: el Ángel se queda con el Operador y los espíritus malignos se van encantados y lo más lejos posible.

«Abraham of Worms, “Son of Simon,” given as the author of the Abramelin, states that he was born in 1362 C, and that he wrote the manuscript for his own son, Lamech, in 1458, when he would have been age 96.» — Katz resume lo que el propio texto declara de sí: Abraham de Worms, hijo de Simón, dice haber nacido en 1362 y haber escrito el manuscrito para su hijo Lamech en 1458, a los noventa y seis años; el troceo deja una *C* suelta tras la fecha, resto de la era.

«The true identity of the author remains in debate, with Georg Dehn proposing that the author was Rabbi Jacob ben Moses ha Levi Möllin (1375—1427), who was a noted student of the Talmud and survived the persecution described in the book.» — y consigna el debate de identidad sin arbitrarlo: Georg Dehn propone al rabino Jacob ben Moses ha Levi Möllin, estudioso del Talmud y sobreviviente de la persecución que el libro describe; las fechas que da aquí no son las de la primera página del capítulo.

«Unfortunately, there are no references that confirm the details given in the autobiography section, such as court documents that would have named the figure if he had indeed been a court advisor, as claimed in the text.» — y el límite de la evidencia: no hay referencias que confirmen los datos de la sección autobiográfica, como los documentos de corte que habrían nombrado a la figura si de veras fue consejero.

«Similarly, the identity of Abramelin himself remains a mystery, as the figure may have been a fictional character used as a literary device to provide the book a magical authority.» — y la misma reserva sobre el maestro: la identidad de Abramelin sigue siendo un misterio, y la figura pudo ser un personaje de ficción usado como recurso literario para dar autoridad mágica al libro.

«A pseudonymous or blended author in a magical book is a common device in other esoteric literature, such as Hermes Trismegistus, the purported author of the Hermetic texts, or Christian Rosenkreutz, the eponymous hero of the Rosicrucian writings.» — y a qué costumbre lo asimila: el autor seudónimo o mezclado es recurso común en la literatura esotérica, como Hermes Trismegisto para los textos herméticos o Christian Rosenkreutz para los escritos rosacruces.

«As is so often the case, it may be that the only true magical tradition is the invention of a magical tradition.» — y la formulación con que cierra ese apartado: acaso la única tradición mágica verdadera sea la invención de una tradición mágica.

«The first two-moon period is filled with prayer and study. Every day without fail, at fifteen minutes before sunrise, the practitioner must enter the» — y qué prescribe para el primer periodo de dos lunas: oración y estudio, y cada día sin falta, quince minutos antes del orto, entrar al Oratorio; el tramo se corta en el cambio de plana, y sigue *Oratory, having bathed fully and properly, wearing fresh clothing*.

«The most important aspect of the practice here is that it seeks to earnestly connect to the divine will and opens the heart of the practitioner.» — y qué tiene por lo más importante de esa práctica: que busque conectar sinceramente con la voluntad divina y abra el corazón del practicante.

«But just once a day will probably be sufficient in the beginning.» — de un libro contemporáneo que Katz cita para contrastarlo: una sola vez al día bastará probablemente al principio; la voz es la de ese manual, no la suya.

«However, it is my recommendation that the ritual is followed to the letter to build the intensity of the Work, rather than it be diluted to gain a sense of accomplishment.» — y su recomendación contraria, dicha en primera persona: seguir el ritual al pie de la letra para construir la intensidad del Trabajo en vez de diluirlo para ganar una sensación de logro.

«It brings a sense of humility rather than achievement, which might aggrandize the ego of the practitioner.» — y para qué sirve, según él, sentirse por debajo del listón: trae humildad en vez de logro, que engrandecería el ego del practicante.

«it symbolises the burning of the soul to meet the Angel.» — y el sentido que adjudica a vaciar las cenizas de la lámpara, detalle menor en el texto: simboliza el arder del alma para encontrar al Ángel.

«During the third and final two months, the withdrawal continues, and a third set of prayers is added into the regime, at noon.» — y qué añade el tercer periodo de dos meses: un tercer juego de oraciones al mediodía, con el retiro sostenido.

«This continues for two months without ceasing and stretches the individual beyond anything they may have ever experienced.» — y hasta dónde lleva eso, según Katz: dos meses sin cesar que estiran al individuo más allá de cuanto haya experimentado.

«The next three days are concerned with calling and binding to obedience the chief evil spirits and the sub-princes of evil. These include Lucifer, Leviathan, Belial, and even Satan.» — y a quiénes se llama y ata en los tres días siguientes al encuentro: los espíritus malignos principales y los subpríncipes del mal, entre ellos Lucifer, Leviatán, Belial y hasta Satán.

«One is also granted four personal servant spirits for the tides of the day—a lesser-noted aspect of the Operation, yet one that in practice is extremely profound and important to the magical work of the Adept after the Angel.» — Katz añade lo que se concede además del Ángel: cuatro espíritus servidores personales para las mareas del día, aspecto poco notado y que él declara hondo e importante para el trabajo del adepto después del Ángel.

«A final day is then taken up to call and bind to oath the lesser spirits and then, at last, a day of rest and celebration is allowed for the successful practitioner to conclude the entire working.» — y cómo cierra el trabajo entero: un último día para llamar y juramentar a los espíritus menores y, por fin, un día de descanso y celebración.

«The book notes that perhaps only one person in one hundred will be able to successfully complete the working, and even that is given to grace as well as the correct performance of the ritual:» — y la tasa de éxito que el libro consigna, con la gracia de por medio y no solo la ejecución correcta: acaso una persona de cada cien.

«I swear by the True God that out of an hundred persons who might undertake this operation, there would be only two or three who would actually attain to it.» — de la cita del propio Abramelin en la traducción que Katz usa: de cien personas que emprendieran la operación solo dos o tres la alcanzarían; la voz es la del grimorio, no la de Katz, y su cifra no es la de la glosa anterior.

«It is a demanding Operation unlike any other in the Western corpus, and focuses entirely on the individual’s relationship with the divine, rather than gaining power to control spirits or some other ancillary purpose:» — y qué la aparta, según Katz, del resto del corpus occidental: se centra por entero en la relación del individuo con lo divino y no en ganar poder para dominar espíritus.

«It is absolutely necessary to perform this Operation unto the praise, honour, and glory of God; unto the use, health and well-being of your neighbour, whether friend or enemy; and generally for that of the whole earth.» — y el fin que el grimorio mismo prescribe en el pasaje que Katz cita a continuación: la alabanza, honor y gloria de Dios, el bien del prójimo sea amigo o enemigo, y en general el de la tierra entera.

«If one were to undertake this Operation, there are many practical considerations, most of which are dealt with very well and in detail throughout the Abramelin.» — y el terreno práctico al que pasa: quien emprenda la Operación tiene muchas consideraciones materiales, tratadas con detalle en el propio Abramelin.

«Whilst Abramelin gives an account of the ideal place for the ritual, he also points out “in this point as in all the others, we should rule and govern ourselves according to the means at our disposal.”» — y la licencia que el grimorio da sobre el lugar ideal, citada por Katz: en este punto como en todos, gobernarse según los medios de que se disponga.

«The ideal situation is to have a lodge and terrace, with an uncovered balcony, and a window that looks out from the apartment to the terrace.» — y cuál es ese lugar ideal según el texto: albergue y terraza, con balcón descubierto y una ventana que dé del departamento a la terraza.

«There should also ideally be an oratory in which the main work of prayer is conducted.» — y el cuarto que reclama: un oratorio donde se haga el trabajo principal de oración.

«In some cases the layout has been created within an otherwise unsuitable apartment, in other cases it has been built out from an existing home, and in my case it was simply provided to specification by the Angel, including two bags of river sand.» — y las tres maneras en que Katz dice haberse resuelto ese arreglo, la última en primera persona: dentro de un departamento por lo demás inadecuado, construido desde una casa existente, o —en su caso— provisto a especificación por el Ángel, con dos bolsas de arena de río incluidas.

«The lamp should ideally be an oil lamp, which can be lit and extinguished at ease throughout the periods of the Operation.» — y qué lámpara prescribe: de aceite, que pueda encenderse y apagarse sin dificultad a lo largo de los periodos de la Operación.

«At one point during the final seven days of the ritual, it must be left lit overnight with an open window in the room, so care must be taken to ensure this can be done in a safe manner.» — y la precaución que añade: en un punto de los siete días finales debe quedar encendida toda la noche con la ventana abierta, y hay que asegurarse de que eso pueda hacerse sin riesgo.

«The Operation requires sand in which the evil spirits may make their appearance known, in the same manner that the Angel signs the silver plate (see below).» — y para qué sirve la arena: para que los espíritus malignos hagan visible su comparecencia, del mismo modo que el Ángel firma la placa de plata.

«A silver plate is used in the final stage of the Operation in which the Angel makes itself known.» — y la placa: en la etapa final el Ángel se da a conocer sobre ella.

«The practitioner requires a white linen robe and a girdle of silk, as well as a crown.» — y el atuendo: túnica de lino blanco, ceñidor de seda y corona.

«You should also have a Wand of Almond-tree wood, smooth and straight, of the length of about from half an ell to six feet.» — de la especificación que el grimorio da para la vara, citada por Katz: de madera de almendro, lisa y recta, de media ana a seis pies de largo; la voz es la del texto, no la suya.

«The anointing oil specified and used throughout the Operation is based on a biblical recipe comprising five ingredients: myrrh, cinnamon, cassia, olive oil, and “kaneh bosem,” which is most often identified as calamus, or “cane balsam” (Exodus: 30:22–24).» — y la fórmula del aceite de unción, que Katz remite a una receta bíblica de cinco ingredientes: mirra, canela, casia, aceite de oliva y *kaneh bosem*, identificado casi siempre como cálamo o bálsamo de caña.

«In the Mathers translation, he used galangal instead of calamus, and did not include cassia.» — y las divergencias que consigna sin arbitrarlas: Mathers puso galanga en lugar de cálamo y dejó fuera la casia.

«However, the increased amount of cinnamon, particularly as an essential oil, leads to a more caustic liquid that can burn the skin.» — y el reparo que pone a la versión de Crowley, con más canela: como aceite esencial da un líquido más cáustico que puede quemar la piel.

«The instructions of the Abramelin are explicit regarding the adoption of a vegetarian diet.» — y qué prescribe el texto en materia de dieta: la adopción de un régimen vegetariano, en instrucciones que Katz llama explícitas.

«You shall eat during this whole period neither the flesh nor the blood of any dead animal.» — de la propia instrucción del grimorio: no comer en todo ese periodo ni la carne ni la sangre de animal muerto alguno.

«You shall touch no dead body of any description soever.» — y la que la sigue: no tocar cadáver de ninguna clase.

«Take well heed during the Six Moons or Months to lose no blood from your body, except that which the expulsive Virtue in you may expel naturally of its own accord.» — y la que atañe al propio cuerpo: cuidar de no perder sangre durante las seis lunas o meses, salvo la que la Virtud expulsiva expulse por sí sola.

«You shall fast, for this is essential, so that when you are working you may find yourself freer and more tranquil both in body and mind.» — y el ayuno de los tres días de trabajo con los espíritus no redimidos, según el mismo texto: para hallarse más libre y tranquilo de cuerpo y mente.

«The realisation was that the ritual is not only a spiritual event but also a physical event—every component of the body is aligned to the Angel through the kneeling, breathing, and repetition of the sensory anchors.» — y lo que Katz declara haber entendido a los ciento cuarenta días, anotado en su diario: que el ritual no es solo suceso espiritual sino también físico, con cada componente del cuerpo alineado al Ángel por el arrodillarse, la respiración y la repetición de los anclajes sensoriales.

«As a result, any wound to the body would trigger an automatic survival mechanism, which in turn would draw away from the intent of the ritual.» — y de ahí su lectura de la prohibición de sangrar: cualquier herida dispararía un mecanismo automático de supervivencia que apartaría de la intención del ritual.

«There are many such requirements in the Operation that further unpack their meaning only during the performance and over time.» — y la regla general que saca de eso: muchos requisitos de la Operación solo despliegan su sentido durante la ejecución y con el tiempo.

«Whilst the book recommends seclusion, this is a purely practical consideration, for it reduces the responsibilities on the practitioner during the Operation.» — y cómo lee el retiro que el libro recomienda: consideración puramente práctica, porque reduce las responsabilidades del practicante.

«It is advised that for “servants,” the problem will be balancing your work and the duties of the Operation, whereas for those who are “indentured,” it would be impossible because one could be called for work in the middle of a waiting phase in the Operation.» — y cómo traslada al presente la distinción del texto entre criados y siervos por contrato: al primero le costará equilibrar trabajo y deberes, al segundo le sería imposible porque pueden llamarlo en mitad de una fase de espera.

«The important factor is that even if one should conduct business, it should be “modest and patient” and not the cause of anger or anxiety.» — y qué tiene por factor importante si hay negocio de por medio: que sea modesto y paciente, y no causa de ira ni de ansiedad.

«I took this as a definite sign to commence the work.» — y cómo leyó su propia circunstancia, dicho en primera persona: tomó por señal definitiva para empezar el semestre sin trabajo y con ingreso que se le presentó.

«The specifications for the age and qualities needed for the Operation are obviously dated to the time of writing, when the average age expectancy, state of health, etc., would have been very different from today, as would be the social and religious views.» — y el descuento que hace de las prescripciones de edad y cualidades: están fechadas en su tiempo, cuando la esperanza de vida, la salud y las ideas sociales y religiosas eran muy distintas.

«Abramelin states that the age needed for the Operation is between twenty-five to fifty, and this seems to be given in context of health;» — y qué edad pide el texto: de veinticinco a cincuenta años, dato que Katz lee en contexto de salud.

«Whilst the Abramelin states that “whether he be free or married importeth little,” it is recommended that you are single or commence in the first year of marriage.» — y el estado civil: el grimorio dice que importa poco ser libre o casado, y aun así se recomienda estar soltero o empezar en el primer año de matrimonio.

«In terms of gender, it is clearly stated that whilst “there be only Virgins who are suitable” (amongst women), the advice is “that so important a matter should not be communicated to them, because of the accidents that they may cause by their curiosity and love of talk.”» — y la cláusula sobre mujeres que el texto imprime y Katz reproduce entera: solo las vírgenes son aptas, y aun así se aconseja no comunicarles asunto tan importante por los accidentes que puedan causar con su curiosidad y su afición a hablar; la voz es la del grimorio.

«It should be highlighted that Mathers states in a footnote to this portion, “Here comes another touch of prejudice. In the present day many of the profoundest students of the Qabalah are women, both married and single.» — y la objeción que Mathers dejó en nota a ese mismo lugar, subrayada por Katz: otro toque de prejuicio, cuando hoy muchas de las estudiosas más profundas de la cábala son mujeres, casadas y solteras; la voz es la del traductor.

«Again, my counsel would be that the gender of the Operator is certainly something to be taken into account, but the Operation is available for all.» — y el consejo propio con que Katz cierra el punto: el género del Operador es algo que se toma en cuenta, y la Operación está disponible para todos.

«I believe that the “qualities” given in chapter 3 of book 3 of the Abramelin are of far more import than specific age or gender, these being tranquillity, temperance, and not given to “avarice or usury.”» — y qué pesa más que la edad o el género según él: las cualidades del capítulo 3 del libro 3 del Abramelin, tranquilidad, templanza y no darse a la avaricia ni a la usura.

«As one practitioner of the Abramelin, “Ishariyah,” writes: “Practice is what» — Katz cita a otro practicante, que firma Ishariyah, para abrir el apartado sobre variar las instrucciones; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *counts in this matter*.

«This Operation is not a theory. It is the real thing.» — y la sentencia de Ishariyah que Katz reproduce: la Operación no es una teoría, es la cosa real; la voz es la de ese practicante citado.

«However, there are several cases where a practitioner has written about the Holy Guardian Angel, or other mystical experience, and then revealed that they did not perform the Abramelin but rather devised a four-week version of the ritual, underwent a single significant experience they took as the Angel, or indeed crossed the Abyss in a vision.» — y los casos que Katz consigna en contra: practicantes que escribieron sobre el Ángel Guardián y después revelaron que no hicieron el Abramelin sino una versión de cuatro semanas, o tomaron por Ángel una sola experiencia significativa, o cruzaron el Abismo en visión.

«These are not in any way comparable to the performance and result of the Abramelin any more than spending a year travelling abroad compares with watching an episode of a travel show.» — y el símil con que niega la equivalencia: eso no se compara con la ejecución y el resultado del Abramelin más de lo que un año de viaje se compara con ver un episodio de un programa de viajes.

«One is advised only to follow the instructions of the book, with the assistance of the Angel, whether the practitioner is aware of it or not.» — y qué aconseja en su lugar: seguir solo las instrucciones del libro, con asistencia del Ángel, lo sepa o no el practicante.

«If the practitioner is not sure whether they have achieved the knowledge and conversation, then it is not the Angel.» — y el criterio que da para reconocer el logro: si el practicante no está seguro de haber alcanzado el conocimiento y la conversación, entonces no es el Ángel.

«Ye have here to do with the Lord, Who not only beholdeth the outer man, but Who also penetrateth the inmost recesses of the heart.» — del pasaje del grimorio que Katz cita para pedir firmeza: se trata con el Señor, que no solo mira al hombre exterior sino que penetra los repliegues más íntimos del corazón; la voz es la del texto.

«The most common superstition about the Abramelin is that the magic squares can somehow come to life and cause evil effects merely by their presence.» — y la superstición más común que registra sobre el libro: que los cuadrados mágicos cobren vida y causen efectos malignos con su sola presencia.

«This derives in part from Mathers, who originally lost his manuscripts for the publication of the Abramelin in Paris and had to delay his publishers whilst putting up posters for the return of his briefcase.» — y de dónde deriva esa superstición según él: en parte de Mathers, que perdió en París los manuscritos de su edición y tuvo que demorar a sus editores mientras pegaba carteles pidiendo la devolución del portafolios.

«If left carelessly about, they [the squares] are very liable to obsess sensitive persons, children, or even animals.» — y lo que Mathers escribió en su introducción, con el corchete aclaratorio de Katz dentro de la cita: dejados por ahí con descuido, los cuadrados obsesionan fácilmente a personas sensibles, a niños y aun a animales; la voz es la del traductor.

«There is indeed a potential for obsession with magical work, which could be projected onto ritual or symbolic items such as the squares.» — y qué concede Katz de eso: sí hay potencial de obsesión en el trabajo mágico, que podría proyectarse sobre objetos rituales o simbólicos como los cuadrados.

«I believe that the profound impact of the Abramelin is enough to overcome the usual notion of linear time and space.» — y lo que sostiene sobre el tiempo, en primera persona: el impacto profundo del Abramelin basta para vencer la noción usual de tiempo y espacio lineales.

«The principle and only requirement to perform the Abramelin is that you have already done so in the future.» — y el requisito único que de ahí saca, formulado como paradoja: el principio y único requisito para hacer el Abramelin es haberlo hecho ya en el futuro.

«If you do not feel this, it is unlikely that you have succeeded in the Operation, nor will you succeed if you attempt it.» — y el corolario que le pone: quien no sienta eso, difícilmente ha tenido éxito en la Operación ni lo tendrá si la intenta.

«The structure of the Western Esoteric Initiatory System holds the Abramelin Operation as a fundamental transition point between the status of student and adept.» — y dónde sitúa la Operación dentro del sistema iniciático occidental: punto de transición fundamental entre el estado de estudiante y el de adepto.

«It is a test of all prior work, a self-evident award, and a graduation ceremony rolled into one.» — y las tres cosas que declara que son a la vez: prueba de todo el trabajo previo, premio evidente por sí mismo y ceremonia de graduación.

«I suggest that the practitioner apply radical analysis of their belief structure and the notion of duality.» — y la preparación que propone, de filosofía antes que de práctica: aplicar un análisis radical de la propia estructura de creencias y de la noción de dualidad.

«I do not believe that the Angel is truly apparent when viewing the world in these limited models.» — y por qué: no cree que el Ángel se haga verdaderamente patente mirando el mundo con modelos de dentro y fuera o de bien y mal.

«An overhaul—through magical work or spiritual contemplation—of one’s ideas of time and space is also essential to avoid the Abramelin consolidating an imbalanced view.» — y qué tiene por igualmente esencial: una revisión de las ideas propias de tiempo y espacio, por trabajo mágico o contemplación, para que el Abramelin no consolide una visión desequilibrada.

«The Abramelin is a ritual of exhaustion, and as such the practitioner should be prepared to lose everything rather than gain anything in particular—even» — y cómo lo define al encabezar el apartado que titula *Prepare to Die*: ritual de agotamiento, ante el cual hay que estar dispuesto a perderlo todo en vez de ganar nada en particular; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *their Angel*.

«The practice of unceasing prayer, also known as the Prayer of the Heart or the Jesus Prayer, is found in several branches of Christianity.» — y qué práctica cristiana propone como antesala: la oración incesante, llamada también Oración del Corazón u Oración de Jesús, presente en varias ramas del cristianismo.

«It is uncommon to find the practice of devotion in magical work, yet this is a principle feature of the Abramelin.» — y qué rasgo declara raro en el trabajo mágico y central en el Abramelin: la devoción.

«This Benedictine tradition works with scriptural reading in four phases: reading, meditating, praying, and contemplating.» — y la lectura divina que recomienda, tradición benedictina en cuatro fases: leer, meditar, orar y contemplar.

«It is similar in essence to the four levels of Kabbalistic analysis: literal, symbolic, extended, and secret.» — y la correspondencia que traza: en esencia se parece a los cuatro niveles del análisis cabalístico, literal, simbólico, extendido y secreto.

«However, there have been workings performed by those not approaching it from a background in ceremonial magic.» — y el límite que pone a exigir formación ceremonial previa: ha habido trabajos hechos por quienes no venían de la magia ceremonial.

«I believe that as the ritual fundamentally shifts the relationship between the practitioner and the universe, the manner in which that relationship is manifest is entirely dependent on the preexisting relationship.» — y de qué hace depender el modo en que se manifiesta el resultado: el ritual desplaza de raíz la relación entre practicante y universo, y cómo se manifieste depende por entero de la relación preexistente.

«One group attains some type of mystical or spiritual experience, where the outcome is described as a form of union with the universe; another group describes it as a connection to a new type of higher self; and a third group describes it as not an outcome but a command over the spirits.» — y los tres grupos en que reparte a quienes cuentan su experiencia: quienes describen una unión con el universo, quienes hablan de conexión con un yo superior nuevo y quienes no hablan de resultado sino de mando sobre los espíritus.

«These might be characterised as a mystical outcome, a psychological one, and a magical one.» — y los rótulos que les da: resultado místico, psicológico y mágico.

«There is a fourth group, who successfully complete the ritual as given and gain the knowledge and conversation of their Holy Guardian Angel.» — y el cuarto grupo que aparta de esos tres: quienes completan el ritual tal como está dado y obtienen el conocimiento y la conversación de su Ángel Guardián.

«The Abramelin counsels that much time be spent in reading—and contemplating—spiritual works: “You shall set apart two hours each day after having dined, during the which you shall read with care the Holy Scripture and other Holy Books, because they will teach you to be good at praying, and how to fear the Lord.”» — y qué lectura prescribe el grimorio en el pasaje que Katz cita: apartar dos horas al día después de comer para leer con cuidado la Escritura y otros libros santos, porque enseñarán a orar bien y a temer al Señor.

«the very least has a significant impact on the psychological state of the Operant.» — y qué efecto declara Katz que tiene la Operación bien hecha: cuando menos, un impacto significativo en el estado psicológico del Operante; el tramo arranca en minúscula porque la oración viene del cambio de plana.

«The repetitive ritual activity, adherence to a tight time schedule, and self-examination, coupled with the self-involved nature of the work, all contribute to a rapid and intense erosion of the psyche.» — y de qué lo hace venir: actividad ritual repetitiva, horario apretado y autoexamen, más el carácter ensimismado del trabajo, que erosionan la psique rápida e intensamente.

«As the Operation progresses, further repetitions, intensification, and additional practises lead to an uncoupling of the usual sense of reality.» — y a dónde lleva eso conforme avanza: a un desacoplamiento del sentido habitual de realidad.

«The Operant may find themselves needing some form of escape, but this must be carefully considered—simple games might be one solution.» — y el escape que sugiere, con reserva: juegos simples, considerados con cuidado.

«Mathers notes that he translated the rule against jeu in the Abramelin as gambling rather than general games because he felt that recreation would be “almost a necessity during this period, to prevent the brain giving way from the intense nervous strain.”» — y el detalle de traducción que trae a cuento: Mathers vertió la regla contra el *jeu* como juego de azar y no como juego en general, porque tenía la recreación por casi necesaria en ese periodo para que el cerebro no cediera bajo la tensión nerviosa.

«The Abramelin does factor in ill health as a reason to adapt or abandon the Operation:» — y qué contempla el propio libro como causa para adaptar o abandonar: la enfermedad.

«And in the case that during this period you should be attacked with some illness, which would not permit you to go unto the Oratory, this need not oblige you to abandon your enterprise at once; but you should govern yourself to the best of your ability.» — del pasaje del grimorio: si en ese periodo lo ataca a uno una enfermedad que le impida ir al Oratorio, eso no obliga a abandonar la empresa de inmediato, sino a gobernarse lo mejor que se pueda.

«The book suggests praying in bed, studying as you can, but should the sickness continue for the second period (or third six-month period in the eighteen-month version), then you should take this as a sign that you must await a more “fitting time.”» — y qué prescribe si la enfermedad persiste al segundo periodo, o al tercero en la versión de dieciocho meses: tomarlo por señal de esperar un tiempo más adecuado.

«Crowley himself abandoned his first attempt at the Operation, for the performance of which he had moved to Scotland in 1899, in favour of visiting S. L. MacGregor Mathers in Paris during the midst of a crisis in the Hermetic Order of the Golden Dawn.» — y el precedente de abandono que consigna: Crowley dejó su primer intento, para el cual se había mudado a Escocia en 1899, para visitar a MacGregor Mathers en París en plena crisis de la Golden Dawn.

«He wrote that as Mathers was a link to “Secret Chiefs,” “if that meant giving up the Abra-Melin Operation for the present, all right.”» — y cómo lo justificó Crowley por escrito: Mathers era enlace con los Jefes Secretos, y si eso significaba dejar por ahora la Operación de Abra-Melin, estaba bien.

«He then remained ambivalent about the Operation, returning to England “with a sort of feeling at the back of my mind that I might as well resume the Abra-Melin operation.”» — y la ambivalencia que le siguió, en palabras del propio Crowley: volvió a Inglaterra con una especie de sensación al fondo de la cabeza de que bien podría reanudar la operación.

«It was not until he was travelling across China that he again resumed the Operation, writing, “I could construct my own temple about me and perform the Operation in my physical body,” rather than astrally travelling to Boleskine House in Scotland, where he had set up for the Operation.» — y dónde la retomó: cruzando China, escribiendo que podía construir su propio templo en torno suyo y hacer la Operación en su cuerpo físico, en vez de viajar astralmente a Boleskine House.

«However, following his eventual return to England, a bereavement, and an illness, he began to consider that he might be failing at the Operation.» — y la duda que le vino después: de vuelta en Inglaterra, tras un duelo y una enfermedad, empezó a considerar que podía estar fracasando en la Operación.

«On the ninth [October], having prepared a full invocation and ritual, I performed it. I had no expectation, I think, of attaining any special success; but it came.» — de la entrada de diario de Crowley que Katz reproduce para el 9 de octubre: preparó una invocación y un ritual completos, no esperaba éxito especial y llegó; la voz es la de Crowley.

«In the end, it is your Angel who will stand before you in accomplishment of this Operation.» — y cómo cierra Katz el recorrido de esos abandonos y reanudaciones: al final es el Ángel propio quien se pondrá delante en cumplimiento de la Operación.

«The question is simple: can you withstand the work?» — y la pregunta con que remata: si se puede resistir el trabajo.

«The Angel is not a form of self any more than a relationship with another person is a form of self.» — Katz separa al Ángel de toda figura del yo: no es una forma de sí mismo, como no lo es la relación con otra persona.

«It is neither an unconscious self nor a higher self.» — y lo niega por partida doble: ni yo inconsciente ni yo superior.

«The Neoplatonic term Augoeides was featured and introduced into the Western esoteric tradition through the 1842 novel Zanoni by Edward Bulwer-Lytton (1803–1873).» — y de dónde traza la entrada del término neoplatónico *Augoeides* a la tradición esotérica occidental: la novela Zanoni de Edward Bulwer-Lytton, de 1842.

«In the novel, which was influential for both Aleister Crowley and A. E. Waite, the mysterious Adept Zanoni speaks of the Augoeides as the “luminous soul.”» — y qué dice ahí el adepto Zanoni, en una novela que Katz declara influyente para Crowley y para Waite: llama al Augoeides alma luminosa.

«There is a principle of the soul, superior to all nature, through which we are capable of surpassing the order and systems of the world. When the soul is elevated to natures better than itself, THEN it is entirely separated from subordinate natures, exchanges this for another life, and, deserting the order of things with which it was connected, links and mingles itself with another.» — del pasaje de Iámblico que el capítulo imprime como epígrafe, atribuido en el pie: hay un principio del alma superior a toda naturaleza por el cual podemos sobrepasar el orden y los sistemas del mundo, y al elevarse el alma se separa de las naturalezas subordinadas y se enlaza con otra; la voz es la de Iámblico citado, con la versalita *THEN* tal como la imprime la traducción.

«The Augoeides was also referenced by Helena Petrovna Blavatsky (1831– 1891) within theosophical teachings as “the luminous body of the spiritual soul, once rid of its (physical and psychical) vestures, or bodies.» — y el otro uso del término que consigna: Blavatsky lo trae a la enseñanza teosófica como el cuerpo luminoso del alma espiritual una vez despojada de sus vestiduras físicas y psíquicas.

«The Augoeides is seen as the “subtle vehicle” of the soul, and a “divine body.”» — y los dos nombres que ahí recibe: vehículo sutil del alma y cuerpo divino.

«A shape of unimaginable glory. Its face was that of a man in its first youth, but solemn, as with the consciousness of eternity and the tranquillity of wisdom; light, like starbeams, flowed through its transparent veins; light made its limbs themselves, and undulated, in restless sparkles, through the waves of its dazzling hair.» — de la aparición que Zanoni describe en la novela, citada entera por Katz: una forma de gloria inimaginable, con rostro de hombre en su primera juventud y luz corriendo por sus venas transparentes; la voz es la de Bulwer-Lytton.

«In this description, there is similarity to the Guardian Angel, and it is likely the seed of the concept that grew in Crowley’s vision.» — y la filiación que Katz propone a partir de eso: hay semejanza con el Ángel Guardián, y es probable que sea la semilla del concepto que creció en la visión de Crowley.

«As such, it is a reflection of the soul lit from its own light, finding a response in the universe —and not merely another version of self-identity.» — y cómo lo lee: reflejo del alma iluminada por su propia luz, que halla respuesta en el universo, y no meramente otra versión de la identidad propia.

«The Church still maintains several movements dedicated to the angels, in much the same way as the cult of Mary or the cult of saints.» — y el paralelo eclesial que abre el siguiente apartado: la Iglesia mantiene movimientos dedicados a los ángeles igual que el culto de María o el de los santos.

«One such movement is the “Opus Sanctorum Angelorum,” sanctioned by Pope Paul VI in 1968.» — y nombra uno con su fecha de sanción: el Opus Sanctorum Angelorum, aprobado por Pablo VI en 1968.

«There are few published full accounts of the Operation itself—the first being The Sacred Magician by William Bloom, which was originally published under a pseudonym, Georges Chevalier.» — y el censo de diarios publicados que levanta: pocos relatos completos, y el primero The Sacred Magician de William Bloom, salido bajo el seudónimo Georges Chevalier.

«The question most asked by those who have not attempted the Abramelin is about the appearance of the Angel, namely, whether it is a physical appearance.» — y la pregunta que más le hacen quienes no han intentado el Abramelin: si la aparición del Ángel es física.

«In the present author’s case, it was a physical appearance, and I would propose that a successful Operation would likely involve such a manifestation.» — y su respuesta, dicha como experiencia propia y como propuesta: en su caso fue aparición física, y propondría que una Operación exitosa probablemente la involucre.

«To the practitioner who has been successful in the Operation, there is no astonishment at the physical manifestation, due to the other revelations that overwhelm the awareness at that time.» — y por qué eso no asombra a quien la logró: las demás revelaciones abruman la consciencia en ese momento.

«The fourth-century bishop Gregory Thaumaturgus suggested that angels are assigned by a “momentous decision.”» — y los precedentes teológicos que alinea sin arbitrarlos: el obispo del siglo IV Gregorio Taumaturgo sugirió que los ángeles se asignan por una decisión trascendental.

«The theologian Origen of Alexandria (c. 184–c. 253) speculated that angels are given their position through their own unique qualities, leading to contemporary authors suggesting that “we are paired with an angel individually suited to our personal pursuit of salvation.”» — y la de Orígenes de Alejandría: que los ángeles reciben su puesto por sus cualidades propias, de donde autores contemporáneos sacan que a cada quien le toca un ángel adecuado a su búsqueda personal de salvación.

«Israel Regardie (1907–1985) suggests, following Iamblichus, that “the outcome of the invocation of the Holy Guardian Angel does not result identically with various people” and “to whatsoever conception of his Angel he aspired, so will the outcome of the mystical marriage be.”» — y la de Regardie siguiendo a Iámblico: el resultado de la invocación del Ángel Guardián no sale idéntico en distintas personas, y según la concepción a la que se aspire así será el desenlace del matrimonio místico.

«The Operation is not without significant impact on those around the Operator, which is difficult to communicate.» — y el efecto que declara sobre los cercanos: la Operación no deja de impactar a quienes rodean al Operador, y eso es difícil de comunicar.

«Some forty days into the Operation, I recorded the first signs of influence on my wife and son, who managed to bear with me throughout the whole ritual.» — y el momento en que lo anotó: a unos cuarenta días de empezada, los primeros signos de influencia sobre su esposa y su hijo, que lo aguantaron todo el ritual.

«My personality is beginning to revolt against the strain. I can feel every part of me screaming for either attention or to be withdrawn from the process. It is like a dark therapy.» — de la entrada del día 40 que Katz reproduce de su propio diario: la personalidad empezando a rebelarse contra la tensión, cada parte gritando por atención o por salirse del proceso, como una terapia oscura.

«In the tradition of the grimoires, the Abramelin contains a significant section that provides a range of magic squares.» — y la sección que lo inscribe en la tradición de los grimorios: una serie considerable de cuadrados mágicos.

«These are grids of various sizes containing letters or numbers that create acrostic patterns of apparently nonsensical words such as SEGOR.» — y qué son: rejillas de tamaños diversos con letras o números que arman patrones acrósticos de palabras en apariencia sin sentido, como SEGOR.

«These squares are to provide magical results of varying plausibility if taken literally: “to prevent Caves from falling in” or “to cause a body to revive.”» — y para qué sirven, con la reserva puesta en la propia frase: resultados mágicos de plausibilidad variable si se toman al pie de la letra, como impedir que se derrumben las cuevas o hacer revivir un cuerpo.

«In the French version and Mathers’s subsequent translation, the squares are incomplete—in one German version they are presented in full.» — y la divergencia entre versiones que consigna sin resolverla: en la francesa y en la traducción de Mathers los cuadrados están incompletos, y en una alemana se presentan enteros.

«you will never demand of your Guardian Angel any Symbol wherewith to operate for an Evil end, seeing that you would grieve him.» — y la prohibición que el propio grimorio impone sobre su uso: no pedir nunca al Ángel Guardián símbolo alguno para operar con fin maligno, porque se le afligiría; la voz es la del texto.

«It is further indicated that “it is not necessary (in all cases) to use written symbols [the squares]” in favour of merely speaking or concentrating upon the square.» — y la licencia que el mismo texto añade, con el corchete aclaratorio de Katz: no hace falta en todos los casos usar símbolos escritos, y basta hablarlos o concentrarse en el cuadrado.

«A general practice is also given for accessing the squares and spirits should an aim not be covered by the list of squares included in the book.» — y qué queda para los fines no cubiertos por la lista: una práctica general para acceder a los cuadrados y a los espíritus.

«You will then find that the name and square of the spirit required for the task—and his Duke—has appeared “written as it were in drops of dew, like a sweat exuding therefrom” upon the silver tablet.» — de esa práctica: tras concentrar la atención en el Ángel, el nombre y el cuadrado del espíritu requerido, con su Duque, aparecen escritos como en gotas de rocío, cual sudor exudado, sobre la tablilla de plata.

«Copy the sign, leaving the tablet upon the altar, and return in the evening, when the name and square will have disappeared from the silver tablet.» — y el paso siguiente que prescribe: copiar el signo, dejar la tablilla en el altar y volver por la tarde, cuando nombre y cuadrado habrán desaparecido.

«It is suggested that if the Angel does not appear, then the aim of the ritual is not to be allowed by the divine, and that it is best to prepare the ritual on the eve of the Sabbath (Sunday) so as to conduct it on the Sabbath without making it unholy.» — y cómo leer que el Ángel no aparezca: entonces lo divino no permite el fin del ritual; y aconseja preparar en la víspera del sábado para operar sin profanarlo.

«Call the Twelve Dukes as was done in the Operation. They will appear in sight.» — y el uso del cuadrado recibido: llamar a los Doce Duques como en la Operación, que aparecerán a la vista.

«At this point it will be evident that the spirit is present but invisible to sight.» — y qué se sigue: será evidente que el espíritu está presente aunque invisible.

«Dismiss the Dukes and spirit, first making a note of the square, because it will vanish as soon as the spirits are dismissed.» — y el cierre: despedir a los Duques y al espíritu, anotando antes el cuadrado, porque se desvanece en cuanto se los despide.

«There have been several occasions when the present author has successfully used the squares, subject to either necessity or experiment—and the grace of the Angel.» — y el saldo que declara de su propia experiencia con ellos: varias ocasiones de uso exitoso, por necesidad o por experimento, y con la gracia del Ángel.

«I still have a photograph of our kitchen that day, full of trays and platters, bottles and dishes, brimming with food and drink—“all sorts of things to eat and drink.”» — Katz cierra el primer caso que cuenta de los cuadrados, el de traer toda clase de cosas de comer y beber: conserva la fotografía de la cocina llena de charolas, botellas y platos aquel día.

«The oddest and most difficult aspect to explain was that I had totally forgotten the ridiculous aim of the magic square: “to summon thirteen dancing girls on a Wednesday.”» — y el segundo, hecho por experimento con un cuadrado de otro grimorio: había olvidado del todo su fin ridículo, convocar trece bailarinas en miércoles.

«Within a week, I found myself at a theatre in another city, reclining on floor cushions, listening to Arabic music and watching a raqs sharqi dance performance—all unexpectedly and without any intent on my part.» — y lo que le ocurrió en esa semana: se halló en un teatro de otra ciudad, reclinado en cojines, oyendo música árabe y viendo una danza *raqs sharqi*, sin intención de su parte.

«The third example was in the searching of the magic squares to derive a name for a divination-related project.» — y el tercero, buscando en los cuadrados un nombre para un proyecto de adivinación.

«As I vainly searched the squares for a workable combination of letters, I suddenly had the word Tarosophy spring into my mind, which became the guiding name and trademark of an entire lifetime project.» — y cómo se resolvió: mientras buscaba en vano una combinación viable le saltó a la mente la palabra *Tarosophy*, que quedó de nombre rector y marca de un proyecto de toda una vida.

«A final example was created for this current writing, to demonstrate the use of the squares. I selected the 16.10 square, ORION, “To find and take» — y el cuarto, hecho a propósito para este capítulo: el cuadrado 16.10, ORION; el tramo se corta en el cambio de plana, y sigue *possession of all kinds of Treasures*.

«I created the square and activated it at 2:00 p.m. that afternoon. At 5:00 the following morning, I found myself suddenly awake and unable to sleep. I glanced at the emails on my phone and saw a notification that I had won a prize in the UK lottery. I checked on the computer and the site was down for overnight repair. I made a cup of tea and refreshed the screen, only to discover, at 5:20 a.m., that I had indeed won 4.81 pounds on the lottery.» — y el resultado que consigna con su cifra exacta: activado a las dos de la tarde, a las 5:20 de la mañana siguiente había ganado 4.81 libras en la lotería británica.

«We have also noted how Crowley compared the term Holy Guardian Angel to that of the higher self, Khu, Augoeides, etc., in his later writings only in the sense of deriding them as versions of Higher Self or God within us, which he deemed meaningless.» — Katz vuelve sobre Crowley para el apartado que le dedica: comparó el término Ángel Guardián con el yo superior, el Khu o el Augoeides solo para escarnecerlos como versiones del Yo Superior o del Dios interior, que tenía por vacías.

«We may readily concur that the Augoeides, the “Genius” of Socrates, and the “Holy Guardian Angel” of Abramelin the Mage, are identical. But we cannot include this “Higher Self”; for the Angel is an actual Individual with his own Universe, exactly as man is; or, for the matter of that, a bluebottle. He is not a mere abstraction, a selection from, and exaltation of, one’s own favourite qualities, as the “Higher Self” seems to be.» — de la cita de Crowley que trae para eso: concede que el Augoeides, el Genio de Sócrates y el Ángel Guardián de Abramelin son idénticos, y excluye al Yo Superior porque el Ángel es un individuo real con su propio universo, no una selección exaltada de las cualidades favoritas de uno; la voz es la de Crowley.

«He is not to be found by any exploration of oneself. It is true that the process of analysis leads finally to the realization of oneself as no more than a point of view indistinguishable in itself from any other point of view; but the Holy Guardian Angel is in precisely the same position.» — y la segunda cita en el mismo sentido: al Ángel no se lo halla explorando a uno mismo, y aunque el análisis lleve a reconocerse como un punto de vista indistinguible de cualquier otro, el Ángel está exactamente en la misma posición.

«Therefore we can infer that every ritual we perform to attain this Knowledge and Conversation not only brings us closer to the Holy Guardian Angel, but also increases our power over external circumstances and, why not, over the Spirits.» — y qué han hecho con eso los practicantes contemporáneos, en una cita que Katz reproduce para marcar el giro: cada ritual para alcanzar el Conocimiento y la Conversación acerca al Ángel y además aumenta el poder sobre las circunstancias externas y sobre los espíritus.

«The rejection of the Operation as a mystical experience—sometimes instead conflated with a “new age” gloss of self-development—in favour of seeing it as a gaining of implicit power and influence is also a common trend:» — y cómo llama a esa tendencia: rechazo de la Operación como experiencia mística —a veces confundida con un barniz de autodesarrollo de nueva era— a favor de verla como obtención de poder e influencia.

«The real goal of the Abramelin Rite is to attain a Supernatural Assistant who will grant you the power to bind the spirits who would cause you harm and set them to working for you instead.» — y el ejemplo que cita de esa lectura: el fin real del rito de Abramelin sería alcanzar un Asistente Sobrenatural que dé poder para atar a los espíritus dañinos y ponerlos a trabajar para uno.

«The notion of power—an implicit statement of duality—is anathema to the spiritual experience of unification that attends the knowledge and conversation of the Holy Guardian Angel.» — y la objeción de Katz a esa lectura: la noción de poder es un enunciado implícito de dualidad, y por eso resulta anatema para la experiencia espiritual de unificación que acompaña al conocimiento y la conversación del Ángel.

«A contemporary direct reference to the Abramelin is found in the 2016 film A Dark Song.» — y la referencia contemporánea que registra: la película A Dark Song, de 2016.

«The director, Liam Gavin, stated in an interview that the book appealed to him as it meant both the simplicity and the challenge of a single location shooting with a small cast.» — y qué declaró de ella su director, Liam Gavin, en entrevista: el libro le atrajo por la simplicidad y el desafío de rodar en una sola locación y con reparto pequeño.

«In this reflective moment, we see that they have been entirely “de-coupled” from reality, which occurs in the actual Operation.» — y qué lee Katz en la escena de la cocina, cuando los personajes confunden el mes: que están del todo desacoplados de la realidad, como ocurre en la Operación verdadera.

«The ritual performed in the film bears little similarity to the Abramelin other than the relative isolation of the working and the length of it.» — y el límite que pone a la semejanza: el ritual de la película se parece poco al Abramelin salvo en el aislamiento relativo y en la duración.

«It could be said that whilst the film is not about the Operation in function, it is about the Operation in purpose: the knowledge and conversation of the Holy Guardian Angel as an act of forgiveness, sacrifice, and grace.» — y cómo resuelve esa tensión: la película no trata de la Operación en su función, sino en su propósito, el conocimiento y la conversación del Ángel como acto de perdón, sacrificio y gracia.

«A. E. Waite references the Abramelin in a short chapter within The Book of Ceremonial Magic, writing:» — y la última voz que convoca: Waite, que dedica al Abramelin un capítulo breve de su Book of Ceremonial Magic.

«The amateurs of occult science in the more dubious of its practical branches became possessed of this pearl of tradition in 1898, and I suppose that it is familiar enough in certain circles.» — de la cita de Waite: los aficionados a la ciencia oculta en sus ramas prácticas más dudosas se hicieron de esta perla de la tradición en 1898, y supone que es bastante conocida en ciertos círculos; la voz es la de Waite y su fecha no es la de 1897 que Katz da en la apertura del capítulo.

«Waite points out that the text differs in several ways from the usual run of grimoires, notably when it derides “all observations of times and seasons along the usual and accepted lines.”» — y qué señala Waite que aparta al texto del común de los grimorios: que se burla de toda observación de tiempos y estaciones por las vías usuales.

«An exponent of Art Magic in the utmost simplification thereof, but that which he saves in ritual he expends in the dramatic elaboration of general mise en scène.» — y el desdén que Waite le tiene al autor, en sus propias palabras: exponente del Arte Mágico en su máxima simplificación, que lo ahorrado en rito lo gasta en la elaboración dramática de la puesta en escena.

«Waite concludes by dismissing Mathers’s statement of the importance and benefit of the book.» — y cómo cierra Waite según Katz: desestimando la declaración de Mathers sobre la importancia y el provecho del libro.

«A common experience following the conclusion of the Operation is the drop or comedown that attends the cessation of daily practice.» — y lo que Katz llama la caída: experiencia común al terminar la Operación, el bajón que acompaña al cese de la práctica diaria.

«One practitioner wrote that it is “like I have lost a friend.”» — y cómo lo dijo otro practicante: como haber perdido a un amigo.

«I was unable to write in my journal for thirty days.» — y lo que le pasó a él: treinta días sin poder escribir en su diario.

«During that time, I had an overwhelming feeling that I had fractured into two states, one where I had actually concluded the Operation with success and another where I had failed and was either trapped in an endless loop of performance or trapped in a fictional world created by the demonic entities.» — y lo que sintió en los tres meses sin entradas que siguieron: haberse fracturado en dos estados, uno donde había concluido la Operación con éxito y otro donde había fallado y quedaba atrapado en un bucle sin fin o en un mundo ficticio creado por las entidades demoníacas.

«Ishariyah notes the requirement to “re-integrate” himself with his family, “without losing the changes that have occurred in me.”» — y lo que Ishariyah anota de su propia salida: la necesidad de reintegrarse con su familia sin perder los cambios ocurridos en él.

«The Abramelin Operation is both the culmination of the life of the Adept and the commencement of a new life.» — Katz abre el apartado sobre lo que sigue al Ángel: la Operación es a la vez culminación de la vida del adepto y comienzo de una vida nueva.

«A successful conclusion of the Operation brings about several common and related experiences: • A change of personality • A change of life • A change of priorities» — y las tres experiencias comunes que enumera tras una conclusión exitosa: cambio de personalidad, cambio de vida y cambio de prioridades; el troceo imprime la lista con sus viñetas.

«The personality becomes more withdrawn from personal engagement, calmer and less attached to daily concerns.» — y en qué consiste el primero: la personalidad se retira del trato personal, se vuelve más calma y menos apegada a las preocupaciones diarias.

«practitioner may find themselves gravitating toward a more rural lifestyle: “For humans, for angels, for all planetary life, wilderness areas are necessary.» — y hacia dónde dice que puede gravitar la vida del practicante, cerrando con una cita ajena: un modo de vida más rural, porque para los humanos, los ángeles y toda vida planetaria las zonas silvestres son necesarias; el tramo arranca en minúscula porque la oración viene del renglón anterior.

«Now, at this point I commence to restrict myself in my writing, seeing that by the Grace of the Lord I have submitted and consigned you unto a» — y el pasaje del propio Abramelin con que lo respalda: llegado ahí el autor empieza a restringirse en la escritura, porque por la gracia del Señor ha entregado al lector a un maestro; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue *MASTER so great that he will never let you err*, con la versalita tal cual.

«There is no doubt—when in contact with the Angel—as to one’s purpose, errors, and path following the conclusion of this Operation.» — y qué declara Katz que queda tras el contacto con el Ángel: ninguna duda sobre el propósito, los errores y el camino.

«There is no distraction nor doubt, for there is no one left to experience such things.» — y el motivo que da para que no quede distracción ni duda: ya no queda nadie que experimente tales cosas.

«The Angel is a coherent light of the soul in contact with itself, radiating outward.» — y la definición que ofrece: el Ángel es una luz coherente del alma en contacto consigo misma, que irradia hacia fuera.

«The trick is to maintain the knowledge and the conversation after the Operation.» — y dónde pone la dificultad: en mantener el conocimiento y la conversación después de la Operación.

«Thomas Aquinas writes, “The Guardian Angels … teach us by lighting up our sense-images, and strengthen the light of our intelligence.» — y lo que cita de Tomás de Aquino sobre esos ángeles: enseñan iluminando nuestras imágenes sensibles y fortalecen la luz de la inteligencia; la elisión con puntos suspensivos es del propio volumen.

«In layman’s terms, the world is turned inside out by this experience.» — y cómo resume el efecto en términos llanos: la experiencia da vuelta al mundo de dentro afuera.

«We realise in every part of our awareness that the external world is actually our internal one, projected onto a vastly complex interactive screen.» — y qué se comprende con eso según él: que el mundo externo es en realidad el interno, proyectado sobre una pantalla interactiva de enorme complejidad.

«It is we who become the fiction, the other, and the Angel is held as the reality.» — y cómo se invierte la cuenta cuando algo atraviesa esa pantalla: somos nosotros los que pasamos a ser la ficción y lo otro, y el Ángel queda por la realidad.

«The task is then to forget everything other than this experience, a practice that recapitulates the work of earlier grades in the initiatory system.» — y la tarea que de ahí saca: olvidar todo lo que no sea esa experiencia, práctica que recapitula el trabajo de los grados anteriores del sistema iniciático.

«Aaron Leitch suggests that whilst it is unlikely that the practitioner will be able to maintain their oratory following the Operation, a “next best-case scenario is to maintain some form of oratory somewhere in your home.”» — y lo que Aaron Leitch sugiere para después: si no se puede sostener el oratorio, el mejor escenario siguiente es mantener alguna forma de oratorio en algún lugar de la casa.

«Crowley notes that the “discarded elements of the Adept” are neither wasted nor left “to become vehicles for obsession.”» — y lo que Crowley anota sobre los elementos descartados del adepto: no se desperdician ni se dejan convertirse en vehículos de obsesión.

«Every Guardian Angel comes with not only a message but a mission.» — y con qué viene todo Ángel Guardián según Katz: no solo con un mensaje, sino con una misión.

«The knowledge and conversation of the Holy Guardian Angel is assigned to the sephirah of Malkuth, the “Kingdom,” on the Tree of Life.» — y dónde queda asignado el conocimiento y la conversación dentro del Árbol de la Vida: en la sefirá de Maljut, el Reino, lo que él mismo llama extraño a primera vista por ser el sitio de un grado de principiante.

«The awareness of the Angel is an experiential shift in the relationship between the practitioner and the universe; it is a fundamental shift in identity and apprehension of reality.» — y cómo lo justifica: la consciencia del Ángel es un vuelco experiencial en la relación entre practicante y universo, un cambio de fondo en la identidad y en la aprehensión de la realidad.

«It should never be forgotten for a single moment that the central and essential work of the Magicians is the attainment of the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel.» — de la cita de Crowley que trae en apoyo: no debe olvidarse un solo momento que el trabajo central y esencial de los magos es alcanzar el Conocimiento y la Conversación del Ángel Guardián.

«Once he has achieved this he must of course be left entirely in the hands of that Angel, who can be invariably and inevitably relied upon to lead him to the further great step— crossing of the abyss and the attainment of the grade of Master of the Temple.» — y lo que sigue en esa misma cita: logrado eso hay que quedar enteramente en manos de ese Ángel, del que puede fiarse invariablemente para llevar al paso siguiente, cruzar el abismo y alcanzar el grado de Maestro del Templo.

«We commence our Great Work in Malkuth because it is literally and simply exactly where we are.» — y por qué la Gran Obra empieza en Maljut: porque es literal y simplemente donde estamos.

«The encounter with the Angel in Tiphareth is not experienced “in” Tiphareth—our “awareness” or consciousness—because we no longer possess an individual self-awareness.» — y por qué el encuentro en Tiferet no se vive dentro de Tiferet: porque ya no se posee una autoconsciencia individual.

«There is no real “Tree” after the Adept grade; it becomes merely a language spoken in a boundless place.» — y qué queda del Árbol después del grado de adepto: ningún Árbol real, sino un lenguaje hablado en un lugar sin límites.

«So the vision of the Angel is experienced as the relationship between identity and the unknowable universe—it is this relationship that requires the language of mysticism rather than science, psychology, or magic.» — y de ahí la lengua que reclama: la visión del Ángel se vive como la relación entre la identidad y el universo incognoscible, y esa relación pide el lenguaje de la mística antes que el de la ciencia, la psicología o la magia.

«Beyond that yet loftier vision which corresponds to our “Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel”, is that called Atmadarshana, the vision (or apprehension, a much better word) of the Universe as a single phenomenon, outside all limitations, whether of time, space, causality or what not.» — y lo que Crowley pone más allá, en el pasaje de Magick Without Tears que Katz cita: la visión llamada *Atmadarshana*, aprehensión del Universo como fenómeno único fuera de toda limitación de tiempo, espacio o causalidad.

«The “dimension change” is inevitably a traumatic experience involving a psychological upheaval of some description.» — y cómo consigna el precio del tránsito, con una cita ajena: el cambio de dimensión es inevitablemente una experiencia traumática con algún trastorno psicológico.

«The Abramelin process also releases a significant amount of psychological material, namely that which belongs to projection and the shadow of the psyche.» — y qué suelta el proceso según él: una cantidad considerable de material psicológico, el que pertenece a la proyección y a la sombra de la psique.

«As Robert Bly points out, “I’ll mention the use of careful language, by which I mean language that is accurate and has a physical base.» — y lo que cita de Robert Bly para manejarlo: el uso de lenguaje cuidadoso, entendido como lenguaje preciso y con base física.

«The Book of Abramelin provides a comprehensive ritual for practitioners to radically engineer their experience of the universe.» — y cómo define el libro al concluir el capítulo: ritual comprensivo para que los practicantes rediseñen de raíz su experiencia del universo.

«It provides a unique bridge between the methodology of medieval magic and contemporary self-development work.» — y el puente que le adjudica: único entre la metodología de la magia medieval y el trabajo contemporáneo de autodesarrollo.

«The experience at the very least tests the faith of the practitioner, develops their spiritual practice, and forces a radical reevaluation of their belief system.» — y el saldo mínimo que declara: la experiencia prueba la fe del practicante, desarrolla su práctica espiritual y fuerza una reevaluación radical de su sistema de creencias.

«When the entire system of the Universe is conterminous with your comprehension, “inward” and “outward” become identical.» — y la formulación con que cierra, tomada de otra voz: cuando el sistema entero del Universo es coextensivo con la propia comprensión, dentro y fuera se vuelven idénticos.

«The results of evocation will produce repeatable results nine times out of ten, as long as the same correct method and equipment are used. Any chemist will tell you that the same degree of repeatable reliability is experienced with chemical reactions. There will always be a time when some impurity affects the work, hampering the reaction, or evocation.» — en nota al Libro Cinco, Skinner equipara la fiabilidad de la evocación con la de la química: nueve de cada diez veces da resultados repetibles con el mismo método y equipo correctos, y siempre habrá una vez en que una impureza estorbe la reacción, o la evocación.

«This King is often called Oriens, but this is a longstanding confusion with the Latin word for east. Oriens was on some grimoire diagram placed next to the actual name of the King, and at some point the name and direction were confused, and Oriens was mistaken for the name of the King in the East. From manuscripts such as the Clavis Inferni (Skinner and Rankine, The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni) it is clear that the name was originally Urieus.» — y en otra nota enmienda un nombre: al rey del este se le llama a menudo Oriens por confusión de siglos con el latín de la dirección, y por manuscritos como el Clavis Inferni se ve que el nombre era Urieus.

«Not only does Urieus sound like Uraeus, the serpent headdress of ancient Egypt, but its symbol was the winged Ouroboros, one of the clearest indications of the origin of this King’s name in ancient Egypt.» — y la etimología que propone para ese nombre: Urieus suena a Uraeus, el tocado de serpiente del antiguo Egipto, y su símbolo era el uróboros alado.

«Following an error first propagated by A. E. Waite in his book Ceremonial Magic, it is often said that Dr. Rudd was a fictional creation of Peter Smart, and not a real person. This is a mistake as there is ample evidence of Rudd’s existence» — y en nota objeta a Waite el dato de que el doctor Rudd fuera creación ficticia de Peter Smart: hay evidencia amplia de su existencia; el tramo se corta antes del paréntesis que remite al recuadro del Libro Siete.

«In fact, only two parts of that book were by Agrippa, with the other parts by de Abano, Villanganus, etc. Because of this, many writers have said the obvious: that the whole book is not by Agrippa; but then they have mistakenly taken to calling it a book by “pseudo-Agrippa.” It would more correctly be referred to as a book “by Agrippa and others.”» — y en nota enmienda también el rótulo de *pseudo-Agrippa* para el Cuarto Libro de Filosofía Oculta: solo dos partes son de Agrippa y las demás de Pietro d'Abano, Villanganus y otros, de modo que correspondería llamarlo libro de Agrippa y otros.

«I personally conducted the six-month version and feel that whilst the Operant should choose, there could be a danger of losing focus and intensity in the eighteen-month version.» — en nota al Libro Seis, Katz declara cuál de las dos versiones hizo y con qué reserva: la de seis meses, y aunque el Operante deba elegir, ve peligro de perder foco e intensidad en la de dieciocho.

«In this piece I have used the Mathers translation for reference and cited page numbers from a contemporary publication of the original Dover edition of his work, The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, first published in 1975. I have used this version as it was the guide to my own performance of the Abramelin.» — y en la misma nota declara su texto base: la traducción de Mathers, citada por la paginación de la reedición Dover de 1975, porque fue la guía de su propia ejecución.

«In the twenty-eight quotes herein, there are only minor differences among the presently available translations from the French or the German.» — y el alcance que le da a esa elección: en las veintiocho citas del capítulo hay solo diferencias menores entre las traducciones disponibles del francés o del alemán.

«He notes that the measurement given in French may also refer to “an arm’s length” rather than specifically six feet.» — y una enmienda de medida en nota: la que da el francés puede referirse al largo de un brazo y no específicamente a seis pies.

«Ponder the matter then well before commencing, and only begin the Operation with the firm intention of carrying it on unto the end, for no man can make a mock of the Lord with impunity.» — y la advertencia del propio Abramelin que Katz reserva para la nota: ponderar bien el asunto antes de comenzar y emprender la Operación solo con la intención firme de llevarla hasta el final, porque nadie se burla del Señor impunemente; la voz es la del grimorio.

«Do thou in no wise confuse this invocation with that [of the Holy Guardian Angel].» — y en nota consigna la advertencia de Crowley sobre el Liber Astarte, con el corchete aclaratorio del propio Katz: no confundir de ningún modo esa invocación con la del Ángel Guardián.

«The greatest treasure we will ever discover is found not ‘out there’ but back at home, yet it is often only truly discovered after the failure of the original quest to find it.» — y la cita ajena con que en nota apuntala el valor del fracaso: el tesoro mayor no se halla allá afuera sino de vuelta en casa, y a menudo solo se descubre tras el fracaso de la búsqueda original.

«Boleskine House, upon the shores of Loch Ness, where Crowley started the working, and which at one time was owned by Led Zeppelin guitarist Jimmy Page, suffered a major fire in 2015 and is now an empty shell.» — y el dato de estado que da en nota sobre el lugar donde Crowley empezó su trabajo: Boleskine House, a orillas del lago Ness y en un tiempo propiedad de Jimmy Page, ardió en 2015 y hoy es un cascarón vacío.

«E nochian magick is a system of angelic skrying (or crystal gazing) that arose in England during the early modern era (the time of Shakespeare and King James), between 1581 and about 1583.» — Aaron Leitch abre el Libro Siete con la definición y la fecha: sistema de escrutación angélica surgido en Inglaterra en la temprana modernidad, entre 1581 y hacia 1583; el troceo deja suelta la capitular *E* que abre el párrafo.

«As a skrying system, it draws much from the larger almadel (or armandel) tradition, as found in texts such as the Lemegeton (especially the Almadel of Solomon and Pauline Arts), the Grimoire of Armadel, the Book of Abramelin, the Art of Drawing Spirits into Crystals, and many others.» — y de dónde saca su forma de escrutación: la tradición almadel o armandel, presente en el Lemegeton, el Grimoire of Armadel, el Book of Abramelin y el Art of Drawing Spirits into Crystals.

«Meanwhile, it takes much of its form and procedure from earlier systems of Renaissance angel magick, as found in texts such as Agrippa’s Three Books of Occult Philosophy, Trithemius’s De Septum Secundeis and Steganographia, the Book of Soyga, the Arbatel of Magic, the Sworn Book of Honorius, the Key of Solomon, the Heptameron, and many related texts of Western magick and mysticism.» — y de dónde su procedimiento: los sistemas renacentistas de magia angélica de Agrippa, de Tritemio, el Book of Soyga, el Arbatel, el Sworn Book of Honorius, la Clavícula y el Heptameron.

«Enochian magick focuses upon some of the most exalted angels in the universe—those called the Holy Hayyot, who attend directly upon the Throne of God.» — y en qué ángeles se centra: los Santos Hayyot, que atienden directamente ante el Trono de Dios.

«Perhaps most famously, it utilizes a specialized sacred language that the angels proclaimed is their very own native tongue, often erroneously termed Enochian today but originally called Angelical.» — y el punto de nomenclatura que enmienda de entrada: la lengua sagrada que los ángeles proclamaron suya se llama hoy erróneamente enoquiana y en origen se llamaba Angelical.

«It was also referred to as the first language of God-Christ and even Adamical because it was supposed to be the language Adam used to speak with the angels in Eden.» — y los otros dos nombres que consigna para ella: primera lengua de Dios-Cristo y adámica, por suponerse la que Adán hablaba con los ángeles en el Edén.

«Because of this, the system has developed a reputation for being extremely powerful—and dangerous.» — y la fama que de ahí le viene al sistema: extremadamente poderoso, y peligroso.

«Since the late 1500s, Enochian magick has been shrouded in deep mystery (and not a little misunderstanding!), yet it has simultaneously had a massive impact on the entire Western Mystery Tradition.» — y el saldo que traza: desde fines del siglo XVI envuelto en misterio y en no poco malentendido, y a la vez de impacto enorme sobre la tradición mistérica occidental entera.

«Foremost among these adepts were the founders of the Hermetic Order of the Golden Dawn (1888–1903), especially William Westcott and Samuel Mathers, who adapted several aspects of Enochian magick into their advanced curriculum—reserved strictly for “inner order” students.» — y quiénes lo adaptaron primero: los fundadores de la Golden Dawn, en especial Westcott y Mathers, que lo metieron en el currículo avanzado reservado a la orden interna.

«It was then adopted from the Golden Dawn by Aleister Crowley during his brief time in the Order, and subsequently became part of his Thelemic system.» — y por dónde siguió: Crowley lo tomó de la Golden Dawn en su breve paso por la orden y pasó a su sistema telémico.

«If you have ever called the “guardians of the Watchtowers” to open a sacred circle, you have experienced the influence of Enochian magick.» — y el rastro que le atribuye en la práctica actual, dicho en segunda persona: quien haya llamado a los guardianes de las Atalayas para abrir un círculo ha experimentado la influencia de la magia enoquiana.

«The Enochian system was first recorded in the journals of Dr. John Dee, adviser and unofficial court-philosopher to Queen Elizabeth I.» — y dónde quedó registrado por primera vez: en los diarios de John Dee, consejero y filósofo cortesano no oficial de Isabel I.

«Dee helped form the future British Empire (even coining that term), helping to establish new trade routes and treaties, urging the Queen to capitalize upon the New World and to build her navy, furthering the advancement of science and education» — y lo que Leitch le adjudica a Dee en política: ayudó a formar el futuro Imperio Británico, término que además acuñó, estableciendo rutas y tratados y urgiendo a la reina a capitalizar el Nuevo Mundo y a construir su armada.

«Later in his life, he felt he had exhausted all avenues of human knowledge, and decided to follow in the footsteps of the biblical prophets by seeking celestial wisdom directly from angelic beings.» — y por qué se volvió a los ángeles: tarde en su vida sintió agotadas todas las vías del conocimiento humano y decidió seguir a los profetas bíblicos buscando sabiduría celeste directamente de seres angélicos.

«Dee pursued this objective with the help of skryers, as he did not feel he had a natural ability for mediumship.» — y por qué no lo hizo solo: Dee no se sentía con capacidad natural para la mediumnidad y trabajó con escrutadores.

«The most successful of them was Edward Kelley, a man of some mystery who had an incredible skrying talent, an excitable temper, and a mysterious past.» — y quién fue el más eficaz de ellos: Edward Kelley, hombre de cierto misterio, con talento increíble para la escrutación, temperamento excitable y pasado oscuro.

«During Mary’s reign, John Dee found himself in prison for his offense of casting a horoscope that indicated Elizabeth would make a more fitting queen than Mary.» — y el episodio que consigna del reinado de María: Dee acabó en prisión por haber levantado un horóscopo que indicaba que Isabel sería mejor reina que ella.

«Elizabeth was a progressive queen who sought to establish her (then rather backwater) kingdom as a true world power, and she enlisted Dr. John Dee—England’s most renowned astrologer, navigator, scientist, cryptographer, and scholar—as an advisor to this end.» — y cómo describe a Isabel en el recuadro que le dedica: reina progresista que quiso hacer de su reino, entonces más bien periférico, una potencia mundial, y que para eso reclutó a Dee.

«Together, Elizabeth and Dee created the “Elizabethan Era” of English history, known for its major cultural and technological strides and the colonialist English Empire that would develop to global prominence in the generations to come.» — y lo que le adjudica a esa alianza: la era isabelina, con sus zancadas culturales y técnicas y el imperio colonial que vendría.

«These journals were so complex and densely written (not to mention the fact they were written in “Shakespearean” English) that, they would remain largely unexplored for almost four hundred years.» — y por qué esos diarios quedaron casi inexplorados cuatrocientos años: eran complejos, densos y escritos en inglés shakespeariano.

«It would not be until the turn of the millennium (aided greatly by the advent of the internet) that Enochian students would come together and decipher the entirety of Dee’s original system.» — y cuándo se descifró el sistema original entero: al cambio de milenio, con la ayuda grande de la llegada de internet.

«When the Golden Dawn formulated their recension of the system in the late nineteenth century, they had access to very limited resources.» — y con qué contaba la Golden Dawn al hacer su recensión a fines del siglo XIX: recursos muy limitados.

«Either they had to work from secondhand sources, such as the sensationalized A True & Faithful Relation and a later document called Book H (which we will discuss later), or they had to sit alone in a British Library reading room and pore over Dee’s handwritten journals with no help from other scholars.» — y cuáles eran: fuentes de segunda mano como la sensacionalista A True & Faithful Relation y un documento posterior llamado Book H, o sentarse solo en una sala de lectura del Museo Británico con los manuscritos de Dee y sin ayuda de otros estudiosos.

«What they created bears little relationship to Dee’s magick—it has a different intent and exists within an entirely different (i.e., Victorian) context.» — y qué salió de ahí según Leitch: algo con poca relación con la magia de Dee, de intención distinta y dentro de un contexto victoriano enteramente distinto.

«However, the truth is that Dee did indeed record a complete system of Renaissance-style angel magick in his journals.» — y lo que objeta al supuesto corriente de que Dee dejó apenas un esqueleto: registró en sus diarios un sistema completo de magia angélica al modo renacentista.

«Even if Mathers and Westcott adopted some incorrect information into the Order’s system, that information has now had the better part of 150 years of practical application to become legitimate in its own right.» — y aun así no descalifica la versión de la orden: aunque Mathers y Westcott hayan adoptado información incorrecta, esa información lleva ya cerca de ciento cincuenta años de aplicación práctica y se ha vuelto legítima por derecho propio.

«There are two primary areas of study in modern Enochiana, which have been termed Dee purist and neo-Enochian.» — y los dos campos en que reparte la enoquiana moderna: el purismo deeano y lo neoenoquiano.

«Dee purism is defined by the study of Dee’s original skrying records, along with the Renaissance source material from which the man himself drew information (such as the Solomonic grimoires).» — y cómo define el primero: estudio de los registros originales de escrutación de Dee junto con el material renacentista del que él mismo se nutrió.

«First, the term Enochian is not the proper name of Dee’s magical system. It is not “Enochian magick,” nor does it incorporate an “Enochian language.” Nowhere in Dee’s journals does he ever use these terms for the system he was recording.» — y el primer punto que declara querer desmitificar: enoquiano no es el nombre propio del sistema de Dee, que nunca usa ese término en sus diarios.

«In fact, the term Enochian is properly defined as “of or pertaining to the biblical prophet Enoch.» — y qué significa en propiedad: lo de Enoc, el profeta bíblico, o lo perteneciente a él.

«The true Enochian tradition dates back to at least 600 BCE, during the Hebrew Captivity in Babylon.» — y dónde sitúa la tradición enoquiana verdadera: cuando menos hacia el 600 antes de la era común, durante el cautiverio hebreo en Babilonia.

«As part of his celestial tour, Enoch was shown the famous Tablets of Heaven: celestial records of all things in the universe.» — y qué se le mostró a Enoc en su gira celeste según ese libro: las Tablas del Cielo, registros celestes de todas las cosas del universo.

«In fact, before Christianity became the official Roman religion, the Book of Enoch was included in the canon of many local churches’ Bibles.» — y el lugar que 1 Enoc tuvo en el cristianismo temprano: antes de que fuera religión oficial romana estaba en el canon de las biblias de muchas iglesias locales.

«Unfortunately, in the rest of the Western world, 1 Enoch was driven literally underground by Church authorities who classified it as apocryphal at best and heretical at worst, and thus it was excluded from the Bible.» — y lo que vino después: en el resto de Occidente las autoridades de la Iglesia lo empujaron bajo tierra clasificándolo de apócrifo en el mejor caso y de herético en el peor, y quedó excluido de la Biblia.

«What the angels brought to Dee was not 1 Enoch or one of the other apocrypha—instead they brought the Celestial Tablets that Enoch had transcribed, the Book of the Lamb itself, which Dee’s angels referred to as the Book of the Speech from God.» — y qué le llevaron los ángeles a Dee, según Leitch, en vez del apócrifo que pedía: las Tablas Celestes que Enoc había transcrito, el Libro del Cordero mismo, que los ángeles de Dee llamaban Book of the Speech from God.

«Some have even gone so far as to insist they were not angels at all, but beings of a different sort who simply lied to Dee and Kelley about their true nature.» — y las lecturas contrarias que registra sobre la identidad de esas entidades: hay quien insiste en que no eran ángeles sino seres de otra especie que mintieron a Dee y a Kelley sobre su naturaleza.

«Dee’s angelic journals begin on December 22, 1581, somewhat before he met Edward Kelley and while he still employed a medium by the name of Barnabas Saul.» — y la fecha de arranque de los diarios angélicos: el 22 de diciembre de 1581, antes de conocer a Kelley y cuando aún empleaba de médium a Barnabas Saul.

«When asked to identify itself, the angel gave its name as Annael.» — y el nombre que dio el primer ángel al pedírsele identificarse: Annael.

«Annael (sometimes spelled with a single n) is an archangel well known in grimoiric literature as the angel of Venus.» — y quién es ese ángel en la literatura de grimorio: el arcángel de Venus, que aparece como tal en el Heptameron con sus compañeros planetarios.

«Annael was not merely a random member of the seven highest archangels but is described by Dee as the “Chief Governor General of this great period.”» — y el título con que Dee la describe: Gobernadora General en Jefe de este gran periodo.

«Most importantly, these “spirits” are described as successive governors of the world.» — y dónde encuentra la clave de esa frase, que no está en el Heptameron sino en el Arbatel: los siete espíritus olímpicos descritos como gobernadores sucesivos del mundo.

«All of them hold the same authority, but each of them assumes the role of chief of the group for an “age” of 490 years (or 7 times 70).» — y cómo se reparten ese gobierno: todos con la misma autoridad, y cada uno de jefe por una edad de cuatrocientos noventa años, siete veces setenta.

«According to the text, the spirit of Saturn began his rule in 60 BCE, giving way to the spirits of Jupiter, Mars, and Sol in their turn.» — y el calendario que el Arbatel da: el espíritu de Saturno empezó su mando el año 60 antes de la era común y cedió a los de Júpiter, Marte y el Sol por turno.

«Therefore, Hagith was in charge when the Arbatel was written, as well as when Dee performed his séances.» — y quién mandaba cuando se escribió el Arbatel y cuando Dee hacía sus sesiones: Hagith, el de Venus.

«Thus, it is hardly surprising that Dee’s very first angelic contact was not only one of the seven archangels but specifically the “Chief Governor General of this great period” as set forth in the Arbatel—the angel of Venus.» — y la conclusión que saca de todo eso: no sorprende que el primer contacto angélico de Dee fuera precisamente la Gobernadora General en Jefe de ese gran periodo, el ángel de Venus.

«Dee had merely applied the philosophy of the Arbatel to the seven archangels of the Heptameron, preferring beings more familiar to a devout Christian.» — y qué habría hecho Dee según Leitch: aplicar la filosofía del Arbatel a los siete arcángeles del Heptameron, por preferir seres más familiares a un cristiano devoto.

«Not only were the Olympian Spirits more obscure and lacking in biblical justification, but the very term Olympian lent them a dangerously Pagan connotation.» — y la segunda razón que le adjudica para esa sustitución: los espíritus olímpicos eran más oscuros y sin justificación bíblica, y el término mismo les daba una connotación pagana peligrosa.

«Annael tells Dee and Saul how to proceed in further séances, and describes herself as the current governor set over the four principal archangels Michael, Gabriel, Raphael, and Uriel.» — y qué instruye Annael en esa primera entrada de los Cinco Libros: cómo seguir en las sesiones, y se describe a sí misma como la gobernadora puesta sobre los cuatro arcángeles principales, Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel.

«Annael promises that Dee will receive audience with these angels, particularly Michael, and then swears never to appear again.» — y cómo se despide: promete a Dee audiencia con esos ángeles, en especial con Miguel, y jura no volver a aparecer.

«Sir Edward Kelley (or Kelly, August 1, 1555–1598) is a mysterious figure in the diaries of Dr. John Dee.» — y cómo presenta a Kelley en el recuadro que le dedica, con las fechas tal como las imprime: figura misteriosa de los diarios de Dee.

«While legend has often held him to be a con artist or criminal, the historical record is not so clear.» — y el desacuerdo que consigna sin arbitrarlo: la leyenda lo tiene por estafador o criminal y el registro histórico no es tan claro.

«It has even been suggested, not unconvincingly, that he may have been a spy sent into Dee’s household by the Catholic Church.» — y otra hipótesis que recoge sin descartarla: que fuera un espía metido en la casa de Dee por la Iglesia católica.

«We know for certain that Kelley was introduced to Dee as a professional skryer, an occupation more common then than it is today.» — y lo que declara saber con certeza: que a Dee se lo presentaron como escrutador profesional, oficio entonces más común que hoy.

«Indeed, the journals prove Kelley was an excellent skryer, perhaps one of the best in history.» — y el juicio que le merecen sus dotes: los diarios prueban que fue un escrutador excelente, acaso de los mejores de la historia.

«Years later, Dee would report Kelley had died from a broken leg after an attempt to escape imprisonment by Rudolph.» — y las dos versiones de su muerte, que el recuadro pone lado a lado: la de Dee, que lo dio por muerto de una pierna rota tras intentar fugarse de la prisión de Rodolfo.

«However, the recently translated Czech documents have presented a different story: wherein Kelley— having obtained a baronship (from which English authors have not quite accurately entitled him “Sir”) and several mines from the emperor— actually lived a respectable life, had children, and passed away in dignity.» — y la de los documentos checos traducidos hace poco: Kelley, hecho barón y dueño de varias minas por el emperador, vivió una vida respetable, tuvo hijos y murió con dignidad; Leitch no arbitra entre ambas.

«In classical magical literature, Uriel often plays the role of intermediary spirit—evoked not only for divination purposes but also to bring other spirits to the circle for questioning.» — y el papel que Uriel suele tener en la literatura mágica clásica: espíritu intermediario, evocado para adivinar y también para traer otros espíritus al círculo.

«This is exactly the role he takes in Dee’s journals: introducing the men to the other three principal archangels, each of whom would be in charge of transmitting some specific aspect of the magical system.» — y el mismo papel en los diarios de Dee: presenta a los otros tres arcángeles principales, cada uno encargado de transmitir un aspecto del sistema.

«He would open and close the sessions and bring other beings into the stone, and, if the men failed in some way, upsetting the angels, it was most often Uriel who halted the sessions to chastise them.» — y hasta dónde llega ese mando: abría y cerraba las sesiones, y si los hombres fallaban y disgustaban a los ángeles era él quien las detenía para reprenderlos.

«The first archangel Uriel brought to the stone was Michael (as promised by Annael), whose primary job seems to have been to reveal the magical furniture and equipment needed for the remainder of the work.» — y qué trajo cada uno: Miguel, primero, para revelar el mobiliario y el equipo mágicos que harían falta.

«Later came Raphael, who transmitted the entire text of the Book of the Speech from God in the form of forty-nine tables, and was therefore the first to reveal some form of the famous Angelical language.» — después Rafael, que transmitió el texto entero del Book of the Speech from God en cuarenta y nueve tablas y fue el primero en revelar alguna forma de la lengua Angelical.

«After him came Gabriel, who was in charge of the transmission of the forty-eight Angelical Keys that promised to unlock the mysteries of Raphael’s holy book.» — y por último Gabriel, encargado de transmitir las cuarenta y ocho Llaves Angelicales que prometían abrir los misterios del libro de Rafael.

«The first phase was concerned primarily with the magical furniture and tools that should be used when summoning angels, as well as methods for summoning a host of angels (called the Heptarchia—rulership of seven) under the charge of the seven planetary archangels.» — y las tres fases en que Leitch reparte el sistema: la primera, sobre el mobiliario y las herramientas para convocar ángeles y sobre los métodos para convocar la Heptarquía, el mando de siete, bajo los siete arcángeles planetarios.

«The third and final phase centered on the Great Table of the Earth and its hierarchy of angels that could be contacted to influence the physical world.» — y la tercera y última, centrada en la Gran Tabla de la Tierra y en su jerarquía de ángeles que podían contactarse para influir sobre el mundo físico; la segunda gira en torno al Book of the Speech from God.

«Unfortunately, many Enochian scholars have presented these three phases as completely unrelated. However, Dee’s journals do not present the material in that fashion.» — y la objeción que hace a los estudiosos del ramo: muchos presentan esas tres fases como del todo inconexas, y los diarios de Dee no dan el material así.

«Each phase was given by the angels as the primer for the next phase, and the older information was always the basis for what would come later.» — y cómo lo dan: cada fase entregada por los ángeles como cartilla de la siguiente, y lo anterior siempre de base de lo que vendría.

«And even though Dee certainly had a penchant for cryptography and complex magic squares, the system he recorded is not so far removed from other examples of Medieval and Renaissance angel magick.» — y el sitio que de ahí le toca al conjunto: pese a la afición de Dee a la criptografía y a los cuadrados mágicos complejos, el sistema que registró no queda tan lejos de otros ejemplos de magia angélica medieval y renacentista.

«After Annael gave Dee and Kelley over to the four archangels, Michael assumed the role of primary instructor.» — y quién instruye tras el paso de Annael: Miguel, como instructor principal.

«He delivered the designs for the Holy Table (Figure 2), the Seal of the True God (often shortened to Seal of Truth— Figure 3), the seven Ensigns of Creation (Figure 10–Figure 16), the Holy Lamen (Figure 4), and the Ring of Solomon» — y qué diseños entregó: la Mesa Santa, el Sello del Dios Verdadero, los siete Estandartes de la Creación, el Lamen Santo y el Anillo de Salomón; el tramo se corta antes de la remisión a las figuras.

«In recent years, it has been established that several of these tools are adaptations of tools already found in older grimoires.» — Leitch consigna la filiación de las herramientas enoquianas: en años recientes se ha establecido que varias son adaptaciones de instrumentos ya presentes en grimorios más viejos.

«For example, the design of the Seal of the True God can be found in several sources, the primary one being Liber Juratus» — y el caso que da: el diseño del Sello del Dios Verdadero aparece en varias fuentes, la principal el Liber Juratus; el tramo se corta antes de la remisión a la figura.

«Compare this to descriptions in the Book of Abramelin of a “seven-sided tablet of wax,” and of the Almadel of Solomon (found in the Lemegeton), which is also a beeswax tablet carved with magical names—both of which are used to skry angelic entities» — y los dos paralelos que propone para su hechura en cera de abeja: la tablilla de cera de siete lados del Book of Abramelin y el Almadel de Salomón del Lemegeton, también de cera y grabada con nombres mágicos.

«One might go so far as to suggest the Seal of the True God and Holy Table, together, form an Enochian version of the Almadel itself.» — y hasta dónde lleva esa lectura: podría decirse que el Sello del Dios Verdadero y la Mesa Santa forman juntos una versión enoquiana del Almadel.

«Of course, some of the Enochian tools are unique to Dee’s system. The designs of the Ring of Solomon and the Holy Lamen have no obvious precursors, though both of them (with very different designs) have their origins in Solomonic magick.» — y el límite que pone: algunas herramientas sí son propias del sistema de Dee, y los diseños del Anillo de Salomón y del Lamen Santo no tienen precursor obvio aunque ambos vengan de la magia salomónica.

«Dee’s records contain no indication the Enochian tools and furniture are restricted for use with the angels described in his journals. In fact, they are intended for use in the summoning of absolutely any angelic entity.» — y a quién sirven esas herramientas según los registros: nada indica que estén restringidas a los ángeles de los diarios, y se destinan a convocar absolutamente cualquier entidad angélica.

«However, the tools draw their symbolism primarily from the Heptarchic angels. They embody all mystical considerations of the holy number seven, including the seven planets, the seven days of the week, and—most importantly—the seven biblical days of Creation.» — y de dónde toman su simbolismo: de los ángeles heptárquicos, con todas las consideraciones místicas del número siete, los siete planetas, los siete días de la semana y sobre todo los siete días bíblicos de la Creación.

«There are forty-nine principal angels in this hierarchy, divided into seven groups of seven—a King, Prince, and five Governors for each planet/day of the week.» — y cómo se compone esa jerarquía: cuarenta y nueve ángeles principales en siete grupos de siete, un Rey, un Príncipe y cinco Gobernadores por planeta y día de la semana.

«Their names are decrypted from a set of seven 7 × 7 tables revealed by Michael, called the Tabula Collecta» — y de dónde salen sus nombres: de siete tablas de siete por siete reveladas por Miguel, la Tabula Collecta; el tramo se corta antes de la remisión a la figura y conserva el signo de multiplicación tal como lo imprime el troceo.

«Though it is never elaborated on in the journals, these seven tables were assigned certain virtues:» — y qué se les asignó a esas tablas, aunque el diario no lo desarrolle: ciertas virtudes.

«Presumably, any one of these tables can be used as a talisman to learn about or invoke the virtues embodied in the table.» — y qué supone que puede hacerse con ellas: usar cualquiera como talismán para aprender o invocar las virtudes que encarna.

«Each planet is subdivided into seven sub-planets, so that (for example) the King of Friday (Baligon) is the angel of Venus of Venus.» — y cómo se subdivide la Tabula Bonorum: cada planeta en siete subplanetas, de modo que el Rey del viernes, Baligon, es el ángel de Venus de Venus.

«The entire Heptarchy, at least in Dee’s time, was governed by the King and Prince of Venus (Baligon and Bagenol).» — y quién gobernaba la Heptarquía entera en tiempos de Dee: el Rey y el Príncipe de Venus, Baligon y Bagenol.

«Though it is never mentioned in the journals, I suspect the ruling King and Prince should change when the ruling archangel changes over.» — y lo que Leitch sospecha sin apoyo en los diarios, dicho como sospecha: que el Rey y el Príncipe regentes deberían cambiar cuando cambia el arcángel regente.

«If we follow the 490-year rule from the Arbatel, then Raphael should be in charge now, making the King and Prince of Mercury (Bnaspol and Blisdon) the rulers of the Heptarchia.» — y la consecuencia que saca aplicando la regla de los cuatrocientos noventa años del Arbatel: hoy tocaría a Rafael, y con él al Rey y al Príncipe de Mercurio, Bnaspol y Blisdon.

«Unfortunately, we are not told if they should take on the same titles as the previous rulers or if they have their own unique titles.» — y lo que declara no saberse: si esos nuevos regentes deberían tomar los mismos títulos que los anteriores o tener los suyos.

«The seal (pictured in Figure 3) is covered in names that appear to be from the Angelical language, but they are, in fact, encrypted versions of Hebrew Qabalistic names.» — y qué llevan escrito los nombres del Sello del Dios Verdadero: parecen de la lengua Angelical y son en realidad versiones cifradas de nombres cabalísticos hebreos.

«While these Names of God appear quite alien, they are not from the Angelical.» — y lo repite para los siete Nombres de Dios del heptágono exterior: parecen ajenos y no son del Angelical.

«They are actually compiled from the Hebrew names of the seven archangels of the Tree of Life from Binah to Yesod—traditionally known as the “seven spirits who stand before God” (Revelation 4:5).» — y de dónde salen: de los nombres hebreos de los siete arcángeles del Árbol de la Vida de Biná a Yesod, los que la tradición llama los siete espíritus que están ante Dios.

«However, these odd characters do in fact represent letters taken from the outer circumference of the seal: 21/8 = El; 8, 26, and 30 = L—which is a Name of God both in Hebrew (El) and Angelical (L).» — y por qué los siete nombres impronunciables lo son: varios de sus caracteres son números con puntos debajo, que representan letras tomadas de la circunferencia exterior del sello.

«These angels are known today as the Family of Light—the Sons, Daughters, Sons of Sons, and Daughters of Daughters of Light.» — y cómo se llama hoy al resto de los ángeles del sello: la Familia de la Luz, los Hijos, las Hijas, los Hijos de los Hijos y las Hijas de las Hijas de la Luz.

«The exact place of these angels in the Heptarchic hierarchy is not entirely clear, except they are mentioned once in Dee’s journals as ministering directly to the Heptarchic royalty.» — y el límite de lo que se sabe de ellos: su lugar exacto en la jerarquía heptárquica no está claro, salvo por una mención en los diarios de que ministran directamente a la realeza heptárquica.

«The Heptarchic system is not overly complex. If it has a reputation for being difficult to understand, it is only due to the magic squares and the methods used to decipher the angel’s names from them.» — y de dónde viene, según Leitch, la fama de difícil del sistema heptárquico: no de su complejidad, sino de los cuadrados mágicos y de los métodos para descifrar en ellos los nombres de los ángeles.

«However, those decryption methods are not necessary in the practice of the magick—since all the names are already decrypted for us.» — y por qué eso no estorba la práctica: los métodos de descifrado no hacen falta, porque todos los nombres ya están descifrados.

«The actual practice of the system is also very straightforward, and not at all unlike other systems of Renaissance angel magick.» — y cómo describe la práctica misma: muy directa y nada distinta de otros sistemas renacentistas de magia angélica.

«It has been stated in many Enochian studies that information vital to Dee’s system is missing from the records (often blamed on a maid who found Dee’s journals many years after his passing and, ignorant of their importance, used several pages to drain pies).» — y la leyenda que registra sobre lo que falta en el registro: que información vital se perdió, culpa que suele echarse a una criada que años después de la muerte de Dee usó varias páginas para escurrir pasteles.

«However, much less information is missing that you might assume, and while there are some bits missing or simply passed over without comment in Dee’s journals, none of it strikes me as vital to working the magick.» — y lo que objeta a esa idea: falta mucho menos de lo que se supone, y de lo que falta o pasa sin comentario nada le parece vital para operar la magia.

«If there is a major piece of the system missing, it would be a peculiar “globe” that is mentioned once or twice by Dee but is never illustrated in the surviving journals.» — y la única pieza mayor que echa de menos: un globo peculiar mencionado una o dos veces por Dee y nunca ilustrado en los diarios que sobreviven.

«According to Dee, the globe is a diagram from which letters can be drawn for Heptarchic talismans.» — y para qué servía según Dee: diagrama del que se sacan letras para los talismanes heptárquicos.

«However, I also firmly believe that if that information was vital to the system, the angels would have made sure it survived for us.» — y cómo resuelve Leitch la falta del globo, dicho como creencia propia: si esa información fuera vital para el sistema, los ángeles se habrían asegurado de que sobreviviera.

«All we are truly missing are the peculiar letters that should go into the outer circumferences of their talismans.» — y qué falta en concreto: solo las letras peculiares que irían en las circunferencias exteriores de los talismanes.

«However, I see no reason why the talismans should not work without them.» — y su conclusión práctica: no ve razón para que los talismanes no funcionen sin ellas.

«Once Dee had received the Heptarchia Mystica, the archangel Michael gave way to Raphael, who revealed the true heart and soul of the system: the holy Book of the Speech from God. In Angelical, its title is Loagaeth (pronounced “logah”).» — y cómo entra la segunda fase: recibida la Heptarchia Mystica, Miguel cede a Rafael, que revela lo que Leitch llama el corazón y el alma del sistema, el libro santo del Habla de Dios, en Angelical *Loagaeth*.

«However, he was unique among emperors for his general lack of interest in politics or asserting the power of his position.» — y cómo presenta al emperador Rodolfo II en el recuadro que le dedica: único entre emperadores por su falta general de interés en la política y en afirmar el poder de su cargo.

«Instead, he chose to keep largely to himself, and turned most of his attention to art, mysticism, alchemy, and occultism.» — y a qué dedicaba su atención en cambio: al arte, la mística, la alquimia y el ocultismo.

«Lasky, however, never funded their travel, so the two men journeyed to Prague on their own.» — y cómo llegaron Dee y Kelley a Praga: Lasky nunca financió el viaje y los dos hombres fueron por su cuenta.

«He seems to have mostly ignored the two men during their stay in Prague, that is, until Kelley reportedly had some success with his alchemical formulas for transmuting base metals into gold.» — y cómo los trató el emperador: los ignoró casi todo el tiempo, hasta que Kelley tuvo, según se reporta, algún éxito con sus fórmulas para transmutar metales viles en oro.

«While Rudolph’s disinterest in politics led many to see him as an ineffectual ruler, today we know his chosen focus on the arts and humanities not only led to a mini-Renaissance in his own kingdom, but in fact sparked the Scientific Revolution that would spread across the globe in the centuries after his passing.» — y el balance que Leitch hace de ese reinado: su desinterés por la política lo hizo ver como gobernante inepto, y hoy se sabe que su foco en las artes y las humanidades trajo un renacimiento en su reino y encendió la Revolución Científica.

«It consists of forty-nine individual tables (that is, 7 × 7), most of which have a 49 × 49 grid on the front and back.» — y en qué consiste el Libro de Loagaeth: cuarenta y nueve tablas, siete por siete, casi todas con una rejilla de cuarenta y nueve por cuarenta y nueve al frente y al dorso.

«The grids are filled with letters that purport to be a new biblical doctrine: just as the New Testament was to the Old Testament, and the Quran was to the New Testament, so was the Book of Loagaeth a brand new Testament, which the angels promised would rectify all current faiths and reconcile them with one another.» — y qué pretenden ser esas letras: una doctrina bíblica nueva, un Testamento flamante que sería al Nuevo Testamento y al Corán lo que estos a lo anterior, y que los ángeles prometían rectificaría todas las fes actuales y las reconciliaría entre sí.

«The angels promised that the redelivery of this new doctrine into the world (remember, it was once given to Enoch, but then revoked at the time of the Deluge) signaled the initiation of the End Times described in the Revelation of St. John.» — y qué anunciaba su reentrega al mundo según esos ángeles: el arranque de los Últimos Tiempos descritos en el Apocalipsis de Juan.

«The only problem was the book was written entirely in the Angelical tongue, and the angels provided no translation for the text.» — y el problema que Leitch consigna: el libro estaba escrito enteramente en lengua Angelical y los ángeles no dieron traducción.

«This new doctrine was never intended to be preached from pulpits to the ignorant masses— instead, it was only to be understood by those mystics who learned how to unlock the mysteries of the book» — y para quién estaba destinada esa doctrina: no para predicarse desde púlpitos a las masas ignorantes, sino solo para los místicos que aprendieran a abrir los misterios del libro; el tramo se corta antes del cambio de plana.

«Dee was told the first table belonged to the Christos (that is, the Logos) and could not be opened by human or angel.» — y la excepción que se le dijo a Dee: la primera tabla pertenece al Cristo, es decir al Logos, y no puede abrirla ni humano ni ángel.

«As for the keys that open the remaining forty-eight tables of Loagaeth, they are called the forty-eight Angelical Callings. These are a series of poetic invocations written entirely in Angelical, which serve to summon the angels associated with their assigned tables.» — y qué son las llaves de las cuarenta y ocho restantes: las Llamadas Angelicales, invocaciones poéticas escritas enteramente en Angelical que convocan a los ángeles de cada tabla.

«The system given by the angels for the proper use of both Loagaeth and its Keys was called Gebofal (a word that was never translated), as revealed by angels directly subservient to the archangel Gabriel.» — y cómo se llama el sistema para usar bien el Loagaeth y sus llaves: Gebofal, palabra nunca traducida, revelada por ángeles subordinados a Gabriel.

«Gebofal appears to be a Christianized version of a Jewish practice called “counting the Omer,” which involves the Qabalistic fifty Gates of Binah (Understanding).» — y la filiación que Leitch le traza: una versión cristianizada de la cuenta del Omer, que trabaja las cincuenta Puertas cabalísticas de Biná.

«Counting the Omer is a fifty-day mystical observance prescribed in the Torah, in both Leviticus and Deuteronomy, and is associated with the festival of Passover.» — y qué es esa cuenta: observancia mística de cincuenta días prescrita en el Levítico y el Deuteronomio y ligada a la fiesta de Pésaj.

«Counting the Omer is both a religious observance of the Exodus and a mystical practice that recreates the event on a spiritual level.» — y las dos cosas que declara que es a la vez: observancia religiosa del Éxodo y práctica mística que recrea el suceso en el plano espiritual.

«Over the fifty-day process, the mystic must perform meditations aimed at removing himself from the earthly fifty Gates of Impurity, thereby entering the corresponding celestial Gates of Understanding.» — y qué se hace en esos cincuenta días: meditaciones para salir de las cincuenta Puertas terrenas de Impureza y entrar en las celestes de Entendimiento.

«Each Gate represents one aspect of God, specifically as illustrated in the Old Testament by some event involving one of the biblical prophets.» — y qué es cada Puerta: un aspecto de Dios, ilustrado en el Antiguo Testamento por algún suceso de uno de los profetas.

«To continue with Chesed as an example, its seven Gates correspond to Abraham, who was shown Mercy when the angel stopped him from sacrificing his son Isaac.» — y el ejemplo que da con Jésed: sus siete Puertas corresponden a Abraham, a quien se mostró Misericordia cuando el ángel detuvo el sacrificio de Isaac.

«However, he is not permitted to open the final Gate because it lies within the pure divinity of the Supernals.» — y el límite de la cuenta: la Puerta final no se le permite abrirla, porque está en la divinidad pura de los Supernos.

«That Gate can only be opened from the other side—it was opened once to let Moses pass through, and it will not open again until the Messiah does so during the End Times.» — y quién la abre: solo desde el otro lado, y se abrió una vez para dejar pasar a Moisés y no volverá a abrirse hasta que lo haga el Mesías en los Últimos Tiempos.

«(Later Christian variations on this system insist that the Gate also opened once to let Jesus ascend into Heaven.)» — y la variante cristiana posterior que consigna entre paréntesis, sin arbitrarla: que la Puerta se abrió también una vez para que Jesús ascendiera al Cielo.

«Therefore, counting the Omer is not about entering the sphere of Binah. It is about opening all the Gates between us and the Supernals so that divine revelations and insight can filter» — y de qué se trata entonces la cuenta del Omer según él: no de entrar en la esfera de Biná, sino de abrir todas las Puertas entre nosotros y los Supernos para que la revelación y la comprensión bajen filtradas; el tramo se corta en el cambio de plana.

«In the Beginning was the Logos, and the Logos was with God, and the Logos was God.» — del versículo de Juan que Leitch cita para explicar la primera tabla del Loagaeth: en el Principio era el Logos, y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios; la voz es la del evangelio citado.

«The next eighteen tables (that is, tables 2–19) embody the first six days of Creation, as evidenced by the poetry of the Angelical Callings used to open them.» — y qué encarnan las dieciocho tablas siguientes: los primeros seis días de la Creación, según lo muestra la poesía de las Llamadas Angelicales que las abren.

«Each Call describes the creation of some aspect of the universe and God’s establishment of angels to govern each one.» — y qué hace cada Llamada: describe la creación de algún aspecto del universo y el establecimiento por Dios de ángeles que lo gobiernen.

«There is also much apocalyptic imagery in the poetry, which seems to highlight the part that all of these ruling angels will play in the End Times.» — y la otra capa que Leitch ve en esa poesía: imaginería apocalíptica que parece subrayar el papel de esos ángeles regentes en los Últimos Tiempos.

«Finally, the remaining thirty tables, which are all opened by the same Call used over and over, appear to represent the Seventh Day of Creation— meaning they embody the completed universe in the here and now.» — y las treinta tablas restantes, abiertas todas por la misma Llamada: representan el Séptimo Día de la Creación, el universo ya completo en el aquí y el ahora.

«The angels explained that these represent thirty heavenly spheres—called Aethyrs (or Ethers)—that reach from God to Earth.» — y qué dijeron de ellas los ángeles: treinta esferas celestes llamadas Aethyrs o Éteres, que van de Dios a la Tierra.

«The angels that reside within each Aethyr are the spiritual governors of specific geographical regions, called “Parts of the Earth,» — y quiénes las habitan: gobernadores espirituales de regiones geográficas determinadas, llamadas Partes de la Tierra; el tramo se corta antes de la remisión interna.

«Taken as a set, the forty-nine tables of Loagaeth appear to represent the various astrological and elemental forces of the cosmos, beginning with the highest divine principal in the first table, and progressing downward until the physical Earth is reached in the forty-ninth table.» — y qué representan las cuarenta y nueve tablas tomadas en conjunto: las fuerzas astrológicas y elementales del cosmos, desde el principio divino más alto en la primera hasta la Tierra física en la cuadragésima novena.

«Dee’s angels often referred to the tables as the Gates of Understanding, or the Gates of Wisdom—both of which are references to the Supernal Realm where we find Binah (Understanding) and Chokmah (Wisdom).» — y cómo las llamaban los ángeles de Dee: Puertas de Entendimiento o Puertas de Sabiduría, ambas referidas al reino Superno donde están Biná y Jojmá.

«Gebofal is a forty-nine-day process by which the aspirant moves downward from the highest point attainable by humans (table 2) until reaching the physical world once again (table 49).» — y qué es Gebofal: proceso de cuarenta y nueve días en que el aspirante baja del punto más alto alcanzable por humanos, la tabla 2, hasta el mundo físico en la tabla 49.

«All of the Enochian skrying tools and furniture from the Heptarchia must be used, because the recitation of the Angelical Callings should result in the appearance of spiritual teachers who will expound upon the mysteries within the untranslated text of each table.» — y por qué hace falta todo el instrumental heptárquico: porque recitar las Llamadas Angelicales debe traer maestros espirituales que expongan los misterios del texto sin traducir de cada tabla.

«On each day, three times a day, the aspirant must open the Holy Book to the proper table, recite the Prayer of Enoch (as provided in Dee’s records), and follow that with the Angelical Call associated with the table.» — y qué se prescribe cada día: tres veces abrir el Libro Santo en la tabla que toca, recitar la Oración de Enoc de los registros de Dee y seguirla con la Llamada Angelical de esa tabla.

«The final table will be opened on the forty-eighth day, and upon the forty-ninth day the aspirant should receive direct revelations from God.» — y cómo termina la cuenta: la última tabla se abre el día cuarenta y ocho, y el cuarenta y nueve el aspirante debe recibir revelaciones directas de Dios.

«When the Parts of the Earth system was revealed, it also began to reveal Dee’s true motivation for wanting the magick in the first place.» — y qué se transparenta al revelarse el sistema de las Partes de la Tierra: la motivación verdadera de Dee para querer la magia.

«Dee was absolutely dedicated to the notion that England was God’s Kingdom here on Earth and that an English Empire should rightfully arise and rule the world.» — y cuál era esa motivación según Leitch: la convicción de que Inglaterra era el Reino de Dios en la Tierra y de que debía alzarse un Imperio Inglés que gobernara el mundo.

«Remember that Dee is famous as England’s first spy—because he regularly operated covertly on behalf of the Queen while visiting other countries.» — y el oficio que se lo explicaría: Dee es famoso como el primer espía de Inglaterra, por operar encubierto en favor de la reina cuando visitaba otros países.

«His reputation as a doddering old wizard, traveling around with a shady alchemist, was the perfect cover.» — y qué le servía de tapadera: su fama de viejo mago chocheando, de viaje con un alquimista turbio.

«The Parts of the Earth system promised to give Dee direct influence over the tutelary zodiacal angels who governed every country in the known world.» — y qué prometía el sistema: influencia directa sobre los ángeles zodiacales tutelares que gobernaban cada país del mundo conocido.

«It also promised to allow his skryer to remotely view what was going on in those countries, and any secrets they were hiding.» — y la segunda promesa: que su escrutador viera a distancia lo que pasaba en esos países y cualquier secreto que guardaran.

«Each Aethyr encompasses three Parts of the Earth—except for the lowest one, which encompasses four, plus there is an extra “hidden” Part—making for a total of ninety-two Parts of the Earth.» — y la cuenta de las Partes: tres por Aethyr salvo el más bajo, que abarca cuatro, más una Parte oculta adicional, hasta noventa y dos en total.

«The resulting Great Table is, itself, divided into four quarters called the Watchtowers.» — y en qué se divide la Gran Tabla que resulta de arreglarlas: en cuatro cuartos llamados Atalayas.

«The angels explained this diagram to Dee and Kelley as follows: where the Parts of the Earth, taken individually, will grant you influence over specific areas of the world— namely, over nations—the Great Table gives you influence over entire quarters of the planet.» — y qué explicaron los ángeles de la diferencia entre ambas: las Partes tomadas una a una dan influencia sobre naciones, y la Gran Tabla sobre cuartos enteros del planeta.

«From the descriptions in the journals, it would appear that these “quarters” are more geopolitical than directional.» — y cómo entiende Leitch esos cuartos a partir de las descripciones del diario: más geopolíticos que direccionales.

«The Eastern Watchtower governs the East Asian nations like China, Japan, Tibet, Mongolia, India, and the so-called Middle East.» — y qué gobierna la Atalaya oriental: las naciones de Asia oriental como China, Japón, Tíbet, Mongolia, India y el llamado Medio Oriente.

«Finally, the Southern Watchtower governs southern nations like Australia, New Zealand, Fiji, Ethiopia, and most of Africa.» — y la del sur: naciones australes como Australia, Nueva Zelanda, Fiyi, Etiopía y casi toda África.

«When the Parts of the Earth are arranged into the Great Table as we see here, their letters make up various names of God and an entire host of angels associated (not with the four elements!, but) with the four directions and the geopolitical regions encompassed by them (Figure 25).» — y qué forman las letras de las Partes al arreglarse en la Gran Tabla, con el énfasis en la propia frase: nombres de Dios y una hueste de ángeles asociados no a los cuatro elementos, sino a las cuatro direcciones y a las regiones geopolíticas que abarcan.

«The angels in each Watchtower are given exactly the same powers as those in the other three.» — y cómo se reparten los poderes: los ángeles de cada Atalaya tienen exactamente los mismos que los de las otras tres.

«Thus, for example, if you need to call upon the angels of medicine, you would call upon those who reside in the area of the world where your patient lives.» — y la consecuencia práctica que prescribe: para llamar a los ángeles de la medicina se llama a los que residen en la parte del mundo donde vive el paciente.

«These three Names govern the hierarchy of the entire Watchtower.» — y qué gobierna la jerarquía de cada Atalaya: los tres Nombres de Dios del brazo horizontal de la Gran Cruz central.

«All together there are twelve such names in the Great Table (possibly corresponding to the zodiac).» — y cuántos hay en total: doce nombres de esos en la Gran Tabla, que Leitch conjetura correspondientes al zodiaco.

«They impart knowledge and judgment in human affairs (as tribal Elders are supposed to do).» — y qué imparten los Ancianos del Apocalipsis de la Gran Cruz: conocimiento y juicio en los asuntos humanos, como se supone que hacen los ancianos tribales.

«It is most likely Dee would have viewed them in this way, though he appears to have left it as a “given” in his records.» — y con qué reserva le adjudica a Dee la lectura zodiacal de esos Ancianos: es lo más probable, aunque parece haberlo dejado por sobrentendido en sus registros.

«Note that the only angels in the Great Table who are, in fact, elemental in nature are the four listed in the lower-right subquadrant of each Watchtower.» — y el punto que insiste en enmendar: los únicos ángeles de la Gran Tabla que son de veras elementales son los cuatro del subcuadrante inferior derecho de cada Atalaya.

«In Dee’s lifetime, the four elements were mainly alchemical considerations—thanks in part to the famous doctor and occultist Paracelsus —and were secondarily astrological attributes for the four triplicities.» — y qué eran los cuatro elementos en vida de Dee: consideraciones sobre todo alquímicas, en parte por Paracelso, y en segundo término atributos astrológicos de las cuatro triplicidades.

«It is from alchemy that we derive the four mixed virtues that form the elements: heat, coldness, moisture, and dryness.» — y de dónde salen las cuatro virtudes mixtas que forman los elementos: de la alquimia, calor, frío, humedad y sequedad.

«Dee called this the Black Cross, very likely because it represents the alchemical Black Dragon, or decaying matter.» — y cómo llamó Dee a la cruz grande que ata las cuatro Atalayas: la Cruz Negra, muy probablemente por representar el Dragón Negro alquímico, la materia en descomposición.

«It may seem contradictory that both demonic and Divine Names should be drawn from something called the Black Cross. However, I feel this is also part of the alchemical symbolism of the Great Table.» — y cómo resuelve Leitch la aparente contradicción de sacar de ahí nombres divinos y demoníacos a la vez: lo tiene por parte del simbolismo alquímico de la Gran Tabla.

«Students of the Golden Dawn will recognize the Black Cross under a different guise: the Tablet of Union» — y bajo qué nombre conocen los estudiantes de la Golden Dawn a esa Cruz Negra: la Tablilla de Unión; el tramo se corta antes de la remisión a la figura.

«There is no “Tablet of Union” in Dee’s system; however, this diagram does appear in his journals.» — y la enmienda que Leitch hace ahí: en el sistema de Dee no existe ninguna Tablilla de Unión, aunque el diagrama sí aparezca en sus diarios.

«It was only used by the angels to show Dee how to divide the letters of three of the Parts of the Earth—Lexarph, Comanan, and Tabitom—onto the Black Cross.» — y para qué la usaron los ángeles: solo para mostrarle cómo repartir sobre la Cruz Negra las letras de tres Partes de la Tierra, Lexarph, Comanan y Tabitom.

«Therefore, Dee-purism ignores the Tablet of Union entirely. Personally, I find it valid in its own way, because where the Black Cross represents the inherent spirit within material dross, so does the Tablet of Union represent the inherent spirit within the four elements.» — y cómo queda el asunto entre las dos escuelas: el purismo deeano la ignora por completo, y Leitch la declara válida a su modo, porque si la Cruz Negra representa el espíritu inherente a la escoria material, la Tablilla representa el inherente a los cuatro elementos.

«Instead, a nineteen-day initiation process was outlined by which the aspirant establishes permanent contact with the entire hierarchy of Great Table angels at once. After that, the angels can be summoned and worked with at his leisure.» — y cómo se usa la Gran Tabla: no basta armar el mobiliario y convocar, sino que se trazó un proceso de iniciación de diecinueve días que deja contacto permanente con la jerarquía entera.

«No invocations were provided for these angels, because Dee was instructed to write his own.» — y por qué no venían invocaciones hechas: a Dee se le instruyó escribir las suyas.

«As an angel famously told Dee, “Invocation proceedeth of the good will of man.”» — y la frase del ángel que Leitch llama famosa: la invocación procede de la buena voluntad del hombre.

«However, there is simply no way to evenly divide them in that fashion, and Dee’s angels never suggested they should be divided at all.» — y la objeción que hace al debate de los estudiosos sobre cómo repartir treinta y seis invocaciones en catorce días: no hay modo de dividirlas parejo y los ángeles de Dee nunca sugirieron que se dividieran.

«I believe all thirty-six invocations were to be recited each and every time—three times a day for fourteen straight days.» — y su propia lectura, dicha como creencia: que las treinta y seis se recitaran todas cada vez, tres veces al día durante catorce días seguidos.

«He was told never to use the Book of Supplication nor the white robe again.» — y la prohibición con que se cierra el proceso: no volver a usar nunca el Libro de Súplica ni la túnica blanca.

«It was during this episode that Kelley reported having received instructions on his own concerning the Great Table of the Earth.» — y el episodio con que llega la Tabla Reformada: Kelley reportó haber recibido por su cuenta instrucciones sobre la Gran Tabla de la Tierra.

«First, we learn that the Family of Light angel Madimi had visited Kelley during the night and told him to share wives in common with Dee. Kelley appeared to be upset by this request, as were Dee and the two women.» — y en qué contexto ocurre, consignado sin suavizarlo: el ángel Madimi visitó a Kelley de noche y le dijo que compartiera esposa con Dee, petición que disgustó a Kelley y a los otros tres.

«He was told by a voice to “join Enoch his Tables” (meaning the Watchtowers, not the tables of Loagaeth).» — y la orden que una voz le dio sobre las tablas: unir las Tablas de Enoc, es decir las Atalayas y no las tablas del Loagaeth.

«Decoded, the message was from God himself, granting special permission for the wife-sharing to take place.» — y qué decía el mensaje cifrado una vez descifrado con la Tabla Reformada: venía de Dios mismo y daba permiso especial para que el compartir esposas ocurriera.

«Because of this, Dee “rejoices greatly” and consents to the sharing.» — y la reacción de Dee que el diario registra: se regocija grandemente y consiente.