The Secret of the Golden Flower

«1. Naturalness is called the Way. The Way has no name or form; it is just the essence, just the primal spirit.» — el texto abre el capítulo I, The Celestial Mind, identificando la Vía con la naturalidad y negándole nombre y forma: lo que queda es la esencia y el espíritu primal. Cleary usa estas mismas cuatro líneas como epígrafe de su Introduction en la plana 7, así que el pasaje aparece dos veces en el volumen y aquí se ancla en el cuerpo.

«2. Essence and life are invisible, so they are associated with sky and light. Sky and light are invisible, so they are associated with the two eyes.» — y el texto encadena la correspondencia con que trabajará todo el libro: esencia y vida son invisibles y por eso se asocian al cielo y a la luz, que también lo son, y estos a los dos ojos, que sí se ven. Es la escalera que permite operar con la atención sobre algo que no tiene forma.

«4. Taishang appeared magically to Donghua, and the Way was handed on through a succession to Yan, then to the southern and northern schools of Complete Reality, which can be considered its full flourishing.» — el capítulo I da el linaje de la enseñanza en cuatro eslabones, de Taishang a Donghua, de este a Yan y de ahí a las escuelas del sur y del norte de Complete Reality; el texto llama a esa ramificación el pleno florecimiento de la Vía.

«7. First establish a firm foothold in daily activities within society. Only then can you cultivate reality and understand essence.» — y pone una condición previa a toda la práctica: primero el pie firme en las actividades diarias dentro de la sociedad, y solo entonces el cultivo de la realidad. El epílogo de Cleary volverá sobre este párrafo para acotar a quién conviene el método.

«9. The absolute unity refers to what cannot be surpassed. There are very many alchemical teachings, but all of them make temporary use of effort to arrive at effortlessness; they are not teachings of total transcendence and direct penetration.» — el texto separa su doctrina del resto de las enseñanzas alquímicas: reconoce que son muchísimas, y objeta que todas usan el esfuerzo como recurso temporal para llegar al no esfuerzo, con lo que no son de trascendencia total ni de penetración directa.

«10. The golden flower is light. What color is light? It is symbolized by the golden flower, which [in Chinese characters] also conceals [the words] one light within. This is the absolutely unified real energy of celestial immortals;» — el texto explica el título por dentro: la flor de oro es luz, y los caracteres chinos que la nombran esconden además las palabras una luz dentro. El corchete con la indicación tipográfica es del traductor, que ahí no imprime los caracteres, y se conserva dentro de la cita.

«The whole work of turning the light around uses the method of reversal. The beauties of the highest heavens and the marvels of the sublimest realms are all within the heart: this is where the perfectly open and aware spirit concentrates. Confucians call it the open center, Buddhists call it the pedestal of awareness, Taoists call it the ancestral earth, the yellow court, the mysterious pass, the primal opening.» — el texto nombra el método entero —volver la luz hacia atrás, por reversión— y da los nombres que las tres enseñanzas ponen al mismo lugar: centro abierto para los confucianos, pedestal de la consciencia para los budistas, y tierra ancestral, patio amarillo, paso misterioso y apertura primal para los taoístas.

«The golden flower is the same thing as the gold pill. The transmutations of spiritual illumination are all guided by mind.» — y el capítulo I cierra igualando la flor de oro con la píldora de oro, el término alquímico, y poniendo la mente como guía de todas las transmutaciones de la iluminación espiritual.

«1. From the point of view of the universe, people are like mayflies; but from the point of view of the Way, even the universe is as an evanescent reflection. Only the true essence of the original spirit transcends the primal organization and is above it.» — el capítulo II, The Original Spirit and the Conscious Spirit, escala el punto de vista dos veces: desde el universo la gente dura lo que una efímera, y desde la Vía el universo mismo es un reflejo pasajero; solo la esencia verdadera del espíritu original trasciende la organización primal.

«5. The conscious mind is like a violent general of a strong fiefdom controlling things from a distance, until the sword is turned around.» — el texto da la imagen con que separa las dos mentes: la consciente es un general violento de un feudo fuerte que manda a distancia hasta que se le vuelve la espada, que es la misma reversión del método.

«7. The highest secrets of alchemy are the water of vitality, the fire of spirit, and the earth of attention.» — el capítulo II enuncia los tres secretos supremos de la alquimia en clave interior —agua de vitalidad, fuego de espíritu y tierra de atención— y en el párrafo siguiente reparte sus papeles: el fuego es la función, la tierra la sustancia y el agua el fundamento.

«10. People create the body by attention. The body is not just the physical body, because there is a lower soul therein. The lower soul functions in association with consciousness, and consciousness develops based on the lower soul. The lower soul is dim; it is the substance of consciousness. If consciousness is not interrupted, transformation and transmutation of the lower soul go on endlessly from lifetime to lifetime, generation to generation.» — el texto introduce el alma inferior, que funciona junto con la consciencia y es su sustancia; mientras la consciencia no se interrumpa, dice, la transmutación del alma inferior sigue de vida en vida.

«11. Then there is the higher soul, which is where the spirit is concealed. The higher soul resides in the eyes during the day and lodges in the liver at night. When it resides in the eyes, it sees; when it lodges in the liver, it dreams.» — y el alma superior, donde el espíritu se esconde: reside en los ojos de día y se aloja en el hígado de noche, y de ahí que una vea y la otra sueñe. Es correspondencia de órgano, no metáfora suelta.

«13. So turning the light around is a means of refining the higher soul, which is a means of preserving the spirit, which is a means of controlling the lower soul, which is a means of interrupting consciousness.» — el texto encadena en una sola frase para qué sirve volver la luz: refinar el alma superior, preservar el espíritu, controlar el alma inferior e interrumpir la consciencia.

«17. A dung beetle rolls a pill of dung, from which life emerges, by the pure effort of concentration of spirit. If life can come even from a dung ball, how could it not be possible to produce a body by concentrating the spirit on where the celestial mind rests when the embryo leaves the shell?» — y argumenta con el escarabajo pelotero: si de una bola de estiércol sale vida por pura concentración del espíritu, el texto pregunta por qué no habría de producirse un cuerpo concentrando el espíritu donde descansa la mente celestial.

«18. Once the true nature of unified awareness has fallen into the chamber of the creative, it divides into higher and lower souls. The higher soul is in the celestial mind; this is yang, energy that is light and clear. This is obtained from cosmic space and has the same form as the original beginning. The lower soul is yin, energy that is dense and opaque. This sticks to the ordinary mind that has form.» — el capítulo II reparte las dos almas por yin y yang: la superior es energía ligera y clara, obtenida del espacio cósmico y con la forma del principio original, y la inferior es energía densa y opaca pegada a la mente ordinaria que tiene forma.

«1. Where did the term turning the light around begin? It began with the adept Wenshi. When the light is turned around, the energies of heaven and earth; yin and yang, all congeal. This is what is called "refined thought" "pure energy," or "pure thought."» — el capítulo III, Turning the Light Around and Keeping to the Center, data el término en el adepto Wenshi y dice qué ocurre al volver la luz: las energías del cielo y la tierra, y el yin y el yang, se congelan. Es lo que el texto llama pensamiento refinado, energía pura o pensamiento puro.

«3. Only after a hundred days of concentrated work is the light real; only then is it the fire of spirit. After a hundred days, the light is spontaneous: a point of true positive energy suddenly produces a pearl, just as an embryo forms from the intercourse of a man and a woman. Then you should attend it calmly and quietly. The turning around of the light is the "firing process."» — el texto fija el plazo de cien días para que la luz sea real y equipara el volverla hacia atrás con el proceso de fuego de la alquimia; la perla que produce un punto de energía positiva verdadera se compara con el embrión que se forma del trato entre un hombre y una mujer.

«5. Turning the light around is not turning around the light of one body, but turning around the very energy of Creation. It is not stopping random imagination only temporarily; it is truly emptying routine compulsion for all time.» — y acota el alcance del método contra la lectura pequeña: no se vuelve la luz de un cuerpo, sino la energía misma de la Creación, y no se detiene la imaginación un rato, sino que se vacía la compulsión rutinaria para siempre.

«7. Usually people wind up pursuing objects and come to age in conformity with life, never once looking back. When their positive energy fades and disappears, this is the netherworld. Therefore the Heroic March Scripture says, "Pure thought is flight, pure emotion is fall." When students have little thought and much emotion, they sink into low ways.» — el capítulo III nombra el inframundo como lo que sobreviene cuando la energía positiva se apaga tras una vida de perseguir objetos sin mirar atrás, y apoya el reparto en la Heroic March Scripture: pensamiento puro es vuelo, emoción pura es caída.

«8. This is what is meant in the Yin Convergence Classic when it says, "The mechanism is in the eyes," and the Plain Questions of the Yellow Emperor when it says, "The light rays of the human body all flow upward into the aperture of space" If you get this, long life is herein, and so is transcendence of life.» — y el texto reúne dos autoridades para el mismo punto, el Yin Convergence Classic con su mecanismo en los ojos y las Plain Questions of the Yellow Emperor con los rayos de luz del cuerpo humano que fluyen hacia arriba.

«9. This is a practice that pervades the three teachings.» — el texto declara su práctica común a las tres enseñanzas, que son el confucianismo, el budismo y el taoísmo que viene nombrando; es la frase en que la obra se coloca a sí misma por encima de la división de escuelas.

«10. The light is neither inside nor outside the self Mountains, rivers, sun, moon, and the whole earth are all this light, so it is not only in the self. All the operations of intelligence, knowledge, and wisdom are also this light, so it is not outside» — y niega a la luz el adentro y el afuera: montañas, ríos, sol, luna y la tierra entera son esa luz, de modo que no está solo en el yo, y todas las operaciones de la inteligencia también lo son, de modo que tampoco está fuera. El tramo se corta en el cambio de plana y sigue en la 19.

«13. What has been communicated through successive sages is not beyond reversed gazing. Confucians call it "reaching toward knowledge" Buddhists call it "observing mind" Taoists call it "inner observation."» — el capítulo III reduce lo transmitido por los sucesivos sabios a una sola cosa, la mirada invertida, y da sus tres nombres de escuela: alcanzar el conocimiento entre los confucianos, observar la mente entre los budistas y observación interna entre los taoístas.

«15. The words focus on the center are most sublime. The center is omnipresent; the whole universe is within it. This indicates the mechanism of Creation; you focus on this to enter the gate, that is all. To focus means to focus on this as a hint, not to become rigidly fixated. The meaning of the word focus has life to it; it is very subtle.» — y acota la fórmula central del capítulo contra su lectura rígida: enfocar el centro es tomarlo como indicio para entrar por la puerta, no fijarse en él; el texto dice que la palabra enfocar tiene vida dentro.

«2. On the whole, beginners suffer from two kinds of problems: oblivion and distraction. There is a device to get rid of them, which is simply to rest the mind on the breath.» — el capítulo IV, Turning the Light Around and Tuning the Breathing, nombra los dos males del principiante, el olvido y la distracción, y el único recurso contra ambos: posar la mente en la respiración.

«3. The breath is one's own mind; one's own mind does the breathing. Once mind stirs, then there is energy. Energy is basically an emanation of mind.» — y funda ese recurso en una identidad, no en una técnica: la respiración es la propia mente y la propia mente respira, de modo que la energía es emanación de la mente.

«5. So should one have no thoughts? It is impossible to have no thoughts. Should one not breathe? It is impossible not to breathe. Nothing compares to making the affliction itself into medicine, which means to have mind and breath rest on each other. Therefore tuning the breath should be included in turning the light around.» — el texto rechaza las dos salidas fáciles —no tener pensamientos, no respirar— y propone hacer medicina de la aflicción misma haciendo que mente y respiración descansen una en otra.

«6. This method makes use of two lights. One is the light of the ears, one is the light of the eyes. The light of the eyes means the external sun and moon, combining their lights; the light of the ears means the internal sun and moon, combining their vitalities. However, vitality is congealed and stabilized light; "they have the same source but different names." Therefore clarity of hearing and seeing are both one and the same spiritual light.» — el capítulo IV reparte las dos luces del método: la de los ojos, que combina los soles y lunas externos, y la de los oídos, que combina las vitalidades de los internos; y las reúne citando que tienen la misma fuente y nombres distintos.

«12. The great sages saw the interrelation of mind and energy and skillfully set up an expedient for the benefit of people of later times. An alchemical text says, “The hen embraces the egg, always mentally listening." These are the finest instructions. The way a hen can give life to an egg is through warm energy; warm energy can only warm the shell and cannot penetrate the inside, so she mentally conducts the energy inward. That "listening" is single-minded concentration. When the mind enters, the energy enters; with warm energy, the birth takes place.» — el texto explica la escucha con la imagen que toma de un texto alquímico, la gallina que empolla el huevo escuchando mentalmente: la energía tibia no atraviesa el cascarón, y por eso la gallina la conduce adentro con la mente. Esa escucha es la concentración de un solo propósito.

«14. The life of the spirit comes from the prior death of the mind. If people can kill the mind, the original comes alive. Killing the mind does not mean quietism, it means undivided concentration. Buddha said, "Place the mind on one point, and everything can be done."» — y pone la muerte de la mente como condición de la vida del espíritu, acotando enseguida que matar la mente no es quietismo sino concentración indivisa, y apoyándolo en una frase que atribuye a Buda.

«18. Distraction means the spirit is racing; oblivion means the spirit is unclean. Distraction is easy to cure; oblivion is hard to heal. Using the metaphor of illness, one that involves pain or itch can be treated with medicine, but oblivion is a symptom of paralysis, where there is no feeling.» — el capítulo IV separa los dos males por su gravedad: la distracción es fácil de curar y el olvido difícil, porque uno se parece al dolor o la comezón, que admiten medicina, y el otro a la parálisis, donde no hay sensación.

«26. Listening means listening to the soundless; looking means looking at the formless.» — y reduce a dos frases el método de los sentidos vueltos hacia dentro: escuchar es escuchar lo que no suena y mirar es mirar lo que no tiene forma.

«The terms stopping and seeing basically cannot be separated. They mean concentration and insight.» — el pasaje que cierra el capítulo III empareja detenerse y ver, y los traduce a concentración e insight; el párrafo sale sin número en la capa de texto, que lo arrastra como un 1. suelto, y sigue en la plana 20.

«The turning around is stopping, the light is seeing. Stopping without seeing is called turning around without light; seeing without stopping is called having light without turning it around. Remember this.» — y ahí define cada mitad por la ausencia de la otra: volver la luz sin ver es volverla sin luz, y ver sin detenerse es tener luz sin volverla. Continuación del pasaje anterior, cortado por el cambio de plana.

«7. Even in the midst of alert awareness, you are relaxed and natural. But don't fall into the elements of body and mind, where material and psychological illusions take charge. If you tend to fall into a deadness whenever you go into meditation and are relatively lacking in growth and creative energy, this means you have fallen into a shadow world. Your mood is cold, your breath sinking, and you have a number of other chilling and withering experiences. If you continue this way for a long time, you will degenerate into a blockhead or a rockhead.» — el capítulo V, Errors in Turning the Light Around, describe el primero de los desvíos: quien cae en un mundo de sombra al meditar, con el ánimo frío y la respiración hundida, degenera con el tiempo; el texto lo dice sin eufemismo.

«9. Once you have gone into quietude and all sorts of loose ends come to you for no apparent reason, you find you cannot turn them away if you want to, and you even feel comfortable going along with them. This is called the master becoming the servant. If this goes on long, you fall into the various roads of the realms of form and desire.» — y el segundo desvío, que es dejarse llevar por los cabos sueltos que llegan a la quietud hasta encontrarlos cómodos; el texto lo nombra como el amo vuelto sirviente, que es la misma imagen de anfitrión y huésped que el epílogo desarrollará.

«1. There are many authenticating experiences that cannot be undergone responsibly by people with small faculties and small capacities. You must will the liberation of all beings; you cannot handle attainment with a careless or arrogant attitude.» — el capítulo VI, Authenticating Experiences, pone una condición moral a las señales de eficacia: hay que querer la liberación de todos los seres, y la actitud descuidada o arrogante descalifica para recibirlas.

«3. Once "myriad pipes are all silent" and "the bright moon is in mid sky," you feel the whole earth as a realm of light. This is the opening up of the luminosity that is the substance of mind, the proper release of the golden flower.» — el texto nombra la segunda señal con dos fórmulas heredadas, las mil flautas calladas y la luna brillante en medio del cielo, y llama a lo que se siente entonces la apertura de la luminosidad que es la sustancia de la mente.

«4. Once the whole body is filled completely, you do not fear wind or frost. When you meet things that make people feel desolate in facing them, your vital spirit shines even brighter. The house is built of yellow gold, the terrace is white jade; the rotten things of the world you bring to life with a puff of true energy. Red blood becomes milk, the physical body is all gold and jewels. This is the great stabilization of the golden flower.» — y la señal mayor en lengua abiertamente alquímica: la casa de oro, la terraza de jade blanco, la sangre roja vuelta leche y el cuerpo hecho oro y joyas. El texto lo llama la gran estabilización de la flor de oro.

«OTHER HARPER SAN FRANCISCO BOOKS BY THOMAS CLEARY The Essential Tao:» — la portada lista las otras obras de Cleary en el mismo sello, y es el único sitio del troceo donde aparece el nombre Harper San Francisco; el pie de imprenta de este ejemplar dice HarperOne y HarperCollins. La lista nombra su versión del Tao Te Ching y del Chuang Tzu, que esta traducción da por sabidos.

«The Essential Confucius: The Heart of Confucius’ Teachings in Authentic I Ching Order» — y la segunda de esas obras, que ordena a Confucio por el I Ching; el aparato editorial coloca así al traductor dentro de una serie de clásicos chinos vertidos por él mismo.

«Copyright © 1991 by Thomas Cleary, All rights reserved. Printed in the United States of America.» — la página de derechos, que es la única fecha impresa de esta traducción; la línea de tirada de la plana siguiente es de una reimpresión posterior y no se afirma como fecha de edición.

«Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Lü, Tung-pin, b. 798 [T'ai i chin hua tsung chih. English] The secret of the golden flower / translated, with introduction, notes, and commentary, by Thomas Cleary, — 1st ed. p. cm. Translation of: T'ai i chin hua tsung chih. ISBN: 0062501933, 978-0-06-250193-6» — la ficha catalográfica encabeza el volumen con el nombre del adepto a quien la tradición adjudica la enseñanza y da el título chino del original; el traductor discute esa adjudicación en las Translation Notes, y aquí queda consignada la forma en que el propio volumen la imprime.

«1. Spiritual life (Taoism) 2. Spiritual life (Buddhism) I. Cleary, Thomas E, 1949- . II. Title.» — y las dos materias con que el catálogo clasifica el libro, budismo y taoísmo a la par, que es como el propio traductor lo presenta en la primera línea de su introducción; la inicial del traductor sale de la capa de texto como *Thomas E* donde el impreso pone una F.

«299'.5144—dc20 90-55796 08 09 10 11 MART 20 19» — el cierre de la ficha catalográfica y la línea de tirada; el número de control 90-55796 y la clasificación decimal fijan 1990-1991 como año de la edición, y la serie de dos cifras que sigue es la de una reimpresión posterior, no una fecha que el volumen afirme.

«Contents Introduction 1 The Secret of the Golden Flower 7 Translation Notes 73 Translator's Afterword: Modern Applications of the Golden Flower Method 131» — el índice, que da los números de página IMPRESOS de las cuatro secciones; contrastados con las planas del PDF no guardan proporción constante, y por eso el locator de esta ficha es la plana y no el folio. La quinta entrada, *Works Cited 154*, el troceo la arrastra a la plana siguiente: la última página impresa del volumen es la 154, contra 119 planas de este ejemplar digital.

«In Taoist terms, the first goal of the Way is to restore the original God-given spirit and become a self-realized human being. In Buddhist terms, a realized human being is someone conscious of the original mind, or the real self, as it is in its spontaneous natural state, independent of environmental conditioning.» — Cleary abre la Introduction poniendo las dos tradiciones a la par y con una sola meta: el taoísmo la enuncia como restauración del espíritu original dado por el cielo, el budismo como consciencia de la mente original, y en los dos casos el estado buscado es espontáneo y no depende del condicionamiento del entorno.

«This original spirit is also called the celestial mind, or the natural mind. A mode of awareness subtler and more direct than thought or imagination, it is central to the blossoming of the mind.» — y nombra ese espíritu original de otras dos maneras, mente celestial y mente natural, que son los rótulos con que el propio texto traducido abre su capítulo primero; Cleary lo define como un modo de consciencia más sutil y más directo que el pensamiento y la imaginación.

«With this liberation, Taoists say, the conscious individual becomes a "partner of creation" rather than a prisoner of creation.» — Cleary da el fruto de la práctica en la fórmula que atribuye a los taoístas: quien se libera de la fijación habitual en los contenidos de su propia mente pasa de prisionero a socio de la creación.

«The essential practice of the golden flower requires no apparatus, no philosophical or religious dogma, no special paraphernalia or ritual.» — y acota el método por lo que no pide: ni aparato, ni dogma filosófico o religioso, ni parafernalia, ni rito. Es el argumento con que Cleary sostiene después que la práctica no es exclusiva de una cultura.

«The Secret of the Golden Flower is the first book of its kind to have been translated into a Western language. A German version by Richard Wilhelm was first published in 1929, and an English translation of this German rendition was published shortly thereafter.» — Cleary sitúa el libro en la historia de la recepción: es el primero de su clase traducido a una lengua occidental, por Richard Wilhelm al alemán en 1929 y del alemán al inglés poco después.

«Although Jung credited The Secret of the Golden Flower with having clarified his own work on the unconscious, he maintained serious reservations about the practice taught in the book.» — Cleary consigna la relación doble de Jung con el libro, que le acredita haber aclarado su propio trabajo sobre el inconsciente y a la vez guarda reservas serias sobre la práctica que enseña.

«Gary E Baynes, who rendered Wilhelm's German into English, even went so far as to hail it as "the secret of the power of growth latent in the psyche."» — y cita el elogio del traductor inglés de Wilhelm; el nombre sale de la capa de texto como *Gary E Baynes* donde las Works Cited del propio volumen imprimen *Cary F. Baynes*, y las dos grafías se consignan sin corregir ninguna.

«So fundamental is the golden flower awakening that it brings out inner dimensions in all religions.» — Cleary recoge de la introducción de Wilhelm que las organizaciones taoístas de su tiempo admitían a confucianos, budistas, judíos, cristianos y musulmanes sin pedirles romper con su congregación, y saca de ahí que el despertar de la flor de oro abre dimensiones interiores en todas las religiones.

«The pragmatic purpose of Taoist and Buddhist teachings is to elicit experience, not to inculcate doctrines; that is why people of other religions, or with no religion at all, have been able to avail themselves of the psychoactive technologies of Taoism and Buddhism without destroying their own cultural identities.» — Cleary distingue el fin pragmático de las enseñanzas taoístas y budistas, que es suscitar experiencia y no inculcar doctrina, y de ahí deriva que gente de otras religiones o de ninguna haya podido servirse de lo que llama las tecnologías psicoactivas de ambas.

«The Tao Te Ching says, "Names can be designated, but they are not fixed terms."» — Cleary apoya en el Tao Te Ching la indiferencia del nombre: desde la experiencia central, dice, da igual llamarle relación con Dios o con el Tao, espíritu santo, naturaleza de Buda o yo real.

«The Secret of the Golden Flower is indeed a powerful treatise on awakening the hidden potential of a universal human being, and it is in reality an even better and more useful book than Wilhelm, Jung, or Baynes thought it to be.» — y cierra el balance de la recepción diciendo que el libro es mejor y más útil de lo que Wilhelm, Jung y Baynes creyeron; la objeción de Cleary va contra la versión que leyeron, no contra el aprecio que le tuvieron.

«It can therefore be said that it is because of Wilhelm's efforts that this new English version of The Secret of the Golden Flower has come into being.» — Cleary adjudica a los esfuerzos de Wilhelm la existencia misma de esta nueva versión inglesa, y dice deberle la introducción del texto a Occidente aunque tenga por inmadura su traducción.

«that I have undertaken to follow up on their work with a new and complete rendition of The Secret» — Cleary declara el propósito de su trabajo como continuación del de Wilhelm y Jung, y no como ruptura: una versión nueva y completa que siga las líneas de investigación que ellos abrieron.

«a primary consideration of the new translation was to make the contents of The Secret of the Golden Flower explicitly accessible to both lay and specialist audiences.» — y fija el criterio de la traducción, que es hacer el contenido accesible a la vez al lector lego y al especialista; Cleary lo divide en dos asuntos, el de la traducción y el de la presentación.

«The text itself is somewhat like a series of explanations of practical meanings in esoteric terminology for the use of lay people.» — Cleary describe lo que el texto traducido es por dentro: una serie de explicaciones de significados prácticos en terminología esotérica, hechas para gente laica.

«To this have been added selections translated from a canonical Chinese Taoist commentary that further refines the principles into pragmatic observations divested of the outward forms of religious and alchemical symbolism.» — y declara la segunda capa del volumen, que es lo que en el libro se imprime como Questions and Answers: selecciones de un comentario taoísta chino canónico que, según él, despoja los principios de las formas externas del simbolismo religioso y alquímico.

«The translation notes explain the expressions, ideas, and practices to which the text refers. The afterword joins the beginning and the end, from the background of the translations to the psychological implications of the praxis.» — y las dos capas restantes, las notas de traducción y el epílogo; es el mapa de voces que el propio volumen declara y el que esta ficha sigue.

«II. The Original Spirit and the Conscious Spirit 13 III. Turning the Light Around and Keeping to the Center 17 IV. Turning the Light Around and Tuning the Breathing 23 V. Errors in Turning the Light Around 31 VI. Authenticating Experiences of Turning the Light Around 33 VII. The Living Method of Turning the Light Around 37 VIII. The Secret of Freedom 39 IX. Setting Up the Foundation in a Hundred Days 49 X. The Light of Essence and the Light of Consciousness 51 XI. The Intercourse of Water and Fire 55 XII. The Cycle 57 XIII. Song to Inspire the World 61» — el índice interno de la obra traducida, que reparte el texto en trece capítulos numerados; siete de los trece llevan en el título la fórmula turning the light around, que es el método del libro. Los números son las páginas impresas, no las planas de este ejemplar.

«For me the experience symbolized by the golden flower has always been a practical concern. This new translation of The Secret of the Golden Flower arose from a confluence of several courses of events. One of them was my own introduction to the golden flower practice of "turning the light around" long before I knew of the existence of this particular book. Finding that method of mindfulness extremely powerful and versatile, I subsequently spent many years studying its use in experience and looking for tested information pertaining to its objective application.» — Cleary abre su Translator's Afterword en primera persona: conoció la práctica de volver la luz mucho antes de saber que existía este libro, y de ahí vino la traducción nueva. Dice haber pasado años estudiando su uso en la experiencia y buscando información probada sobre su aplicación objetiva.

«Eventually this pursuit led to studies of classical sourcebooks in Chinese, Sanskrit, and Japanese. I began translating relevant texts from Buddhist and Taoist traditions, because I felt that their psychological insights could be useful in some way to people today, wherever they were. Although I had not read his views on the subject, I agreed with Jung that such information should not be cloistered. Whoever we may be and whatever we may do, mind is at the heart of our lives; so the clarification and awakening of mind is of potential interest to everyone, in whatever walk of life.» — y declara desde dónde traduce: estudió libros fuente clásicos en chino, sánscrito y japonés, y empezó a traducir textos budistas y taoístas porque creía sus hallazgos psicológicos útiles para la gente de hoy. Consigna que coincidía con Jung en que esa información no debía quedar enclaustrada, aunque no hubiera leído sus opiniones.

«It was in connection with this course of events that I came into con tact with Taoism. In the years following my first exposure to Buddhist teachings, I looked into other Asian classical traditions such as Hinduism, Confucianism, Taoism, and Sufism. I also read from the Bible, the Koran, and the mystic traditions of Judaism and Christianity. During these studies I found that turning the light around revealed unsuspected dimensions in the literature of other religions. A transcultural, transdogmatic appreciation of the mental dynamic of religion became manifest in a very direct manner by means of this technique.» — Cleary enumera su propio recorrido de lecturas —hinduismo, confucianismo, taoísmo, sufismo, la Biblia, el Corán y las tradiciones místicas judía y cristiana— y sostiene que volver la luz le reveló dimensiones insospechadas en la literatura de otras religiones.

«This new phase of research into Taoism focused heavily on inner alchemy, the processes of refining the mind and body as a unit joined by will. This eventually led me to The Secret of Golden Flower, which combines Taoist alchemy with basic mind work according to the designs of several schools of Buddhism.» — y explica cómo llegó a este texto: por la alquimia interna, que define como los procesos de refinar mente y cuerpo como unidad unida por la voluntad; la flor de oro, dice, combina alquimia taoísta con trabajo mental básico según los diseños de varias escuelas budistas.

«Over the years I had attempted to read the Wilhelm/ Baynes translation of this important text several times, but found it inaccessible. Jung's commentary, moreover, seemed contradictory and confused. Giving up in frustration, I finally began to look for the original Chinese work.» — Cleary declara su punto de partida como lector: intentó varias veces leer la traducción Wilhelm/Baynes y la halló inaccesible, y el comentario de Jung le pareció contradictorio y confuso; por eso buscó el original chino.

«It proved possible to find a good text in a condensed collection of essential works from the Taoist canon, along with an authentic commentary on the practical application of the teaching. By this time I had also read and translated other Buddhist and Taoist classics in the ancestral traditions of The Secret of the Golden Flower and therefore had become familiar with the technical terminology of the text.» — y consigna la procedencia de su texto base: una colección condensada de obras esenciales del canon taoísta, con un comentario auténtico sobre la aplicación práctica de la enseñanza. Es lo más preciso que el volumen dice de su fuente, sin signatura ni fecha.

«The main difficulty of the original work is that it uses Taoist alchemical language mixed with several types of Buddhist Chinese. This undoubtedly caused Wilhelm confusion, because there were no facilities for teaching these languages and symbol systems to Westerners at that time. On comparison with the canonical version of the original Chinese text, it became clear that Wilhelm had misconstrued the text on many points, and his translation was unreliable.» — Cleary sitúa la dificultad del original en su lengua mixta, alquímica taoísta con varios tipos de chino budista, y excusa por ahí la confusión de Wilhelm, que no tenía dónde aprender esos sistemas de símbolos; cotejada con la versión canónica, dice, su traducción resulta poco fiable.

«There are enough flaws in Wilhelm's readings of grammar, terminology, and conceptual structures to render his translation practically dysfunctional. Perhaps sensing this, but attributing it to cultural differences, Jung went further afield in transmogrifying the central concepts of the text.» — y reparte las dos responsabilidades: los defectos de Wilhelm en gramática, terminología y estructuras conceptuales le vuelven la traducción prácticamente disfuncional, y Jung, quizá intuyéndolo pero atribuyéndolo a diferencias culturales, fue más lejos transformando los conceptos centrales.

«Jung warned his readers away from trying to practice the secret of the golden flower, professing psychoanalysis to be its Western equivalent. His reasoning was that Europeans lacked the cultural basis for practicing Eastern disciplines and had to work with their own traditions.» — Cleary consigna la advertencia de Jung contra practicar el secreto de la flor de oro y su razón, que los europeos carecían de la base cultural y debían trabajar con sus propias tradiciones; el psicoanálisis, según Jung, era su equivalente occidental.

«What Jung seems to have been against in reality was blind imitation of techniques, undertaken with the wrong motivations and attitudes. This is a useful warning, and he himself was aware that Buddhist proverb says the same thing. It is not necessary to believe, however, that all Westerners will inevitably behave in this mariner toward Eastern teachings. Furthermore, the behavior will not necessarily change simply because its object is changed. The problem is in the behavior, not in the object.» — Cleary reinterpreta la objeción de Jung: lo que en realidad rechazaba era la imitación ciega de técnicas con motivaciones y actitudes equivocadas, que es advertencia útil; pero objeta que se siga de ahí que todos los occidentales vayan a comportarse así, porque el problema está en la conducta y no en el objeto.

«Jung's case against Westerners trying to practice the golden flower method would have been stronger if he had been able to clarify what was culture specific and could not be imitated usefully, and if he had adequately defined cultic behaviors that inhibit the efficiency of mind-purifying practices. But even so, he made a useful contribution to the study of this issue by raising doubts that needed expression and questions that called for examination.» — y dice qué habría hecho más fuerte el caso de Jung: aclarar qué es específico de una cultura y no se puede imitar con provecho, y definir las conductas cultistas que inhiben la eficacia de las prácticas. Aun así le reconoce una contribución útil por plantear dudas que necesitaban expresión.

«The psychological approach to the study of religion is not itself invalidated, however, by the shortcomings in Jung's own practical work on Eastern teachings; on the contrary, it increases its validity with fuller and more accurate information and analysis. Jung's caveats about practice, therefore, should be understood in reference to cultism, which involves fixation and therefore cannot in any case foster authentic realization of golden flower mind blossoming.» — y separa el método de su ejecutor: el acercamiento psicológico al estudio de la religión no queda invalidado por las carencias del trabajo de Jung sobre las enseñanzas orientales, y gana validez con información y análisis más completos.

«Furthermore, from sources such as Jung's introduction to the second German edition of The Secret of the Golden Flower, and works such as Siddhartha and Magister Ludi by Jung's contemporary Hermann Hesse, it is evident that fragmentary imitation Eastern mystical cults were thriving in Europe between the first and second world wars. Jung's reservations about golden flower practice were as much held in reaction to events in his own cultural milieu as they were based on his impressions of the text itself.» — Cleary sitúa las reservas de Jung en su propio medio: de su introducción a la segunda edición alemana y de obras como Siddhartha y Magister Ludi de Hermann Hesse concluye que entre las dos guerras prosperaban en Europa cultos místicos orientalizantes fragmentarios, y que las reservas eran tanto reacción a eso como impresión del texto.

«The theory and practice of the golden flower method do exist in Greek and Christian tradition, but if they are to be usefully analyzed in secular psychological terms, without an abundance of philosophical or religious concepts, I believe this can be most easily accomplished by means of Chan devices that require no background in Chinese culture to understand or employ.» — Cleary consigna una negativa que importa al mapa: la teoría y la práctica del método existen también en la tradición griega y en la cristiana, y aun así prefiere analizarlas con recursos Chan porque no exigen fondo cultural chino.

«The Secret of the Golden Flower represents a way of approaching completeness of energy through completeness of mind. This teaching calls itself a "special transmission outside of doctrine," free from attachment to dogma and form, based on direct perception of the essence of mind and recovery of its inherent potential. This is the hallmark of Chan, which is sometimes called the school of the enlightened mind.» — Cleary resume lo que el libro es en una frase: una manera de llegar a la completud de la energía por la completud de la mente; señala que la enseñanza se llama a sí misma transmisión especial fuera de la doctrina, que es el sello del Chan.