The Seal of the Unity of the Three: A Study and Translation of the Cantong qi, the Source of the Taoist Way of the Golden Elixir

«Forsaking the times, avoiding harm, I have entrusted myself to mountains and hills. I have wandered and roamed through the Unbounded, with demons as my neighbors. Transmuting my form, transcending the world, I have entered the depths of the Inaudible.» — el epígrafe del volumen no es de Pregadio: son los versos finales del propio Cantong qi, que la traducción imprime después como sección 88, rotulada por Pregadio *Wei Boyang's final words*; la voz habla en primera persona del retiro a los montes, del vagar por lo Ilimitado con los demonios por vecinos y de la transmutación de la forma

«Under an allusive poetical language and thick layers of images and symbols, the Cantong qi (as the text is often called) hides the exposition of a doctrine that inspired a large number of commentaries and other works, and attracted the attention not only of Taoist masters and adepts, but also of philosophers, cosmologists, poets, literati, calligraphers, philologists, and bibliophiles.» — Pregadio describe el modo de decir del Cantong qi: bajo un lenguaje poético alusivo y capas de imágenes y símbolos esconde la exposición de una doctrina, y por eso atrajo no solo a maestros taoístas sino a filósofos, cosmólogos, poetas, literatos, calígrafos, filólogos y bibliófilos

«This reading takes account of a point that is reflected in the title of the Cantong qi, is stated more than once in its verses, and is often discussed by its commentators, including some of those associated with Neidan: the Cantong qi is concerned not with one, but with three major subjects, and joins them to one another in a single doctrine, of which alchemy is one aspect.» — Pregadio expone la lectura minoritaria dentro de la tradición taoísta: el Cantong qi no trata una materia sino tres, unidas en una sola doctrina de la que la alquimia es un aspecto, y lo apoya en el título, en los versos y en los propios comentaristas

«In its complete form, the title of the Cantong gi is made of two main parts.» — Pregadio desarma el título: en su forma completa son dos partes

«The first part, Zhouwyi 周易 (Changes of the Zhou), is another name of the Yijing, or Book of Changes, whose cosmological system plays a fundamental role in the Cantong qi.» — Pregadio identifica la primera parte con otro nombre del Yijing, cuyo sistema cosmológico es fundamental en la obra; el carácter chino queda dentro de las comillas tal como lo imprime el troceo, y la capa de texto corrompe *Zhouyi* en *Zhouwyi*

«The last word in the second part of the title of the Cantong qi, nevertheless, also suggests an association with the “weft texts.”» — Pregadio adjudica a qi, la última palabra del título, un vínculo con los apócrifos

«A text belonging to this genre is a manifest sign of a divine revelation; at the same time, it represents its legitimate possessor’s intangible but unbreakable bonds to the source of the revelation, and grants access to it.» — Pregadio enuncia qué hace un texto de ese género: es signo manifiesto de una revelación divina y a la vez representa el lazo intangible de su poseedor legítimo con la fuente, y le da acceso a ella

«Concerning the expression cantong 參 同 , commentators and other authors have offered two main interpretations, According to the first view, can 2 means “merging, being one,” and tong 同 means “unity.”» — Pregadio abre las dos lecturas de cantong: en la primera, can vale *fundirse, ser uno* y tong vale *unidad*

«On the basis of this reading, the title of the Cantong gi should be translated, for example, as Joining as One with Unity.» — según esa primera lectura, dice Pregadio, el título se traduciría *Joining as One with Unity*

«According to the second view, can 參 means, or rather stands for, san =., “three.” In this view, the title of the Cantong qi alludes to its property of being a seal that testifies to the unity of three components and, for that reason, enables its possessor to comprehend their unity.» — la segunda lectura, que Pregadio prefiere: can está por san, *tres*, y el título alude a que la obra es un sello que atestigua la unidad de tres componentes y permite comprenderla

«It is, instead, worthy of note that those who favor the second reading often support it by quoting passages found in the final portions of the Cantong qi (sections 84 and 87).» — Pregadio señala dónde se apoya la segunda lectura: en los pasajes finales de la propia obra, secciones 84 y 87, que dicen que el texto trata de tres vías que salen de una misma fuente y llevan a ella

«The order in which the three subjects are mentioned is significant —so significant that, to my knowledge, all authors and commentators who mention the three subjects refer to them in the same order, even when they refer to them with different Chinese terms.» — Pregadio observa que el orden de las tres materias es constante en todos los autores y comentaristas que las mencionan, aunque las nombren con términos chinos distintos

«“Cosmology” in the Cantong qi is not only an explication of the functioning of the cosmos, but in first place an exposition of» — Pregadio acota qué significa cosmología en esta obra: no solo el funcionamiento del cosmos; la frase sigue en la plana siguiente, donde dice que es exposición de la relación del cosmos con el Dao y del lugar del hombre respecto de ambos

«Based on this fundamental view, the Cantong qi presents two ways of realization. The first is what it calls Taoism (“Huang-Lao”), which for the Cantong qi is the way of “non-doing,” canonized in the Daode jing. The second is alchemy—in the form canonized by the Cantong qi itself—which is the way of “doing.”» — Pregadio expone las dos vías de realización que el poema propone: la que llama taoísmo (Huang-Lao), vía del no obrar canonizada en el Daode jing, y la alquimia, vía del obrar en la forma que el propio Cantong qi canoniza

«Borrowing two terms from the Daode jing, the Cantong qi defines these two ways as those of “superior virtue” and “inferior virtue,” respectively (see section 20).» — y el par con que el propio poema las nombra, tomado del Daode jing: virtud superior y virtud inferior, en la sección 20

«First, it is not difÏcult to identify, within the mystifying, but certainly not haphazard, sequence of poems in the first two Books, several contiguous portions that are devoted to each of the three main subjects:» — Pregadio sostiene que la secuencia de poemas de los dos primeros Libros, por desconcertante que sea, no es azarosa: se reconocen tramos contiguos dedicados a cada una de las tres materias; *difÏcult* es como la capa de texto rinde la ligadura de *difficult*

«Book 1: sections 1-17, Cosmology; 18-27, Taoism; 28-42, Alchemy Book 2: sections 43-52, Cosmology; 53-61, Taoism; 62~74, Alchemy» — el reparto por secciones que Pregadio traza para los dos Libros principales: cosmología, taoísmo y alquimia en cada uno

«of the Classics before the actual title of a work reflects the usage of the “weft texts” (weishu, commonly referred to as the “apocrypha” among Western scholars), an early textual corpus whose cosmology is rooted in the Book of Changes.» — Pregadio lee en la anteposición del nombre de un Clásico al título el uso de los weishu, los llamados apócrifos entre los estudiosos occidentales, corpus cuya cosmología arraiga en el Libro de los Cambios; la frase arranca en la plana anterior con *Placing the name of one*

«Being possessed of this state is called in the Cantong qi the way of “superior virtue.” Alchemy, the only form of practice that the Cantong qi upholds, is the complementary, and preparatory, way of “inferior virtue.”» — lo que la propia obra llama a cada cosa, según Pregadio: poseer ese estado es la vía de la virtud superior, y la alquimia —única forma de práctica que el Cantong qi sostiene— es la vía complementaria y preparatoria de la virtud inferior

«The sentence “Sun and Moon make change” (7:3), already cited above in relation to Yu Fan, is said to reflect the views of the apocrypha, which emphasize the idea of the analogic function of forms, including the characters of the written language, and in this perspective develop symbolic etymologies for certain words (this is also the subject of section 6 of the Cantong gi).» — Pregadio expone qué hace la obra con el verso 7:3: refleja la idea apócrifa de la función analógica de las formas, incluidos los caracteres de la escritura, de donde salen las etimologías simbólicas que el propio Cantong qi desarrolla en su sección 6

«The description of the state of transcendence found in section 27 concludes by saying that the adept will “obtain the Register and receive the Chart,” one of similar expressions that in the apocrypha designate the mandate granted by Heaven to a sovereign.» — la sección 27 cierra su descripción del estado de trascendencia diciendo que el adepto obtendrá el Registro y recibirá la Carta, expresión que en los apócrifos designa el mandato del Cielo sobre un soberano

«sesame extends the length of your life” (33:1) is also found, in exactly the same form, among the fragments of one of the best» — el verso 33:1 del propio poema, que Pregadio consigna con su cotejo: aparece en la misma forma exacta entre los fragmentos de uno de los apócrifos más conocidos

«The distinction between the paths of “superior virtue” and “inferior virtue”—the paths of non-doing (wuwei) and of alchemy, respectively —is drawn from the perspective of the former path, and conforms to principles set forth in the Daode jing and elaborated on in the» — Pregadio señala desde dónde se traza la distinción que el poema traza: la de virtud superior y virtud inferior, es decir la del no obrar y la de la alquimia, se traza desde la primera vía y conforme a los principios del Daode jing

«From this perspective, the practice of alchemy— performed in accordance with the principles formulated in the Cantong gi-—represents the preparatory, gradual practice that, if entirely accomplished, grants access to the highest realized state (see Cantong gi, section 20, and its notes)» — y qué es entonces la alquimia en la obra: la práctica preparatoria y gradual que, cumplida entera, da acceso al estado realizado más alto, según la sección 20

«The Taoist portions of the Cantong qi contain passages that criticize practices different from the alchemical ones, including the Taoist methods of meditation on the inner deities» — un dato que Pregadio consigna sobre la propia obra: sus porciones taoístas critican prácticas distintas de la alquímica, entre ellas los métodos taoístas de meditación sobre las deidades interiores

«The name of my book is The Seal of the Unity of the Three,» — la automención del propio poema, que Pregadio destaca aquí citándola en su Introducción y que reaparece luego dentro de la traducción: el nombre del libro es El Sello de la Unidad de los Tres, y por eso la frase abarca el texto entero y no solo Llenando las Lagunas

«The main purpose of the cosmological portions of the Cantong qi is to define the relation of the cosmos to the Dao. This relation is described by means of emblems that represent the modes taken on by the Dao in its self-manifestation, and the corresponding main features of Being. On the basis of this definition, a set of principles is derived that serve to establish the cosmological science of alchemy, described elsewhere in the Cantong qi.» — Pregadio enuncia para qué son las porciones cosmológicas del poema: definir la relación del cosmos con el Dao mediante emblemas que representan los modos de su automanifestación, y derivar de ahí los principios de la ciencia cosmológica de la alquimia

«The cosmological portions of the Cantong gi give prominence to the role and functions of the ruler. The king, being placed at the symbolic center of the human realm—his kingdom, and more specifically his court--should guarantee the reciprocal agreement of Heaven, Earth, and mankind. Trigrams and hexagrams of the Book of Changes, and other related emblems, enable him to comprehend the patterns of Heaven and Earth, and to model his governance on those patterns.» — y el lugar que dan al soberano: puesto en el centro simbólico del reino humano, ha de garantizar el acuerdo recíproco de Cielo, Tierra y humanidad, y los trigramas y hexagramas le permiten comprender los patrones y modelar su gobierno sobre ellos

«Although the names Qian, Kun, Kan, and Li belong to the vocabulary of the Book of Changes, it would be impossible to understand the functions that they play in a work like the Cantong qi as long as they are seen as no more than trigrams or hexagrams.» — Pregadio advierte contra la lectura corta de esos nombres: tomarlos por meros trigramas o hexagramas impide entender su función en esta obra

«From the perspective of the Cantong gi, Qian, Kun, Kan, and Li are formless principles that serve to explicate how the Dao generates the relative domain and manifests itself in it. The corresponding trigrams and hexagrams are symbolic forms (xiang) used to represent those principles» — y dice qué son en ella: principios sin forma que explican cómo el Dao genera el dominio relativo y se manifiesta en él, siendo los trigramas formas simbólicas, xiang, que los representan

«Qian and Kun are the two primary modes taken on by the Dao in generating the world: Great indeed is Qian, the Origin! The ten thousand things owe their beginning to him... Perfect indeed is Kun, the Origin! The ten thousand things owe their birth to her. (Book of Changes, “Commentary on the Judgement” on the hexagrams Qian & and Kun 28) Qian is the active (“creative”) principle, essence, Yang, and Heaven; Kun is the passive (“receptive”) principle, substance, Yin, and Earth. Being permanently joined to one another in the precosmic domain, Qian entrusts its creative power to Kun, and Kun brings creation to accomplishment.» — Pregadio expone el par primero de la cosmología del poema, apoyándose en el Libro de los Cambios: Qian activo, esencia, Yang y Cielo; Kun pasivo, sustancia, Yin y Tierra; unidos en el dominio precósmico, Qian confía su poder creador a Kun y Kun lleva la creación a término

«In the everlasting instant in which Qian and Kun give birth to the cosmos, the Yang of Qian moves into Kun, and, in response, the Yin of Kun moves into Qian. In the symbolic representation by the corresponding trigrams, Qian = entrusts its essence to Kun and becomes Li EE; Kun = receives that essence from Qian and becomes Kan» — y el instante en que nace el cosmos: el Yang de Qian entra en Kun y el Yin de Kun entra en Qian, con lo que Qian se vuelve Li y Kun se vuelve Kan

«Kan and Li, therefore, replace Qian and Kun in the cosmic domain. Since they harbor the Yang of Qian and the Yin of Kun, respectively, as their own inner essences, they enable the Yin and Yang of the precosmic domain to operate in the cosmic domain. For this reason, Kan and Li are said to be the “functions” (yong, a word also meaning “operation”) of Qian and Kun, while Qian and Kun are the “substantive basis”» — la consecuencia: Kan y Li sustituyen a Qian y Kun en el dominio cósmico y, por albergar sus esencias, permiten que el Yin y el Yang precósmicos operen en él; por eso se dice que son la función de Qian y Kun, y estos la base sustantiva de aquellos

«This vision pertains to the relative world in which we live, and is meaningful only within its boundaries. Qian, Kun, Kan, and Li fundamentally reside within the Dao, undifferentiated from one another (43:13-14). By analogy, they also reside within the spaceless and timeless point at the center of the cosmos, namely, the Heart of Heaven (tianxin), at the core of multiplicity and change (12:1).» — el límite que Pregadio pone a esa visión: vale dentro del mundo relativo, porque los cuatro residen indiferenciados dentro del Dao y, por analogía, en el punto sin espacio ni tiempo del centro del cosmos, el Corazón del Cielo

«The five agents are Wood, Fire, Soil, Metal, and Water (see tables 1 and 2), They carry the Original Breath issued from the Dao into the cosmos, and represent its differentiation in the world of multiplicity» — Pregadio enuncia los cinco agentes del poema y su oficio: llevan al cosmos el Soplo Original salido del Dao y representan su diferenciación en el mundo de la multiplicidad

«In a different but related function, moreover, the five agents make it possible to classify icems belonging to different sets—directions of space, segments of time cycles, numbers, colors, planets, minerals, and organs of the human body, to mention only the sets used in the Cantong gi—into five emblematic categories, in order to show the relations that occur among items belonging to the same category and among those that belong to different categories» — y su segundo oficio: clasificar en cinco categorías emblemáticas las direcciones del espacio, los tramos de los ciclos de tiempo, los números, los colores, los planetas, los minerales y los órganos del cuerpo, para mostrar las relaciones dentro de cada categoría y entre categorías

«Sun, which alternate in their growth and decline during the longer or shorter time cycles. This alternation (day and night, seasons, etc.) is the main visible sign of the operation of Qian and Kun in the cosmos.» — y lo que su alternancia significa: día y noche o estaciones son el signo visible de la operación de Qian y Kun en el cosmos

«expertise included numerology, astrology, divination, and other sciences that share the same background as the cosmological portions of the Cantong gi» — los saberes de los fangshi que Pregadio enumera y su parentesco con las porciones cosmológicas del poema

«differentiation occurs only within the relative domain, where they serve to explicate the relation of the Dao to the world, and its constant presence throughout space and time.» — dónde ocurre la diferenciación de los cuatro principios, según Pregadio: solo en el dominio relativo, donde sirven para explicar la relación del Dao con el mundo y su presencia constante en el espacio y el tiempo

«The main images of Qian and Kun are Heaven and Earth, which are immutably joined» — las imágenes principales del primer par, según Pregadio: Cielo y Tierra, unidos de modo inmutable; la frase sigue en la plana siguiente con las imágenes de Kan y Li

«© 2011 Fabrizio Pregadio ISBN 978-09843082-8-6 (pbk) Golden Elixir Press, Mountain View, CA» — la página de derechos del volumen: fecha, ISBN y sello editorial; de aquí sale el año de la ficha, no del nombre del archivo

«Typeset in Sabon. Text area proportioned in the Golden Section.» — la nota de composición tipográfica declara la caja proporcionada según la sección áurea

«Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China (Stanford University Press, 2006) The Encyclopedia of Taoism, editor (Routledge, 2008) Awakening to Reality: The “Regulated Verses” of the Wuzhen pian, a Taoist Classic of Internal Alchenzy (Golden Elixir Press, 2009)» — la lista de obras del mismo autor que imprime el volumen; la capa de texto corrompe *Alchemy* en *Alchenzy*

«This book contains a complete translation and a study of the Zhouyi cantong qi (The Seal of the Unity of the Three, in Accordance with the Book of Changes), the text that most lineages of Taoist alchemy place at the origins of their traditions.» — Pregadio abre el prefacio declarando qué es el volumen y qué lugar dan al Cantong qi las escuelas de alquimia taoísta

«I began to work on the Cantong gi immediately after I completed my doctoral program, unaware at that time that my book would be published twenty-one years later.» — Pregadio fecha el arranque del trabajo en el final de su doctorado y consigna los veintiún años que tardó el libro; la capa de texto imprime *gi* por *qi*

«Soon, however, it occurred to me thar I was translating a particular edition of a particular redaction.» — Pregadio cuenta el giro de método: al traducir la redacción de Peng Xiao del Canon taoísta advirtió que traducía una edición de una redacción, no el texto; *thar* es como la capa de texto imprime *that*

«I cannot forget the smile of the librarian when she realized that I had made a complete photocopy of the text with my own hands, but allowed me to keep it with the promise that I would not entirely publish it.» — Pregadio narra el hallazgo de 2001 en la Biblioteca de Shanghái: el ejemplar que declara único superviviente de la edición de 1484 de la redacción de Chen Zhixu, fotocopiado a mano con el compromiso de no publicarlo entero

«Eventually, the Shanghai text became one of seventeen editions that I used to establish a textual collation of six redactions, based on the earliest extant editions of each work» — Pregadio declara la base de su cotejo: diecisiete ediciones para fijar seis redacciones, cada una desde su edición más antigua conservada

«First, while I was hoping to reconstruct the original text of the Cantong qi, the collation showed that there cannot be a “true” form for a work» — Pregadio enuncia el primero de los dos resultados del cotejo: para una obra de esta naturaleza no hay forma verdadera en el plano puramente textual

«Not only is the Cantong qi, in the first place, the work of an anonymous “collective entity” (see my Introduction, § 3); but to different extents, the authors of the individual redactions have contributed to shape the text in the slightly variant forms in which we know it today, by introducing new readings, emending errors found in earlier editions, polishing supposed imperfections, establishing sections of different length, moving certain poems from one part of the text to another, normalizing the four- or five- character verses, improving the rhymes, and so forth.» — la razón que da Pregadio: el Cantong qi es obra de una entidad colectiva anónima y, además, los autores de cada redacción moldearon el texto introduciendo lecturas, enmendando errores, moviendo poemas y regularizando los versos

«Yu Yan’s redaction, while being quite elegant and accompanied by a learned commentary, sometimes makes bold choices among different possible readings.» — Pregadio juzga la redacción de Yu Yan: elegante y con comentario docto, pero a veces resuelve con audacia entre lecturas posibles

«Although Chen Zhixu’s text presents its own issues (about four dozen readings are not documented in earlier extant sources, but the largest majority of them is of little or no consequence), it presents a mature and reliable state of the text before the Ming- and Qing-dynasty commentaries—most of which, incidentally, are entirely or partly based in this redaction.» — Pregadio adjudica a la redacción de Chen Zhixu el mejor estado del texto anterior a los Ming, con su reserva dentro: unas cuatro docenas de lecturas sin documentar en fuentes anteriores

«Influenced by the later tradition of Neidan (Internal Alchemy), almost all commentators and the large majority of scholars (in China and elsewhere) have read the Cantong qi as the earliest Neidan text, maintaining that the whole work pertains to alchemy and was composed by a single author, Wei Boyang, during the Later Han dynasty (according to tradition, around 150 ck).» — Pregadio consigna la lectura dominante, la que atribuye el texto entero a la alquimia y a un solo autor, Wei Boyang, hacia 150 de la era; *ck* es como la capa de texto imprime *CE*

«To give only one example, the descriptions of the three main cosmological cycles 一 the day, the month, and the year—are read as veiled accounts of the alchemical “fire times” (buohou), although it should be clear that here, as in many other cases, the Cantong gi expounds a cosmology that later traditions have used to devise their practices.» — Pregadio objeta esa lectura con un ejemplo: los tres ciclos cosmológicos se leen como relatos velados de los tiempos del fuego, cuando el poema expone una cosmología que las tradiciones posteriores usaron para armar sus prácticas; *buohou* es como la capa de texto imprime *huohou*

«Moreover, my concurrent work on the early history of Taoist alchemy and Taoist meditation was showing to me that the earliest sources that document what we now call Neidan were written six hundred years after the reputed date of the Cantong qi.» — Pregadio da el dato cronológico con que sostiene su objeción: las fuentes más antiguas que documentan lo que hoy se llama neidan se escribieron seiscientos años después de la fecha reputada del Cantong qi

«In this perspective, alchemy is the “lower” gradual path that, once accomplished, opens the gates to the “higher” state, which is realized instantaneously.» — Pregadio expone la lectura minoritaria que adopta: la alquimia es la vía gradual inferior que, cumplida, abre las puertas al estado superior, que se realiza de golpe

«It also has an effect on an apparently slight, but significant point: The Cantong qi is not the first Neidan text, but the first text of Neidan.» — Pregadio enuncia la distinción con que separa su lectura de la dominante

«Slowly, one of the many puzzling aspects of the Cantong gi, namely the sequence of its poems, became clear of its own: each of its two main Books is made of three parallel parts, respectively dealing with the three subjects mentioned above—something that is hardly possible to notice if the whole text is read from the perspective of Neidan in the strict sense,» — Pregadio señala lo que esa lectura le hizo ver: cada uno de los dos Libros principales está hecho de tres partes paralelas, una por materia

«I express here all my gratitude to Noreen Khawaja for the advise and guidance she has given in improving this translation.» — Pregadio agradece a Noreen Khawaja el consejo y la guía en la mejora de la traducción

«Her knowledge of Classical Chinese, her immediate understanding of the meaning of verses of the Cantong gi, and her elegant English have surprised (and confounded) me many times.» — Pregadio describe lo que aportó Khawaja: conocimiento del chino clásico, comprensión inmediata de los versos e inglés elegante

«I have omitted most of the historical, textual, and bibliographical details, and have focused almost exclusively on the translation and the annotations.» — Pregadio declara qué dejó fuera del volumen: casi todo el detalle histórico, textual y bibliográfico

«I also hope to be able to collate again the editions cited above, integrate the new results with those of the previous collation, and publish a third volume consisting of textual studies and of the large number of technical notes that I have omitted from the present book.» — Pregadio anuncia un tercer volumen de estudios textuales con las notas técnicas omitidas

«Several friends have shared, at one or another stage, my work on the Cantong qi. First, let me thank Carla Bono, formerly librarian at» — Pregadio abre la lista de agradecimientos del prefacio por la bibliotecaria de la Fondazione Giorgio Cini de Venecia; la frase sigue en la plana siguiente

«My only regret is that Monica Esposito, who left us sooner than expected, could not see this book, after all the conversations that she and I had on the Cantong qi, in Kyoto and elsewhere, and her constant encouragement to complete and publish my translation, Fabrizio Pregadio» — el prefacio se cierra con el recuerdo de Monica Esposito y la firma del autor; la fecha impresa debajo es *Summer 2011*

«The Cantong qi is the forefather of the scriptures on the Elixir of all times. Its words are ancient and profound, arcane and subtle. No one can fathom their meaning.» — la frase con que se abre la Introducción no es de Pregadio: es el prefacio de Ruan Dengbing al comentario de Yu Yan, compuesto en 1284, según la nota de la misma plana

«The passage quoted above is found in Ruan Dengbing’s preface to Yu Yan’s Zhouyi cantong qi fabui, 1a, composed in 1284.» — la nota de Pregadio adjudica ese elogio a Ruan Dengbing y lo fecha

«At least thirty-eight commentaries to the Cantong qi written through the end of the nineteenth century are extant, and dozens of texts found in the Taoist Canon (Daozang) and elsewhere are related to it.» — Pregadio mide la tradición exegética: al menos treinta y ocho comentarios conservados escritos hasta el final del siglo XIX, más decenas de textos emparentados en el Canon taoísta

«The two main Tang poets, Li Bai (Li Po) and Bai Juyi, wrote poems about this work, and a short text by the same title was composed by Shitou Xigian (700-91), the reputed forefather of the Caodong lineage of Chan Buddhism (better known in the West under its Japanese name, Soto Zen).» — Pregadio consigna el alcance del texto fuera del taoísmo: los dos grandes poetas Tang le escribieron poemas, y Shitou Xiqian, tenido por antepasado del linaje Caodong del budismo chan, compuso un texto breve del mismo título; la capa de texto imprime *Xigian*

«Except for the Daode jing and the Zhuangzi, few other Taoist works have enjoyed a similarly vast and diversified exegetical tradition.» — Pregadio sitúa la magnitud de esa exégesis: fuera del Daode jing y el Zhuangzi, pocas obras taoístas tienen una comparable

«Despite this textual profusion, several circumstances have contributed to persisting issues in understanding this work: its obscure language, the wide range of interpretations» — Pregadio enumera lo que traba la comprensión de la obra: lengua oscura y abanico de interpretaciones en los comentarios; la frase la corta una nota al pie y sigue en la plana siguiente con las opiniones encontradas sobre su naturaleza y su historia

«In particular, Neidan is the legacy that has contributed to shape the dominant image and understanding of the Cantong qi in China, by placing this work at the origins of its teachings and practices, and by offering explications that differ in many details among different authors, but have one point in common: the Cantong gi contains a complete illustration of the principles and methods of Internal Alche» — Pregadio adjudica al neidan la imagen dominante del Cantong qi en China: las explicaciones difieren en el detalle pero coinciden en tener el texto por ilustración completa de los principios y métodos de la Alquimia Interna

«External Alchemy is based on the refining of minerals and metals, which are heated in a vessel in order to extract their pure essences and compound them into different elixirs.» — la nota de Pregadio define el waidan: refinar minerales y metales calentados en un vaso para extraerles las esencias puras y componer elixires

«In Internal Alchemy, the ingredients of the Elixir are the prime components of the cosmos and the human being, and the entire process takes place within the practitioner.» — y define el neidan por contraste: los ingredientes son los componentes primeros del cosmos y del ser humano, y el proceso entero ocurre dentro del practicante

«External Alchemy is documented from the second century BCE, and Internal Alchemy from the eighth century cE.» — Pregadio fecha por documentación cada rama: el waidan desde el siglo II antes de la era, el neidan desde el VIII de la era; la capa de texto imprime *cE* por *CE*

«These features of the apocrypha were clearly stated in a masterly study by Anna Seidel; “...a typical apocryphal title always indicates that its text, besides telling of divine revelation, is in itself a certificate testifying to the owner’s favor with Heaven”» — la nota de Pregadio adjudica esa caracterización de los apócrifos a un estudio de Anna Seidel y la cita: el título apócrifo declara que el texto es él mismo un certificado del favor del Cielo sobre su dueño

«This reading of the word can was first explicitly suggested in the commentary by Yu Yan (1284), and was later accepted by several other commentators and authors.» — Pregadio adjudica la lectura de can como *tres* al comentario de Yu Yan de 1284 y consigna que otros la aceptaron después

«Which of the two interpretations is correct is not a meaningful question, since whoever chose the title Cantong gi was certainly aware of its dual sense.» — Pregadio se niega a arbitrar entre las dos lecturas: quien eligió el título conocía el doble sentido

«Several commentators, for example, refer to the “three ways” as those of “government” (yuzheng), “nourishing one’s Nature” (yangxing), and “preserving and ingesting” (fushi). The use of the term “government” is explained by the fact that at the center of the Chinese cosmological system stands, in both a symbolic and a literal way, the ruler, who is, in the human realm, the supreme guarantor of the balance among Heaven, Earth, and Man.» — la nota de Pregadio recoge los nombres alternativos de las tres vías —*government*, *nourishing one's Nature* y *preserving and ingesting*— y explica el primero por el lugar del soberano como garante del equilibrio entre Cielo, Tierra y Hombre

«As suggested below (pp. 29 ff.), the final Book 3 is made of later, miscella» — Pregadio adjudica al Libro 3 una naturaleza distinta: materiales posteriores y misceláneos; la palabra queda partida por el fin de plana

«Second, this understanding of the purport of the Cantong qi helps to make sense of other issues, such as the different traditional views on its authorship, and the dating of its alchemical portions.» — Pregadio declara el segundo rendimiento de esa lectura: aclara las opiniones tradicionales sobre la autoría y la datación de las porciones alquímicas