Major Trends in Jewish Mysticism
Las nueve lecciones con que la cábala entró en la universidad. Scholem declara su alcance sin inflarlo —«the purpose of this book is not to give a complete historical account of Jewish mysticism but an outline of its principal features» «Scholem — Major Trends in Jewish Mysticism (1941) · p. 24»— y su tesis de método es la que más sirve a esta base: «There is no mysticism as such, there is only the mysticism of a particular religious system» «Scholem — Major Trends in Jewish Mysticism (1941) · p. 34».
7 afirmaciones · 2 fuentes · 1 atribución
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Scholem — Major Trends in Jewish Mysticism (1941) · p. 24»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
7 entradas — la voz de la obra, con su locator«There is no mysticism as such, there is only the mysticism of a particular religious system» — su regla de método, y una advertencia contra la comparación fácil: no hay una mística universal de la que las tradiciones sean variantes.
«I shall use the word to express the type of religion which puts the emphasis on immediate awareness of relation with God» — cómo define «misticismo» para uso de estas lecciones, declarando que es una decisión suya.
«Mysticism does not deny or overlook the abyss; on the contrary, it begins by realizing its existence» — su descripción del punto de partida místico: el abismo entre Dios y el hombre no se niega, se reconoce y luego se busca el paso.
«Kabbalah means literally “tradition”, in itself an excellent example of the paradoxical nature of mysticism to which I have referred before» — la paradoja que le interesa: la doctrina del contacto personal inmediato con lo divino se llama a sí misma «tradición».
«The favorite formulae of the early Spanish Kabbalists are speculative paraphrases like “Root of all Roots,” “Great Reality,” “Indifferent Unity,”9 and, above all, En-Sof» — los nombres del Dios oculto entre los primeros cabalistas españoles. El «9» es la llamada de nota.
«It signifies “the infinite” as such; not, as has been frequently suggested, “He who is infinite” but “that which is infinite» — la precisión sobre En-Sof, y es gramatical antes que doctrinal: no es «el que es infinito» sino «lo que es infinito». De ahí el carácter impersonal de ese aspecto de Dios.
«the mystic does not even recoil before the inference that in a higher sense there is a root of evil even in God» — hasta dónde llega la inferencia mística cuando los atributos divinos se toman como esferas reales.
Sobre la obra
2 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella«Every line we succeed in publishing today—no matter how uncertain the future to which we entrust it —is a victory wrenched from the powers of darkness» — de Scholem, citado por Robert Alter en el prólogo de esta edición; está escrito en Jerusalén durante la guerra.
«the violation of the Torah is its fulfillment» — la fórmula del antinomismo sabatiano, tal como la resume Alter en el prólogo.
Conceptos tratados
Ein Sof (el Infinito) — Significa «lo infinito» y no «el que es infinito»: la precisión es gramatical, y de ella sale el carácter impersonal de ese aspecto del Dios oculto.
Sefirot (las diez numeraciones) — Los atributos divinos se toman como esferas reales de luz, hasta admitir una raíz del mal en Dios mismo.
Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — «Kabbalah» significa literalmente «tradición», y esa es la paradoja: una doctrina del contacto inmediato con lo divino se nombra por su transmisión.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — No hay mística como tal, solo la mística de un sistema religioso particular: la comparación entre tradiciones no puede partir de un género común.
Gnosis (conocimiento salvífico) — Dedica la segunda lección a la mística de la Merkabah y al gnosticismo judío.