The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries

«Twenty years have past since the first publication of The Road to Eleusis and although it is still available in Spanish and German translations, and most recently Italian, the original English was shortly removed from the market.» — Ruck abre el Hindsight de 1998 con la suerte editorial del libro: vivo en español, alemán e italiano, y retirado pronto del mercado en su inglés original.

«The only testimony to its importance to a certain group of readers is that it frequently disappears from libraries as well.» — Ruck mide la recepción por la vía del hurto: el único testimonio de que le importó a alguien es que desaparece de las bibliotecas.

«And in antiquarian bookstores, even a tattered paperback copy will fetch ten times the original price; a hardcover may sell for hundreds of dollars.» — Ruck completa esa medida con el precio de anticuario: diez veces el original en rústica maltratada y cientos de dólares en pasta dura.

«The book excited no interest amongst colleagues in my profession, and rarely has anyone even mentioned it to me, until just recently, with a younger generation of scholars.» — Ruck consigna el silencio de su propio gremio: ningún interés entre colegas clasicistas hasta la generación joven de estudiosos.

«The people of my age want to forget the whole phenomenon of the sixties, for fear that their children will be as foolish as they.» — la explicación que Ruck da de ese silencio: los de su edad quieren olvidar el fenómeno entero de los años sesenta por miedo a que sus hijos repitan la insensatez.

«At the time, the book received scant review: two. One critic1 doubted the validity of our theory because LSD is an ‘unpleasant’ experience; and the other,2 who was more open to the idea, objected that not enough had been done to flesh out the symbolic context for the religion.» — Ruck cuenta las dos únicas reseñas y qué objetó cada una: la validez de la teoría porque el LSD sería una experiencia desagradable, y la falta de contexto simbólico de la religión. Las llamadas de nota van pegadas a la palabra en el troceo (critic1, other,2) y el tramo se releyó en el crudo.

«My recent collaboration with Danny Staples on The World of Classical Myth3 answers that objection, but the single reviewer of that non-event merely points out that Myth is customarily not taught with such involvement in religion, psychology, anthropology, archaeology, cultural history, and whatnot, and in particular, ethnobotany: just tell them some stories.» — Ruck responde a la segunda objeción con su libro con Danny Staples, y reporta el reproche del único reseñista: que el mito no suele enseñarse con tanta religión, psicología, antropología, arqueología, historia cultural y etnobotánica. Llamada de nota pegada (Myth3), releída en el crudo.

«One anonymous reader, before the book finally found a publisher, complained that ‘the author had had a good education at the best schools,’ but that somehow I’d gone wrong.» — el dictamen anónimo que Ruck cita contra sí mismo: buena educación en las mejores escuelas y, aun así, un extravío.

«The discussion of Dionysos and Greek wine, including the symbolic significance of the thyrsos, has been completely ignored by Classicists; and the work on Eleusis rarely earns even a disparaging footnote in treatments of Greek religion.» — Ruck inventaria lo ignorado: el tratamiento de Dioniso, del vino griego y del tirso queda fuera de la discusión clasicista, y el trabajo sobre Eleusis rara vez merece ni una nota al pie despectiva.

«More recently, the Eleusinian Mystery has been expropriated for the curriculum in Women Studies, but despite the grain Goddess, ethnobotany is not on their agendum; and they, too, don’t speak to me.» — Ruck registra otra recepción parcial: los estudios de la mujer se apropian del misterio por la diosa del grano y dejan la etnobotánica fuera de su agenda.

«Even Persephone’s Quest,4 which was Wasson’s last work with me, had trouble finding a publisher, despite the endorsement of Richard Evans Schultes, until Yale Press took it up.» — Ruck cuenta la dificultad de publicar el último trabajo de Wasson con él, pese al respaldo de Richard Evans Schultes, hasta que lo tomó Yale. Llamada de nota pegada al título (Quest,4), releída en el crudo.

«It was as though the world wanted to turn its back on Wasson as well.» — la lectura que Ruck hace de ese episodio: el mundo le daba la espalda también a Wasson.

«I am more convinced now, even than at the time, that we are right.» — la posición de Ruck veinte años después: más convencido que entonces de que tienen razón.

«Wasson was looking for a mycological role in Greek religion as a parallel and confirmation of his theory of Soma.» — Ruck explica el interés de Wasson por Grecia: buscaba un papel micológico paralelo que sostuviera su teoría del soma.

«But at the time, we used wine only to establish Greek culture’s openness to finding something numinous or sacred in entheogenic ecstasis: something of a positive cultural value, and of fundamental importance for the very well-being of the city and its metaphysical accord with the surrounding wilderness of roaming spirits and revenant ancestors.» — Ruck acota el uso que hicieron del vino: no como prueba sino para fijar que la cultura griega admitía lo numinoso en el éxtasis enteogénico, con valor cívico y de acuerdo con lo salvaje circundante.

«But that wouldn’t satisfy his Vedic critics. And Eleusis might.» — por qué Eleusis y no Dioniso: Ruck dice que el vino no bastaba contra los críticos védicos de Wasson.

«At Eleusis, the initiates journeyed beyond this world to a place that anyone who has never been would be apt to call mythical, rather than the ultimate confirmation of reality.» — Ruck describe el viaje de los iniciados como ida a un lugar que solo quien no ha estado llamaría mítico, y que para él es lo real en su grado último.

«An outside observer – but none was allowed – would have seen only their bodies huddled in the darkened great Telesterion, while they, themselves, had paraded on ceremoniously through the narrow Entrance of Plouton’s Cave, down into the subterranean labyrinth, across the acquifer, perhaps in Charon’s boat, to regroup, as in the myth of Er, on the plains of Elysion.» — Ruck contrapone las dos escenas simultáneas: los cuerpos amontonados en el Telesterion a oscuras y el desfile por la Entrada de la Cueva de Plutón hasta las llanuras del Elisio.

«Persephone had been tricked into abdicating her Olympian destiny, hers by right of her two celestial parents; for she had taken material substance into her ethereal body: she had eaten from the fruit of the pomegranate tree, so that she, like the rest of us mortals, would be forever both body as well as soul; she had conceived the Mystery child, in her sojourn beneath the earth, and was about to give him birth.» — el suceso cósmico que Ruck pone en el centro del rito: Perséfone comió del granado, quedó cuerpo y alma como los mortales, concibió al niño del misterio y estaba por parirlo.

«the Lady Brimo had given birth to the Lady’s son, who bore her name as Brimos.» — la proclamación del hierofante tal como Ruck la reporta: la Señora Brimó ha parido al hijo de la Señora, que lleva su nombre como Brimós.

«Death had been incorporated into the Olympian realm as grandson and nephew of Zeus himself.» — lo que Ruck lee en esa proclamación: la muerte queda incorporada al ámbito olímpico como nieto y sobrino del propio Zeus.

«The two worlds of spirit and flesh were now stabilized by the rites of matrimony, which allowed the Lady to visit her Olympian father, and her Olympian mother Demeter to descend to the house of her chthonic son-in-law Hades, who was also her brother.» — Ruck describe el efecto del matrimonio en el mito: estabiliza los dos mundos y abre el tránsito de la Señora al padre olímpico y de Deméter a la casa de Hades.

«It was something from the midwife’s pharmacopoeia that had opened the passageway for the initiates’ experience, a deadly poison that posed a final recidivist threat to both the cereal foods and the humans who depended upon them for sustentance: but something from which, by knowledgeable intervention, like the old lore of the witch Hekate’s herbalism, a birthing potion could be extracted.» — la identificación que Ruck propone: lo que abrió el paso fue algo de la farmacopea de la partera, veneno mortal para el cereal y para quien lo come, del que por intervención sabia se extrae una poción de parto.

«The drink of the ceremony was emblematic of the polarity of primitivism and culture, as was appropriate, since birthing brought every woman close to the gates of death, which were also the source of life.» — Ruck lee la bebida como emblema de la polaridad entre lo primitivo y la cultura, porque parir acercaba a cada mujer a las puertas de la muerte.

«The two flowers of Eleusis, the poppy and the simple-petaled rockrose (alike in their blooms and their capsular fruits, both like pomegranates in miniature), were similarly symbolic of the mediated evolution toward Hellenic times: the opium of the older religion, inducing narcosis and dreams, had been hidden, with the coming of the newer religion’s visionary enlightenment, inside the hips of rose.» — la lectura de Ruck de las dos flores de Eleusis: la amapola y la jara de pétalo simple figuran el paso de la narcosis y los sueños de la religión vieja a la iluminación visionaria de la nueva.

«It was the first of the heroes, Perseus, who had preserved them there, out of view, but not discarded, when he first harvested the mushroom that was the entheogen inaugurating the refoundation of his native city of Mycenae, and its transition to Olympian traditions.» — Ruck adjudica a Perseo el gesto fundador: cosechó el hongo que fue el enteógeno con que se refunda Micenas y pasa a las tradiciones olímpicas.

«Gordon had wanted a mushroom, and Albert and I had provided it.» — el reparto del trabajo en una frase de Ruck: Wasson quería un hongo y Hofmann y él se lo dieron.

«In the interim, ‘Oetzi,’ the ice man of the Alps, has been uncovered, a Celtic shaman, exactly as we postulated, from the third pre-Christian millennium, at the dawn of the Indo-Europeans’ arrival, caught unawares on the mountaintop in his meditative trance by a sudden storm, and frozen until our day, with his trove of ‘medicinal’ mushrooms.» — Ruck cuenta el hallazgo de Ötzi y lo empareja con lo que habían postulado: un chamán celta del tercer milenio precristiano congelado con su acopio de hongos medicinales.

«And the mistletoe of the Druids has been linked to Amanita as a parallel conduit for the falling bolt of celestial lightning that occasions the gaping open of the way along the cosmic tree in Greek myth and later folklore, allowing weird creatures, like centaurs and werewolves, from the other realm to invade our world.» — otra línea que Ruck reporta: el muérdago de los druidas emparentado con la Amanita como conducto del rayo que abre el paso por el árbol cósmico.

«Equally compelling is my more detailed study of the profane misuse of the Eleusinian entheogen as a recreational drug, an event that led to the trial and condemnation of Socrates on the charge of impiety.» — Ruck adelanta su propio estudio sobre el uso profano del enteógeno eleusino como droga recreativa y el proceso a Sócrates por impiedad. Llamada de nota pegada (impiety.6), releída en el crudo.

«Moreover, the ethnobotany (and ethnopharmacology) of Greek myth and religion is beginning to be seen in its entirety, so that Eleusis cannot be considered an anomaly.» — el argumento de conjunto de Ruck: vista entera la etnobotánica del mito y la religión griegas, Eleusis deja de ser una anomalía.

«And a recent scholar7 in Classics and Political Science has retraced the evidence about the ancient technology of viticulture and oenology, and confirmed my assertions about the nature of Greek wine and the etiquette of the symposium ceremony.» — Ruck invoca a un estudioso reciente de Clásicas y Ciencia Política sobre viticultura y enología antiguas. Llamada de nota pegada (scholar7), releída en el crudo.

«But I never got to Eleusis, myself, with our entheogen; nor did Gordon. (Danny didn’t either, although he sailed with Odysseus right past us – as we waited in hushed expectation – on something more dependable from pre-Columbian shamanism.) But Albert did, and we relied on his testimony.» — la limitación que Ruck declara de su propia prueba: ni él ni Wasson llegaron a Eleusis con el enteógeno; el testimonio es de Hofmann.

«This has been a problem, since a scientific experiment should be repeatable.» — Ruck nombra el problema que eso plantea: un experimento científico debería poder repetirse.

«Others have tried and not all have succeeded. (Gordon, himself, never experienced anything with Amanita.)» — Ruck consigna los intentos fallidos, entre paréntesis y con el suyo propio dentro: Wasson nunca experimentó nada con la Amanita.

«The Sanctuary now lies desecrated and in ruins. The once fertile plain is sterile. The sanctuary is rimmed by oil refineries.» — el estado del sitio según Ruck: santuario profanado y en ruinas, llanura fértil vuelta estéril y refinerías de petróleo alrededor.

«The Virgin, as the ‘All Holy Lady,’ had even imposed, for a while, her church upon the site, and the old gods have lost their voices, or they no longer need to speak since Christianity adopted so much of their symbolism.» — Ruck describe la sustitución cristiana en el sitio y da una razón para el mutismo de los dioses antiguos: el cristianismo adoptó buena parte de su simbolismo.

«Or, more probably, we simply are too inexpert in the lost art of ancient herbalism. The entheogen extracted from different hosts varies, and our experiment was with a synthesized chemical, which perhaps the god found inhospitable.» — la hipótesis alterna que Ruck deja abierta sobre el fracaso de las repeticiones: impericia en el arte perdido de la herbolaria, y un químico sintetizado que acaso el dios halló inhóspito.

«The type that grows on ‘joint grass’ (Paspalum distichum), for example, produces only the pure agent, without poisonous contaminents; and cattle that graze on it, according to the US Agricultural Service, are endangered only if they fall asleep in a puddle.» — el dato botánico con que Ruck sostiene esa variación: el cornezuelo del Paspalum distichum da el agente puro sin contaminantes venenosos.

«We need only to recall the peaceful death that Socrates encountered with his drink of koneion, which is totally at odds with the horrendously painful symptoms observed today in cases of poisoning by hemlock; he had wanted to pour off a few drops as libation, but was warned that the dosage he was given was exact.» — el paralelo que Ruck trae para la pericia herbolaria perdida: la muerte apacible de Sócrates con el koneion frente a los síntomas atroces del envenenamiento por cicuta de hoy.

«R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, and Carl A. P. Ruck Thirtieth Anniversary Edition Edited by Robert Forte Preface by Huston Smith Homeric Hymn to Demeter Translated by Blaise (Danny) Staples Afterword by Albert Hofmann Appendix by Peter Webster» — la portada reparte el volumen entre siete manos y nombra el oficio de cada una: tres autores, un editor, un prefacista, el traductor del himno, el autor del epílogo y el del apéndice. De aquí salen las tres atribuciones declaradas de esta ficha.

«Copyright © 2008 by The R. Gordon Wasson Estate. All rights reserved. No portion of this book, except for brief review, may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means—electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise—without the written permission of the publisher.» — la página de derechos pone el copyright de 2008 a nombre del patrimonio de Wasson, no de los tres autores ni de la editorial.

«This Thirtieth Anniversary Edition of The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries is sponsored and published by North Atlantic Books, an educational nonprofit based in Berkeley, California, that collaborates with partners to develop cross-cultural perspectives, nurture holistic views of art, science, the humanities, and healing, and seed personal and global transformation by publishing work on the relationship of body, spirit, and nature.» — North Atlantic Books se declara editorial sin fines de lucro y enuncia su programa: perspectivas transculturales, vista holística del arte, la ciencia y la sanación, y transformación personal y global.

«Wasson, R. Gordon (Robert Gordon), 1898–1986. The road to Eleusis : unveiling the secret of the mysteries / R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, and Carl A. P. Ruck.—30th anniversary ed. p. cm. ISBN 978-1-55643-752-6 (trade pbk.) 1. Eleusinian mysteries. I. Hofmann, Albert, 1906–2008. II. Ruck, Carl A. P. III.» — la ficha de catalogación de la Library of Congress imprime las fechas de Wasson y de Hofmann, rotula el volumen como trigésimo aniversario y lo clasifica bajo una sola materia, los misterios eleusinos.

«Richard Evans Schultes, Ph.D., M.H. (Hon.) Pioneer Explorer of Psychotropic Plants in the New World Holder of the Paul C. Mangelsdorf Chair in the Natural Sciences Director and Curator of Economic Botany Botanical Museum of Harvard University» — la dedicatoria, con el cargo entero: el volumen se dedica al botánico de Harvard a quien llama explorador pionero de las plantas psicotrópicas del Nuevo Mundo.

«Sclerotium of Claviceps purpurea growing on Lolium = darnel, cockle, or ‘tares’ in the Bible.» — de la lista de láminas: el pie identifica el cornezuelo del Lolium con la cizaña de la Biblia, y así ata la lámina botánica a un nombre de lectura corriente.

«Pictures 1-4 and 14 courtesy of Hans Kobel, Sandoz Research Laboratories, Basel, Switzerland.» — el crédito de las cuatro láminas de cornezuelo y del escifo remite a los laboratorios de investigación de Sandoz en Basilea, la casa donde Hofmann trabajó.

«This Thirtieth Anniversary Edition is the fourth incarnation of The Road to Eleusis, and the first time it has been available in English in a paperback since 1978.» — Robert Forte, editor de esta edición, sitúa el volumen en su serie: cuarta encarnación del libro y primera vez en rústica inglesa desde 1978. Es el dato del que sale el año de la primera edición, que la página de derechos no imprime.

«I insist on continuing to violate the most ancient rule of silence about these mysteries, a rule first broken» — Forte declara el motivo de reimprimir: insistir en violar la regla de silencio más antigua sobre estos misterios. Tramo cortado al final de la cláusula; la continuación nombra a los autores que la rompieron primero.

«a rule first broken by our authors, the esteemed R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl Ruck, and Blaise Staples when they defied» — Forte nombra a los cuatro que a su juicio rompieron el silencio: Wasson, Hofmann, Ruck y Blaise Staples. La grafía Blaise Staples es la del prefacio; la portada imprime Blaise (Danny) Staples.

«This prohibition was taken so seriously that almost no one violated it for the 2,000 years that the annual pilgrimage to Eleusis was the most important thing in the world to the citizens of ancient Greece.» — Forte mide la vigencia de la prohibición: dos mil años de peregrinación anual sin que casi nadie la violara.

«No one dared to speak of what transpired behind the sanctuary walls during those fateful days in September when their world view changed, when they saw in a momentous vision that death was not the end, but really another beginning of life.» — Forte resume en qué consistía lo callado: un cambio de visión del mundo en el que la muerte dejaba de ser el final para volverse otro comienzo de la vida.

«Ten years ago I had a practical, legal intention for republishing the Twentieth Anniversary edition, one that remains an important function of the book in your hands.» — Forte declara que la reedición tuvo desde 1998 una intención legal práctica, y que esa función sigue viva en este volumen.

«A 1975 court ruling against an American religious organization, The Church of the Awakening, forbade the church from using psychedelics or entheogens as sacraments, though they had been doing so safely for more than fifteen years.» — el caso que Forte pone como motivo: una sentencia de 1975 prohibió a la Church of the Awakening usar psicodélicos o enteógenos como sacramento pese a quince años de uso sin daño declarado.

«The court said that only Native Americans had a right to use ‘hallucinogens’ as sacraments, because only they had a long history in their culture, and no such tradition existed for the» — Forte reporta el argumento del tribunal: solo los nativos americanos tendrían derecho al sacramento por la antigüedad de su uso. El tramo se corta en el cambio de plana; la frase sigue en la 11 con *white man*.

«Not only is that beside the point – for in the United States we are supposed to be free to celebrate the religious experience of any and every race of people – but it is also simply untrue to claim that entheogens have played no role in Western religious history.» — Forte objeta doble: por la libertad religiosa declarada en los Estados Unidos, y porque tiene por falso que los enteógenos no hayan tenido papel en la historia religiosa de Occidente.

«In fact, as this book shows, entheogens are autochthonous to Western society, but have become forbidden by authoritarian sociopolitical forces that began in antiquity and continue forcefully to this day.» — la tesis que Forte adjudica al libro entero: los enteógenos son autóctonos de la sociedad occidental y su prohibición viene de fuerzas sociopolíticas autoritarias que arrancan en la antigüedad.

«If we ever get around to being reasonable about psychedelic drug policy in the United States – which would be the opposite of the current situation – let it be clear that some of the formative minds of Western civilization, the ones that helped bring Democracy, Reason, Mathematics, Science, Philosophy, and Theater into the world, thought these entheogen-inspired Eleusinian Mysteries were the greatest experience of their lives.» — el argumento de política pública de Forte: las mentes que fundaron la democracia, la razón, las matemáticas, la ciencia, la filosofía y el teatro tuvieron por la mayor experiencia de sus vidas unos misterios que él llama inspirados por enteógenos.

«One could hope, therefore, that the Controlled Substance Act – which currently forbids Westerners from freely exploring the origin of their own culture’s philosophy and religion – may be modified to accommodate the religious use of entheogens for all races.» — Forte enuncia su petición concreta: que la Controlled Substance Act se modifique para dar cabida al uso religioso de enteógenos para todas las razas.

«Albert Hofmann concluded his autobiographical LSD, mein Sorgenkind (1979; translated as LSD, My Problem Child) with the wish that one day we would see Eleusis-type centers where we could legally explore these entheogen-inspired unitive states.» — Forte remite al deseo con que Hofmann cerró su autobiografía: centros del tipo de Eleusis donde explorar legalmente esos estados unitivos.

«The myth of Persephone’s return to Demeter is a story about Earth on the verge of complete annihilation.» — la lectura que Forte propone para esta edición: el mito del regreso de Perséfone leído como relato de una Tierra al borde de la aniquilación completa.

«The last thing that Mircea Eliade said to me was that The Road to Eleusis was on his reading list and that we would discuss it when we met» — Forte cuenta su último trato con Mircea Eliade: el libro estaba en su lista de lecturas y quedaron en discutirlo.

«He thought Western culture suffered from the lack of death and rebirth rituals such as the Eleusinian Mysteries.» — Forte adjudica a Eliade el diagnóstico: a la cultura occidental le faltan ritos de muerte y renacimiento como los misterios eleusinos.

«Albert Hofmann did not live to see this new edition either, having departed this plane, after 102 years, eight months before we came to press.» — Forte fecha la muerte de Hofmann respecto de esta edición: ciento dos años de vida y ocho meses antes de entrar en prensa.

«Recent progress in studies at Johns Hopkins University affirming yet again the curative effect, the safety, and the religious significance of psilocybin – also the fruit of the Wasson-Hofmann collaboration – has inspired even more research at New York University and the University of California, Irvine.» — Forte invoca la investigación con psilocibina de Johns Hopkins, Nueva York e Irvine, y la llama fruto de la misma colaboración de Wasson y Hofmann.

«Two allegories frame Western civilization like majestic bookends – Plato’s Allegory of the Cave at its start, and for now, Nietzsche’s madman charging through the streets announcing that God is dead.» — Huston Smith abre su prefacio con el marco en que coloca al libro: la alegoría de la caverna de Platón y el loco de Nietzsche como los dos extremos de la civilización occidental.

«We should not be sanguine about the direction in which these two landmarks point, for the notion of what it means to be human is far lower in the second allegory than in the first.» — Smith lee el par de alegorías como una caída: la idea de lo humano que sostiene la segunda está muy por debajo de la de la primera.

«‘We do not think well of ourselves,’ Saul Bellow told his audience in accepting his Nobel Laureate Prize, and he was right.» — Smith toma de Saul Bellow, en su discurso del Nobel, la frase con que resume el estado de ánimo moderno.

«first a shudder runs through me, and then the old awe creeps over me.» — las palabras que Smith atribuye a Platón sobre el efecto de su visión de la realidad: primero un estremecimiento y luego el antiguo temor reverente.

«Steven Weinberg’s report that ‘the more intelligible we find the universe, the more meaningless it seems.» — el contrapunto moderno que Smith opone a Platón, en boca del físico Steven Weinberg: cuanto más inteligible resulta el universo, más carente de sentido parece.

«Athens, of course is only one of the sources of Western civilization; the other being Jerusalem, whose assessment of things equals Athens’.» — Smith reparte el origen de Occidente en dos fuentes, Atenas y Jerusalén, y les da el mismo rango.

«Some theophanies seem to occur spontaneously, while others are facilitated by ways that seekers have discovered – one thinks of the place of fasting in the vision quest, the nightlong dancing of the Kalahari bushmen, prolonged intoning of sacred mantras, and the way peyote figures in the vigils of the Native American Church.» — Smith enumera las vías con que los buscadores facilitan la teofanía: el ayuno de la búsqueda de visión, la danza nocturna de los bosquimanos del Kalahari, el canto prolongado de mantras y el peyote de la Native American Church.

«We do not know if, on the human side, it was anything more than absolute faith that joined earth to heaven on Mount Sinai, or when three of Jesus’s disciples saw him transfigured on Mount Hermon, his face shining like the sun and the clothes dazzling white.» — la abstención que Smith conserva: no se sabe si en el Sinaí o en la transfiguración del monte Hermón hubo algo más que fe absoluta del lado humano.

«Greeks, though, created a holy institution, the Eleusinian Mysteries, which seems regularly to have opened a space in the human psyche for God to enter.» — la tesis de Smith sobre Eleusis: los griegos hicieron institución santa de lo que en otras partes era espontáneo, y esa institución abría regularmente un espacio en la psique humana.

«The content of those Mysteries is, together with the identity of India’s sacred Soma plant, one of the two best kept secrets in history, and this book is the most successful attempt I know to unlock it.» — Smith empareja el contenido de los misterios con la identidad del soma de la India como los dos secretos mejor guardados de la historia, y da a este libro por el intento más logrado que conoce de abrirlo.

«For by direct implication it raises contemporary questions which our cultural establishment has thus far deemed too hot to face.» — Smith señala lo que el libro plantea sin decirlo: preguntas contemporáneas que el establishment cultural tiene por demasiado espinosas.

«The first of these is the already cited question Nietzsche raised: Can humanity survive godlessness, which is to say, the absence of an ennobling vision – a convincing, elevating view of the nature of things and life’s place within it?» — la primera de las cuatro preguntas que Smith deriva del libro: si la humanidad puede sobrevivir sin una visión ennoblecedora de la naturaleza de las cosas.

«Second, have modern secularism, scientism, materialism, and consumerism conspired to form a carapace that Transcendence now has difficulty piercing?» — la segunda pregunta de Smith: si el secularismo, el cientificismo, el materialismo y el consumismo han formado un caparazón que la Trascendencia ya no atraviesa con facilidad.

«Is there need, perhaps an urgent need, to devise something like the Eleusinian Mysteries to get us out of Plato’s cave and into the light?» — la tercera pregunta de Smith: si hace falta, y con urgencia, idear algo del orden de los misterios eleusinos para salir de la caverna de Platón.

«Finally, can a way be found to legitimize, as the Greeks did, the creative, constructive use of entheogenic heaven and hell drugs without aggravating our serious drug problem?» — la cuarta pregunta de Smith, con su reserva dentro: legitimar el uso creativo de estas sustancias sin agravar el problema de las drogas.