Es la tradición que la base conoce mejor por dentro que ninguna otra: sus seis obras incluyen las tres series que su fundador escribió, la exposición ordenada de su discípulo más sistemático, una biografía crítica y un diccionario de conceptos. Se llama Cuarto Camino porque se propone frente a los tres clásicos —el del faquir, el del monje, el del yogui—, y su punto de partida no es una doctrina sino un diagnóstico: «the principal mistake we make about ourselves is that we consider ourselves one» «Ouspensky — The Fourth Way (1957) · p. 10», y el estado ordinario no es la vigilia sino «sleep or a waking state which, in the system, is called relative consciousness» «Ouspensky — The Fourth Way (1957) · p. 12».
Su fundador no dejó una exposición sino una trilogía con orden de lectura impuesto por él —«No one interested in my writings should ever attempt to read them in any other than the indicated order» «Gurdjieff — Life is Real Only Then, When 'I Am' (1975) · p. 3»—, cuya primera parte se propone «to destroy mercilessly the beliefs and views rooted for centuries in the mind and feelings of man» «Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963) · p. 6» y ha de leerse tres veces «Gurdjieff — Beelzebub's Tales to His Grandson (1950) · p. 10».
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Qué dicen de ella las obras
cómo la define cada obra, con su pasajeCouliano — Out of This World (1991)
Separa en Ouspensky lo que juzga colección pretenciosa de esoterismo de lo que le concede —haber admitido siete dimensiones superiores en física— y consigna como dicho suyo, no como hecho, los poderes psíquicos de su maestro.«Couliano — Out of This World (1991) · p. 41»
Gurdjieff — Beelzebub's Tales to His Grandson (1950)
La etiqueta es posterior a la obra y el libro no la usa: el autor llama a lo suyo mis escritos, las ideas que quiso introducir en la vida de la gente y el Instituto, y la conferencia que añade como conclusión nombra al Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre según el sistema de G. I. Gurdjieff. Se coloca como primera de tres series, escritas según principios enteramente nuevos de razonamiento lógico y dirigidas a tres tareas fundamentales, con la instrucción de leer cada exposición tres veces; el prólogo de la segunda serie, en que la adscripción se apoya, cita al autor sobre el fin de esta primera, destruir sin piedad las creencias y opiniones arraigadas por siglos en la mente y el sentimiento del hombre. Al cierre declara que aquel Instituto ya no existe y qué lo obligó a liquidarlo, y explica que la conferencia añadida la leían sus alumnos de primer rango y fue compuesta en Europa como umbral de la serie completa de conferencias; esa conferencia afirma, como resultado experimental del Instituto, que en el hombre contemporáneo todo se hace solo, y formula que el hombre es un ser que puede hacer, donde hacer es obrar conscientemente y por iniciativa propia.«Gurdjieff — Beelzebub's Tales to His Grandson (1950) · pp. 9, 10, 646, 647, 654, 655; gurdjieff-meetings · p. 6»
Gurdjieff — Life is Real Only Then, When 'I Am' (1975)
La etiqueta es posterior a la obra y el libro no la usa: Gurdjieff llama a lo suyo mis ideas, mis escritos y el Instituto, y a quienes lo siguen, seguidores de mis ideas. Se coloca como tercera serie de sus escritos, fija por escrito el orden de lectura de las tres y reserva las verdades de esta serie a oyentes de la segunda seleccionados según sus instrucciones; la nota editorial declara que lo publicado es un borrador fragmentario y preliminar. Del Instituto dice que lo fundó primero en Rusia, dos años antes de la Guerra Mundial, sin lograr asentarlo pese a intentos repetidos en otros países, que su programa subdividía a los alumnos, según los resultados de su trabajo interior sobre sí, en tres grupos, exotérico, mesotérico y esotérico, que daba conferencias casi diarias a sus alumnos y que abrió en Nueva York clases de movimientos y música como primera rama en América. Narra la crisis con el grupo de Orage, en la que se propone que sus seguidores se desilusionen de sus ideas o de la autoridad de Orage, y reconoce a ese grupo como el único que le fue leal en los años duros.«Gurdjieff — Life is Real Only Then, When 'I Am' (1975) · pp. 3, 4, 74, 84, 86, 90, 93, 81, 106»
Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963)
La etiqueta es posterior a la obra y el libro no la usa: Gurdjieff llama a lo suyo mi trabajo y el Instituto, cuyo nombre completo, Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre, aparece al cierre en la ironía de fundar uno inverso. El prólogo de esta edición, de otra mano, enuncia la dificultad que la tradición plantea al lector occidental, la idea de maestro tan familiar en Oriente y apenas aceptada en Occidente, y cita al autor sobre el fin de la primera serie. En la narración, el autor presenta la salida de Rusia como decisión de emigrar para fundar su Instituto, concluye que la mejor sede sería Francia y no Alemania ni Inglaterra, distingue la cuestión material del Prieuré de lo que llama su trabajo real, la enseñanza de las ideas y los métodos en que el Instituto se basaba, y consigna la ruptura de su principio de no aceptar ayuda material de fuera. Enumera y niega las leyendas sobre el Instituto, entre ellas la de recibir dinero de un centro oculto de la India; de la hermandad Sarmoung, escuela esotérica que data en Babilonia hacia el 2500 a.C., acota que del pergamino no sale más que el nombre.«Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963) · pp. 210, 9, 6, 194, 196, 199, 198, 168, 65»
Hauck — The Emerald Tablet (1999)
La Obra de Gurdjieff citada por su Ley de las Octavas, que el volumen hace coincidir con los Siete Pasos más el Octavo.«Hauck — The Emerald Tablet (1999) · p. 291»
Hauck — Sorcerer's Stone (2013)
Mencionado entre los sistemas que reconocerían la Ley de las Octavas, y Gurdjieff citado sobre el «yo» permanente que sobrevive a la muerte del cuerpo.«Hauck — Sorcerer's Stone (2013) · pp. 90, 208»
Strieber y Kripal — The Super Natural (2016)
Es la única tradición con la que Strieber declara militancia: quince años de trabajo interior en la Fundación Gurdjieff, la lectura de *In Search of the Miraculous* de Ouspensky, las tríadas y las octavas como clave de lectura de sus propios episodios, «holy the firm», la fricción de Gurdjieff y un método de meditación aprendido de Joseph Stein que dice haber usado con los visitantes; nombra además a William C. Segal y a P. L. Travers como maestros, y a Anne Strieber como practicante.«Strieber y Kripal — The Super Natural (2016) · pp. 92, 94, 95, 96, 116, 126, 170, 213»
Mack — Passport to the Cosmos (1999; conmemorativa de 2011)
Única aparición de Gurdjieff en el tramo, y es sobre Whitley Strieber: venía de la Gurdjieff Foundation antes de sus encuentros, y la sentencia sobre los quince segundos y los quince años la dice su maestro.«Mack — Passport to the Cosmos (1999; conmemorativa de 2011) · p. 44»
Ouspensky — The Fourth Way (1957)
Es la casa del volumen y el nombre que da el título, pero el expositor no identifica su sistema con el Cuarto Camino: a la pregunta directa responde que el Cuarto Camino es muy grande y el sistema muy pequeño en comparación. Abre el curso deslindando la autoría, las ideas y principios más importantes del sistema no le pertenecen, y sitúa el sistema en una transmisión ligada a escuelas que atraviesa la historia registrada y la no registrada. Del Cuarto Camino dice que se distingue de los tres caminos tradicionales, el del faquir, el del monje y el del yogui, en que no hay renuncia externa porque todo el trabajo es interior; que su primer principio es que el hombre no debe creer nada sino aprender; que a veces se le llama el camino del hombre astuto; y que sus escuelas hallaron que las mejores condiciones para el trabajo sobre sí son las condiciones ordinarias de la vida. Define una escuela del Cuarto Camino como la organización que introduce tres fuerzas en su trabajo, afirma que una escuela no se funda desde cero sino que arranca de otra, y deslinda que el sistema no es una religión.«Ouspensky — The Fourth Way (1957) · pp. 106, 8, 275, 104, 105, 107, 136, 285, 410»
Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947)
La obra es la exposición primera y más completa del sistema: cuatro vías en lugar de tres, sin retiro del mundo, sin fe y con trabajo simultáneo sobre cuerpo, emoción e intelecto; se la llama también la vía del hombre astuto y se declara que nunca tiene forma permanente.«Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947) · pp. 50, 51, 52, 187, 295, 342»
El Umbral de la Consciencia (2026, en curso)
Recupera de Gurdjieff, por vía de Ouspensky, los buffers, el centro magnético, la cristalización del Yo permanente y la autoobservación como doble atención, y señala como diferencia específica del Cuarto Camino que el fuego debe sostenerse en medio de la vida ordinaria.«El Umbral de la Consciencia (2026, en curso) · pp. 204, 210, 230, 236»
Afirmaciones
11 entradas«the principal mistake we make about ourselves is that we consider ourselves one» — el diagnóstico de partida, en la exposición de Ouspensky: el error capital es creernos uno.
— Ouspensky — The Fourth Way (1957)«Ouspensky — The Fourth Way (1957) · p. 10»
«We live either in sleep or in a waking state which, in the system, is called relative consciousness» — y el estado del que se parte, con su término técnico.
— Ouspensky — The Fourth Way (1957)«Ouspensky — The Fourth Way (1957) · p. 12»
«If you could remember yourself, you would have will and could do what you liked» — el eje práctico: recuerdo de sí, voluntad y capacidad de hacer, encadenados.
— Ouspensky — The Fourth Way (1957)«Ouspensky — The Fourth Way (1957) · p. 11»
«we do not use even a small part of our powers and our forces» — la idea principal del sistema, según su expositor.
— Ouspensky — The Fourth Way (1957)«Ouspensky — The Fourth Way (1957) · p. 9»
«No one interested in my writings should ever attempt to read them in any other than the indicated order» — el orden de lectura de las tres series, impuesto por escrito por el propio fundador.
— Gurdjieff — Life is Real Only Then, When 'I Am' (1975)«Gurdjieff — Life is Real Only Then, When 'I Am' (1975) · p. 3»
«Read each of my written expositions thrice» — y la instrucción de lectura de la primera serie: tres veces cada exposición.
— Gurdjieff — Beelzebub's Tales to His Grandson (1950)«Gurdjieff — Beelzebub's Tales to His Grandson (1950) · p. 10»
«This idea of master, so familiar in the East, is hardly accepted at all in the West» — la dificultad de recepción que la propia tradición se reconoce en Occidente.
— Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963)«Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963) · p. 9»
«always to strive that the wolf be full and the sheep intact» — su ética práctica en una fórmula.
— Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963)«Gurdjieff — Meetings with Remarkable Men (1963) · p. 14»
«The journalistic cliché ‘charlatan’ however leaves me even less happy» — desde la biografía crítica: el veredicto despectivo no sirve, y el «even less» supone que la hagiografía tampoco.
— Moore — Gurdjieff: The Anatomy of a Myth (1991)«Moore — Gurdjieff: The Anatomy of a Myth (1991) · p. 17»
«Gurdjieff is a creature of myth — reiterating in modern dress the urgent quest of literature’s first hero Gilgamesh, King of Uruk» — y la lectura que esa biografía propone en su lugar: figura mítica de linaje literario.
— Moore — Gurdjieff: The Anatomy of a Myth (1991)«Moore — Gurdjieff: The Anatomy of a Myth (1991) · p. 18»
«the word ‘idiot’ does not mean dullard but simply (from the ancient Greek root) ‘I make my own» — un ejemplo de por qué el vocabulario del sistema no se entiende fuera de él.
— Moore — Gurdjieff: The Anatomy of a Myth (1991)«Moore — Gurdjieff: The Anatomy of a Myth (1991) · p. 19»
