Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī

«Here we shall not be dealing with imagination in the usual sense of the word: neither with fantasy, profane or otherwise, nor with the organ which produces imaginings identified with the unreal» — Corbin aparta de entrada las tres acepciones corrientes: ni la fantasía, profana o no, ni el órgano que produce imaginaciones identificadas con lo irreal

«We shall be speaking of an absolutely basic function, correlated with a universe peculiar to it, a universe endowed with a perfectly “objective” existence and perceived precisely through the Imagination» — sostiene en cambio que se trata de una función absolutamente básica, correlativa de un universo propio dotado de existencia objetiva y percibido precisamente por la Imaginación

«Today, with the help of phenomenology, we are able to examine the way in which man experiences his relationship to the world without reducing the objective data of this experience to data of sense perception or limiting the field of true and meaningful knowledge to the mere operations of the rational understanding» — señala que la fenomenología permite examinar cómo el hombre vive su relación con el mundo sin reducir los datos objetivos de esa experiencia a datos de los sentidos ni encerrar el conocimiento verdadero en las operaciones del entendimiento racional

«To say that the Imagination (or love, or sympathy, or any other sentiment) induces knowledge, and knowledge of an “object” which is proper to it, no longer smacks of paradox» — y afirma que decir que la Imaginación —o el amor, o la simpatía— induce un conocimiento con objeto propio ya no suena a paradoja

«once the full noetic value of the Imagination is admitted, it may be advisable to free the intentions of the Imagination from the parentheses in which a purely phenomenological interpretation encloses them, if we wish, without fear or misunderstanding, to relate the imaginative function to the view of the world proposed by the Spiritualists to whose company the present book invites us» — Corbin propone dar un paso más que la fenomenología: liberar las intenciones de la Imaginación del paréntesis en que una interpretación puramente fenomenológica las encierra, para poder relacionar la función imaginativa con la visión del mundo de los espirituales a cuya compañía convida el libro

«This world is as real and objective, as consistent and subsistent as the intelligible and sensible worlds; it is an intermediate universe “where the spiritual takes body and the body becomes spiritual,” a world consisting of real matter and real extension, though by comparison to sensible, corruptible matter these are subtile and immaterial» — y ese mundo intermedio es tan real y objetivo, tan consistente y subsistente como el inteligible y el sensible: un universo donde lo espiritual toma cuerpo y el cuerpo se espiritualiza, de materia y extensión reales aunque sutiles frente a la materia corruptible

«The organ of this universe is the active Imagination; it is the place of theophanic visions» — Corbin nombra el órgano de ese universo: la Imaginación activa, lugar de las visiones teofánicas

«They do not claim to provide a monograph on Ibn ‛Arabī» — declara el límite de su propio libro: no pretende ser monografía sobre Ibn ‛Arabī

«It is not even our ambition to make a “contribution to the history of ideas.”» — ni aspira a hacer una contribución a la historia de las ideas

«To content oneself with such an explanation is to confess one’s failure, one’s inability to gain so much as an intimation of this norm which cannot be reduced to a school or other collective conformism» — objeta la explicación que reduce a un autor a su escuela: contentarse con eso es confesar la propia incapacidad de siquiera entrever una norma que no se deja reducir a escuela ni a conformismo colectivo

«Ibn ‛Arabī is one of those powerful and rare spiritual individuals who are the norm of their own orthodoxy and of their own time, because they belong neither to what is commonly called “their” time nor to the orthodoxy of “their” time» — y sostiene que Ibn ‛Arabī es de esos individuos espirituales que son la norma de su propia ortodoxia y de su propio tiempo, porque no pertenecen ni al tiempo que se llama suyo ni a la ortodoxia de ese tiempo

«The only means of understanding him is to become for a moment his disciple, to approach him as he himself approached many masters of Ṣūfism» — de ahí su método declarado: el único medio de entenderlo es volverse por un momento su discípulo, acercándosele como él se acercó a los maestros del sufismo

«It concerns the most secret and most profound life of the soul; but more often than not age-old habits make it impossible for us to dissociate this personal life from its social frame, lead us to regard it as dependent on the mediation of an “ecclesiastical reality”—so much so that detachment from this reality appears equivalent to the irrevocable loss of spirituality itself» — Corbin señala el hábito que estorba esa lectura: separar la vida personal del alma de su marco social parece, por costumbre, equivaler a la pérdida irrevocable de la espiritualidad misma

«To those who are unable to effect this dissociation, the spirituality of an Ibn ‛Arabī will have little to say» — y advierte que a quien no logre esa disociación la espiritualidad de un Ibn ‛Arabī tendrá poco que decirle

«To those who seek an encounter “alone with the Alone,” those who are capable of being like him the “disciples of Khiḍr” and for whom no conformism prevails over the personal imperative—to those Ibn ‛Arabī and his school will unquestionably have much to say» — mientras que a quien busque el encuentro a solas con el Solo y sea capaz de ser, como él, discípulo de Khiḍr, sin conformismo que prevalezca sobre el imperativo personal, Ibn ‛Arabī y su escuela tendrán mucho que decirle

«It may also seem misplaced to speak of spirituality in a study of the Imagination» — se plantea la objeción de que hablar de espiritualidad en un estudio de la Imaginación puede parecer fuera de lugar

«Here, however, we shall be dealing with an effort to utilize the image and the Imagination for spiritual experience» — y responde que aquí se trata del esfuerzo por emplear la imagen y la Imaginación para la experiencia espiritual

«The inner, structural reasons for this will become apparent when we consider the themes themselves; they are already foreshadowed by the belief in the existence and ontological consistency of an intermediate world» — las razones estructurales de ese empleo, dice, las anticipa ya la creencia en la existencia y la consistencia ontológica de un mundo intermedio

«Thus there is little reason to suppose that a reader unfamiliar with Arabic will possess the requisite minimum of information» — y reconoce el costo de esos presupuestos: hay poca razón para suponer que un lector sin árabe disponga del mínimo de información necesario

«Moreover, both the man and his doctrine have suffered numerous misunderstandings» — señala que tanto el hombre como su doctrina han sufrido numerosos malentendidos

«The Ṣūfism of Ibn ‛Arabī aroused alarm and indignation—and not only in Islam» — y que el sufismo de Ibn ‛Arabī despertó alarma e indignación, y no solo dentro del islam

«If we set out to develop the idea, or to demonstrate the existence of an “orthodox Ṣūfism,” we are in danger of being refuted and overwhelmed by the scope, the audacity, and the wide distribution of this incomparable mystical theosophy» — Corbin enuncia el riesgo de querer probar la existencia de un sufismo ortodoxo: la amplitud, la audacia y la difusión de esa teosofía mística desbordan el intento

«If we try to reduce his doctrine to the categories of our Western philosophies (monism, pantheism, etc.), we run the risk of distorting its perspectives» — y el riesgo simétrico: reducir la doctrina a las categorías de las filosofías occidentales —monismo, panteísmo— deforma sus perspectivas

«As to whether a conciliation between mystical religion and legalist religion is thinkable, we shall have occasion to discuss later on» — deja en suspenso, para más adelante, si es pensable una conciliación entre religión mística y religión legalista

«In any event we must start by breaking with two old habits: we must cease to draw a dividing line between the history of philosophy and the history of spirituality, and we must discard the picture so long presented by our handbooks on the history of philosophy, which persist in confounding philosophy in Islam with “Arab philosophy” pure and simple and reduce the latter to five or six great names, those known to our Latin scholastics» — y pide romper con dos hábitos: trazar una línea divisoria entre historia de la filosofía e historia de la espiritualidad, y confundir la filosofía en el islam con la llamada filosofía árabe reducida a los cinco o seis nombres que conoció la escolástica latina

«It was long a commonplace to suppose that the critique of the theologian al-Ghazālī was the death blow to “Arab philosophy,” and that with Averroes, the great philosopher of Cordova, the same Averroes who expressed his eagerness to meet the young Ibn ‛Arabī, it attained at once its apogee and its end» — recoge el lugar común que quiere fechar la muerte de la filosofía árabe en la crítica de al-Ghazālī y su apogeo y fin en Averroes, el mismo que se mostró ansioso por conocer al joven Ibn ‛Arabī

«This may have been the case if we consider only the destinies of philosophy in Western, if not in all Sunnite Islam, but it would be absurd to identify the entire fate of philosophical thought in Islam with this struggle, however moving, between Ghazālī the theologian» — y lo acota: eso puede valer para los destinos de la filosofía en el islam occidental o sunní, pero identificar con esa pugna la suerte entera del pensamiento filosófico en el islam sería absurdo

«Seen from Iran, the situation takes on an entirely different aspect» — Corbin opone el punto de vista iraní: visto desde Irán, el asunto toma un aspecto enteramente distinto

«Furthermore, the spiritual ferment arising from the coalescence of these two schools, that of Suhrawardī’s Ishrāq and that of Ibn ‛Arabī, created a situation which lent crucial importance to the relations between Ṣūfism and Shī‛ism» — y sostiene que la confluencia del Ishrāq de Suhrawardī con la escuela de Ibn ‛Arabī volvió crucial la relación entre sufismo y chiismo

«The significance of both these currents in Islam was clarified, the one throwing light on the other» — porque cada una de las dos corrientes, dice, esclareció a la otra

«This return of Shī‛ism to the spiritual horizon prepared the way for a new answer to the question raised by the presence of Ṣūfism in Islam, by the Ṣūfī interpretation of Islam; it led to a situation which, though almost entirely disregarded in the West today, might radically change the conditions of dialogue between Islam and Christianity, provided the interlocutors were Spirituals» — y anota, con su condición explícita, que ese regreso del chiismo al horizonte espiritual podría cambiar radicalmente las condiciones del diálogo entre islam y cristianismo, siempre que los interlocutores fueran espirituales

«Here no trace remained either of al-Ghazālī’s “destruction of the philosophers,” of Averroes’ restoration of Aristotelianism, or even of the rearguard» — visto desde Irán, dice Corbin, no quedó rastro ni de la destrucción de los filósofos de al-Ghazālī ni de la restauración del aristotelismo por Averroes; el tramo se corta en el límite de chunk y sigue en la misma plana

«The event which followed the system of Avicenna was not the destruction of his Neoplatonism by the Aristotelian Averroes but the inauguration by Suhrawardī (d. 587/1191) of the theosophy of Light (ḥikmat al-Ishrāq) as “Oriental wisdom.”» — y enuncia cuál fue el suceso que siguió al sistema de Avicena: no la destrucción de su neoplatonismo por el Averroes aristotélico, sino la inauguración por Suhrawardī de la teosofía de la Luz, la ḥikmat al-Ishrāq, como sabiduría oriental

«The determining influence on Ṣūfism and spirituality was not Ghazālī’s pious agnostic critique, but the esoteric doctrine of Ibn ‛Arabī and his school» — sostiene que lo determinante para el sufismo y la espiritualidad no fue la crítica agnóstica de Ghazālī sino la doctrina esotérica de Ibn ‛Arabī y su escuela

«Can this brief sketch stand by itself, or does it not call for a minimum of detail showing why the events of Ibn ‛Arabī’s biography can be taken as exemplary events» — Corbin se pregunta si ese esbozo se sostiene solo o si pide el mínimo de detalle que muestre por qué los sucesos de la biografía de Ibn ‛Arabī pueden tomarse como sucesos ejemplares

«It must also be borne in mind if we are to appreciate, by contrast, these two concomitant facts: the collapse of Latin Avicennism under the violent criticism of the orthodox Scholastics and the rise of Latin Averroism, an ambiguous body of thought, from which both the currents of late theological Scholasticism down to the seventeenth century and the “impiety” of the philosophers hostile to Scholasticism and the Church were to draw nourishment» — pone en paralelo dos hechos concomitantes de Occidente: el derrumbe del avicenismo latino bajo la crítica de los escolásticos ortodoxos y el auge de un averroísmo latino ambiguo del que se alimentaron tanto la escolástica teológica tardía como la impiedad de los filósofos hostiles a la Iglesia

«Very briefly we may say that it was the Neoplatonic angelology of Avicenna, with the cosmology attaching to it and above all the anthropology it implies, which provoked alarm among the doctors of medieval Scholasticism and prevented them from assimilating Avicennism» — y adjudica la alarma de los doctores escolásticos a la angelología neoplatónica de Avicena, con la cosmología que le va unida y sobre todo la antropología que implica

«Avicennism identifies it with the Holy Spirit, that is, with the Angel Gabriel as the Angel of Knowledge and of Revelation» — el avicenismo identifica a la Inteligencia activa con el Espíritu Santo, es decir con el ángel Gabriel como ángel del Conocimiento y de la Revelación

«Far from regarding this Figure, as has sometimes been done, as a rationalization, a reduction of the Spirit to the intellect, we, quite on the contrary, look upon it as the very foundation of the prophetic philosophy which plays so important a role among the followers of Avicenna, and which is intimately related to the spiritual existence on which we shall here be meditating» — Corbin declara su propia lectura frente a la que reduce esa Figura a una racionalización: la tiene por fundamento mismo de la filosofía profética que pesa entre los seguidores de Avicena

«Thus we can easily surmise the grave consequences that would result from their elimination in the cosmology of Averroes» — de ahí, dice, se adivinan las consecuencias graves de eliminar esas jerarquías angélicas en la cosmología de Averroes

«Manufactured in the United States of America by Kingsport Press, Inc., Kingsport, Tennessee Plates printed by Meriden Gravure Co., Meriden, Connecticut» — el pie de imprenta de la edición inglesa de 1969 declara dónde se manufacturó el volumen y quién imprimió las láminas; es aparato de la edición, no voz del autor

«FRONTISPIECE The Image of the Ka‛aba. Miniature from Bibliothèque nationale, Paris, MS supplément persan 1389, fol. 19, sixteenth century» — la List of Plates identifica el frontispicio como una miniatura de la imagen de la Ka‛aba en un manuscrito persa del siglo XVI de la Bibliothèque nationale de París; el troceo NO trae las láminas, solo su lista

«1Elijah and Khiḍr at the Fountain of Life. Persian, School of Herāt, late fifteenth century, P: Courtesy of the Smithsonian Institution, Freer Gallery of Art, Washington, D. C. (See pp. 55 ff. for the relationship between Elijah and Khiḍr» — la primera lámina, escuela persa de Herāt de fines del siglo XV, muestra a Elías y a Khiḍr en la Fuente de la Vida y la lista remite a las planas donde se trata esa relación; el troceo imprime el número de lámina pegado al título

«2Joseph and His Brothers in Egypt. Persian miniature from Farīduddīn ‘Aṭṭar, Manṭiq al-Ṭayr. Staatsbibliothek, Marburg, MS or. oct. 268, fol. 114, fifteenth century» — la segunda lámina es una miniatura persa del Manṭiq al-Ṭayr de Farīduddīn ‛Aṭṭar conservada en Marburgo: José y sus hermanos en Egipto

«3The Philoxeny of Abraham. Detail from a mosaic, Cathedral of St. Mark, Venice, thirteenth century» — la tercera lámina es un detalle de mosaico de la catedral de San Marcos de Venecia con la filoxenia de Abraham

«4Three Angels Offering Three Cups to the Prophet. Bibliothèque nationale, Paris, MS supplément turc 190» — la cuarta lámina es una miniatura turca de la Bibliothèque nationale con tres ángeles que ofrecen tres copas al Profeta

«AFFIFI, A. E. (ABU’L-‛ALĀ ‛AFFĪFĪ), ed. Fuṣūṣ al-Ḥikam. 2 vols. Cairo, 1365/1946. (Fuṣūṣ I = Ibn ‛Arabī’s text; Fuṣūṣ II = Affifi’s commentary» — la List of Works Cited declara la edición del Fuṣūṣ al-Ḥikam que el volumen cita y la convención con que la abrevia: Fuṣūṣ I es el texto de Ibn ‛Arabī y Fuṣūṣ II el comentario de Affifi; es aparato de la edición, no voz del autor

«ANGELUS SILESIUS (Johannes Scheffler). The Cherubinic Wanderer. Selections tr. Willard R. Trask» — y la edición del Peregrino Querubínico de Angelus Silesius que usa, en la selección traducida por Willard R. Trask

«‛ABBĀS QUMMĪ. Safīnat Biḥār al-Anwār. 2 vols. Teheran, 1352–54/1934–37» — la bibliografía abre con ‛Abbās Qummī y su Safīnat Biḥār al-Anwār, con doble datación hégira y cristiana

«———. “Le Récit d’initiation et l’hermétisme en Iran,” Eranos Jahrbuch, XVII» — la bibliografía del volumen recoge también, bajo el nombre de Corbin, su estudio sobre el recital de iniciación y el hermetismo en Irán publicado en el Eranos Jahrbuch; es aparato de la edición

«MASSIGNON, LOUIS. “Élie et son rôle transhistorique, Khadirīya, en Islam.” In: Études carmélitaines: Élie le prophète, II, 269–90. Paris, 1956» — y, bajo Louis Massignon, el estudio sobre Elías y su papel transhistórico, la Khadirīya, en el islam

«MEIER, FRITZ. “The Mystery of the Ka‛ba: Symbol and Reality in Islamic Mysticism.” In: The Mysteries (Papers from the Eranos Yearbooks 2» — y, bajo Fritz Meier, el estudio sobre el misterio de la Ka‛ba que el libro cita al interpretar la visión del Joven místico