The Hevajra Tantra: A Critical Study

«In reality there is neither form nor seer, neither sound nor hearer, Neither smell nor one who smells, neither taste nor taster, Neither touch nor one who touches, neither thought nor thinker.» — los dos ślokas del capítulo v de la parte I, titulado Reality, que el tantra dedica entero a la realidad: niega por pares el objeto y su perceptor, forma y vidente, sonido y oidor, olor y olfateador, sabor y gustador, tacto y tocador, pensamiento y pensador. La cita está dentro de la introducción de Snellgrove, que la traduce ahí antes de que vuelva en su lugar del capítulo

«The yogin gains fulfilment (siddhi) in that which is no fulfilment, for its characteristic is the very absence of any characteristic.» — del capítulo x de la parte I, según la nota de Snellgrove: el yogui alcanza la consumación en lo que no es consumación, porque su carácter propio es la ausencia misma de todo carácter

«Such as is nirviitza, such is saf!lsiira. There is no nirviirza other than sa1Jlsiira, we say. Saf!lsiira consists in form and sound and so on, in feeling and the other constituents of personality, in the faculties of sense, in wrath, delu~i?~nd the rest. But all these elements are really nirviitza, and only fro~sion (moha) do they appear as sa1JlSiira.» — la identidad que el tantra enuncia en el capítulo iv de la parte II, según remite la nota: tal como es el nirvāṇa es el saṃsāra, y no hay nirvāṇa otro que el saṃsāra; el saṃsāra consiste en forma, sonido, sensación y los demás constituyentes de la persona, en las facultades de los sentidos, en la ira y la ilusión, y todos esos elementos son en realidad nirvāṇa y solo por confusión aparecen como saṃsāra. El troceo corrompe *delusion* en dos puntos del pasaje

«All beings are buddhas: but this is obscured by accidental defilement ( iigantukamala). When this is removed, they are buddhas at once, of this there is no doubt.» — y la consecuencia que el mismo capítulo saca: todos los seres son budas, oscurecidos por una mancha accidental, y removida ella son budas al instante, sin duda alguna

«The matzifala is the full and efficacious expression of the great bliss, for nowhere else does this have its origin.» — el tantra define el maṇḍala en el capítulo ii de la parte II, según remite la nota de Snellgrove: expresión plena y eficaz de la gran dicha, porque en ningún otro sitio tiene esta su origen

«0 Wise One, you should conceive of existence in knowledge of its non-existence, and likewise you should conceive of Heruka in knowledge of his non-existence.» — la instrucción que el tantra da en el capítulo i de la parte I: concebir la existencia sabiéndola inexistente, y del mismo modo concebir a Heruka sabiéndolo inexistente. El troceo imprime la O de la invocación como cifra

«The sa!fisiira is Heruka's phenomenal aspect, and he is the Lord, the saviour of the world.» — y la identificación inversa, del capítulo ix de la parte II: el saṃsāra es el aspecto fenoménico de Heruka, que es el Señor y el salvador del mundo

«try it one fortnight with zeal, making final realization your goal, abandoning all discursive thought, your mind set on the form of the divinity.» — la invitación con que el tantra somete su método a prueba en el capítulo ii de la parte II: intentarlo una quincena con celo, poniendo por meta la realización final, abandonando todo pensamiento discursivo y con la mente fija en la forma de la divinidad

«It is not passion (raga= paramananda) nor the absence of passion (araga = viramananda), nor yet a middle state (iinanda).3 It is both void (Sunya) and non-void (asunya) which is the nature of Heruka.» — el tantra define la Alegría Innata por negaciones, según las citas que Snellgrove enhebra en la introducción: no es pasión ni ausencia de pasión ni un estado medio, y es a la vez vacía y no vacía, que es la naturaleza de Heruka. Los numerales sueltos dentro de las comillas son las llamadas de nota con que el editor remite a I. x y a II. v

«Thus have I heard-at one time the Lord dwelt in bliss with the Vajrayogini who is the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas.» — apertura del capítulo i de la parte I con la fórmula canónica de los sūtras: el tantra se da a sí mismo por oído, y sitúa al Bhagavat, que Snellgrove vierte como *the Lord*, en dicha con la Vajrayoginī que es Cuerpo, Palabra y Mente de todos los budas

«Greatly to be revered is this most secret of all secret things, this essence which is the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas. 0 Vajragarbha, good, good indeed, thou Great Bodhisattva of great compassion. Do thou listen to this which is named Hevajra, the essence of Vajrasattva, Mahasattva, and Mahasamayasattva.» — y la primera palabra del Bhagavat, que declara qué es lo que va a enunciar: lo más secreto de todo lo secreto, la esencia que es Cuerpo, Palabra y Mente de todos los budas, y llama a Vajragarbha, el Gran Bodisatva, a escuchar lo que lleva el nombre de Hevajra. El troceo imprime la O vocativa como cifra

«It is indivisible and so known as Vajra. A Being which is unity of three ;2 Because of this device3 he's known as Vajrasattva (Adamantine Being). (5) He is full of the flavours of great knowledge, and so he is called Mahasattva (Great Being); . From his continual creation of conventional forms, as Samayasattva (Convention Being) he's named.» — la respuesta del Bhagavat a las tres preguntas de Vajragarbha, que reparte el nombre por etimología: indivisible, y por eso Vajra; un Ser que es unidad de tres, y por eso Vajrasattva; lleno de los sabores del gran conocimiento, y por eso Mahāsattva; y por su creación continua de formas convencionales, Samayasattva. Los numerales sueltos son las llamadas de nota y el número de śloka del impreso

«By HE is proclaimed great compassion, and wisdom by VAJRA.» — y la etimología del nombre compuesto que Vajragarbha pide en el mismo capítulo: HE proclama la gran compasión y VAJRA la sabiduría

«Its proficiency is known to be manifold; it teaches the gazes, 1 how to conjure forth and the language of secret signs, how to petrify, how to drive away, how to bewitch an army into rigidity.» — el tantra enumera en el capítulo i de la parte I aquello en lo que se declara competente: las miradas, la conjuración, la lengua de los signos secretos, petrificar, ahuyentar y dejar rígido a un ejército por hechizo. El *1* dentro de las comillas es la llamada de nota

«But in the first place it is the one means of producing Heruka, and it is by such production3 that men are released, 0 Vajragarbha of great compassion.» — y por encima de esas competencias pone una: ser el único medio de producir a Heruka, y por esa producción, dice el Bhagavat a Vajragarbha, los hombres quedan liberados

«They are bound by the bonds of existence and released by knowledge of th(fm. 0 wise one, you should conceive of existence in knowledge of its non-,existence, and likewise you should conceive of Heruka in knowledge of his non-existence.» — la instrucción entera en su lugar del capítulo, de la que la introducción de Snellgrove cita solo la segunda mitad: los hombres están atados por los lazos de la existencia y liberados por su conocimiento, y hay que concebir la existencia sabiéndola inexistente y a Heruka del mismo modo. El troceo corrompe *them* y parte *non-existence* con coma

«Great knowledge abides in the body, free of all falsification, but although it pervades all things and exists in the body, it is not in the body that it arises.» — y el verso que cierra ese tramo: el gran conocimiento habita en el cuerpo, libre de toda falsificación, y aunque lo penetra todo y está en el cuerpo, no es en el cuerpo donde surge

«There are thirty-two veins', he replied, 'thirty-two that bear bodhicitta, and flow into the place of great bliss. Among these three veins are the chief, Lalanii, Rasanii, and Avadhuti. (14) Lalanii has the nature of Wisdom and Rasanii consists in the Means, and Avadhilti is in the middle, free from the notions of subject and object.» — respuesta del Bhagavat a Vajragarbha, que había preguntado cuántas venas hay en el cuerpo vajra: treinta y dos que portan el *bodhicitta* y desembocan en el lugar de la gran dicha, de las que tres son las principales, Lalanā con naturaleza de Sabiduría, Rasanā que consiste en los Medios y Avadhūtī en medio, libre de las nociones de sujeto y objeto

«Lalanii is the bearer of Ak~obhya and Rasanii the bearer of blood, and she who is known as the bearer of both1 is famed as Avadhuti.» — y el reparto de lo que cada vena porta: Lalanā a Akṣobhya, Rasanā la sangre, y la que porta las dos es Avadhūtī

«They are all a permutation of the triple nature and essentially free of the notions of subject and object, but on the other hand when they are used as means, they are conceived as possessing the characteristics of phenomenal things.» — a la segunda pregunta de Vajragarbha, sobre de qué clase son esas treinta y dos venas, el Bhagavat responde que son todas permutación de la naturaleza triple y libres en esencia de sujeto y objeto, y que solo cuando se usan como medios se las concibe con caracteres de cosas fenoménicas

«Cal).<;liili blazes up at the navel. She burns the Five Buddhas. She burns Locana and the others. HA¥ is burnt and the Moon melts.» — cierre del capítulo i de la parte I: Caṇḍālī arde en el ombligo, quema a los Cinco Budas y a Locanā y las demás, y con HAṂ quemado la Luna se derrite. Es el proceso que la introducción de Snellgrove describe como reintegración interna

«the basis of all mantras: they have OJ':'~ at the beginning, SVAHA at the end and are adorned with . HUJ':'i PHAT.» — el capítulo ii da la fórmula de composición de todo mantra: OṂ al principio, SVĀHĀ al final y adorno de HŪṂ PHAṬ. El punto suelto y las cifras dentro de las comillas son ruido del escaneo sobre las versales del impreso

«Rain-producing ritual: OJYI AI;I PHUI;I. Intoning these syllables, make an image of a snake, wash it with the five ambrosias, 2 honour it with blue lotuses, 3 smear it with naga-subduing juice, 4 smear its head with ichor, and having made a pot by placing two dishes together, lay the snake inside.» — primera de las recetas del capítulo ii, el rito para producir lluvia: entonadas las sílabas, hacer una imagen de serpiente, lavarla con las cinco ambrosías, honrarla con lotos azules, untarla con jugo que somete a los nāgas y con icor, y encerrarla en una olla hecha de dos platos

«Black colouring is obtained from charcoal of the cemetery, white from ground human bones, yellow from green lac, red from cemetery-bricks, green from caurya leaves and ground human bones, and dark blue from ground human bones and cemetery charcoal.» — y el recetario de colores del maṇḍala de ese rito, todos sacados del cementerio: negro de carbón, blanco de hueso humano molido, amarillo de laca verde, rojo de ladrillo de cementerio, verde de hojas de *caurya* con hueso molido, y azul oscuro de hueso molido con carbón

«In the centre draw Hevajra in the act of trampling on a snake; he has eight faces, four feet, sixteen arms, and twenty-four eyes.» — y la iconografía que manda dibujar en el centro: Hevajra pisando una serpiente, con ocho rostros, cuatro pies, dieciséis brazos y veinticuatro ojos

«If it does not rain now, one should recite this mantra backwards. If then they do not produce rain, their heads will burst like bunches ofbread-fruit.» — y la sanción con que el rito cierra: si no llueve, recitar el mantra al revés, y si aun así no producen lluvia, las cabezas estallarán como racimos de fruto del pan. El troceo une por el guion de fin de renglón *of bread-fruit*

«I tell of the chalk-ritual for destroying an enemy army. Having pounded the chalk, mix it with the five ambrosias and kuthiirachinna4 and make a small ball. The mantra is: 0¥ vajra-knife-o Hevajra HU¥ HU¥ HU¥ PHAT. For the gaining of siddhi he should recite it ten million times, and for the above-mentioned practice a hundred thousand times. He should then wrap round the neck of the jar upon which the ritual is being practised, and having wrapped it round, he should break it off. All the enemies will become headless.» — rito del cuchillo vajra, con su cuenta de recitaciones: diez millones para obtener *siddhi* y cien mil para la práctica dicha, y el gesto de ceñir y quebrar el cuello del jarro para que los enemigos queden decapitados

«One who wishes to destroy the gods must perform the ritual upon an axe-shaped mark (tilaka). A paliiSa seed, 2 plucked under Pu~ya3 and mixed with kuthiirachinna, he should pound together with $ukra under a solar eclipse. Having pounded it, he should form it into an axe.» — rito para destruir a los dioses, fechado por el cielo: semilla de *palāśa* cortada bajo la mansión lunar Puṣya, mezclada con *kuthārachinna* y molida con *śukra* durante un eclipse de sol, para formar un hacha

«If one wishes to cause the vomiting forth of intoxicants, one should imagine the syllable MAl'rf on the navel of the patient. One imagines the syllable MA¥ becoming a belly full of wine. He is seen as vomiting, and he vomits the wine.» — y el rito del vómito, que ocurre entero en la imaginación del oficiante: se imagina la sílaba MAṂ en el ombligo del paciente, la sílaba se vuelve un vientre lleno de vino, se lo ve vomitar y vomita el vino

«One who wishes to have power over sun and moon, should make a sun and moon of ground-rice, throw them into vajra-water, and recite this mantra: OJ.YI sun and moon, move not, move not ; stay, stay-o Hevajra HUJ.YI HUJ.YI HUl.yi PHAT SVAHA. One should recite it seventy million times and they will stand still so that sun and moon will be indistinguishable day and night.» — rito para detener el sol y la luna: hacerlos de arroz molido, echarlos en agua vajra y recitar setenta millones de veces el mantra que les ordena no moverse, hasta que queden indistinguibles de día y de noche

«Next smearing his big toe with the enchanted lac, and washing it with the sesame oil, he should show it to the girl, saying: Speak! Who has removed this thing of mine?' Then she will reply: 'Such or such a one.' This is Vajra-astrology.» — cierre del rito para hallar lo perdido, que se ejecuta sobre el ojo encantado de una doncella: untado el dedo gordo con laca y lavado con aceite de ajonjolí, se le muestra y se le pregunta quién se llevó la cosa, y ella nombra a alguien. El propio tantra llama a eso astrología vajra

«pronounce this and an elephant flees. (30) OJ.YI MARMMA MARMMA-pronounce this and a tiger flees. (31) OJ.YI TELIYA TELIYX-pronounce this and a rhinoceros flees. (32) ILl MILl PHUI;l PHUI;I-pronounce this and a serpent flees. (33) Show your hand with a gesture which indicates protection of wealth and power of subduing, and a dog will flee.» — serie de mantras de un renglón para ahuyentar animales: elefante, tigre, rinoceronte y serpiente, y para el perro un gesto de la mano que indica protección de la riqueza y poder de sometimiento

«We shall expound the chapter on the divinities. First1 one should produce thought of love, secondly that of compassion, thirdly that of joy, and last of all that of impassibility. (2) Then again: first the realization of the void, secondly the seed in which all is concentrated, thirdly the physical manifestation, and fourthly one should implant the syllable.» — apertura del capítulo iii de la parte I, que pone antes de toda evocación dos series de cuatro: primero amor, compasión, alegría e impasibilidad, y luego realización del vacío, semilla en que todo se concentra, manifestación física e implantación de la sílaba

«One should imagine before one a solar disk arising from the syllable RAI\1 and at its centre a crossed-vajra which has emerged from the syllable HU¥. As produced from this vajra one should imagine a balustrade and canopy.» — primer paso de la evocación del capítulo iii: un disco solar surgido de la sílaba RAṂ, con un vajra cruzado salido de HŪṂ en el centro, y de ese vajra una balaustrada y un dosel

«one should first imagine a corpse which represents the whole of existence, and the yogin, seated thereupon, should conceive himself of the nature of Heruka» — y dentro de la balaustrada, un cadáver que representa la existencia entera, sobre el que el yogui se sienta y se concibe a sí mismo de la naturaleza de Heruka

«Gauri holds the moon, Cauri the sunvessel, Vetali holds water, Ghasmari medicament, {Io) Pukkasi holds a vajra, Savari the ambrosia, and Cal).<;Hili sounds a drum. By these the Lord is worshipped, with l;:>ombi clinging to his neck and impassioned by great passion.» — reparto de los atributos de las ocho diosas que rodean al Señor: Gaurī la luna, Caurī el vaso del sol, Vetālī el agua, Ghasmarī la medicina, Pukkasī un vajra, Śavarī la ambrosía y Caṇḍālī un tambor, con Ḍombī colgada de su cuello. El troceo une por el guion de fin de renglón *sun-vessel*

«There is Moon and Sun and betwixt them the Seed. This last is that Being, 'tis taught, whose nature is Joy Supreme. (12) Forms like to his in brilliance shoot forth and cover the expanse of the sky. Drawing them together he induces them into his own heart, and the yogin becomes the Wrathful One himself.» — y el momento en que la evocación se vuelve identificación: entre Luna y Sol está la Semilla, que es el Ser cuya naturaleza es la Alegría Suprema, y las formas que brotan de él cubren el cielo hasta que, recogidas en su corazón, el yogui pasa a ser el Airado mismo

«the circlet, the ear-rings and necklace, the bracelets and belt. These five symbols are well known for the purificatory power+ of the Five Buddhas.» — los cinco adornos simbólicos —diadema, pendientes, collar, brazaletes y cinturón— que el texto declara conocidos por el poder purificador de los Cinco Budas

«clad in a tiger-skin. His gaze is wrathful. In his left hand he holds a vajra-skull, and a khatviiizga likewise in his left, while in his right is a vajra of dark hue. In his essence he is the enunciation of the sound HU¥.» — la iconografía del Señor en el mismo capítulo: vestido de piel de tigre, con la mirada airada, cráneo vajra y *khaṭvāṅga* a la izquierda y vajra oscuro a la derecha, y en su esencia la enunciación del sonido HŪṂ

«This Lord plays in the cemetery surrounded by his eight yoginiS. 'In the cemetery', we say, because here we have a ·play on words, for svasiti means 'he breathes' and savavasati means 'resting-place of corpses'.» — y la etimología con que el propio texto explica por qué juega en el cementerio, por un juego de palabras entre *śvasiti*, respira, y *śavāvāsati*, morada de cadáveres. El tantra razona por sonido, no por historia de la lengua

«The four-armed form symbolizes the destruction of the four Maras. He is born of the syllable HU¥ and his form and colour are as previously described. In the first left-hand he holds a human skull filled with the blood of gods and titans; in the first right hand he holds a vajra; with the remaining two hands he embraces Prajfiii.» — lectura que el propio tantra da de sus formas: la de cuatro brazos simboliza la destrucción de los cuatro Māras, con cráneo humano lleno de sangre de dioses y titanes en la primera mano izquierda, vajra en la primera derecha y las dos restantes abrazando a Prajñā

«The six-armed form has three faces, the left red, the right the colour of the rising moon, and the foremost one dark blue. The six arms symbolize the six Perfections» — y la de seis brazos, con tres rostros de distinto color, cuyos brazos simbolizan las seis Perfecciones

«We shall expound the chapter on divine consecration. Imagine that from the seed1 in your own heart you lead forth a ray, which is shining black in colour and of the form of a hook, and by means of this you draw in the buddhas who are stationed throughout the threefold world. Having worshipped them with the eight goddesses, 2 you should beseech them saying: 'o¥ may all the buddhas consecrate me'.» — apertura del capítulo iv, Autoconsagración: del germen en el propio corazón sale un rayo negro brillante en forma de gancho con el que se atrae a los budas de los tres mundos, se los honra con las ocho diosas y se les pide la consagración

«When you have been thus consecrated, the Lord of your Family3 will appear on your head, and Heruka will be revealed in you.» — y el efecto declarado de esa consagración: el Señor de la propia Familia aparece sobre la cabeza y Heruka queda revelado en quien la recibe

«They must be served with circumspection that no disclosure come about. Through lack of secrecy misfortune will befall you, from snake or thief or fire or sprite.» — el capítulo v manda secreto y enuncia la sanción por romperlo: por falta de secreto vendrá la desgracia, de serpiente, de ladrón, de fuego o de duende

«Vajra, Padma, Karma, Tathagata, Ratna; these are known as the Five Families supreme, 0 thou of great compassion. (6 and 7) These then are their five Mudra: J?ombi for Vajra, Narti for Padma, Rajaki for Karma, Brahmar:ti for Tathagata, and Car:t<Jalini for Ratna. For shortness they are called the families of the tathiigatas.» — lista de las Cinco Familias supremas y de la mudrā que corresponde a cada una: Ḍombī para Vajra, Nartī para Padma, Rajakī para Karma, Brāhmaṇī para Tathāgata y Caṇḍālinī para Ratna, nombres todos de castas y oficios bajos. La O vocativa sale como cifra en el troceo

«He enters supreme reality, he the Blessed One, and comes just as he went, and so on account of this play on words, it's as Tathiigata he's known.» — y otra etimología por sonido: entra en la realidad suprema y viene tal como fue, y por ese juego de palabras se le conoce como Tathāgata

«There is neither meditator, nor whatso'er to meditate; there is neither god nor mantra. It is as (aspects of) the undifferentiated unity that god and mantra have their existence.» — negación que el capítulo v hace de sus propios instrumentos: no hay meditador ni cosa que meditar, no hay dios ni mantra, y dios y mantra existen solo como aspectos de la unidad indiferenciada

«This unity is known as Vairocana, Ak~obhya, Amogha, Ratna, Arolika, 4 and Satvika, as Brahma, Vi~r:tu, Siva, Sarva, Vibuddha, and Tattva.» — y la lista de nombres de esa unidad, que pone en una misma serie a los budas y a Brahmā, Viṣṇu y Śiva. El *4* es la llamada de nota con que Snellgrove discute el nombre Arolika

«He is called Brahma because he has gained nirvii'l}a and enlightenment. Vi~l).U because he is all-pervading, Siva because he is propitious, Sarva because he abides in all things, ( 14) Tattva because he experiences real bliss, and Vibuddha because he is aware of this happiness.» — y justifica uno por uno esos nombres por etimología: Brahmā por haber ganado el nirvāṇa, Viṣṇu por omnipenetrante, Śiva por propicio, Sarva por morar en todas las cosas, Tattva por experimentar la dicha real y Vibuddha por ser consciente de esa felicidad

«Because he, as Buddha, possesses many blessings (bhaga), he is called most blessed (bhagavat). These blessings are six: lordliness, beauty, fame, wealth, wisdom, and great energy.» — y enumera las seis bendiciones por las que se le dice *bhagavat*: señorío, belleza, fama, riqueza, sabiduría y gran energía

«Prajfiii is called the Mother, because she gives birth to the world; and likewise the Sister (bhagini) because she shows the apportionment (vibhiiga). 2 (17) She is called Washerwoman or Daughter or Dancer: Washerwoman (rajaki)3 because she tinges all beings (rafijaniit); Daughter (duhitii) because she yields good qualities (duhaniit); (18) Dancer because of her tremulous nature. She is called l)ombi (outcast) because she is untouchable.» — serie de nombres de Prajñā con su etimología: Madre porque da a luz al mundo, Hermana porque muestra el reparto, Lavandera porque tiñe a todos los seres, Hija porque rinde buenas cualidades, Danzarina por su naturaleza trémula, y Ḍombī, paria, porque es intocable

«A marz(lala is a foot-mark, and it is called marz(lala because it arises from pressure ( malaniit).» — y el capítulo cierra las etimologías con la del maṇḍala: una huella de pie, llamada así porque nace de la presión

«The bliss that is found in the Father,3 that bliss is enjoyed of oneself, and that bliss by which occurs the Slaying, 4 such bliss is said to be dhyiina.» — definición de *dhyāna* por la dicha: la que se halla en el Padre, la que se goza de uno mismo y aquella por la que ocurre la Matanza

«Take a girl of the Vajra-family, fair-featured and large-eyed and endowed with youth and beauty, who has been consecrated by oneself2 and is possessed of a compassionate disposition, and with her the practice should be performed. In the absence of one from the Vajra-family, it should be performed with a girl from the family of one's special divinity, or (if this fails) from some other. Take her then who is now consecrated with the depositing of the seed of enlightenment.» — prescripción del capítulo vi sobre la compañera de la práctica: una joven de la familia Vajra, consagrada por el propio yogui y de disposición compasiva; a falta de ella, una de la familia de la divinidad elegida, y si tampoco, de otra

«Ak~obhya is symbolized by the circlet, Amitabha by the ear-rings, Ratnesa by the necklace, and Vairocana (by the rings) upon the wrists. ( 12) Amogha is symbolized by the girdle, Wisdom by the khatviinga and Means by the drum, while the yogin represents the Wrathful One himself.» — reparto de los adornos del yogui entre los budas: Akṣobhya la diadema, Amitābha los pendientes, Ratneśa el collar, Vairocana los anillos de las muñecas y Amogha el cinturón, con la Sabiduría en el *khaṭvāṅga* y los Medios en el tambor, mientras el yogui mismo hace de Airado

«Song symbolizes mantra, dance symbolizes meditation, and so singing and dancing the yogin always acts.» — y la equivalencia que convierte la conducta entera en rito: el canto simboliza el mantra y la danza la meditación, de modo que el yogui obra siempre cantando y danzando

«He should abandon desire and folly, fear and anger, and any sense of shame. He should forgo sleep and uproot the notion of a self, and then the practice may be performed, there is no doubt.» — condiciones previas a la práctica según el capítulo vi: abandonar deseo y necedad, miedo, ira y todo sentido de la vergüenza, renunciar al sueño y arrancar de raíz la noción de un yo

«Only when he has made an offering of his own body,4 should he commence the practice. Nor should he make this gift with the consideration of who is worthy and who is not.» — y la ofrenda que exige antes de empezar: la del propio cuerpo, hecha sin consideración de quién es digno y quién no

«Even when he has attained to siddhi and is resplendent in his perfect knowledge, a disciple respectfully greets his master, if he wishes to avoid the Avici Hell.» — límite que el texto pone a la libertad del consumado: aun alcanzada la *siddhi* y resplandeciente en su conocimiento perfecto, el discípulo saluda con respeto a su maestro si quiere evitar el infierno Avīci

«Free from learning and ceremony and any cause of shame, the yogin wanders, filled with great compassion in his possession of a nature that is common to all beings. (24) He has passed beyond oblations, renunciation, and austerities, and is freed from mantra and meditation. Released from all the conventions of meditation, s the yogin performs the practice.» — y el retrato del yogui que resulta: libre de saber, de ceremonia y de vergüenza, errante y lleno de gran compasión, pasado más allá de oblaciones, renuncia y austeridades, y liberado de mantra y meditación

«Whatever demon should appear before him, even though it be the peer of lndra, he would have no fear, for he wanders like a lion.» — y su intrepidez: ante cualquier demonio, aunque sea par de Indra, no tendría miedo, porque vaga como un león

«For the good of all beings, his drink is always compassion, for the yogin who delights in the drink of yoga, becomes drunk with no other drink.» — cierre del capítulo vi, que traslada la embriaguez ritual a la compasión: su bebida es siempre compasión, y quien se deleita en la bebida del yoga no se embriaga con ninguna otra

«Then the yoginis say: 'Well done, 0 Son, thou of great compassion.' If they show wreaths in their hands, they are signifying that you should come together in that place; (9) motioning forward with their wreaths· (they mean to say) '0 True One, stay at this ceremony and take part» — capítulo vii de la parte I, Signos secretos: las yoginīs contestan al practicante y le hablan por gestos, y el tantra traduce el gesto en frase, las guirnaldas mostradas dicen que se reúna en ese lugar y las guirnaldas adelantadas, que se quede en la ceremonia y tome parte. El troceo imprime la O vocativa como cifra y deja un punto volado tras *wreaths*

«They are the pitha and the upapitha, the k~etra and the upak~etra, the chandoha and the upachandoha, the meliipaka and the upameliipaka, the pilava and the upapilava, the smasiina and the upamzasiina» — a la pregunta de Vajragarbha sobre cuáles son los lugares de reunión, el Bhagavat enumera los doce tipos por pares de base y anexo, *pīṭha* y *upapīṭha*, *kṣetra* y *upakṣetra*, *chandoha* y *upachandoha*, *melāpaka* y *upamelāpaka*, *pilava* y *upapilava*, *śmaśāna* y su anexo. El troceo corrompe la última pareja en *upamzasiina*

«These correspond with the twelve stages of a Bodhisattva» — y el tantra hace corresponder esos doce lugares con las doce etapas de un bodisatva, con lo que convierte una geografía de peregrinación en un itinerario interior

«is because of these that he receives the title of Lord of the Ten Stages and as Guardian Lord» — remate de esa frase en la plana siguiente, donde el tantra saca de esas etapas los dos títulos, Señor de las Diez Etapas y Señor Guardián. Snellgrove discute la cuenta en su nota, porque las etapas listadas son doce y el título dice diez

«The pithas are Jalandhara, Oc;lc;liyana, Paurl).agiri, and Kamariipa; (13) The upapithas are Malava, Sindhu, and Nagara» — el Bhagavat responde a la segunda pregunta de Vajragarbha con la lista de lugares por nombre propio, Jālandhara, Oḍḍiyāna, Pauṛṇagiri y Kāmarūpa como *pīṭhas*, y Mālava, Sindhu y Nagara como *upapīṭhas*. Los nombres van tal cual los imprime la traducción, con el escaneo comiéndose las retroflejas

«The smasiinas are where the pretas meet and the ocean's shore. The upahnaiiinas are the garden and the shore of the lotus-pool» — y cierra la lista con los dos últimos pares, donde lo nombrado ya no son ciudades sino sitios, el cementerio es donde se juntan los *pretas* y la orilla del océano, y su anexo el jardín y la orilla del estanque de lotos

«The day too I will tell you when the yoginis meet together, for the purpose of the welfare of all beings in the Y ogini-tantra of Hevajra» — y el Bhagavat anuncia lo que sigue y de paso nombra la clase a la que su propio texto pertenece, el *yoginī-tantra* de Hevajra, y el fin que le adjudica, el bien de todos los seres. El troceo parte *Yogini* con un espacio

«The fourteenth and the eighth days in the dark fortnight» — respuesta del Bhagavat a Vajragarbha sobre qué días se reúnen las yoginīs, el catorce y el ocho de la quincena oscura. El tantra fija por calendario lunar lo que el capítulo vii viene tratando por señas

«A man who has been hanged, a warrior killed on the field of battle, and a man of irreproachable conduct who has returned seven times to human state, of the flesh of these one should partake» — y prescribe de qué carne se come, la del ahorcado, la del guerrero muerto en el campo de batalla y la del hombre de conducta irreprochable vuelto siete veces al estado humano. El tantra lo enuncia sin atenuarlo y la nota de Snellgrove recoge después las lecturas figuradas de los comentaristas

«The act of slaying1 is performed, accompanied by the strenuous arousing of compassion. (22) Without compassion one cannot succeed, and so one should arouse compassion. By this best of methods the activity of evil is stopped» — el acto de matar se ejecuta acompañado del esfuerzo por suscitar compasión, dice el tantra, y sin compasión no se logra, de modo que la compasión es condición del rito y no su contrario. El *1* pegado a *slaying* es la llamada de nota

«The day is the Adamantine Lord, and Prajfiii is the night. (24) There exists nothing one may not do and nothing one may not eat. There is nothing one may not think or say, either pleasant or unpleasant» — la licencia que el capítulo vii enuncia en bloque, el día es el Señor Adamantino y Prajñā la noche, y no existe nada que no se pueda hacer ni comer, ni nada que no se pueda pensar o decir, agradable o desagradable

«SRI implies monistic knowledge, HE the voidness of causality, RU the end of discriminating thought, KA its indeterminability» — y otra etimología por sílabas, esta sobre el nombre de Śrī Heruka, donde SRI vale por conocimiento monista, HE por vaciedad de la causalidad, RU por fin del pensamiento discriminante y KA por su indeterminabilidad

«Conceiving thus, the yogin should approach food and drink and other things. (26) Whatever movement of his limbs, whatever pouring forth of words, these are as mantra and mudrii for him who holds the place of Sri Heruka» — y la consecuencia práctica, quien ocupa el lugar de Śrī Heruka come y bebe con esa conciencia, y cualquier movimiento de sus miembros y cualquier derrame de palabras le valen por mantra y por *mudrā*

«Now I shall explain the circle of the yoginis. Concentrate upon the triangle of origination1 in the midst of space, and then perform this meditation at its centre, first the figurative representationsz of the four elements in their right order-in the due order of appearance» — apertura del capítulo viii de la parte I, La compañía de yoginīs, con el triángulo de origen en medio del espacio y las representaciones figuradas de los cuatro elementos en su orden. El troceo rinde *representations* con una z pegada, que es la llamada de nota

«The conjunction of these two, lunar disk and solar disk, is the great bliss. ALI has become the moon, and the sun has resolved into K.ALI,7 (6) and from this mingling of sun and moon Gauri and her companions are proclaimed to be» — y el punto donde la construcción se vuelve dicha, la conjunción del disco lunar y el solar es la gran dicha, ĀLI se ha hecho luna y el sol se ha resuelto en KĀLI, y de esa mezcla se proclaman Gaurī y sus compañeras. El *7* dentro de las comillas es la llamada de nota

«The Moon is Mirror-like Wisdom, I The Sun is the Wisdom of Sameness, (7) The seed-syllables and symbols of the chosen divinity are Discriminating Wisdom. The merging of all into one· is Active Wisdom, The manifestation is the Wisdom of the Pure Absolute» — el tantra reparte las cinco Sabidurías entre los momentos de la manifestación gradual, la Luna es la Sabiduría de espejo, el Sol la Sabiduría de la igualdad, las sílabas germinales y los emblemas de la divinidad elegida la Sabiduría discriminante, la fusión de todo en uno la Sabiduría activa y la manifestación la Sabiduría del Absoluto puro. La I suelta es la llamada de nota

«In the east is Vajra, and Gauri to the south, Variyogini in the west, Vajra- <;lakini to the north, and Nairatmya at the centre» — y coloca por rumbos a las cinco yoginīs del círculo interior, Vajrā al este, Gaurī al sur, Vārīyoginī al oeste, Vajraḍākinī al norte y Nairātmyā al centro, que el yogui ha de tener por los cinco *skandhas*. El troceo parte *Vajraḍākinī* por el guion de fin de renglón

«At the zenith is Khecari and at the nadir Bhucari, 0 thou of great compassion, and these two stand to represent sa1Jlsiira and nirviitza» — y cierra el círculo exterior por arriba y por abajo, Khecarī en el cenit y Bhūcarī en el nadir, puestas ahí para representar el saṃsāra y el nirvāṇa. La O vocativa sale como cifra en el troceo

«All these goddesses are black in colour and exceedingly fearful and decked with the five symbolic adornments. They have one face and inflamed eyes and clasp in their hands the knife and the skull» — y describe a todas esas diosas de un solo golpe, negras, sumamente temibles, con los cinco adornos simbólicos, un rostro, los ojos inflamados y en las manos el cuchillo y el cráneo

«The knife is there to cut off the six defects of pride and so on, 1 and the skull for bringing to an end discriminating thought which would regard existence and non-existence as essentially different» — y el capítulo viii lee sus propios atributos, el cuchillo está para cortar los seis defectos que empiezan por el orgullo y el cráneo para acabar con el pensamiento discriminante que tendría la existencia y la no existencia por esencialmente distintas. El *1* dentro de las comillas es la llamada de nota

«The Process of Emanation has been told, and now I will tell of the Process of Realization» — gozne del capítulo, donde el Adamantino declara el reparto de su propia enseñanza en dos procesos y anuncia que pasa del Proceso de Emanación al Proceso de Realización

«Therefore twofold is the Innate, (28) for Wisdom i~ the woman and Means is the man» — el tantra desdobla lo Innato en Sabiduría, que es la mujer, y Medios, que es el hombre, y añade que cada uno se desdobla a su vez en absoluto y relativo. El troceo mete una tilde en *is*

«From Joy there is some bliss, from Perfect Joy yet more, From the Joy of Cessation comes a passionless state. The Joy of the Innate is finality» — y gradúa las cuatro Alegrías por la dicha que cada una da, algo de dicha en la Alegría, más en la Alegría Perfecta, un estado sin pasión en la Alegría de la Cesación, y la Alegría de lo Innato como término

«By no other may it be told, and from no one may it be received. It is known intuitively as a result of merit and of honouring one's guru and the set observances» — y pone fuera de la transmisión verbal lo que se realiza, ningún otro lo puede decir y de nadie se puede recibir, y se conoce intuitivamente por el mérito, por la honra al propio *guru* y por las observancias establecidas

«The whole of existence arises in me, In me arises the threefold world, By me pervaded is this all, Of nought else does this world consist» — cuarteto con que el capítulo viii enuncia la identidad del yogui con el todo en primera persona, en mí surge la existencia entera y el triple mundo, por mí está penetrado todo y de ninguna otra cosa consta este mundo

«Whatsoever things there are, whether moving or motionless, grass and shrubs and creeping-plants, they are conceived of as the supreme essence and possessing the nature that one possesses oneself» — y extiende esa identidad hasta lo vegetal, cuanto hay, móvil o inmóvil, hierbas, arbustos y plantas trepadoras, se concibe como la esencia suprema y con la naturaleza que uno mismo tiene

«So always, all day and night, one should abide in union with this one essential, like the flowing of the river's stream and the steadiness of the lantern's light» — y cierra el capítulo con la medida del tiempo de la práctica y dos comparaciones, día y noche en unión con ese solo esencial, como el correr del río y como la firmeza de la luz de la linterna

«Perfection is not achieved by all the vedas and siddhiintas, and by purification there is another birth in another existence. (55) Vain is the striving of him who does not know Hevajra, for without him there can be no perfection in this world or the next» — y antes de eso el tantra descarta a sus competidores por su nombre, ni los vedas ni los *siddhāntas* dan la perfección, y por purificación solo hay otro nacimiento en otra existencia, mientras que vano es el esfuerzo de quien no conoce a Hevajra

«The purified condition of all things whatsoever is known5 as the very truth itself. Proceeding from this we now speak of the purificatory power of the divinities, taking one by one» — apertura del capítulo ix de la parte I, Las esferas de la purificación, donde la condición purificada de todas las cosas se da por sabida como la verdad misma y de ahí se pasa a tratar el poder purificador de las divinidades una por una. El *5* pegado a *known* es la llamada de nota

«Their purification consists in self-experience, and by no other means of purification may one be released. This self-experiencing, this bliss supreme, arises from the pure condition of the spheres» — y el tantra pone la purificación en la autoexperiencia y en ningún otro medio, y hace nacer esa dicha suprema de la condición pura de las esferas de los sentidos. La frase sigue en la misma plana con *of sense*

«Form is perceived by the eye, sound is heard by the ear, smell is perceived by the nose, and taste by the tongue, 'tis sure; (7) things are sensed by the body and feelings of pleasure and so on are received by the mind. These are worthy of indulgence and should be indulged, when once rendered innocuous by purification» — respuesta del Bhagavat a Vajragarbha, que había preguntado qué son sujeto y objeto, y donde el tantra da su licencia con condición, los objetos de los seis sentidos son dignos de goce y deben gozarse una vez vueltos inocuos por la purificación

«So there is Vajra for the rilpa-skandha (bodily form), Gauri for the vedanii-skandha (feeling), Variyogini for the sa1Jljfiii-skandha (perception), Vajra~Hikini for the sa1Jlskiira-skandha (impulses), (9) Nairatmya for the vijfiiina-skandha (consciousness)» — y reparte las cinco yoginīs del círculo interior entre los cinco *skandhas*, Vajrā para la forma corporal, Gaurī para la sensación, Vārīyoginī para la percepción, Vajraḍākinī para los impulsos y Nairātmyā para la consciencia

«The purificatory significance of the sixteen arms is the sixteen kinds of voidness» — y lee los dieciséis brazos de la figura como las dieciséis clases de vaciedad, con lo que la iconografía queda convertida en lista doctrinal. Los renglones que siguen reparten piernas, rostros y ojos, y en el troceo van con las llamadas de nota pegadas

«Pukkasi is for earth, Savari is for water, Cal).<;lalini is for fire, J!ombi is for wind» — y reparte los cuatro elementos entre las diosas del círculo exterior, Pukkasī la tierra, Śavarī el agua, Caṇḍālinī el fuego y Ḍombī el viento. El troceo rinde la Ḍ inicial como signo de admiración

«That by which the world is bound, by that same its bonds are released, but the world is deluded and knows not this truth, and he who is deprived of this truth will not gain perfection» — y enuncia la reversibilidad en que descansa el método, aquello por lo que el mundo está atado es lo mismo por lo que sus lazos se sueltan, y el mundo lo ignora por engaño

«Now I shall expound the ordering of the mm;zrjala, by means of which a pupil is consecrated, and of the rite too I shall speak» — apertura del capítulo x de la parte I, Consagración, donde el Bhagavat anuncia las dos cosas que va a tratar, el trazado del maṇḍala por el que se consagra a un discípulo y el rito mismo

«In a garden or in a lonely spot or in a bodhisattva's house3 or in the centre of the matzrJala-ha114 one should lay out the mat}rjala supreme, (4) using the sacred writing-colours,s or secondly powder made from the five gems, or else the grains of rice and so on» — y fija el sitio y la materia del trazado, un jardín, un paraje solitario, la casa de un bodisatva o el centro del salón del maṇḍala, y los colores sagrados de escritura, o polvo de las cinco gemas, o granos de arroz. Las cifras pegadas a *house*, *hall* y *colours* son las llamadas de nota

«With these the matzrJala should be made, in size three cubits plus three inches. The celestial spell who comes of the Five Families, should be placed there, (6) or whatsoever sixteen-year-old girl is found» — y da la medida y quién ocupa el centro, tres codos más tres pulgadas, y la mujer de las Cinco Familias, o cualquier muchacha de dieciséis años que se halle. El tantra prescribe la edad sin rodeo, y Snellgrove remite en nota al diagrama VIII y a la glosa de Vairocana

«First is just Joy, Secondly is Joy Supreme, Thirdly is the Joy of Cessation, Fourth is the Joy Innate» — lista de las cuatro Alegrías en el orden del capítulo x, Alegría, Alegría Suprema, Alegría de la Cesación y Alegría Innata, con el añadido de que las tres primeras son de este mundo y lo Innato no está en ellas

«Hearing this, all the buddhas, Vajragarbha and the rest, were seized with the greatest astonishment and fell senseless to the ground» — y el efecto que el propio tantra se atribuye sobre sus oyentes, al oír eso todos los budas, Vajragarbha entre ellos, quedan presos del mayor asombro y caen sin sentido al suelo. La escena sirve de bisagra para que el Señor Hevajra los despierte

«At first it appears as cloud, but with realization arisen it appears as miiyii; then it suddenly appears as sleep with no distinction between sleep and the waking state» — y describe por fases cómo se presenta lo Innato, primero como nube, luego, surgida la realización, como *māyā*, y de golpe como sueño sin distinción entre dormir y velar

«Nothing is mentally produced in the highest bliss, and no one produces it, There is no bodily form, neither object nor subject, Neither flesh nor blood, neither dung nor urine, No sickness, no delusion, no purification, (34) No passion, no wrath, no delusion, no envy, No malignity, no conceit of self, no visible object, Nothing mentally produced and no producer, No friend is there, no enemy, Calm is the Innate and undifferentiated» — letanía de negaciones con que el capítulo x declara la esencia, sin forma corporal, sin objeto ni sujeto, sin carne ni sangre, sin estiércol ni orina, sin enfermedad, sin pasión ni ira ni envidia, sin amigo ni enemigo, y en calma lo Innato e indiferenciado

«At the union of vajra and lotus, earth arises there from that contact with the quality of hardness. (39) From the flow of sukra water arises, and fire from the friction. Wind comes from the motion, (40) and space corresponds to the bliss» — respuesta del Bhagavat a Vajragarbha sobre cómo aparecen los *skandhas*, que hace nacer los cinco elementos de momentos del acto sexual, la tierra del contacto duro, el agua del flujo del *śukra*, el fuego de la fricción, el viento del movimiento y el espacio de la dicha

«There is no recitation of mantras, no austerities, no oblations, no mm.ujala, and none of its components. This is the recitation of mantras, the austerities and oblations, this is the ma?lflala and its components. This in short consists of unity of thought» — cierre del capítulo x por negación y afirmación seguidas, no hay recitación de mantras ni austeridades ni oblaciones ni maṇḍala, y esto mismo es la recitación, las austeridades, las oblaciones y el maṇḍala, que en breve consiste en unidad de pensamiento

«For Overthrowing the eyes are level with the gaze directed upwards towards the forehead. For Subduing the gaze is directed towards the left and the two eyes towards the left. (2) For Conjuring forth one directs the two eyes towards the right and upwards. For Petrifying the gaze is central with the eyes looking towards the end of the tip of the nose» — apertura del capítulo xi de la parte I, Las cuatro miradas, que reparte cuatro obras por la dirección de los ojos, derribar mirando a la frente, someter mirando a la izquierda, conjurar mirando a la derecha y arriba, y petrificar mirando a la punta de la nariz

«Overthrowing is accompanied by exhaling, Subduing by inhaling, Conjuring forth by holding the breath, and Petrifying by the tranquillized pose» — y el tantra empareja cada mirada con una manera de respirar, derribar exhalando, someter inhalando, conjurar reteniendo el aliento y petrificar en la postura tranquilizada

«Overthrowing must take place amidst succulen~ trees, Subduing is associated with flowers, Conjuring forth must take place amidst vajra-trees, and Petrifying in moving grass» — y cada una con un vegetal donde se ensaya, árboles jugosos para derribar, flores para someter, árboles vajra para conjurar y hierba movediza para petrificar. Vairocana explica en la nota que son pruebas sobre objetos antes de aplicar el rito a una persona. El troceo mete una tilde en *succulent*

«With six months' application to the practice one will succeed, there is no doubt. Let no mistakes be made about it, unthinkable are a buddha's powers» — y pone plazo a la práctica, seis meses de aplicación y se logra sin duda, con la advertencia de que no se cometan errores porque los poderes de un buda son impensables

«Having perfected the four gazes, the yogin should bring about the salvation of all beings. Actual slaying should not be done as that would be indeed a breach of the convention» — y pone el límite que él mismo se impone, perfeccionadas las cuatro miradas el yogui debe procurar la salvación de todos los seres, y matar de verdad no se hace porque sería quebrar la convención

«All things not done may here be done except for misleading living-beings. One does not obtain the perfection of the sign by simply harming living-beings» — y formula la licencia con su excepción, aquí puede hacerse todo lo que no se hace, salvo extraviar a los seres vivos, y dañarlos a secas no da la perfección del signo

«For the sake of perfection in Hevajra he should consume the fivefold sacrament of initial NA, initial GA, initial HA, final svA and initial svA» — y prescribe el sacramento quíntuple por las iniciales de los nombres, NA, GA, HA, SVA final y SVA inicial, que Vairocana desglosa en la nota como hombre, vaca, elefante, caballo y perro. El tantra cifra la materia en letras y el comentario la descifra

«It was this work that first drew my attention to the essential continuity underlying the development of Buddhism, a continuity achieved by devotion to a single ideal, which was ever seeking better means of realization and expression.» — Snellgrove nombra el libro que le dio el hilo conductor, el Bouddhisme de Louis de la Vallée Poussin de 1898, y dice cuál es: una continuidad esencial del budismo lograda por la devoción a un solo ideal que no dejó de buscar mejores medios de realización y de expresión. La continuidad, no la ruptura, es el supuesto con que lee los tantras

«the bringing of a text into relationship with archaeological evidence has the effect of uncovering for us the intention of the practisers, so that it begins to become possible to conceive of their doctrine as they conceived of it, a refreshing change indeed from the modern spate of literature on Buddhism, which often tells little more than how certain Europeans or modern Indians conceive of some of the formulated Buddhist doctrines which please them.» — y adopta el método de Paul Mus: poner el texto en relación con la evidencia arqueológica descubre la intención de los practicantes, de modo que quepa concebir su doctrina como ellos la concebían. Lo opone a la literatura sobre budismo que, dice, cuenta poco más que cómo ciertos europeos o indios modernos conciben las doctrinas que les agradan

«To attempt an interpretation of a Buddhist tantra is to move into unmapped territory; certain landmarks are clear, a few tracks here and there, and that is all.» — la imagen con que declara el estado del campo en 1959: interpretar un tantra budista es entrar en territorio sin mapa, con unos pocos hitos claros y algunas trochas

«This has led to the all too rapid assumption that the Buddhist tantras are in all things identifiable with the siikta tantras, a conclusion which, if indeed justified, should have followed from an examination of the texts and traditions on both sides.» — Snellgrove objeta la identificación corriente entre los tantras budistas y los śākta: dice que se asumió con demasiada prisa, a partir de las primeras impresiones de los pocos textos disponibles o de la serie de tantras no budistas de John Woodroffe, y que, de estar justificada, tendría que haberse seguido de examinar los textos y las tradiciones de ambos lados

«There seems to be nothing essentially difficult about these texts if studied in this manner, but one can go hopelessly astray if one attempts to make deductions oneself from literal interpretations of the tantras. Such a procedure may throw light upon their origins, but by no means does it explain their significance for Buddhist tradition.» — y fija su regla de lectura: estudiados a la luz de sus comentarios, estos textos no tienen nada esencialmente difícil, pero deducir por cuenta propia de interpretaciones literales lleva a extraviarse sin remedio; ese procedimiento puede alumbrar los orígenes y no explica lo que el texto significa para la tradición budista

«I myself am inevitably the first and most critical of readers. Five years ago the scope of the book was still limited by the actual material available to me. Now another volume might be added, compiled from other commentaries-and perhaps presented with maturer observations.» — en la nota fechada cinco años después de terminar el original, Snellgrove se coloca como primer lector y el más crítico, y enuncia el límite de su propio libro: hace cinco años el alcance seguía atado al material a su alcance, y ahora podría añadirse otro volumen compilado de otros comentarios y con observaciones más maduras

«MS. belonging to Giuseppe Tucci, Rome. B: MS. belonging to Cambridge University Library, Add. 1340. C: MS. belonging to the Asiatic Society of Bengal, no. 11317. T: Tibetan translation: brTags pa sum cu rtsa gfiis las phyun ba brtags pa gills kyi bdag iiid Kyefti r Dorje mkhaft ftgro ma dra bafti sdom pa rgyud kyi rgyal po chen po-Narthang Kanjur, rGyud, i. 306b-351b. Ch: Chinese translation: Taisho no. 892.» — la bibliografía abre con las siglas del aparato crítico y dice de dónde sale cada testimonio: A es el manuscrito de Giuseppe Tucci en Roma, B el de la Cambridge University Library, C el de la Asiatic Society of Bengal, T la traducción tibetana del Narthang Kanjur y Ch la china del Taishō. Las siglas vuelven en cada nota al pie de la traducción, y por eso quedan aquí

«Yogaratnamiilii by Kal}ha. MS. belonging to Cambridge University Library, Add. 1699.» — y la sigla K, que es la más citada en las notas, nombra la Yogaratnamālā de Kāṇha sobre el manuscrito de Cambridge; el troceo imprime el nombre del comentarista como *Kal}ha* y el digest lo rinde *Kalāha*, que no está en la fuente

«BuDDHISM endured in the land of its origin for some I,6oo years, from the preaching of the first sermon in the Deer Park at Banaras 500 years before the beginning of the Christian era, until the final onslaughts of Islam laid waste the great monastic establishments of the Ganges Valley and Bengal.» — Snellgrove abre la introducción datando la permanencia del budismo en la India: unos mil seiscientos años, del primer sermón en el Parque de los Ciervos de Benarés quinientos años antes de la era cristiana hasta que las embestidas finales del islam arrasaron los grandes establecimientos monásticos del valle del Ganges y de Bengala. El troceo imprime la cifra como *I,6oo*

«In these last four and a half centuries there is no evidence of decline; the monasteries of Sarnath and Nalanda, of Vikramasila and Vajrasana (Budhgaya) were all flourishing concerns, housing many hundreds of monks and comparable only with the» — y niega el declive en el tramo final: en los últimos cuatro siglos y medio no hay evidencia de decadencia, y los monasterios de Sarnath, Nalanda, Vikramaśīla y Vajrāsana seguían siendo empresas florecientes con cientos de monjes. Es la premisa contra la que trabaja la lectura corriente del tantra como corrupción tardía

«In their case it was not a matter of finding texts long disused, which they might edit and translate to the best of their ability, but of finding living masters, who would instruct them in the meaning of the actual doctrines and col~ laborate with them in the extremely difficult work of transferring them into another language, which till that time had not even possessed the necessary» — de la traducción tibetana dice que no fue trabajo de editar textos en desuso sino de encontrar maestros vivos que instruyeran en el sentido de las doctrinas y colaboraran en verterlas a una lengua que hasta entonces no tenía los términos religiosos y filosóficos necesarios; el troceo parte *colaborate* con una tilde ondulada

«they seem to have symbolized the introduction of the doctrine in the person of Padmasambhava, so lending strength to the view which is still current, that the Buddhism introduced into the country was of a debased and popular kind.» — señala de dónde viene la idea de un budismo tibetano degradado: los propios tibetanos simbolizaron la introducción de la doctrina en la persona de Padmasambhava, y eso dio fuerza a la opinión, todavía corriente, de que lo introducido era de clase envilecida y popular

«the poverty of bon as an organized religion is shown by the eagerness with which it has hastened to adorn itself in Buddhist garb.» — y adjudica al bon una pobreza de organización, que deriva de la prontitud con que se adornó de atavío budista. Es juicio de Snellgrove sobre la religión previa del Tíbet, no de la obra que edita

«For us who are interested in this period these Indo-Tibetan relations have a double importance. On the one hand we can make small progress with the study of the original Indian texts without the help of Tibetan ver.:. sions, and on the other hand much that is found in Tibetan texts remains incomprehensible until it can be associated with some Indian original.» — la doble importancia que le da a la relación indo-tibetana: sin las versiones tibetanas se avanza poco en los textos indios originales, y mucho de lo tibetano queda incomprensible hasta poder asociarlo con un original indio

«It is part of the contents of some of these last works that have earned for late Indian and early Tibetan Buddhism its reputation as degenerate and depraved, a charge which while in some respects justifiable, as we shall see, remains essentially unfair for two reasons, viz. that it has been made on first appearances, and that even in so far as it is applicable, it can apply to no more than a part of the Buddhi'st practice of the period.» — consigna el cargo de degenerado y depravado que pesa sobre el budismo indio tardío y el tibetano temprano, lo admite justificable en algunos respectos y a la vez lo llama esencialmente injusto por dos razones que enumera: se hizo por primeras impresiones, y aun donde se aplica solo alcanza a una parte de la práctica budista de la época

«The second part of the canon is known as the Tenjur (bsTan-l.zgyur), 'Translation of Treatises', and comprises works by individual Indian» — y distingue las dos mitades del canon tibetano por su autoridad: el Tenjur reúne obras de maestros indios individuales y por eso, dice a renglón seguido, no es palabra del Buda

«As literature too the siltras and tantras present exactly the same type. They exist in the form of discourses which the Lord Buddha in one of his manifestations is supposed to give to a company of followers, either bodhisattvas or divinities, who ask questions and are often astounded at some new pronouncement» — Snellgrove describe la forma literaria que comparten sūtras y tantras: discursos que el Buda, en una de sus manifestaciones, da a una compañía de seguidores, bodisatvas o divinidades, que preguntan y a menudo se asombran de algún pronunciamiento nuevo. Es el marco que explica quién habla en la traducción que sigue

«It is interesting that our anonymous redactors are often aware of the novelties they are introducing, and the consternation of their imaginary hearers in all probability represents the real consternation of some hearers -of flesh» — y llama anónimos a los redactores del género: dice que suelen tener conciencia de las novedades que introducen, y que la consternación de sus oyentes imaginarios representa con toda probabilidad la de oyentes reales. El adjetivo *anonymous* es la razón por la que esta ficha no lleva atribuciones en el encabezado

«Such a distinction corresponds with the 'two modes' (lugs giiis) of Tibetan Buddhism, the mode of the siitras (mdo lugs) and the mode of the mantras (snags lugs).» — en nota al pie recoge la partición tibetana que corresponde a la suya entre dos periodos: los dos modos, el de los sūtras y el de los mantras, y añade que el primer grupo incluye a todos los que no siguen los tantras

«The discourses themselves are disordered and rambling, new ideas are just stated authoritatively with no consciousness of any necessity for showing their truth; there are sudden interruptions and long digressions.» — describe sin suavizarlo el desorden del género: discursos deslavazados, ideas nuevas enunciadas con autoridad y sin conciencia de tener que mostrar su verdad, interrupciones súbitas y digresiones largas. Lo dice de los tantras que edita, no de sus adversarios

«It is never possible to date these works with any precision just because they usually have no date, but have developed gradually through several generations of followers within one particular group, for whom they first become authoritative, authoritative in the sense that the pupil learns them from the mouth of his master, and in this way they become the buddha-word-in a very real sense in such a setting, where the word of the master is endowed with so much sanctity.» — y explica por qué no se pueden datar: no llevan fecha y se formaron por generaciones dentro de un grupo, para el que se vuelven autoritativos en el sentido preciso de que el discípulo los aprende de boca de su maestro, y así pasan a ser palabra del buda en un entorno donde la palabra del maestro está dotada de santidad

«This seems to suggest the existence of a 'pure Buddhism' consisting of bare philosophical notions and untramelled virtuous conduct, which at best is nothing more than a European creation of the nineteenth to twentieth centuries.» — objeta en nota la idea de que mantras, mudrās y maṇḍalas se introdujeran para la gente común: dice que eso supone un budismo puro de nociones filosóficas desnudas y conducta virtuosa sin trabas que a lo sumo es una creación europea de los siglos XIX y XX. La réplica va dirigida a S. B. Dasgupta, a quien nombra en la misma nota

«the axiom would always be: Y at ki1Jt cin Maitreya subhii~ita1J1- tad buddhavacanaf!l, 2 and it must remain for the masters of each school to decide what within the context of their tradition might be considered well said or not.» — da el axioma con que, según él, se dirime siempre qué es budista: lo que esté bien dicho es palabra del buda, y toca a los maestros de cada escuela decidir qué dentro del contexto de su tradición cuenta como bien dicho. El *2* dentro de las comillas es la llamada de nota del impreso

«There is still a tendency to regard them as something corrupt,3 as belonging to the twilight of Buddhism.» — y consigna la opinión contraria a la suya sobre los tantras, que persiste: tenerlos por algo corrupto y por el crepúsculo del budismo; el *3* es la llamada de nota con que remite a quienes la sostienen

«Yet it would seem that as good literature the sutras scarcely excel the tantras, nor are their credentials much better.» — Snellgrove pone a los sūtras y a los tantras en el mismo plano de calidad literaria y de credenciales, contra la costumbre de tener a los primeros por genuinos y a los segundos por corruptos

«The followers of the non-Buddhist tantras may well have been as dependent upon those who called themselves Buddhists, as the vedantists were probably dependent upon the madhyamikas.» — y da vuelta a la dirección del préstamo que se suele suponer: los seguidores de los tantras no budistas pudieron depender de quienes se llamaban budistas, tal como, dice, los vedantines dependieron probablemente de los mādhyamikas. Es la primera de las dos veces que el volumen nombra al vedānta

«on oublie que le Bouddhisme n'est pas separable des bouddhistes, et que les Hindous bouddhistes etaient volontiers idolatres, SUperstitieUX OU metaphysicienS.» — cita en francés a Louis de la Vallée Poussin, que objeta el tener al tantrismo por algo que ya no es budismo: se olvida, dice, que el budismo no es separable de los budistas, y que los hindúes budistas eran de buen grado idólatras, supersticiosos o metafísicos. El troceo alterna versales y minúsculas en la última línea

«It must further be admitted that even the present translation expunges short passages here and there, in which nothing of value is lost.» — declara que su propia traducción suprime pasajes cortos aquí y allá, y añade que en ellos no se pierde nada de valor. Es dato de edición: la traducción inglesa que esta ficha cita no es íntegra

«It was the realization of enlightenment that was the goal, and if these means ptoved efficacious, they might be confidently employed.» — y enuncia el criterio con que dice leer los pasajes ásperos: la meta era la realización de la iluminación, y si esos medios resultaban eficaces podían emplearse con confianza

«In this we are aware of a discrepancy existing between the tantras themselves and the exegetical works of those who later adopt them, for while the latter never lose sight of the goal which is self-realization, the tantras often treat of rites in such a naive manner as to belie any esoteric intention. In the commentaries one is dealing always with the internal process, or with the internal process as the end envisaged. In the tantra itself one is concerned with actual practices in the world without.» — consigna sin armonizarla la discrepancia entre el tantra y sus exégetas: los comentarios no pierden de vista la autorrealización, mientras el tantra trata los ritos de manera tan llana que desmiente cualquier intención esotérica; en los comentarios se trata siempre del proceso interno, y en el tantra mismo, de prácticas efectivas en el mundo de afuera

«Yet the commentators will have none of this, and for them there are no places of pllgrimage like those within one's own body.» — ejemplifica la discrepancia con los lugares de encuentro del capítulo vii de la parte I: el tantra deja poca duda sobre la realidad de los ritos, y los comentaristas no admiten nada de eso y sostienen que no hay lugares de peregrinación como los que están dentro del propio cuerpo. El troceo imprime *pllgrimage*

«One is often aware that siddhi means not so much enlightenment, as perfection in magical powers which here receive first place.» — y señala qué significa *siddhi* en el texto que traduce: no tanto iluminación como perfección en poderes mágicos, que ahí reciben el primer lugar

«No one can reasonably dispute the fact that the basic texts of the tantras have this murky and macabre appearance» — admite la apariencia turbia y macabra de los textos básicos de los tantras, y dice a continuación que ahí, y no en disculparla, empieza el interés real: hay que explicar por qué esas mismas obras llegaron a gozar de semejante estima

«Manure nourishes the fairest rose, and we know far too little of the nature of man and of the growth and decline of his civilization, to ignore these particular studies because of personal distaste.» — con esa figura, Snellgrove rechaza descartar el estudio por repugnancia personal: se sabe demasiado poco de la naturaleza del hombre y del crecimiento y la declinación de su civilización

«This present edition presents one of these strange works of ritual, that which circles around the divinity Hevajra and his consort Nairatmya.» — y dice qué edita: una de esas obras extrañas de ritual, la que gira en torno a la divinidad Hevajra y su consorte Nairātmyā

«It was one of the most renowned of Buddhist tantras in India itself, was adopted in Tibet by the Ka-gyii-pas (bKal.z-rgyud-pa) (to which the biography of Rechung bears witness)i and the Sa-kya-pas (Sa-skya-pa), for whom it became a fundamental treatise to which they devoted much work of exegesis.» — sitúa la obra por su recepción: de las más renombradas entre los tantras budistas en la India misma, adoptada en el Tíbet por los Ka-gyü-pas, con la biografía de Rechung por testigo, y por los Sa-kya-pas, para quienes se volvió tratado fundamental al que dedicaron mucha exégesis

«It was in this rite that the young Khubilai, later to be khan of all the Mongols, was initiated by one of their abbots, l.zGro-dGon l.zPhags-pa.» — y adjudica al rito de este tantra la iniciación del joven Kublai, más tarde kan de todos los mongoles, por el abad ḥGro-dGon ḥPhags-pa; el troceo rinde la aspirada tibetana como *l.z*

«The name Hevajra is itself merely an invocation of the final truth (vajra): He Vajra = Tibetan: Kyel.zi r Dorje» — en nota al pie lee el nombre de la divinidad como invocación de la verdad final: *He Vajra*, que en tibetano da Kyeḥi rDorje, el título que encabeza las planas tibetanas de la parte 2

«Yet as will be seen, this work has all the defects of its class. Little attention is paid to grammar and even less to scansion. The style is often crude and disjointed, and the whole work shows no logical construction.» — enumera los defectos que le atribuye a la obra que edita: poca atención a la gramática y menos a la escansión, estilo a menudo tosco e inconexo, y ninguna construcción lógica en el conjunto

«It would have considerably assisted comprehensibility to have rearranged the material in the translation, but this would have given an entirely false impression of the nature of the work» — y explica por qué no reordenó el material en la traducción pese a que habría ayudado a la comprensión: habría dado una impresión enteramente falsa de la naturaleza de la obra. En su lugar añade un resumen de contenidos

«The translation follows the text faithfully unless indicated in the notes, but no attempt has been made to translate a Sanskrit term with the same word regardless of context. Moreover in some cases it has seemed better to introduce the Sanskrit term itself, which elsewhere may appear translated.» — declara la política de su traducción: sigue el texto salvo donde las notas lo indiquen, no vierte un mismo término sánscrito con una sola palabra al margen del contexto, y a veces introduce el término sánscrito que en otro lugar aparece traducido

«Well may one question the right of these yo gins to call themselves Buddhists, who experience the consummation of enlightenment in the embrace of a yogini.» — Snellgrove plantea él mismo la objeción más fuerte contra el medio del que sale el tantra: cabe preguntar con qué derecho se llaman budistas unos yoguis que experimentan la consumación de la iluminación en el abrazo de una yoginī. El troceo separa *yo gins*

«Such is the circle in which our tantra has its origin, amidst outcasts and voluntary outcasts, who reassert their position by means of the powers with which they become credited, and it is by their success that they are vindicated.» — y sitúa el origen social de la obra entre parias y parias voluntarios, que reafirman su posición por los poderes que se les acreditan y quedan vindicados por su éxito

«Because in the early stages these men were very careful and guarded the secret, no one knew that they were practising the secret mantras, until they a?tually became possessed of magical powers ( vidyiidhara). But when they had these powers, travelling in the sky or becoming invisible, then it was known conclusively that they were practisers of mantras.» — cita a Tāranātha sobre el secreto de los primeros practicantes: nadie supo que practicaban los mantras secretos hasta que tuvieron poderes mágicos, viajar por el cielo o volverse invisibles, y entonces se supo de modo concluyente. El pasaje es de Tāranātha, no de Snellgrove; el troceo imprime *a?tually*

«These 'individual masters', the first sponsors of these works,,are known collectively in both Indian and Tibetan tradition as the eighty-four Perfected Ones (siddhas)» — nombra a los primeros patrocinadores de estas obras con el nombre colectivo que les da la tradición india y la tibetana: los ochenta y cuatro Perfectos, los siddhas, y dice que es en sus biografías donde hay que buscar las primeras transmisiones

«Many anuttarayogatantras of profound import were brought to light by individual masters-the Hevajra by Kampala and Saroruha» — y cita a Tāranātha para la sacada a luz del propio Hevajra: la atribuye a Kampala y a Saroruha. La atribución es de Tāranātha y Snellgrove la consigna como tal, no como dato del tantra

«one is presented with the great difficulty of one master often possessing more than one name, and of several masters possessing the same name.» — declara el límite de esa historiografía: un maestro suele tener más de un nombre y varios maestros comparten uno, y añade que el problema afecta sobre todo a los nombres importantes, justamente por el renombre que se les adhirió

«Thus SARORUHA, who is credited with bringing our tantra to light, and whose interest in it is proved by his writing of the commentary which is often quoted below, and of several short works (sadhana, vidhi, stotra)2 concerned with the Hevajra cycle, has also the name of Padmava]ra» — ejemplifica con Saroruha, a quien se acredita haber sacado a luz el tantra y de quien dice que escribió el comentario que se cita abajo y varias obras cortas del ciclo de Hevajra: lleva también el nombre de Padmavajra, y con ese nombre hubo muchos. El troceo imprime *Padmava]ra*

«the succession continues through Jalandhari to K~:t:<A (or KA:t:<HA), author of the Yogaratnamiilii, one of the few commentaries on the Hevajra-tantra which is all but complete in Sanskrit and the full text of which it has seemed useful to give in this edition.» — y adjudica la Yogaratnamālā a Kṛṣṇa, también llamado Kāṇha, dentro de una sucesión que viene de Indrabhūti II por Jalandhari; de ese comentario dice que es de los pocos sobre el Hevajra que se conservan casi completos en sánscrito, razón por la que lo imprime entero en esta edición. El troceo corrompe el nombre en *K~:t:<A (or KA:t:<HA)*

«Now as for dates we have two points d'appui. Mahiipadmavajra may be identified- with Padmasambhava, adopted son of Indrabhii.ti, who goes to Tibet in the second half of the eighth century, while Kii~ha at this end of the series is stated by Tiiraniitha to have been a contemporary of King Devapiila, who ruled in the first half of the ninth century.» — Snellgrove fija dos puntos de apoyo para datar el tantra: identifica a Mahāpadmavajra con Padmasambhava, hijo adoptivo de Indrabhūti, que va al Tíbet en la segunda mitad del siglo VIII, y toma de Tāranātha que Kāṇha fue contemporáneo del rey Devapāla, del primer tercio del siglo IX

«We thus have the Hevajra-tantra existing in its present form towards the end of the eighth century. This may yet be confirmed by the short passages of apabhra'J!lsa which are to be found in it, when more work has been done upon this dialect.» — y de ahí data la obra en su forma actual hacia el fin del siglo VIII, con la reserva de que los pasajes en apabhraṃśa podrían corroborarlo cuando se trabaje más ese dialecto. La fecha es argumento suyo, no dato del texto

«His commentary is the longest and by far the most useful, for there is little he leaves unexplained. He gives not only the figurative 'internal' meaning of the practices mentioned, in which the other commentators are usually alone interested, but uncovers also the actual rite involved.» — del comentario de Vajragarbha dice que es el más largo y con mucho el más útil, y da la razón que lo separa de los demás: da el sentido interno figurado, que es lo único que suele interesar a los otros comentaristas, y además descubre el rito efectivo de que se trata

«He assumes himself and is given in the colophon the title of the Bodhisattva Vajragarbha, a religious name presumably adopted from the tantra itself, where Vajragarbha is the chief interlocutor. He therefore remains completely anonymous.» — y lo declara anónimo: el título de Bodhisattva Vajragarbha que se da a sí mismo y que le da el colofón es un nombre religioso tomado, supone Snellgrove, del propio tantra, donde Vajragarbha es el interlocutor principal

«in which he laments the existence of those evil masters, who seek only wealth and enjoyment under cover of the doctrine, and impose upon their trusting pupils.» — de la introducción en verso de ese comentario levanta la queja contra los malos maestros que, dice Vajragarbha, buscan solo riqueza y goce al amparo de la doctrina y abusan de sus discípulos confiados

«In his introduction Vajragarbha states that our version of the Hevajra-tantra, which consists of two parts (kalpa) and 750 Slokas, is but the shorter version of the original work which had thirty-two parts and soo,ooo slokas.» — y consigna la tradición sobre la extensión perdida: Vajragarbha enuncia que la versión de dos partes y setecientos cincuenta ślokas que aquí se edita es solo la corta de una obra de treinta y dos partes y quinientos mil. El troceo rinde la cifra como *soo,ooo*

«Each tantra, he says, consists of a great number of fundamental and explanatory tantras.» — la regla que atribuye a Bu-sTon, que lista entre las partes perdidas del canon una versión de este tantra en cien mil ślokas: cada tantra consiste en un gran número de tantras fundamentales y explicativos

«There are no means of checking nor indeed grounds for disputing Taranatha's assertion (quoted above) that Kampala and Saroruha brought the work to light (spyan-drans), which certainly involved fixing its present form as Saroruha's commentary proves.» — y sobre la sacada a luz por Kampala y Saroruha dice a la vez que no hay manera de comprobarla y que tampoco hay razón para objetarla, y que el acto implicó fijar la forma actual, como prueba, según él, el comentario de Saroruha

«From this short version just as it is taught one learns the obvious meaning (neyiirtha); the real meaning (nitiirtha) is to be learned from the Miilatantra.» — la regla hermenéutica que Snellgrove traduce de la introducción de Vajragarbha al capítulo vii: de la versión corta, tal como se enseña, se aprende el sentido obvio, *neyārtha*, y el sentido real, *nītārtha*, se aprende del Mūlatantra. Es la voz del comentarista, no la del tantra

«Now this is a statement of considerable general significance, for while the tantra itself was intended to be understood in its obvious (and be it added in its often reprehensible) sense, the leaders of this new period persist in regarding it in a figurative sense, for which it provided means of expression, such as had never been fully realized at any previous stage in the development of Buddhism.» — y Snellgrove le da alcance general: el tantra mismo estaba destinado a entenderse en su sentido obvio, y a menudo reprensible, mientras los maestros del periodo nuevo persisten en tomarlo en sentido figurado, para el cual, dice, el texto ofrecía medios de expresión nunca antes realizados del todo en el budismo

«It is misleading to pretend that the doctrine was now suddenly invaded and -swamped with popular and superstitious practices. This tendency existed at all times, for the Buddhists were Hindus, as there has been occasion to observe above. It is true that new ideas, some of a quite revolutionary character, now gradually enter and transform the whole doctrine, but in no sense were these new practices popular. They are based upon schemes of extreme complexity and circumscribed with all the authority of fixed traditions.» — niega que la doctrina fuera invadida de pronto por prácticas populares y supersticiosas: la tendencia estuvo siempre, porque los budistas eran hindúes, y las prácticas nuevas no son en ningún sentido populares, sino esquemas de complejidad extrema ceñidos por la autoridad de tradiciones fijas

«this has the far-reaching effect of uniting in a common symbolism the aspirations of the enlightened and the simple-minded, which in any organized religion is a matter of strength and not of decrepitude.» — y lee la consecuencia de que los nombres de origen popular queden cargados de significación para los iniciados: une en un simbolismo común las aspiraciones del iluminado y del simple, lo que en cualquier religión organizada le parece fuerza y no decrepitud

«Moreover the names that give substance to the symbolic patterns of the Hevajra-tantra are for the most part not even popular divinities, but the names of some of the lowest of Indian castes, and they appear there because women of these castes had been employed and presumably still were employed whenever 'fools' actually performed these rites.» — señala de dónde salen los nombres del simbolismo del Hevajra: en su mayoría ni siquiera son divinidades populares sino nombres de las castas indias más bajas, y están ahí, dice, porque se empleaba a mujeres de esas castas cuando los necios ejecutaban de veras los ritos

«I remain persuaded that this particular 'basic text' is in any case later than the tantra itself and the early commentators, SARORUHA, K~HA, BHADRA-PADA, and DHARMAKlRTI» — declara como persuasión propia, no como hecho, que ese Mūlatantra es posterior al tantra y a los comentaristas tempranos que enumera en versalitas, y desconocido para Tankadāsa y Ratnākaraśānti

«All that is new is their adoption of a Buddhist garb, and this with complete disregard of the contradictions that exist.» — y reduce la novedad del tantra a una sola cosa: la adopción de un atavío budista, hecha con desatención completa de las contradicciones que quedan dentro. Los ritos, sostiene en la misma plana, vienen de tiempos bastante anteriores

«We know, for example, from the Hevajra-tantra itself that it was written after the Sarvatathiigatatattvasarrzgraha.» — da el único anclaje relativo que admite para la cronología: el propio Hevajra remite al Sarvatathāgatatattvasaṃgraha, y de ahí que sea posterior a él

«They are transferred from their weird and seemingly unhealthy setting to the schools and monasteries. They no longer describe those orgiastic gatherings of yogins and yoginls, but the inner process of self-integration of a man in meditation,» — describe el traslado del texto de su medio a las escuelas y monasterios: ya no describen las reuniones orgiásticas de yoguis y yoginīs sino el proceso interno de autointegración de un hombre en meditación. El tramo se corta aquí porque el troceo intercala las notas al pie; la frase sigue en la plana siguiente, *and the enemy against whom the fierce rite of slaying is directed is the notion of his own substantiality*

«Now the basic philosophical position of the tantras is Miidhyamika. It asserts the fundamental unity of nirvii?Za and sa1JZsilra, of mystical and sensual experience, and it regards all means as relative to the needs of the practiser.» — Snellgrove adjudica a los tantras una posición filosófica mādhyamika: unidad fundamental de nirvāṇa y saṃsāra, de experiencia mística y sensual, y todos los medios relativos a la necesidad del practicante

«Chapter 5 of Part I which has the title of 'Reality' (tattva) devotes only two slokas to the subject» — y hace notar lo poco que el propio texto dedica a su fundamento: el capítulo titulado Reality se despacha en dos ślokas, porque las concepciones filosóficas se dan por supuestas

«Form refers to blue and all other 'attributes. It is all this that does not exist. Yet how does it not exist, for one certainly sees it? It does not exist in its essential nature. An essential nature should be uncreate, transcendent, non-contingent, self-comprising, and in this capacity it does not exist, because it arises from dependent causation.» — abre la cita larga del comentario de Kāṇha a ese verso: la forma remite al azul y a los demás atributos, y nada de eso existe en su naturaleza esencial, que habría de ser increada, trascendente, no contingente y autocomprendida, porque surge de la causación dependiente. La voz es de Kāṇha traducido por Snellgrove

«So Nagarjuna has said: "Essential nature is uncreate'and independent of anything else, and if phenomenal things have no such essential nature, then essentially they are non-existent.» — dentro de esa misma cita, Kāṇha apela a Nāgārjuna: la naturaleza esencial sería increada e independiente de todo lo demás, y si las cosas fenoménicas no la tienen, entonces son esencialmente inexistentes. Snellgrove remite en nota a las Mūlamadhyamakakārikās

«The whole training consists in learning to conceive of existence in knowledge of its non-existence, and one will then automatically realize its true nature which is innate (sahaja) and a matter for self-experience (svasa1Jlvedya). But this can only be done by using existence itself as the means (upiiya) for there is no other possible.» — resume lo que llama la teoría del dos en uno: todo el entrenamiento consiste en concebir la existencia sabiéndola inexistente, y así se realiza por sí sola su naturaleza verdadera, que es innata y materia de autoexperiencia; y eso solo puede hacerse usando la existencia misma como medio, porque no hay otro

«I must therefore beg much goodwill and patience of my reader, if he is to follow me through this attempted explanation.» — Snellgrove pide de entrada buena voluntad y paciencia al lector, porque las categorías que distingue para explicar se vuelven idénticas más adelante y el esquema parece contradecirse. Es el límite que él mismo le pone a su exposición

«To call anything the essence ofWisdomandMeans, as the Hevajra-tantra is called on its first page, is to claim for it the nature of supreme truth, and to resolve Hevajra's name into two parts, HE meaning compassion and VAJRA meaning wisdom, is to identify him with supreme being.» — lee el título y el nombre de la divinidad como reclamos de verdad suprema: llamar a algo esencia de Sabiduría y Medios, como el Hevajra se llama en su primera plana, es reclamar la naturaleza de la verdad suprema, y resolver el nombre en HE, compasión, y VAJRA, sabiduría, es identificarlo con el ser supremo. El troceo imprime pegado *essence ofWisdomandMeans*

«Wisdom is represented by the lotus (padma) or the bell (ghatJ.tii). The two ritual objects of vajra and bell with their known significance continue in use in Tibet to this day.» — asigna los objetos rituales a los dos términos: la Sabiduría al loto o a la campana, y observa que vajra y campana siguen en uso en el Tíbet

«The constant and deliberate identifying of a part with the whole is one of the chief difficulties in clear exposition.» — y nombra la dificultad central que le encuentra al texto: la identificación constante y deliberada de una parte con el todo, que vuelve imposible una exposición clara

«It is this dominating notion of 'two-in-one' (Tibetan: zuiz-[tjug) upon which the whole complicated structure of the tantras is reared, and this applies to its philosophy, its theology (if we may grace it with the name), and its practice of yoga.» — da por dominante la noción de dos en uno, *zuṅ-ḥjug* en tibetano, y la extiende a toda la estructura del tantra: su filosofía, lo que llama con reserva su teología, y su práctica de yoga

«If one is therefore prepared to understand it, one must expect to meet with sexual symbolism at every turn, and this can only cease to be burdensome if one is able to see beyond the symbols to the ideas.» — y advierte qué exige esa noción del lector: simbolismo sexual a cada paso, que solo deja de pesar si se alcanza a ver más allá de los símbolos las ideas

«The terms, Wisdom and Compassion (which, be it noted, is now equated with Passion), belong to the earlier phase of Buddhism, a fact which tends to obscure the new meanings with which they are endowed» — señala el desplazamiento de sentido que oscurece la lectura: Sabiduría y Compasión vienen de la fase anterior del budismo, y la Compasión queda aquí equiparada a la Pasión

«There is a third member, the seed which results of their union, sometimes referred to in all clarity as sukra, but more generally as bodhicitta, the 'thought of enlightenment', or even as citta, 'thought'.» — introduce el tercer término del simbolismo, la semilla que resulta de la unión de la pareja, nombrada a veces con toda claridad como *śukra* y por lo general como *bodhicitta*, pensamiento de la iluminación, o como *citta*

«In its absolute aspect the bodhicitta is the supreme mystical experience and may be called by any of its attributes, the great bliss (mahiisukha), the self-experiencing (svasa1Jlvedya), the Innate (sahaja).» — y da los nombres del aspecto absoluto de ese término: la experiencia mística suprema, que puede llamarse por cualquiera de sus atributos, la gran dicha, la autoexperiencia, lo Innato

«Lastly in terms of secret language (sandhyiibhii~a) sukra and rakta are known as karpura (camphor) and sihlaka (frankincense).» — y registra la clave del lenguaje secreto para la pareja de fluidos: *śukra* y *rakta* se dicen alcanfor e incienso

«KA.LI (consonant series) conceal the meaning like a code.» — de los términos Sol y Luna, ĀLI y KĀLI dice que ocultan el sentido como una clave cifrada; el tramo empieza en la plana siguiente a la de la frase, porque el troceo intercala ahí las notas al pie

«On se trouve dans un univers d'analogies, d'homologies et de double sens. Tout phenom(me erotique peut exprimer, dans ce langage "intentionnel", un exercice hathayogique ou une etape de la meditation de m~me que n'importe que! symbole, n'importe que! "etat de saintete" peuvent» — en nota al pie objeta la lista de términos de lenguaje intencional de Shahidullah, que Eliade repite, y a la vez cita con aprobación a Eliade en francés: se está en un universo de analogías, homologías y dobles sentidos, donde todo fenómeno erótico puede expresar un ejercicio de haṭhayoga o una etapa de la meditación. El troceo imprime *que!* por *quel*

«One has to accept such facile equations as merely emphasizing a particular meaning, and pass them by.» — Snellgrove señala el límite de las etimologías del texto, que reparten el nombre de Caṇḍālī entre *prajñā* y *upāya* contra su propia regla de que *ālī* es femenino: dice que esas ecuaciones fáciles solo subrayan un sentido particular y que hay que dejarlas pasar

«They are suggested by the threefold scheme found in other spheres and the necessity of asserting a general concordance between macrocosm and microcosm which fundamental theory already regards as one, and by the existence of the two sides of the human body and the two nostrils where these veins are supposed to begin.» — y da la razón que atribuye al esquema de los tres canales psíquicos: la necesidad de afirmar una concordancia general entre macrocosmos y microcosmos, que la teoría fundamental ya tiene por uno, junto con los dos lados del cuerpo y las dos fosas nasales donde se supone que esas venas empiezan

«here it is sufficient to state that to the left is Lalanii, feminine and corresponding with prajiiii, to the right is Rasanii, masculine and corresponding with upiiya, while in the centre where they unite is Avadhiiti, the channel through which the means of reintegration, envisaged either as Catzt;liili (union of Sun and Moon, hence of breath to left and right) or as the bodhicitta (union of rakta and $ukra, hence also of breath to left and right)' reaches the Moon in the thousand-petalled lotus of the head.» — describe los tres canales: a la izquierda Lalanā, femenina y correspondiente a *prajñā*; a la derecha Rasanā, masculina y correspondiente a *upāya*; y en el centro, donde se unen, Avadhūtī, por donde el medio de reintegración llega a la Luna del loto de mil pétalos de la cabeza

«As has been insisted upon above, this list does not indicate absolute distinctions, because several of the terms are interchangeable, such as bodhicitta, moon and sukra.» — advierte sobre su propio cuadro de tríadas, que reparte los términos en filas doctrinal, cósmica, sexual, biológica, vocal, filosófica y de las venas: la lista no marca distinciones absolutas, porque varios términos son intercambiables

«It is this that is referred to as the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas, as the Three Adamantine Ones (trayo vajrina/:l), as the unity of three states of being ( tribhavasyaikatii), and may be indicated by any agreed name.» — y enumera los nombres de lo que llama el misterio complejo en el corazón del nirvāṇa y el saṃsāra: Cuerpo, Palabra y Mente de todos los budas, los Tres Adamantinos, la unidad de los tres estados del ser, y cualquier otro nombre convenido

«The identity of this with all other iitman theories, and particularly with · later Vedanta, is apparent. But it represents too the essence of Miidhyamika theory, with which it maintains a far closer association by the using of their philosophical terms.» — lee esa unidad como idéntica a las demás teorías del ātman y en particular al vedānta tardío, y a la vez como esencia de la teoría mādhyamika, con la que la obra mantiene, dice, una asociación más estrecha por usar sus términos filosóficos. Es la segunda y última mención del vedānta en el volumen

«It is clear that the stages are not ascending, for it is the centre that is in every case of prime importance.» — y lee el eje vertical del maṇḍala contra la idea de escala: las etapas no ascienden, porque en todos los casos lo de primera importancia es el centro

«The essential feature of a matpjala is its regularity towards the various directions, for the first thing it must express is emanation from a centre into space.» — Snellgrove define el rasgo esencial del maṇḍala: la regularidad hacia las direcciones, porque lo primero que tiene que expresar es la emanación desde un centro hacia el espacio

«Then one must realize the identity of oneself with the whole process by associating one's personality with the emanation, which is achieved by a strenuous act of belief: OJJf. HERUKA-svabhiiviitmako 'HAJJf.-'I am of the essence of Heruka'.» — describe el acto con que el meditador se identifica con la emanación, y lo llama acto esforzado de creencia: la fórmula que traduce como *soy de la esencia de Heruka*

«To ask what may appear to us an -important question: 'Are the cakras within the body conceived of as real psychic centres, or are they an imagined device like the external mmpjala ?' is to bring contradiction into the whole basic theory from the standpoint of the texts.» — en la nota larga sobre los cakras plantea la pregunta moderna —si son centros psíquicos reales o un recurso imaginado como el maṇḍala externo— y dice que formularla mete contradicción en la teoría básica desde el punto de vista de los textos

«For them the whole process, internal and external, is bhtivanti (mental production), and the ma1Jrjala, although imagined (bhtivita) exists on a higher plane of reality than the phenomenal world it represents.» — y da la razón: para esos textos el proceso entero, interno y externo, es *bhāvanā*, producción mental, y el maṇḍala, aunque imaginado, existe en un plano de realidad más alto que el mundo fenoménico que representa

«They are not pure symbol as we might interpret them. We regard them as unreal in the beginning. The Buddhists, however, regard them as real in the beginning, more real than flesh and blood.» — marca la distancia entre su lector y la obra: las formas divinas no son símbolo puro como nosotros las interpretaríamos, y donde nosotros las tenemos por irreales de entrada los budistas las tienen por reales de entrada, más reales que la carne y la sangre

«Nor is any real distinction to be made between an esoteric and exoteric interpretation, between the few who know all these things are symbols, and the many who place faithful trust in them.» — y niega la partición entre lectura esotérica y exotérica, entre los pocos que saben que todo es símbolo y los muchos que confían en ello: dice que siddhas y *pṛthagjanas* creen por igual en esos dioses, y que los siddhas se han entrenado para mirarlos como si no existieran

«Nevertheless there is some disagreement with regard to the ordering of the four Joys and the four Moments. Whenever it lists them, the Hevajra-tantra gives them in what would appear to be the normal order» — Snellgrove consigna una contradicción interna del texto que edita: en las listas el Hevajra da las cuatro Alegrías y los cuatro Momentos en el orden que parece normal, y dos veces define la Alegría Innata como anterior a la de la Cesación, contra una definición propia de otro capítulo

«That two traditions existed with regard to the ordering of these Joys is confirmed by Dharmakirti. 'Some people say', he says, 'that Cessation is last and the Innate is third' (xvii. 418b 4). Maitrpa clearly supported this view. 1 That both traditions should appear in the Hevajra-tantra may be a sign of mixed origins.» — y no armoniza la discrepancia: la adjudica a dos tradiciones, con Dharmakīrti por testigo —algunos dicen que la Cesación va última y la Innata tercera— y con Maitṛpa del mismo lado, y dice que la presencia de las dos en un solo tantra puede ser señal de orígenes mezclados

«Such discussion serves to indicate the very transitory nature of the experience and the very delicate distinction that must always have existed between the two, orders of enjoyment. It was indeed a razor's edge.» — y lee la disputa como indicio de lo que está en juego: la naturaleza pasajera de la experiencia y la distinción delicadísima entre los dos órdenes de goce, que llama filo de navaja

«Cm;uj.iili is gTum-mo in Tibetan, a name well known from accounts of the warmthproducing exploits of the Tibetan 'cotton-clad ones' (ras-pa).» — en nota al pie identifica a Caṇḍālī con el *gtum-mo* tibetano y lo asocia a los ras-pa, los vestidos de algodón, añadiendo que ahí el calor corporal es incidental respecto de la meta suprema. El troceo une por el guion de fin de renglón *warmth-producing*, que aquí sale pegado

«When the mind goes to rest, The bon<;ls of the body are destroyed, And when the one flavour of the Innate pours forth, There is neither outcast nor brahmin. Here is the sacred Jumna and here the River Ganges, Here are Prayaga and Benares, here are Sun and Moon. Here I have visited in my wanderings shrines and such places of pilgrimage, For I have not seen another shrine blissful like my own body.» — los versos doha que Snellgrove atribuye en nota al Dohākoṣa de Saraha y que pone como canto del mismo proceso: cuando la mente reposa se destruyen las ataduras del cuerpo, y al derramarse el sabor único de lo Innato no hay paria ni brahmán; aquí están el Yamunā y el Ganges, Prayāga y Benarés, el Sol y la Luna, y de todos los santuarios que el hablante visitó ninguno le resultó dichoso como su propio cuerpo. La voz es de Saraha, no del Hevajra

«It is with fundamental variations of this kind in mind that one hesitates to commit oneself to any one particular scheme, as they clearly varied from one school or one master to another, much as the external ma'!lrfala might be varied.» — y se abstiene de fijar un esquema único: dice que las variaciones fundamentales cambiaban de una escuela o un maestro a otro, como variaba el maṇḍala externo

«Nevertheless they always represent the same intention, namely to emphasize the identity of microcosm with macrocosm by locating the various orders of existence within the body at the level of the various cakras.» — y aun así les adjudica una intención constante: subrayar la identidad de microcosmos y macrocosmos localizando los órdenes de la existencia dentro del cuerpo, a la altura de cada cakra

«Within this fourfold scheme are fitted all possible terms of reference, and primarily the 4 Joys, the 4 Moments, and the 4 Consecrations (seep. 34). Also we may insert the four truths, duf.zkha, samudaya, nirodha, and marga, as indicating that the whole doctrine is comprehended within the body.» — Snellgrove describe el esquema cuádruple que ordena cuerpo, alegría y sílaba por cabeza, garganta, corazón y ombligo, y en el que caben las cuatro Alegrías, los cuatro Momentos, las cuatro Consagraciones y las cuatro verdades, con lo que, dice, la doctrina entera queda comprendida dentro del cuerpo

«In this context the only one of importance amongst them is the rite of slaying (maratza) which with the interpretation of the 'slaying of the notion of a self' is equated with the Joy Innate and is used as a synonym for it.» — y de los cuatro ritos —prosperar, pacificar, dominar y matar— señala el único que importa aquí: el rito de matar, que interpretado como matar la noción de un yo queda equiparado a la Alegría Innata y se usa como sinónimo suyo

«Nevertheless Vajragarbha reverses the positions of the four bodies and the four joys (folio x8b)» — y consigna en nota que Vajragarbha invierte las posiciones de los cuatro cuerpos y las cuatro alegrías respecto del arreglo que llama tradicional, sin decidir entre los dos

«Moreover the different cakras are envisaged as no more or less real than the circles of the external ma'l}(iala.» — iguala el estatuto de lo interno y lo externo: los cakras no se conciben ni más ni menos reales que los círculos del maṇḍala de afuera

«It is in this sense that of the pair Wisdom/Means Wisdom remains supreme, for although without Means she is unrealizable, it is she that absorbs her partner, and never the reverse.» — y dentro de la pareja Sabiduría y Medios da la primacía a la primera: irrealizable sin los Medios, es ella quien absorbe a su pareja y nunca al revés

«It is he who weaves the web of miiyii and by means of him, who is the Means, that one returns to her. So the yogin must himself become Hevajra for Hevajra is the Means.» — y saca la consecuencia práctica: él teje la red de *māyā* y por él, que es el Medio, se vuelve a ella; de ahí que el yogui deba volverse Hevajra, porque Hevajra es el Medio

«Such then is the serious intention of this tantra, with which we can find no fault that might not also be found in earlier stages of Buddhism.» — abre las Observaciones adjudicándole al tantra una intención seria en la que no encuentra falta que no se halle también en etapas anteriores del budismo

«it is in terms of the traditional stupa that the matzfjal is conceived in the Hevajra-tantra. It consists of an inner circle, surrounded by four walls with four entrances and four portals (toratza). It has eight columns (two at each entrance), and is decorated with chains and garlands.» — y describe el maṇḍala del Hevajra en términos de la estupa tradicional: círculo interior, cuatro muros con cuatro entradas y cuatro portales, ocho columnas y adorno de cadenas y guirnaldas

«The deliberate eating and drinking of things abhorrent differs nothing in kind from the deliberate meditation upon unpleasant things, such as the gross nature of the human body or the manner of disintegration of a corpse» — y equipara el comer y beber cosas repugnantes con la meditación deliberada sobre lo desagradable, la naturaleza burda del cuerpo o la descomposición de un cadáver, prácticas que, dice, ya servían para vencer la aversión natural

«One conceives too easily perhaps of Buddhism in terms of the abstract theories of a few famous philosophers, and so when in the tantras one is brought face to face with actual practices, the like of which had long been practised, one may exclaim too readily that these cannot be Buddhist.» — señala de dónde viene, a su juicio, el rechazo: se concibe el budismo con demasiada facilidad por las teorías abstractas de unos pocos filósofos famosos, y al topar en los tantras con prácticas efectivas se exclama demasiado pronto que no pueden ser budistas

«That new elements are introduced, the effect of which is far-reaching, there is no denying, but there is no essential break in the development of the doctrine.» — y a la vez concede lo que hay de nuevo: elementos de efecto de largo alcance, sin ruptura esencial en el desarrollo de la doctrina

«The tantras seem then to mark a new recognition of the actuality of the religious life as conceived in those days. They descend from superb flights of fancy to a realizable ideal; one may dislike this ideal and its means of realization, but it was at least practicable and apparently successful.» — Snellgrove lee el tantra como reconocimiento nuevo de la vida religiosa efectiva de su tiempo: un descenso de los vuelos de fantasía a un ideal realizable que, dice, puede desagradar y era al menos practicable

«This was a matter of self-knowledge in the full sense of the term, for it was necessary to exteriorize all hidden innate tendencies that they might be known and transmuted.» — y llama a ese entrenamiento autoconocimiento en sentido pleno, porque exigía exteriorizar todas las tendencias innatas ocultas para conocerlas y transmutarlas

«That the divinities should be manifest in fierce forms, a stumbling-block to some Europeans who take interest in Indian art, would also be in accordance with the theory, for the hidden tendencies are fierce and destructive in their nature.» — explica con eso las formas airadas de las divinidades, que llama tropiezo para algunos europeos interesados en el arte indio: concuerdan con la teoría, porque las tendencias ocultas son airadas y destructivas. En nota remite al *mysterium tremendum* de Rudolf Otto

«The realization of the essential identity of man with the universal being was one of the first fruits of Indian reflective thought, and it remains fundamental to all practice of yoga and to most philosophical exposition. To reintegrate the one was therefore automatically to reintegrate the other, and thus to save oneself might be identified with saving all beings.» — y coloca el fundamento del procedimiento en un fruto temprano del pensamiento indio: la identidad esencial del hombre con el ser universal, de donde reintegrar lo uno es reintegrar lo otro y salvarse a sí mismo puede identificarse con salvar a todos los seres

«To dislike the tantras, is but to dislike the worst tendencies in man, and of the terrible existence of these tendencies we have ample experience in every generation.» — y traslada el rechazo a su objeto: que detestar los tantras es detestar las peores tendencias del hombre, de cuya existencia hay experiencia sobrada en cada generación

«The tantras claimed to remove like by like, and so of what else should they tell? With all their excesses and defects of presentation they may well contain much that is relevant to modern thought, for they present a genuine stratum of human experience.» — enuncia la regla que les atribuye, quitar lo semejante por lo semejante, y sostiene que con todos sus excesos pueden contener mucho pertinente para el pensamiento moderno, porque presentan un estrato genuino de experiencia humana

«There is' nothing superstitious in the idea of a necessary succession from master to pupil, nor in the idea of the essential secret being lost, if no succession took place.» — y defiende como no supersticiosa la idea de una sucesión necesaria de maestro a discípulo, junto con la de que el secreto esencial se pierde si la sucesión se corta

«In this whole setting the rite of maithuna ceases to be a matter of concern, and it would be absurd to defend it by pretending that the intention was solely symbolical.» — rechaza la defensa que haría del *maithuna* algo solo simbólico, y añade que se haya ejecutado o no, lo que cuenta es la idea, central en esta concepción de la reintegración

«Never, however, does this coupling mean anything other than the absorbing of upiiya into prajfiii, and in this sense Wisdom (prajfiii) always predominates.» — en la nota donde cita en alemán a Glasenapp corrige su término: el acoplamiento nunca significa otra cosa que la absorción de *upāya* en *prajñā*, y en ese sentido la Sabiduría predomina siempre, aunque la iconografía pinte a la *prajñā* más pequeña

«to symbolize, one must remember, is to transmute. This is therefore no degrading of religion, but just the reverse, an ennobling of the natural condition, or rather a realization of the essential purity ( visuddhi) of the natural condition.» — y niega que el rito degrade la religión: simbolizar es transmutar, y lo que hay es un ennoblecimiento de la condición natural, o más bien la realización de su pureza esencial

«The fool was not he who did these things, but he who did them ignorant of their true import.» — redefine al necio del que hablan los comentaristas: no el que hacía esas cosas sino el que las hacía ignorando su sentido verdadero

«The whole text seems to require different stages of interpretation, if one is in every case to understand it as the actual authors intended it. But it has seemed to me enough to attempt to understand it in its acceptable Buddhist sense, as interpreted in fact by its commentators.» — y declara hasta dónde llega su propia lectura: el texto parece pedir distintos grados de interpretación para entenderlo como lo quisieron sus autores reales, y a él le ha bastado entenderlo en su sentido budista admisible, el de los comentaristas

«It is in the actual interpretation of this rite that the Buddhist tantras differ chiefly from the non-Buddhist, and it is unfortunate that the relative ignorance concerning Buddhist tantras should have permitted reference to . them with terminology which is just not properly applicable.» — sitúa en la interpretación del rito la diferencia principal entre los tantras budistas y los no budistas, y atribuye a la ignorancia relativa sobre los primeros el uso de una terminología que no les corresponde

«In recent European and Indian works the feminine element is now regularly referred to as the sakti, but yet she is no sakti (active power). She is here prajiiii, the eternally quiescent one, and it is by means of her partner (upiiya) that phenomenal existence comes about.» — objeta el término *śakti* aplicado al elemento femenino: aquí no es potencia activa sino *prajñā*, la eternamente quiescente, y es por su pareja, *upāya*, que la existencia fenoménica ocurre

«to refer to Hevajra and his sakti, or any other Buddhist male divinity 'and sakti', already now the practice in our museums, reveals a misunderstanding of the whole Buddhist conception.» — y nombra dónde ve instalado el error: hablar de Hevajra y su *śakti*, ya práctica de los museos, delata a su juicio un malentendido de la concepción budista entera

«If we must use a Sanskrit term, the correct term is prajiiii, as our text here will amply demonstrate. If we use English, the term 'partner' will serve. The term sakti is not used in Buddhist tantras.» — y cierra la objeción proponiendo el vocabulario que tiene por correcto, *prajñā* en sánscrito y *partner* en inglés, con una negativa de hecho sobre los textos: el término *śakti* no se usa en los tantras budistas

«It is here that one sees the fallacy of the whole theory of identification, already referred to above (p. 29). It may be all very well to say that sa1Jlsara is nirva?Ja if one remains in nirva?Ja ( = mystic realization), but the theory, to say the least, lends itself to considerable misunderstanding, if one remains in fa1J1sara ( = normal phenomenal existence) and still maintains that all is nirva?Ja.» — Snellgrove objeta la teoría de la identificación en el punto que le parece falaz: decir que el saṃsāra es nirvāṇa vale mientras se permanece en la realización mística, y se presta a malentendido considerable si se permanece en la existencia fenoménica y aun así se sostiene que todo es nirvāṇa

«From this misunderstanding arises the notion that those who have once experienced the 'Great Bliss' can do as they please, that whatever their acts, they themselves are free from their consequences, for they are beyond the notions of what is suitable and unsuitable, what is right and wrong.» — y nombra la consecuencia que le atribuye al malentendido: la noción de que quien ha experimentado la Gran Dicha puede hacer lo que quiera y queda libre de las consecuencias de sus actos, por estar más allá de lo que conviene y lo que no, lo correcto y lo incorrecto

«Those same texts that may well distress us with the barbarity of their language and the crudity of their expression, were for them sacred symbols, for the Tantra of Hevajra is the verbal expression of Hevajra, even as the image represents his physical form.» — y explica el estatuto que el texto tenía para quienes lo usaban: esos mismos textos que pueden afligirnos por la barbarie de su lengua eran para ellos símbolos sagrados, porque el Tantra de Hevajra es la expresión verbal de Hevajra como la imagen representa su forma física

«They wrote their commentaries neither for those who wished to eat repulsive sacraments, nor for those who desired to study critically such strange practices, but for those who wished to consume the notion of their own selfhood.» — y adjudica a los comentaristas un destinatario preciso: no quien quería comer sacramentos repulsivos ni quien deseaba estudiar críticamente prácticas extrañas, sino quien quería consumir la noción de su propia mismidad

«it is oneself who becomes the fool, when one sets about a literal interpretation of the text.» — con lo que da vuelta a la figura del necio de los comentarios: el necio pasa a ser quien emprende la interpretación literal del texto

«For them the text, like the image, is but an expression of the essentially inexpressible. It is itself the convention, the samaya.» — y cierra la introducción declarando qué es el texto para sus usuarios: como la imagen, expresión de lo esencialmente inexpresable, y él mismo la convención, el *samaya*

«The English chapter-titles are not intended in every case as a translation of the Sanskrit. They merely represent an attempt to characterize the subject-matter as concisely as possible.» — primera nota al pie de la traducción, donde Snellgrove advierte que los títulos ingleses de capítulo no pretenden traducir el sánscrito sino caracterizar la materia lo más brevemente posible. Es dato de edición: los títulos con que esta ficha nombra los capítulos son suyos

«K, however, explains jfitina as astrology, &c.' and vijfiiina as 'attendance on one's master» — nota al pie donde Snellgrove recoge cuatro lecturas divergentes de *jñāna* y *vijñāna* sin arbitrar entre ellas: Kāṇha explica la primera como astrología y la segunda como servicio al maestro; Ratnākaraśānti coincide; Bhadrapada las lee como conocimiento que produce la perfección y conocimiento de la iluminación quíntuple; y Saroruha, como lo absoluto y Vajrā con sus compañeras

«S asserts that the heads of the niigas will burst (xv. 145b 7)-not that of the officiant in the event of his failure!» — nota al pie donde Snellgrove resuelve de quién son las cabezas que estallan si el rito de lluvia falla: Saroruha las atribuye a los nāgas y no al oficiante, y añade que Vairocana lo da a entender y la versión china lo dice sin rodeos

«Love is the directing of the thoughts, so that one's relatives and friends, the meanest of them, one's enemies and those who are strangers shall gain happiness and those things that are good for them; compassion is the will to extricate all beings, even at the cost of one's own life, from suffering and the cause of suffering; joy is rejoicing at that which is of benefit to others; impassibility is indifference to the harm caused one by others» — en nota al pie Snellgrove traduce la glosa de Nāropa a los cuatro estados preliminares, para subrayar lo que llama su carácter benevolente: amor es dirigir el pensamiento a que parientes, amigos, los más humildes, los enemigos y los extraños ganen felicidad; compasión, la voluntad de sacar a todos los seres del sufrimiento aun a costa de la propia vida; alegría, alegrarse del beneficio ajeno; impasibilidad, indiferencia al daño que otros causan

«The four brahma-vihtira are very old property of Indian Yoga and probably belong to the earliest Buddhist practice (Fr. Heiler, Buddhistische Versenkung, p. 47 and notes 294 and 295). They lose nothing of their moral force in their present setting.» — y en la misma nota los data: los cuatro *brahma-vihāra* son propiedad muy antigua del yoga indio y pertenecen probablemente a la práctica budista más temprana, según remite a Heiler, y no pierden fuerza moral en este marco

«I have quoted here at some length in order to show how the intention of the ritual that follows, remains that of the traditional bodhisattva. The intention is the same; the technique has changed or developed.» — y declara por qué cita tan largo a los comentaristas en ese punto: para mostrar que la intención del ritual que sigue es la del bodisatva tradicional, con la técnica cambiada o desarrollada y la intención igual. Es la tesis de continuidad aplicada a un pasaje concreto

«What is this realization of the Void, you ask. As all things have the mind for their support, everything is just thought, and with external things thus non-existent, it reflects sense-objects through error. It is like a dream, they say.» — nota al pie con la explicación de Kāṇha de la primera de las cuatro etapas: todas las cosas tienen la mente por soporte, todo es solo pensamiento y, siendo inexistentes las cosas externas, la mente refleja los objetos de los sentidos por error, como en un sueño

«By means of that seed there comes about the physical manifestation of the god in the semiparyanka position or in a dancing posture, mounted upon a corpse upon a solar disk which rests upon the pericarp of a many-petalled lotus. This is the physical manifestation.» — y la tercera etapa según el mismo comentario: por la semilla ocurre la manifestación física del dios en postura de medio *paryaṅka* o de danza, montado sobre un cadáver sobre un disco solar que descansa en el pericarpio de un loto de muchos pétalos

«The Lord of the Family is Akeyobhya, for it is he who is the hypostasis of Heruka or Hevajra.» — nota al pie donde Snellgrove identifica al Señor de la Familia con Akṣobhya, del que Heruka o Hevajra es hipóstasis, apoyándose en Bhadrapada

«But there is another aspect of these four techniques which the commentators have missed; namely that for the perfected yogin (siddha), for whom all things are possible and for whom all things are in all, all speech is mantra, even a footprint is a matzifala, any gesture is a mudrii, and all thought is dhyiina.» — nota al pie donde Snellgrove añade una lectura que dice ausente en los comentaristas: para el yogui consumado toda palabra es mantra, hasta una huella es maṇḍala, todo gesto es mudrā y todo pensamiento es *dhyāna*. La apoya en I. vii. 26, no en los comentarios

«These terms serve .but to emphasize the non-brahrnanical origin of these practices.» — y al glosar *chomā*, que Kāṇha explica como *mlecchā*, lengua de bárbaros, adjudica a esos términos un origen no brahmánico de las prácticas. El troceo mete un punto suelto y rinde *brahmanical* como *brahrnanical*

«These are the different kinds of places of pilgrimage, some of which are known as 'seats' (pitha), some as 'fields' (k~etra), some as 'meeting-places' (meliipaka), and some as cemeteries (smasana). As for chandoha and pilava, I have no ready translation» — nota al pie donde Snellgrove reparte los nombres de los lugares de peregrinación, asientos, campos, sitios de reunión y cementerios, y declara el límite de su propio trabajo, para *chandoha* y *pilava* dice no tener traducción a la mano. La renuncia queda impresa como parte del aparato

«According to S and D there should be thirty-two places here listed, but none of the commentators helps in arranging a satisfactory list» — y en la misma nota registra el desacuerdo sin armonizarlo, Saroruha y D piden treinta y dos lugares donde el texto nombra menos, y ninguno de los comentaristas ayuda a ordenar una lista satisfactoria

«They are not interested in these places in the world without. 'These places, Jalandhara and so on, are mentioned for the benefit of simple fools who wander about the country» — y adjudica a los comentaristas un desinterés por la geografía real, con la frase de N que cita en apoyo, los lugares como Jālandhara se mencionan en beneficio de tontos simples que andan vagando por el país

«They are therefore interpreted as symbols for the places within the body, that is to say, they are the external equivalent of that which exists within» — y saca la consecuencia de lectura que gobierna el pasaje, los lugares se interpretan como símbolos de los lugares dentro del cuerpo, equivalente externo de lo que existe adentro

«tantra presents us with an unsystematized attempt to allocate 24 places to the 12 kinds of place of pilgrimage, and the carelessness with which it is done enables the commentators to assume that there are 32 places on the analogy of the 32 veins» — y en nota larga llama al reparto lo que le parece, un intento no sistematizado de asignar veinticuatro lugares a doce clases de peregrinación, cuyo descuido permite a los comentaristas suponer treinta y dos por analogía con las treinta y dos venas. La frase arranca en la plana anterior, donde el troceo parte *Hevajra-tantra*

«Nevertheless they remain aware of the relationship between the external places and the 24 places in the body and ignore the resulting contradiction» — y cierra el punto sin resolverlo a favor de nadie, los comentaristas siguen conscientes de la relación entre los lugares externos y los veinticuatro del cuerpo, y pasan por alto la contradicción que resulta

«A dhvaja (banner) is the corpse of any man or woman who has been a thief or something else, and who having been punished by the king, has had his or her body rent by a sword and hung on a gallows» — en nota al pie Snellgrove traduce la definición que da Vairocana del *dhvaja*, el cadáver del hombre o la mujer que fue ladrón o cosa parecida y que, castigado por el rey, quedó abierto por la espada y colgado de la horca. La nota ocupa plana y media y sigue con la receta de las píldoras de carne

«Concerning the act of slaying, see II. ix. r-6. Here it is capable of a figurative interpretation: to slay the world is to render it free from the interdependent notions of subject and object» — y en nota propia remite el acto de matar al capítulo ix de la parte II y le adjudica una lectura figurada, matar el mundo es dejarlo libre de las nociones interdependientes de sujeto y objeto

«The commentators differ in their analysis of this verse. K and S understand para1Jt as meaning 'other'; V and D, however, as 'supreme', interpreting sattve as other» — nota donde Snellgrove consigna el desacuerdo sin arbitrarlo, Kāṇha y Saroruha leen *param* como otro, mientras Vairocana y D lo leen como supremo y hacen que *sattve* signifique otro. Dice después que la paráfrasis de Bhadrapada le parece la más satisfactoria y que sobre ella basa su traducción

«This is a hybrid interpretation, for while the ritual is accepted literally, the intention is idealized» — y nombra lo que ve en la lectura de Saroruha del canibalismo ritual, una interpretación híbrida, con el rito aceptado al pie de la letra y la intención idealizada

«It is not in order to win these beings as disciples that their flesh is eaten, but to gain their inherent power, the years of youth cut short in the hanged criminal and slain warrior, and the accumulated virtue of the person with seven human lives to his credit» — y da su propia lectura de para qué se come la carne según esa vía híbrida, no para ganar discípulos sino para tomar el poder inherente del muerto, los años de juventud cortados en el ahorcado y en el guerrero, y la virtud acumulada del que lleva siete vidas humanas

«More acceptable is the completely figurative interpretation, e.g. of K. The beings are the five skandhas, the flesh their self-nature; this is consumed and they are thereby freed from their phenomenal nature of mere appearance» — y declara cuál de las dos prefiere, la interpretación enteramente figurada de Kāṇha, donde los seres son los cinco *skandhas* y la carne su naturaleza propia, consumida la cual quedan libres de su naturaleza fenoménica de mera apariencia

«This is the correct order, as K is aware (p. I23, ll. 27-29), but our text reverses them none the less» — y en nota sobre el orden de manifestación de los elementos señala la discrepancia entre el texto y sus fuentes sin acomodarla, el orden correcto es el que Kāṇha sabe y aun así el texto lo invierte. La cifra entre paréntesis es la remisión a la página del comentario

«for Earth a square envisaged as arising from LAI\'[ for W~ter a circle envisaged as arising from VAl\'[ for Fire a triangle envisaged as arising from RAI\'[ for Wind a semicircle envisaged as arising from YAI\'[» — nota al pie donde Snellgrove tabula las representaciones figuradas de los cuatro elementos, cuadrado para la Tierra desde LAṂ, círculo para el Agua desde VAṂ, triángulo para el Fuego desde RAṂ y semicírculo para el Viento desde YAṂ, y dice que la lista sigue a Kāṇha y a Bhadrapada. El troceo rinde las versales con anómala y corrompe *Water*

«Literally: the lotus-vessel (is made) with a skull (to cut off) the discrimination between existence and non-existence. This presmnes karttitum as repeated from the line above. The commentators give no valid help in rendering this verse» — nota donde Snellgrove da la lectura literal del verso del cráneo y declara lo que le falta, los comentaristas no dan ayuda válida para verterlo. El troceo corrompe *presumes*

«So far as the words are concerned, these meanings assigned to them are completely arbitrary» — y sobre la interpretación secundaria de siete palabras del primer śloka del capítulo dice lo que le parece, en cuanto a las palabras mismas los sentidos que se les asignan son enteramente arbitrarios, y explica que la base de la identificación está en la teoría del maṇḍala de fuera y el maṇḍala dentro del cuerpo

«This verse which is intended as an explanation of the preceding verse, only serves to obscure that which is already sufficiently clear» — y de la glosa que el propio tantra hace de lo pequeño, lo mediano y lo grande dice que, queriendo explicar el verso anterior, solo sirve para oscurecer lo que ya estaba suficientemente claro. Añade que Saroruha, al comentarla, la ignora

«There are really twelve iiyatana; I interpret here as vifaya» — nota al pie donde Snellgrove dice en primera persona qué hizo con el término, los *āyatana* son en realidad doce y él lo interpreta aquí como *viṣaya*. Declara la decisión de traducción en vez de callarla

«All versions read Vajrii (instead of Nairiitmyii), thus her name appears twice in this set of five. Although textually unchallengeable, it is certainly Nairiitmyii who is intended, . for she, like Ak~obhyafHevajra, is dve~iitmika and occupies the centre of the mmpjala» — nota donde Snellgrove enmienda el texto contra todos sus testimonios y lo dice, todas las versiones leen Vajrā y no Nairātmyā, de modo que el nombre sale dos veces en el mismo grupo de cinco, y aunque textualmente la lectura es inobjetable él sostiene que la intención es Nairātmyā, porque es ella la del centro del maṇḍala. Añade que de los comentaristas solo B lo señala

«According to the order of the text, this sloka should follow (13), but it is very clumsy. K explains it as inserted by the sailgitikara (p. 133, 1. 1). There is no textual justification for attempting to re-order the verses. The change in the translation, however, gives ease of reading without distortion of the sense» — nota donde Snellgrove declara que movió un śloka de sitio y por qué, según el orden del texto ese verso debería seguir al 13 pero queda muy torpe, Kāṇha lo explica como añadido del recitador, no hay justificación textual para reordenar los versos y el cambio en la traducción da facilidad de lectura sin torcer el sentido. La cifra entre paréntesis es la remisión a la página del comentario

«For this rrth chapter we rely chiefly upon V's commentary» — nota de una línea donde Snellgrove dice de qué comentario depende su lectura del capítulo xi, el de Vairocana. El troceo rinde el ordinal *11th* como *rrth*

«* These names are reconstructed from the Tibetan» — y en nota al pie de la nota marca cuáles nombres no están en su fuente sánscrita sino repuestos por él desde el tibetano, Sūryodayī y Pītarajakī, que van con asterisco en el texto. La restitución queda declarada y no se disimula

«The rites of slaying and so on which have been spoken of, are for frightening beings in order to subjugate them, and by means of that to put them (on the right path); if on the other hand one actually killed them, that would be a breaking of. the convention of the Great Symbol and one would fall into the Avici Hell» — nota al pie donde Snellgrove traduce la glosa de Vairocana al límite del rito, los ritos de matar se dicen para asustar a los seres y someterlos y ponerlos en camino, y matarlos de verdad quebraría la convención del Gran Símbolo y haría caer en el infierno Avīci. El troceo mete un punto suelto en *of the convention*

«srub par on the block-print, but this is corrected to bsrUJi bar written by a Tibetan hand on a small piece of paper and stuck over the error in the India Office copy» — nota al pie de la nota, donde Snellgrove describe el estado material del ejemplar con que trabajó, la xilografía imprime *srub par* y la enmienda está escrita por mano tibetana en un papelito pegado encima del error en el ejemplar de la India Office. Es dato de procedencia de la lectura, no conjetura suya