«How a man must arouse himself in his will and mind, and what his consideration and earnest resolution are to be when he wishes to powerfully repent, and with what kind of a mind he is to come before God when he wishes to request and receive from Him forgiveness of» — portadilla del primer tratado, On True Repentance, fechado en 1622: enuncia el asunto como despertar de la voluntad y de la mente antes de pedir perdón. La frase se corta en el cambio de plana.
The Way to Christ
Der Weg zu Christo · The way to Christ / Jacob Boehme ; translation and introduction by Peter Erb ; preface by Winfried Zeller · Christosophia · El camino hacia Cristo
Colección de nueve tratados espirituales de Jacob Boehme (1575-1624), el zapatero de Görlitz, en la traducción inglesa de Peter Erb publicada por Paulist Press en 1978 dentro de la serie The Classics of Western Spirituality. El prólogo la describe como «a collection of nine treatises on the spiritual life by the Gorlitz shoemaker and visionary Jacob Boehme (1575-1624)» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 21», y la ficha de catálogo impresa en las guardas la asienta bajo «Boehme, Jakob, 1575-1624.» y la declara «Translation of Der Weg zu Christo.» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 333».
El conjunto no lo armó Boehme. Erb sitúa la primera impresión el día de Año Nuevo de 1624, cuando sus amigos sacaron tres tratados «seemingly without his knowledge» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 24», y adjudica a Johann Georg Gichtel el haber impreso en 1682 «The Way to Christ with its present contents for the first time» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 24». De ahí que el propio Erb escriba que «The Way to Christ exists, in title and form, because of this Boehmist tradition» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 23».
Los nueve tratados van, en el orden que fija esta edición: On True Repentance (1622), On True Repentance escrito el 9 de febrero de 1623, On Holy Prayer with an Order for Each Day of the Week (1624), On True Resignation (1622), On the New Birth (1622), On the Supersensual Life (1622), The Precious Gate on Divine Contemplation (1620), Conversation Between an Enlightened and Unenlightened Soul (1624) y el Consolation Treatise on the Four Humours, «(Written on request in March 1624)» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 271». Erb declara que marcan etapas de un camino: tras el arrepentimiento el lector ha de orar, resignarse, experimentar el nuevo nacimiento y crecer en contemplación divina «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 24».
La traducción declara su base y su método. Erb escribe que «The present translation of Te Way to Christ was made from the 1730 Leyden edition done by Johann Wilhelm Ueberfeld.» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 47» y que, a diferencia de la de John Joseph Stoudt, «this translation is an attempt to remain as close to Boehme's original as possible» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 47». El volumen lleva prefacio de Winfried Zeller, introducción, nota sobre el texto, notas e índices; la contracubierta imprime «JACOB BOEHME—THE WAY TO CHRIST translation, * introduction and notes by Peter Erb, preface by Winfried Zeller» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 334».
766 afirmaciones · 7 fuentes · 1 atribución
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 333»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
766 entradas — la voz de la obra, con su pasaje766 pasajes
«Together with short formulas for prayer; how a man’s soul is to awake itself in the grace of God, and to grasp and hold the same» — la misma portadilla anuncia el añadido práctico del tratado: fórmulas breves de oración.
«Saint Paul says: Whatever you do, do in the name of the Lord and thank God and the Father in Christ Jesus» — el prefacio del autor al primer tratado abre con Colosenses 3:17, que Boehme cita como regla general de la obra entera.
«God-loving reader, if you wish to use this little book correctly, and are in earnest, you will truly know its value» — Boehme condiciona el valor del libro a la seriedad del lector, no a su capacidad.
«However, I wish to warn you if you are not in earnest, leave untouched the precious Names of God (in which the highest holiness is named, made known and mightily desired), so that they do not ignite the wrath of God in your soul, for one is not to misuse God’s holy Names» — advertencia de Boehme en el primer tratado: los Nombres divinos que el libro contiene actúan también contra quien los usa sin seriedad.
«This little book belongs only to those who wish eagerly to repent, and who have a desire to begin» — Boehme delimita el destinatario del primer tratado por el deseo de empezar, no por la instrucción.
«When a man wishes to proceed to repentance, and turn himself to God with his prayers, he is to examine his mind before any prayer, [considering] how it is completely and wholly turned from God; how it has become faithless to God» — primer paso del examen que ordena el primer tratado: antes de orar, reconocer la desviación entera de la mente. Los corchetes son inserción del traductor.
«Secondly, he is to consider how all this is an enmity against God that Satan, by his deceit, awoke in our first parents, for which abomination we must die and perish in our bodies» — segundo paso: Boehme remonta la enemistad a la seducción de los primeros padres.
«The first is God’s stern wrath, the abyss and dark world that is the centrum and creaturely life of the soul» — primera de las tres cadenas que, según el primer tratado, atan al alma; el latinismo *centrum* se conserva sin traducir en toda la edición.
«The second chain is the devil’s desire against the soul by which he continually sifts the soul, tempts [it] and constantly wishes to drag it away from God’s truth into vanity, as into pride, covetousness, envy and wrath, and to kindle and continually increase these same evil characteristics by his desire in the soul» — segunda cadena: el deseo del diablo, que obra encendiendo las mismas características malas ya presentes en el alma.
«Through this the soul’s will is turned from God and enters into self» — Boehme nombra el efecto de esa segunda cadena: la voluntad entra en sí misma, que es la definición de pecado que sostendrá el cuarto tratado.
«The third and most abominable chain by which the poor soul is bound is the corrupted, and completely vain, earthly, mortal flesh and blood, full of evil desires and inclinations» — tercera cadena, y la que Boehme llama más abominable: la carne corrompida.
«how he is a stinking swineherd who has wasted and used up his father’s inheritance, God’s love and mercy, in earthly pleasure with the devil’s fatted pigs» — Boehme traslada al penitente la figura del hijo pródigo, una de las dos parábolas que estructuran el libro.
«also how he has so completely forgotten the covenant of holy baptism (in which he promised his Saviour faith and loyalty» — Boehme funda el arrepentimiento en un pacto ya contraído en el bautismo, no en una decisión nueva.
«Fourthly, he is to consider earnestly that angry death waits for him every hour and moment, and wishes to seize him in this swineherd’s cloak, in his sins and abominations» — cuarto paso del examen: la muerte airada acechando a cada hora.
«Fifthly, he is to consider the earnest and stern judgement of God when he, with his abominations, will be set alive before the judgement; and that before the eyes of Christ and before all holy angels and men, all those whom he has wronged by word or work and caused to do evil so that they sinned by his instigation will comé before him and curse him» — quinto paso: el juicio como comparecencia ante los que uno indujo a pecar. La tilde en *comé* es del OCR.
«Sixthly, he is to consider how the godless man loses his noble image (how that God made him to His image) and becomes a formless spectre, like a hellish worm or abominable beast since he is then an enemy of God, against heaven and all holy angels and men; and how his community is eternally in horrid darkness among devils and hellish worms» — sexto paso: la pérdida de la imagen divina descrita como pérdida de forma.
«In the seventh place, he is to consider earnestly the eternal punishment and pain of the damned, how in eternal horror they suffer pain in their self-created abominations and do not see the land of the saints in eternity nor receive any revival, as is to be seen with the rich man» — séptimo paso, con una precisión: las abominaciones de los condenados son creadas por ellos mismos.
«in the wisdom of God on the new crystalline earth that is as transparent glass» — el primer tratado describe así el destino perdido: una tierra cristalina transparente como vidrio.
«but [how] the saints’ death is an entrance into eternal rest, and the death of the godless man is an entrance into eternal restlessness» — Boehme distingue las dos muertes por lo que abren, no por lo que son.
«Eighthly, he is to consider the course of this world, how everything is a plaything by which he spends his time in restlessness; that it happens to the rich and powerful as to the poor; that we all live and move among the four elements» — octavo paso: la igualdad de rico y pobre bajo los cuatro elementos.
«that the poor man’s bite tastes as good in his weariness as the rich man’s in his cares; that we all live in one breath, and that the rich man has nothing for his advantage but a connoisseur’s palate and a lustful eye» — el argumento del zapatero contra la ventaja de la riqueza, formulado por el gusto y el aliento.
«He need only take the promises of Christ that God does not wish the death of the poor sinner (Ezekiel 33:11) but calls all to come to Him (Matthew 11:28), and that there is great joy in heaven over one sinner who repents» — Boehme cierra el examen con tres lugares bíblicos que sostienen la promesa; las referencias entre paréntesis son del texto.
«But I wish to speak to those who feel in themselves a desire for repentance but cannot in any way come to knowledge nor to correct true sorrow for past sins» — Boehme cambia de destinatario dentro del tratado: escribe para quien quiere arrepentirse y no llega a sentir dolor.
«And [he] is to make such a firm and stern resolution for himself that he will never again leave [repentance], even if the whole world considers him a fool» — la resolución que el primer tratado pide es de irreversibilidad, con la burla del mundo prevista como parte del precio.
«He is strongly to consider, and completely wrap his soul [in the idea] that he has made the resolution to gain the love of God in Christ Jesus, and that according to His true promise God will give him the noble pledge of the Holy Spirit as a beginning» — Boehme adjudica el Espíritu Santo como prenda que se recibe al principio del camino, no al final.
«He is to consider fully the great love of God, that God does not wish the death of the sinner, but that he be converted and live» — Boehme repite el motivo de Ezequiel como base de la confianza del penitente.
«He is to consider strongly also that God in Christ Jesus will more readily hear [him] and receive him into grace than he himself wants to come to Him; and that in the love of Christ, in the very precious Name JESUS, God can desire no evil, that there is no glimpse of wrath in this Name» — Boehme sostiene que en el Nombre de Jesús no queda vestigio de ira, lo que en su sistema equivale a decir que ahí el fuego está enteramente vuelto luz.
«Each one may change and enlarge this form of confession according to his situation, as the Holy Spirit teaches. I desire to set down only a short guide» — Boehme presenta la Forma breve de confesión del primer tratado como guía modificable, no como fórmula fija.
«I have forsaken the covenant that You, out of pure grace, made with me in baptism, in which You took me as a child and heir of eternal life» — en la confesión, la falta se formula como abandono de un pacto bautismal previo.
«I lie as deep as my soul’s lips in the mire of sin and in the vanity of my corrupted flesh, and have only a small spark of breath in me that seeks Your grace» — la chispa de aliento que aún busca la gracia es lo único que la confesión reserva del lado del penitente.
«I have become a wild shoot in Your tree and have devoured my inheritance from You with the devil’s pigs» — la confesión cruza la imagen del injerto silvestre con la del hijo pródigo.
«I can and am able to do nothing. I have become dead to myself and have no power before You» — declaración de impotencia con que la confesión del primer tratado descarta toda obra propia.
«Now I have become a fool in myself and am naked and bare; my shame stands before my eyes; I cannot hide it» — el penitente se describe desnudo y sin recurso, en la línea de la pérdida del manto que Erb comenta en la introducción.
«Although I am not worthy, take me into Your death and let me die Your death in my death» — la petición central de la confesión: morir la muerte de Cristo dentro de la propia.
«Strike down my assumed “I” and destroy by Your death my “I,” so that I no longer live, since in myself I only sin» — Boehme pide la destrucción del yo asumido, que es la formulación de la resignación en clave de plegaria.
«O great Fountain of the love of God, let me die to my vanity and sin in the death of my Redeemer Jesus Christ» — serie de invocaciones del primer tratado por atributos: Fuente, Aliento, Vencedor de la muerte.
«O Breath of the great love of God, revive my weak breath in me so that it may begin to hunger and thirst after You» — la plegaria pide que el aliento divino reanime el aliento humano: hambre y sed como efecto, no como mérito.
«O merciful God, convert me; I cannot. O Conqueror of death, help me to strive» — el pedido lleva dentro su propio límite: el penitente declara que no puede convertirse.
«O Conqueror of death and God’s wrath, conquer my “I” in me» — Boehme dirige la victoria de Cristo contra el yo del orante, no contra un adversario externo.
Sobre la obra
198 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella198 pasajes
«THE CLASSICS OF WESTERN SPIRITUALITY A Library of the Great Spiritual Masters» — la portadilla de la serie declara el marco editorial en que Paulist Press coloca el volumen: una biblioteca de maestros espirituales, con junta editorial internacional presidida por Richard J. Payne como editor en jefe.
«Of his cover painting he says, “Boehme perceived God as having two faces, the face of love and the face of darkness» — la nota de arte de cubierta recoge lo que el pintor de la portada dice de su propio cuadro; es lectura del pintor sobre Boehme, no voz de la obra.
«This is the fire of God’s love and the fire of his wrath . . . one fire divided into two principles. God’s interior life manifests itself in this dynamic process, in the battle between contrary principles. Only through these contraries, this fiery movement, is love made manifest» — el mismo pintor resume así la doctrina que dice haber pintado: un solo fuego dividido en dos principios, y el amor manifestándose únicamente por el combate de los contrarios. Los puntos suspensivos espaciados son del impreso.
«The Trinity is not static, but living and animated» — cierre de la nota de cubierta: quien pintó la portada lee la Trinidad boehmiana como proceso y no como estado.
«PETER ERB was born in 1943 in Tavistock, Ontario, Canada. He is presently Assistant Professor of English and Religion and Culture at Wilfrid Laurier University, Waterloo, Ontario, Canada. Dr. Erb’s specialization is in late medieval spirituality» — la nota biográfica del volumen sitúa al traductor e introductor en la espiritualidad bajomedieval, no en la germanística ni en la historia de la alquimia.
«WINFRIED ZELLER, one of the most distinguished authorities on Protestant Spirituality alive today, was born in Berlin in 1911» — la nota biográfica presenta así al firmante del prefacio; la grafía del apellido y el nombre se toman de aquí y de la ficha de catálogo, porque la portada sale corrompida por el OCR.
«He serves in an editorial capacity with Will-Erich Peuckert on the edition of The Complete Writings of the Lutheran Mystical Spiritualist Valentine Weigel» — la misma nota liga a Zeller con la edición de Weigel dirigida por Peuckert, que es también el editor de las obras completas de Boehme que las notas de Erb citan.
«During the night of August 2, 1759 in Freudenberg, West Germany, a nineteen-year-old youth left his father’s home and country since he had been forbidden to read Boehme’s The Way to Christ» — Zeller abre el prefacio con el caso de Johann Christian Stahlschmidt: la prohibición de leer el libro como motivo de fuga.
«He fled to Amsterdam “because Boehme’s book was printed there,” but, finding no work, he went to sea» — Zeller cita la razón que el propio Stahlschmidt da de su destino: Ámsterdam era donde se imprimía el libro.
«It is astonishing how great an influence Boehme’s The Way to Christ had on the faith and life of the young» — Zeller mide la fuerza del libro por la biografía de un lector, no por su recepción académica.
«Numerous men in the sixteenth and seventeenth century, by themselves or in small groups, found in the thought of the quiet Gorlitz shoemaker and in his writings a depth of piety which they often missed in the orthodox proclamation of the church of that day» — Zeller explica la difusión de Boehme por un déficit percibido: la predicación ortodoxa de la época no daba esa hondura.
«German Protestantism was in its foundations “mystical Boehmism and occasionally Paracelsian» — Zeller adjudica a Johann Heinrich Jung-Stilling la fórmula que describe la espiritualidad de los círculos laicos de los siglos XVII y XVIII; la mención de Paracelso viene dentro de la fórmula ajena, no de Zeller.
«Historically, Boehme’s significance lies in the fact that his profound thought is bound to a living piety in which mystical and Reformation influences are united in an harmonious whole» — para Zeller lo que hace histórica a la obra no es la especulación sino su amarre a una piedad practicable donde mística y Reforma no se estorban.
«Thus, for example, the painter Philipp Otto Runge was introduced to Boehme by the poet Ludwig Tieck» — Zeller traza la vía por la que Boehme llega al romanticismo alemán: de poeta a pintor, no por cátedra.
«We discover,” he once wrote, “that an unrelenting strength, a dreadful eternity and a sweet, eternal and infinite love arise forcibly against one another in vehement strife, as hard and soft, rock and water; everywhere we see these two, in the smallest as in the greatest» — Zeller cita a Runge leyendo a Boehme: dos potencias en pugna que se hallan en toda escala de lo creado.
«With Boehme, Runge sees in the basic colours blue, red and yellow» — Zeller consigna la traslación que Runge hace de la doctrina a la teoría del color.
«the “whole symbol of the Trinity” which painting characteristically brings to view and re-presents in art» — remate de la misma idea: para Runge, según Zeller, los tres colores básicos son el símbolo entero de la Trinidad, y la pintura lo vuelve a presentar.
«Our age, which suffers in a purely external, material mode of thought, is at the same time filled with a deep longing for authentic interiority» — Zeller justifica la reedición por un diagnóstico de su presente, escrito desde Marburgo en 1978.
«The modern orientation to mystical reflection on the self arises in no way from an introverted egoism» — Zeller sale al paso de la objeción previsible: la vuelta contemporánea a la reflexión mística no la explica el egoísmo introvertido.
«As his book The Way to Christ indicates, Christian piety begins with repentance, that is, with self-understanding in which man comes to know the unfathomable self-seeking at the base of his being» — Zeller resume el arranque del libro: la piedad empieza por el arrepentimiento, y el arrepentimiento por reconocer un afán de sí insondable.
«Jacob Boehme, however, unites to this concept another spiritual tradition, namely Christian mysticism» — Zeller sitúa a Boehme en el cruce de la ecuanimidad estoica que venía discutiendo y la mística cristiana; la unión de las dos es lo que, según él, define su posición.
«is not in any way understood as the ability of man to remain passionless under all circumstances» — Zeller acota el término alemán *Gelassenheit*, que esta traducción rinde como resignación: no es impasibilidad ante todo lo que ocurra.
«“Resignation” means, in the Christian sense, to leave one’s own will and to leave oneself to God’s will alone» — la definición positiva que Zeller da del mismo término: dejar la voluntad propia y dejarse a la voluntad de Dios.
«The Lutheran theologian Heinrich Bornkamm correctly pointed out that Jacob Boehme is to be described as a voluntaristic mystic» — Zeller hace suya la caracterización que adjudica al teólogo luterano Heinrich Bornkamm; el adjetivo es de Bornkamm, la adhesión es de Zeller.
«the will of man is thus to be conformed —“of the same form” (gleichformig)— with the will of God» — Zeller conserva el término alemán entre paréntesis para fijar el sentido de conformidad: misma forma, no mera obediencia. La grafía sin diéresis es la del impreso.
«The primary consideration of the mystic and Boehme is thus not for a philosophic concept of God which defines God’s being, but for a genuine spiritual relationship» — Zeller declara dónde no está el interés de Boehme: no en definir el ser de Dios, sino en la relación que determina la voluntad del hombre.
«Jacob Boehme turns himself to those who are “in earnest regarding holiness.” For him religion is simply concerned with the salvation of man» — Zeller recorta el destinatario de la obra con una fórmula tomada del propio Boehme, la misma que encabeza el quinto tratado.
«Only the new-born man is able to direct the lost world back to God as the source of salvation» — según Zeller, la doctrina del nuevo nacimiento no queda en asunto privado: solo el nacido de nuevo puede reorientar al mundo.
«Some years before Boehme, Johann Arndt in his four books on True Christianity had shown that the Bible describes holiness, not learning, as the ideal desired by God for man» — Zeller antepone a Johann Arndt como precedente inmediato: la santidad, y no el saber, como ideal escriturario.
«Boehme’s doctrine of the reborn new man reminds Christians, in an age in which Christendom is broken externally by doctrinal antagonisms and confessional divisions, of the true destiny desired by God for man» — Zeller adjudica a la doctrina un uso ecuménico frente a la división confesional de su propio siglo.
«All unrest in the world is caused by the inner anxiety of man» — Zeller enuncia como tesis de Boehme la derivación de todo desasosiego externo desde la angustia interior.
«Boehme agrees with Augustine that only the man who has found peace of heart in God is able to bring the world to peace» — Zeller alinea a Boehme con Agustín en la condición del pacificador: primero la paz del corazón.
«Without the consolation of the Holy Scriptures man would be lost» — Zeller enlaza el noveno tratado, sobre la melancolía, con la función consoladora de la Escritura.
«Only he who has found in religion, to quote Schleiermacher, “the sense and taste of the infinite” will bring proper understanding to Boehme’s profound dialogue “on the supersensual Life” and his explications “on divine contemplation» — Zeller pone una condición de lectura para los tratados sexto y séptimo, y la formula con palabras de Schleiermacher.
«Moreover, here Boehme’s language achieves a marvelous simpleness, born as it is out of the silent simplicity of the great mystic» — Zeller recomienda empezar por el diálogo entre el maestro y el discípulo porque ahí la lengua de Boehme se simplifica.
«In spite of the narrowness of his environment, Jacob Boehme was a man of universal spirit» — remate del prefacio, firmado *Professor Doctor Winfried Zeller* en Marburgo; la contracubierta reproduce esta misma frase como reclamo.
«Yet, however greatly his profound ideas influenced the history of Western philosophy, his greatest significance lies in the area of spirituality» — Zeller subordina la influencia filosófica de Boehme a su importancia espiritual, que es la que justifica el volumen en esta serie.
«Following the circulation of his first book in manuscript form in 1612, Boehme was attacked by the orthodox churchmen of his city and was forbidden to write» — el prólogo del volumen, sin firma en el cuerpo, data en 1612 la circulación manuscrita del primer libro y la prohibición que le siguió.
«He remained silent for seven years but then once again, at the urging of friends, took up the pen to formulate more fully his complex vision of the nature of good and evil and their one source in the divine abyss» — el prólogo describe siete años de silencio y una reanudación a instancias de amigos, con el bien y el mal derivados de una sola fuente en el abismo divino.
«The treatises in Te Way to Christ were written during the last four years of his life and were collected and published under that title by his followers a number of times over the next century» — el prólogo fecha los tratados en los últimos cuatro años de vida y adjudica a los seguidores, no al autor, la recopilación bajo ese título. La grafía *Te* por *The* es del OCR.
Conceptos tratados
Imaginación (phantasia) — Erb expone que en Boehme la imaginación es la facultad con que el hombre orienta su consciencia, neutra en sí misma y capaz de volverse al principio de fuego o al de luz; donde ella termina empieza la magia, que atraviesa hacia el Mysterium Magnum
Microcosmos (el hombre-mundo) — Erb señala que macrocosmos y microcosmos corren en paralelo en el sistema de Boehme, y de ahí que la palabra del hombre tenga poder creador y las palabras vacías sean destructivas
Cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra) — Erb glosa el Ens de Boehme como quintaesencia, el Ens de fuego y luz del que nacen los cuatro elementos, y define el spiritus mundi como la potencia que obra en ellos
Quintaesencia (quinta essentia) — el noveno tratado sitúa el segundo spiritus en el aceite de azufre, al que llama la quinta esencia y raíz de los cuatro elementos
Spiritus mundi (espíritu del mundo) — el séptimo tratado sostiene que, sin la luz del sol, el spiritus mundi quedaría áspero, seco, espeso y duro en la agudeza de las constelaciones y en la manera sulfúrica y mercurial de los cuatro elementos
Azufre (principio sulfúreo) — Erb consigna que las tres primeras características de Boehme se asocian con sal, mercurio y azufre, y que el azufre, como fuente, engendra al mercurio, el divisor, del que surge la sal
Mercurio de los filósofos (Mercurius) — el octavo tratado describe al mercurius encendido volviéndose hambriento y codicioso tras romperse de la unidad de Dios, arrastrando los cuatro elementos y apagando las potencias y colores celestes