La tradición fija primero de dónde saca lo que sabe, y lo pone en una sola fuente. Orígenes abre su prefacio diciendo que quienes creen «All’ who believe and are assured that grace and truth came through Jesus Christ? and who know Christ to be the truth, according to his saying, I am the truth? derive the knowledge which leads human beings to live a good and blessed life from no other source than from the very words and teaching of Christ.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 109», y añade que esas palabras no son solo las que Cristo dijo hecho hombre, porque antes ya el Verbo de Dios estaba en Moisés y en los profetas. De ahí sale el criterio con que se resuelve la discrepancia: como «Since, however, many of those who profess to believe in Christ differ not only in small and trivial matters, but even on great and important matters— such as concerning God or the Lord Jesus Christ or the Holy Spirit, and not only regarding these but also regarding matters concerning created beings, that is, the dominions and the holy powers—because of this it seems necessary first of all to lay down a definite line and clear rule regarding each one of these matters, and then thereafter to investigate other matters.’» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111», hace falta una línea y una regla clara, y frente a los muchos que creen saber lo que Cristo enseña «For just as, although many Greeks and barbarians promise the truth, we gave up seeking it from all who claimed it for false opinions after we had come to believe that Christ was the Son of God and were persuaded that we must learn it from him, so also, although there are many who think that they know what are the teachings of Christ, and not a few of them think differently from those before them, one must guard the ecclesiastical preaching,» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111». Behr, que edita y traduce el volumen, lee en esa fórmula una tradición con dos miembros: «This distinction is, moreover, parsed out by Origen in the list given above in terms of what belongs to the apostolic preaching and what to the ecclesiastical preaching. The tradition is indeed singular, but it is comprised of both the apostolic preaching and the ecclesiastical preaching.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 41».
Esa regla enumera lo entregado y deja escrito hasta dónde llega. Los apóstoles, dice Orígenes, «Now it ought to be known that the holy apostles, in preaching the faith of Christ, delivered with utmost clarity to all believers, even to those who seemed somewhat dull in the investigation of divine knowledge, certain points that they believed to be necessary, leaving, however, the grounds of their statements to be inquired into by those who should merit the excellent gifts of the Spirit and especially by those who should receive from the Holy Spirit himself the grace of language, wisdom, and knowledge?» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111», «while on other points they stated that things were so, keeping silence about how or whence they are, certainly so that the more diligent of their successors, being lovers of wisdom, those, I mean, who should prepare themselves to be worthy and capable of receiving wisdom, might have an exercise on which they might display the fruit of their ability.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111». Lo entregado incluye un solo Dios que no se parte en dos: «This just and good God, the Father of our Lord Jesus Christ,“ himself gave the law and the prophets and the Gospels, who is also the God of the apostles and of the Old and New Testaments.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 113»; un Cristo cuya carne no es apariencia, «And that this Jesus Christ was born and did suffer in truth, and not in appearance,’ and truly died our common death,? and did truly rise from the dead, and after the resurrection, having sojourned a while with his disciples, was taken up.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 113»; y una voluntad que no está atada a los astros, «For if we possess free will, some powers perhaps may be able to urge us to sin, and others to help us to salvation;? we are not, however, compelled by necessity to act either rightly or wrongly, as those think who say that the course and movement of the stars are the cause of human actions, not only of those which take place outside the realm of free will, but also of those which are placed within our own power.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 115». Lo no entregado se consigna como abstención, no como hueco: sobre el origen del alma, «But with respect to the soul, whether it is derived from the seed being transferred, so that the principle or substance of it may be held to be in the seminal particles of the body itself, or whether it has any other beginning, and this beginning itself, whether it is begotten or not begotten, or whether it is imparted to the body from without or not, is not explained with sufÏcient clarity in the preaching.?» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 115»; y la Escritura se lee en dos planos, porque «For the things that are described [therein] are the forms of certain mysteries and images of divine things. There is one mind throughout the entire church about this, that the whole law is indeed spiritual,” yet that which the law conveys is not known by all but only by those on whom the grace of the Holy Spirit is bestowed in the word of wisdom and knowledge.» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 117». Cuando el camino se pone difícil, el criterio que Orígenes nombra es «First we shall adduce what the holy Scriptures contain regarding wicked powers; then we shall next investigate the others, as the Lord shall be pleased to enlighten us, that in matters of such difÏculty we may arrive at what is closest to the truth or what should be our belief according to the rule of piety.?!» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 195».
Nueve siglos después, y en la misma casa, lo que se dice es que Dios nace en el alma. Eckhart lo repite como tesis suya: «Now I say as I have often said before, that this eternal birth occurs in the soul precisely as it does in eternity, no more and no less, for it is one birth, and this birth occurs in the essence and ground of the soul.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 79». El sitio del nacimiento es un fondo que no se comparte con nadie, «None can touch the ground of the soul but God alone.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 71», y donde se obra sin mediación, porque «But God needs no image and has no image: without any means, likeness, or image God operates in the soul - right in the ground where no image ever got in, but only He Himself with His own being.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 72»; por eso la búsqueda se vuelve hacia adentro, «Thus they have not found the truth, for truth is within, in the ground, and not without.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 81», hasta la frase que junta el yo soy de Moisés con el Dios escondido de Isaías «Therefore Moses said, "He who is has sent me":20 He who is nameless, who is a denial of all names and never had a name, wherefore the prophet said, "Truly thou art a hidden God" (lsa. 45:15), in the ground of the soul where God's ground and the soul's ground are one ground.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 313». La virtud que ese camino pone primero no es el amor sino el desasimiento: «After a thorough study of these writings I find, as well as my reason can testify or perceive, that only pure detachment surpasses all things, for all virtues have some regard to creatures, but detachment is free of all creatures.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 606», y con una consecuencia que Eckhart enuncia sin rodeos, «First, because, at best, love constrains me to love God, but detachment compels God to love me.» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 606».
Lo dicho por Eckhart no quedó sin respuesta de su propia Iglesia, y el volumen lo cuenta con la fecha y el número de artículos. Maurice O'C. Walshe refiere que «Almost a year later, on March 27, 1329, the pope issued a bull, In agro dominico (the title is probably a play on the name of the Dominican order), in which twenty-six articles from Eckhart's Latin works were listed, of which the first fifteen were declared heretical and the remaining eleven termed 'dangerous and suspect of heresy,» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 51». El mismo Walshe traza además la genealogía que él le reconoce a esa corriente: «The specifically Christian mystical tradition can be traced back with some certainty to Alexandria. Its direct source was the Neoplatonism of Plotinus» «Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 43». La condena y la genealogía van las dos con su firmante, y ninguna se pone en boca de Eckhart.
En el inglés del siglo XIV lo que se enseña es una obra, y su nombre es lo que no se sabe. El autor anónimo de la Nube manda no soltar el propósito, porque la primera vez «Do not give up, then, but labour at it till you feel desire. For the first time you do it, you will find only a darkness, and as it were a cloud of unknowing,12 you do not know what, except that you feel in your will a naked purpose» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 70»; debajo de esa nube hay que poner otra, «And if you should ever reach this cloud, and dwell and work in it as I am telling you, then, just as this cloud of unknowing is above you, between you and your God, so you will need to put a cloud of forgetting beneath you, between you and everything that was ever created» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 77». El reparto de lo que se puede y no se puede conocer es expreso: la gracia permite conocer las criaturas y aun las obras de Dios, «For with your question you have brought me into that very darkness and that very cloud of unknowing that I want you to be in yourself. By grace it is possible to have full knowledge of all other created things and their works, and indeed of the works of God himself, and to think clearly about them, but of God himself no one can think» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 79», y de ahí la fórmula que gobierna el libro entero, «And so I wish to give up everything that I can think, and choose as my love the one thing that I cannot think. For he can well be loved, but he cannot be thought. By love he can be grasped and held, but by thought neither grasped nor held» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 79». La nube no se levanta en esta vida, ni para el más puro: «For I tell you one thing, that there never has been and never shall be any living creature, however pure, raised to whatever height of ecstasy42 in contemplation and love of the Godhead, who does not always have a high and wonderful cloud of unknowing between him and his God» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 107». Y la obra se hace dentro de una institución que pone condiciones y cuenta las vidas: «They are not three ways of life, for Holy Church takes account only of two – active life and contemplative life – and in the story of this Gospel these two are allegorically signified by the two sisters, Martha and Mary: by Martha the active life, by Mary the contemplative» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 115», y no se empieza «Then if you ask me when they should engage in this work of contemplation, my answer is this. I say, not before they have cleansed their consciences of all the particular sinful deeds they have previously committed, according to the accepted requirements of Holy Church» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 131». Spearing, que traduce y presenta el volumen, nombra la corriente en que el autor trabaja: «This tradition is that of the via negativa (way of negation), and it focuses not on God's human nature but on his divine nature, seen as totally transcendent, totally beyond the reach of human understanding and human language» «La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 13».
En la Alemania del XVII el eje se llama nuevo nacimiento, y Jacob Boehme lo apoya en el Evangelio: «Christ further says: You must be born anew or you cannot see the kingdom of heaven» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 154». De ahí sale la distinción que parte a los suyos en dos: «Thus also it is to be understood in our Christianity. The historical children are not the inheritors of the goods of Christ, but the legitimate children who have been born anew out of Christ’s spirit [are]» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 178», y el aviso de que «Now we are to consider man, what and how he is; that a true Christian is not only a historical new man; that it is not enough that we believe in Christ and confess that He is God’s Son and paid for us» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 161». El renacido no deja de ser mortal y pecador por fuera, y el tratado lo dice sin suprimir ninguno de los dos términos: «Here we now understand what our new birth properly is, how we can be and remain a temple of God and still, (this time) also according to the external humanity [be] sinful, mortal men» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 174». La condición de conocer es la misma que la de renacer, y la Aurora la pone en el Espíritu: «As little as a piece of work can apprehend him that made it, so little also can man apprehend and know God his Creator, unless the Holy Ghost enlighten him; which happeneth only to those that rely not upon themselves, but set their hope, will and desires upon God alone, and move in the Holy Ghost, and these are one spirit with God.» «Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 37»; el hombre no está determinado, porque «Now as in nature there are, spring up and reign, good and bad; even so in man: But man is the child of God, whom God has made out of the best kernel of nature, to reign in the good, and to overcome the bad: Though evil sticketh unto man, even as in nature the evil hangeth on the good, yet he can overcome the evil if he elevateth his spirit in God; for then the Holy Ghost stirs and moveth in him, and helps him to overcome.» «Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 9», y el Espíritu Santo es «God the Holy Ghost is the third Person in the triumphing holy Deity, and proceedeth from the Father and the Son, and is the holy moving spring or fountain of joy in the whole Father.» «Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 50». Con el saber de escuela, la Aurora se pone del lado de Mateo 11:25: «Nay, Christ himself returneth thanks to [Matt. xi. 25.] his heavenly Father, that he has concealed these things from the worldly wise men, and revealed them unto babes.» «Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 25», y abre una salvedad para los que nunca conocieron del todo el árbol de la vida, que «But those that were born in the light of nature, and of the Holy Ghost, and on earth never fully knew the Tree of Life, but were grown in its power, which overshadowed all men upon earth, as very many nations, heathen, and babes, which were also received into the same power wherein they were grown, and wherewith their spirit was clothed, they sang the song according to their power and measure in the noble Tree of eternal Life;» «Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 21».
Los desacuerdos sobre la ortodoxia de estas voces están en los propios volúmenes, y aquí van con su firmante y sin arbitrar. Del texto de Orígenes lo que se lee es la traducción de Rufino, que declara su procedimiento: «they had dragged down to impiety. Wherever, therefore, we found in his writings anything contrary to that which he had himself elsewhere piously laid down regarding the Trinity, we have either omitted it, as being corrupt and interpolated,» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 105»; Behr sostiene en cambio que «It has, it should also be noted, proven impossible to identify such interpolated passages in Rufinus’ translation of On First Principles. The most that even Jerome can claim is that Rufinus has inserted a passage of scholia composed by Didymus into Princ. 1.1.8.4» «Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 23». De Boehme, Peter Erb acota el marco de lectura de sus tratados, «Despite the alchemical images in much of Boehme’s work, his first treatises in The Way to Christ are best understood in the context of Lutheran theology rather than aside from it» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 32», y fecha el otro extremo del conflicto: a instancias del pastor principal de Görlitz, «He had Boehme’s book confiscated and on July 30, 1613, its author was banned from further writing» «Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 28». Andrew Weeks, al traducir la Aurora al inglés desde el autógrafo, escribe la reserva que cierra el asunto: «Nor, in citing Lutheran sources, do we intend to assert that he was orthodox. Whoever consults the histories of Reformation doctrines can confirm that Lutherans, Zwinglians, Anabaptists, Philippists, and Calvinists were capable of condemning one another as diabolical heretics even though much of their terminology and usage could have been glossed from shared sources. Even in violently disagreeing with one another, they spoke the same language.» «Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022), trad. alemán e inglés enfrentados 2013 · p. 18».
en la biblioteca: 11 obras adscritas (más 5 en sus ramas) · 5 autores vinculados
Qué dicen de ella las obras
cómo la define cada obra, con su pasajeAlice A. Bailey — A Treatise on Cosmic Fire (1925)
El volumen lo nombra por su palabra y siempre desde fuera, como vocabulario ajeno con el que compara el propio. Llama Biblia cristiana al libro donde está lo que declara el enunciado más oculto, que él y su Padre son uno; dice que según la enseñanza cristiana los mundos fueron hechos por el Verbo de Dios y empareja esa fórmula con el Vishnu cantor de las escrituras hindúes; declara que el Dios personal del cristiano no es ni más ni menos que el hombre mismo dilatado en un ser de poder tremendo y sujeto a las virtudes y los vicios del hombre; toma del cristiano la figura del niño Cristo nacido en la cueva del corazón para el camino que sí recomienda hacia la primera iniciación; dice que el cristiano alude al mismo asunto cuando habla del Cristo reinando mil años en la tierra; y sitúa a un Maestro trabajando sobre la Christian Science para llevarla a líneas más sanas, junto al decaimiento de lo que llama entusiasmo cristiano en el Rayo donde puede hallarse el Chohan Jesús.«Alice A. Bailey — A Treatise on Cosmic Fire (1925) · pp. 234, 253, 400, 743, 1202, 1295, 1685»
Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)
Es la casa del volumen y su adscripción: la raíz bajo la que la obra cuelga la filosofía, la astrología y la teología que la portadilla anuncia. Esa portadilla firma al autor como teósofo teutónico y declara la procedencia del libro en el conocimiento del Espíritu y en el impulso de Dios; el prefacio reparte la parte teológica en el reino de Cristo frente al reino del infierno, y en cómo el hombre lo vence por fe y espíritu o se despeña obrando en la cualidad infernal. El texto declara que el hombre conoce a Dios tan poco como la obra a su artífice si el Espíritu Santo no lo alumbra, pone en boca de Cristo la distinción entre su Padre celestial y el padre de la naturaleza, que son los astros y los elementos, y nombra al Espíritu Santo tercera Persona de la Deidad que procede del Padre y del Hijo. La luz se declara el verdadero Hijo de Dios, al que el autor dice adorar, en primera persona del plural y como cristiano, en la segunda Persona de la Trinidad.«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · pp. 7, 24, 37, 44, 45, 50, 140»
Jacob Boehme — Ein gründlicher Bericht / A Fundamental Report (ed. Günther Bonheim; trad. y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2013)
El escrito habla desde dentro y a la vez juzga a la cristiandad: llama a los hijos de Dios a huir de Babel, anuncia que el Anticristo quede expuesto, sitúa a la ramera de Babel establecida en la cristiandad y en todos los pueblos dondequiera que dos reinos moran a la vez en un solo pueblo, manda buscar al Anticristo en todas las casas, y cierra el último texto con la sentencia de Cristo contra los que llevan su nombre en la lengua y obraron desde una magia falsa. Weeks consigna a la vez que en el escrito faltan casi todos los nombres propios de Dios, que Cristo y el Hijo eterno se mencionan una sola vez y que la Trinidad se invoca solo de modo indirecto.«pp. 74, 810, 832, 834, 836, 838»
Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)
Es la casa del volumen y su adscripción, y el título la nombra: el camino a Cristo. Los tratados apoyan su exigencia en las palabras de Cristo sobre volverse como niños y nacer de nuevo, sitúan la justicia del cristiano fuera de él, en Cristo, llaman histórica a la fe que se agota en creer y confesar, y responden que el renacido es templo de Dios y sigue siendo, según la humanidad externa, hombre mortal y pecador. El quinto tratado abre el examen del nombre de cristiano: saber que Cristo murió por uno no hace cristiano a nadie, los hijos históricos no heredan los bienes de Cristo sino los nacidos de nuevo de su espíritu, y en Isaac e Ismael, Jacob y Esaú figura las dos clases de cristianos, los verdaderos y los de boca. Erb acota que estos primeros tratados se entienden mejor en el marco de la teología luterana que aparte de él, y Zeller sitúa a Boehme en la mística cristiana.«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · pp. 154, 161, 174, 178, 32, 17»
Brown — The Channeling Zone (1997)
Brown lo trata desde fuera y como el fondo religioso del que su objeto se aparta y al que a la vez dice volver. Señala que los canalizadores expresan poco interés en el cristianismo como tal y que casi todos se ven a sí mismos volviendo a sus valores reales y a la verdad subyacente de todas las religiones; describe a un grupo que se apropia del cristianismo para sus necesidades personales; pone a los pentecostalistas cristianos junto a la mediumnidad de otras culturas como formas de comunicación espiritual directa que saltan al especialista religioso; dice que el modo de canalizar de una ministra conserva los modismos cristianos que articularon los espiritualistas estadounidenses, y recuerda que Mary Baker Eddy fundó la Christian Science en 1879; describe un templo que se declara iglesia metafísica cristiana y una liturgia de festival que entreteje pensamiento de la nueva era con cristianismo convencional; y nombra a los Promise Keepers como hermandad evangélica que ayuda a los hombres a reclamar su hombría dentro de un marco moral cristiano.«Brown — The Channeling Zone (1997) · pp. 27, 58, 69, 70, 74, 111, 149, 153»
Ken Carey — The Starseed Transmissions
El volumen lo nombra tres veces y en sus dos voces. La Introduction, en primera persona de Carey, explica que a menudo el único sistema conceptual humano con terminología aproximada era el religioso, y de ahí el uso ocasional de palabras y frases cristianas, con la advertencia de que no se dé por supuesto que impliquen siempre sus sentidos habituales. La transmisión llama a lo que anuncia la muy malentendida Segunda Venida del cristianismo, y dice haber venido primero por medio de un hombre llamado Jesús y haber sembrado en aquella edad las semillas de este acontecimiento, porque hombres y mujeres nuevos tuvieron que prepararse a lo largo de los años de la Civilización Cristiana, ya que el esposo no podía echar el vino nuevo en odres viejos.«Ken Carey — The Starseed Transmissions · pp. 8, 18, 41»
Carroll — Kryon Book 1: The End Times (The Kryon Writings, © 1993)
Es la tradición que el volumen más trata, y la trata en dos voces. La voz canalizada llama escritura canalizada al libro cristiano del Apocalipsis y dice que se mantuvo confuso y vago a propósito; pide a quien sea de la fe cristiana que siga poniendo los ojos en Jesús el maestro y pida guía no en la doctrina de los hombres sino en la sabiduría de Dios; y equipara la conexión con la fuente de un evangelista cristiano reunido en la América media con la de los hombres santos de la India, China, Siria o Israel. El escritor lo trata desde fuera y por comparación con lo que llama lo metafísico: cuenta que en dos mil años se desarrollaron cientos de sectas cristianas, cada una con su idea de lo que Jesús dijo y quiso decir; dice que si se pregunta a los líderes cristianos declararán equivocados y paganos a todos los demás; pone el mayor vacío de creencia entre el Jesús metafísico y el Jesús del cristiano; recuerda que antes de ser lo que hoy se conoce el cristianismo pasó por un tiempo en que gobiernos poderosos lo controlaron, lo manipularon y lo usaron incluso para la guerra; y declara a los cristianos renacidos muy bien dispuestos para la nueva era por tener su creencia entera fundada en el amor.«Carroll — Kryon Book 1: The End Times (The Kryon Writings, © 1993), ed. inglés 1993 el año del copyright, «Copyright © 1993 by Lee Carroll» (p. 6). El volumen no imprime año de edición separado del copyright ni ficha de catalogación de la Library of Congress en ninguna plana: lo que imprime es la escalera de diez tiradas, de noviembre de 1993 a «Tenth paperback printing - April 1997 - Revised» (p. 6). El ejemplar trabajado es de 1997 o posterior, porque su catálogo final anuncia todavía como futuros el Kryon Book Five, «Release set for October 1997», y el Kryon Book Six, «Release setfor November 1997» (p. 178). El año NO se afirma más allá de eso · pp. 30, 31, 34, 133, 135, 137, 144, 153»
The Edgar Cayce Reader (Paperback Library, 1969)
El volumen lo nombra en sus tres capas. Las lecturas hablan en su registro y desde dentro: piden que la luz cristiana del amor abrace la tierra y no la del odio, el egoísmo, el dinero, el poder o la fama, y explican un grupo antiguo por comparación con lo que hoy se llamaría una rama de la fe cristiano-protestante. El comentario del volumen declara que ahí está el enlace directo de la reencarnación con el cristianismo, con la demostración de que creer en una no niega la otra sino que la suplementa, y augura un psicoanálisis nuevo, ilustrado y cristiano. El catálogo editorial del final anuncia el libro de Noel Langley diciendo que trata la reencarnación no como fantasía ocultista sino como efecto viable del cristianismo.«The Edgar Cayce Reader (Paperback Library, 1969) · pp. 45, 51, 61, 75, 168»
The Old Testament Pseudepigrapha, ed. Charlesworth (dos tomos, 1983-1985)
La capa cristiana es objeto declarado del aparato: MacRae traza el problema del estatuto canónico de estos escritos en el cristianismo primitivo, Cleland los lee desde el púlpito como puente entre los dos testamentos, y los traductores separan una y otra vez la redacción cristiana de la judía.«The Old Testament Pseudepigrapha, ed. Charlesworth (dos tomos, 1983-1985), trad. inglés 1983 · pp. 10, 12, 383, 779»
La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001
Es la casa del volumen y su adscripción. El autor anónimo, sacerdote inglés y probablemente cartujo según Spearing, habla desde dentro de la Iglesia, a la que llama Santa Iglesia: pone como condición previa de la contemplación la reforma por contrición, confesión y satisfacción según las prácticas y leyes de la Iglesia universal, manda limpiar la conciencia y cumplir la penitencia antes de aplicarse a la obra, cuenta las dos vidas que la Iglesia reconoce, la activa y la contemplativa, figuradas en Marta y María, y apoya la exigencia de perfección en el mandato evangélico de Cristo. Contra quienes por soberbia abandonan la enseñanza de la Iglesia y acaban blasfemando de sus santos, sacramentos y estatutos, llama a esos herejes discípulos del Anticristo, y sostiene la salvación por sola virtud de la Pasión de Cristo. Spearing pregunta dónde queda el autor frente a la devoción inglesa centrada en la Pasión y la Humanidad de Cristo, consigna el debate sobre si su metafísica está más cerca del budismo que del cristianismo, y concluye que comparte con los demás escritores devocionales el foco en el amor y la doctrina ortodoxa de la Pasión.«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · pp. 2, 102, 115, 131, 124, 196, 13, 14, 16»
The Scripts of Cleophas — recorded by Geraldine Cummins (Rider & Co., 2.ª ed., 1928)
Es la materia entera del volumen, y lo nombra en sus dos voces. La portada se presenta a sí misma como reconstrucción de documentos cristianos primitivos. La Introducción de los editores admite que un lector puede objetar que el cristianismo aquí representado no es aquella fuerza pura y espiritual del Nuevo Testamento, responde que tampoco el cristianismo apostólico estuvo libre de mezcla con la filosofía y la civilización del paganismo, y sostiene que el valor de estos documentos no está en exhibir lo que el cristianismo era en sí sino en revelar lo que sus exponentes primitivos tomaron que era. El guion narra desde dentro de la primera generación: el reparto de los dineros entre los cristianos como lo que primero alarmó a los que mandaban, los judíos con autoridad hechos uno en su deseo de destruir esta nueva secta de los cristianos, y Gamaliel declarando a Juan que, si todos los hombres fueran como Jesucristo, él sería su siervo, pero que, como ninguno lo es, no podía ser cristiano.«The Scripts of Cleophas — recorded by Geraldine Cummins (Rider & Co., 2.ª ed., 1928) · pp. 5, 17, 18, 20, 42, 43, 56»
Andrew Jackson Davis — The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (3.ª ed., Nueva York, 1847)
Es la tradición que el volumen trata con más extensión y siempre desde fuera, y el trato es de crítica frontal. Objeta desde la Clave la noción de un patrón infalible y pone a la Naturaleza en el lugar de la Escritura, como el único libro de verdades auténtico y eterno. Describe el segundo Testamento como selección de manuscritos hecha por concilios de obispos, nombra los de Nicea y Laodicea entre los que rechazaron libros por indivinos y no canónicos, consigna que los manuscritos fueron votados y revotados como celestiales por varios concilios y que tres libros entraron en el canon en Toledo el año 633, y señala que mil años pasaron después de Nicea antes de que la Biblia se conociera mucho. Llama al pecado original blasfemia repulsiva y a la expiación el colmo de una imaginación trastornada, y adjudica el origen de la palabra Trinidad a la tríada hindú. Cierra la vida de Pablo con su muerte en Roma como mártir del cristianismo, y en la PARTE III interroga la profesión clerical y la «Christian land».«Andrew Jackson Davis — The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (3.ª ed., Nueva York, 1847) · pp. 31, 32, 54, 117, 502, 607, 629, 638, 651»
Levi H. Dowling — The Aquarian Gospel of Jesus the Christ (Global Grey, 2019/2023)
Es la tradición que el volumen trata con más extensión, y la trata desde fuera y con vocabulario propio. La Introducción identifica la Era Pisciana con la Dispensación cristiana, hace del pez su emblema y del bautismo de agua su rito, usado en alguna forma por todas las iglesias que llama «so-called Christian»; y expone la cristología que identifica a Jesús con el Cristo poniéndola en boca de sus tenedores, los eclesiásticos cristianos ortodoxos, para no compartirla. El cuerpo narra la última cena, el perdón, el sacerdocio y la fundación en Pentecostés, con doce bolas de fuego, una por cada signo del círculo de los cielos; y lo fundado no se llama Iglesia cristiana sino «the Christine Church», con dos postulados declarados —que Jesús es el amor de Dios hecho manifiesto y que el amor es el salvador— y reducida al reino del Santo dentro del alma hecho manifiesto.«Levi H. Dowling — The Aquarian Gospel of Jesus the Christ (Global Grey, 2019/2023) · pp. 6, 10, 121, 141, 299, 344, 347»
Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972)
El libro traza la diferencia entre el cristiano que espera la gracia y el gnóstico que se tiene por dueño de la operación, recoge la objeción de Ireneo a los nombres sagrados, consigna la condena del gnosticismo como herejía y la negación cátara del nacimiento virginal, de la cruz y de la resurrección física, y recoge las objeciones de Spare a las instituciones religiosas.«Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972), ed. inglés 2016 · pp. 35, 36, 38, 74, 75»
Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)
Es la casa del volumen y su adscripción, dicha por el aparato y por los sermones. Walshe coloca a Eckhart en la tradición mística específicamente cristiana, que remonta a Alejandría y al neoplatonismo de Plotino incorporado al pensamiento cristiano por el pseudoepígrafe dionisiano y por Escoto Eriúgena, y sostiene que en el cristianismo medieval mística y escolástica van combinadas casi sin separarse en su pensamiento. Lo nombra dominico, cuenta la bula In agro dominico de 1329 con que el papa condenó veintiséis artículos de sus obras, quince de ellos como heréticos, y consigna que la bula afirma que Eckhart revocó antes de morir lo que en él fuera herético, sin arbitrar el caso. Los sermones hablan desde dentro de la cristiandad: celebran en ella la cena en que el Señor dio su cuerpo por alimento, y declaran que la santa cristiandad debe más honra a quien oye y guarda la palabra de Dios que a la Virgen por su maternidad corporal.«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · pp. 43, 44, 51, 15, 236, 473»
Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967)
Eliade lo trata desde fuera y siempre por comparación con lo arcaico. Deriva del cristianismo primitivo el criterio ilustrado de llamar fábula a lo que no se justifica por uno u otro Testamento; declara que la sola presencia del cristianismo impide tener al mundo moderno por radicalmente opuesto a todas las formas históricas anteriores, porque no admite ninguna de las visiones secularizadas del cosmos ni de la vida; dice que el cristianismo está regido por la nostalgia del Paraíso y pone la ascensión de san Pablo al tercer cielo como la experiencia mística cristiana ejemplar; sostiene que no hay ruptura de continuidad entre la ideología de la experiencia mística primitiva y la mística judeocristiana; sitúa en el judaísmo y sobre todo en el cristianismo la manifestación de la divinidad en la Historia, con la consecuencia de que al cristiano moderno le queda prohibida la evasión y le toca el terror de la Historia; y señala que al identificar las fuerzas del mal con los demonios el cristianismo les quitó toda función positiva en la economía de la salvación, cuando antes los demonios eran maestros de iniciación.«Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967) · pp. 25, 31, 68, 70, 72, 155, 156, 209»
Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958)
Eliade lo trata desde fuera y lo usa a la vez como piedra de toque de su método. Pone por ejemplo a un budista que intentara entender el cristianismo con unos pocos fragmentos de los Evangelios y unos ornamentos, y sostiene que las modalidades de lo sagrado que el cristianismo revela se conservan mejor en la tradición del sacerdote que en las creencias de los aldeanos; declara que no parece absurdo estudiar las hierofanías primitivas a la luz de la teología cristiana, porque Dios es libre de manifestarse bajo cualquier forma, incluso la de la piedra o la madera; dice que el simbolismo inmemorial de la inmersión como instrumento de purificación y regeneración fue adoptado por el cristianismo y enriquecido de sentido, y que el culto de las aguas llegó a ser tolerado por él tras perseguirlo sin fruto en la Edad Media; sostiene que la revolución religiosa de la conversión de Europa al cristianismo acabó por destruir el sistema entero de las piedras que daban fecundidad; llama apologista cristiano a Clemente de Alejandría al negar valor espiritual a las viejas formas religiosas; y consigna que en la iconografía cristiana la cruz se representa como Árbol de la Vida y que para los cristianos la Cruz es el sostén del mundo.«Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958) · pp. 25, 48, 215, 219, 244, 247, 311, 313»
The Ra Contact: Teaching the Law of One (L/L Research, 2018)
La obra lo trae en tres capas distintas: en los aditamentos del ritual, con la Biblia abierta al Evangelio de Juan capítulo uno como libro que simboliza el Uno; en la biografía del instrumento, que se llamó a sí misma episcopaliana de cuna y, al cabo, cristiana mística; y en la voz de Ra, que cuenta a Jesús como ser de quinta densidad que entró a este plano, adjudica a Judas un error de cálculo y niega su retorno salvo como miembro de la Confederación hablando ocasionalmente por un canal; Ra nombra además a Agustín, Teresa y Francisco de Asís entre los que llama de esa naturaleza, y consigna que el llamado Antiguo Testamento trae más material de influencia negativa que el Nuevo.«The Ra Contact: Teaching the Law of One (L/L Research, 2018) · pp. 21, 40, 154, 200, 224, 430»
The Ra Contact: Teaching the Law of One (L/L Research, 2018)
En el volumen II reaparece en cuatro capas: los aditamentos del trabajo, con la Biblia llamada el libro más alineado con la Law of One dentro de las distorsiones del instrumento; el anhelo del instrumento por el culto de grupo, los colores y el canto de la iglesia y la Sagrada Comunión, que Ra llama lo más central y lo más mágico de esa expresión; el modo del que llama Jehoshua, que enseñaba como tras un velo, sanaba diciendo que la fe del sanado lo había sanado y pedía no decírselo a nadie, y que al volver a Jerusalén abrazó el martirio, trabajo de amor sin sabiduría; y la Misa, que Ra llama distorsión del amor del Creador Único llamada cristianismo y pone como ejemplo de visualización sostenida, con el instrumento cantando la Misa en si menor de Bach e identificándose con cada parte. El instrumento desafía a los espíritus en nombre de Cristo y dejó la catedral de San Felipe al sentir el llamado del martirio.«The Ra Contact: Teaching the Law of One (L/L Research, 2018) · pp. 614, 695, 710, 711, 818, 833, 837, 969»
Furst (ed.) — Flesh of the Gods (1972; reimpresión de 1990)
Fernandez lee el culto bwiti como sincretismo con la evangelización católica, y consigna que se comulga con iboga en vez de pan y que algunas ramas lo llaman representación más perfecta del cuerpo de Cristo«Furst (ed.) — Flesh of the Gods (1972; reimpresión de 1990), ed. inglés 1990 · p. 277»
Furst (ed.) — Flesh of the Gods (1972; reimpresión de 1990)
Wasson señala el paralelo entre el nombre náhuatl del hongo, carne de dios, y las palabras de la Eucaristía, con la diferencia de que la transubstanciación se acepta por fe y el hongo trae su propia convicción«Furst (ed.) — Flesh of the Gods (1972; reimpresión de 1990), ed. inglés 1990 · pp. 221, 222»
Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis)
El volumen lo trata desde fuera y como el exoterismo sobre el que se apoya el esoterismo que estudia. Desestima la pregunta de si Dante es católico o albigense, cristiano o no, porque declara el esoterismo verdadero cosa distinta del aspecto exterior de la religión; adjudica a Dante la comprensión de esa unidad de doctrina y le atribuye por eso una terminología tomada indiferentemente del cristianismo y de la antigüedad grecorromana, sin sincretismo; y sostiene que la metafísica pura no es ni pagana ni cristiana sino universal. Nombra el catolicismo dos veces como base de organizaciones medievales de carácter iniciático y no religioso, y declara que pertenecer a ellas no hace hereje a nadie. Trata además su liturgia y su doctrina como material de comparación: el domingo de Ramos que abre la Semana Santa con la muerte de Cristo, el descenso a los infiernos y la resurrección, y la triple distinción entre Iglesia militante, purgante y triunfante, que empareja con las divisiones de los tres mundos de la doctrina india.«Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis) · pp. 7, 8, 35, 41»
Håkansson — Seeing the Word (2001)
El estudio sostiene que el mito de la filosofía perenne permitió tener la filosofía pagana por conciliable con la doctrina cristiana, y lee en el símbolo de la Mónada el crux invicta y en el diagrama la natividad de Cristo, segundo Adán, y su reinado como Rey de Reyes.«Håkansson — Seeing the Word (2001), ed. inglés 2001 · pp. 111, 326, 327»
Hofmann — LSD: My Problem Child (2009)
Hofmann lo trata en dos registros. Como historia ajena: dice que a los misioneros cristianos los efectos embriagantes y visionarios de los hongos les parecieron obra del Diablo y que trataron de extirpar su uso con todos los medios a su alcance; describe el culto moderno del hongo como mezcla de las viejas ideas y costumbres con ideas y terminología cristianas, con los hongos llamados sangre de Cristo; y recoge de la misionera Eunice V. Pike la dificultad de explicar el mensaje cristiano, la palabra escrita, a un pueblo que cree tener un medio directo, con la ceremonia del hongo puesta en un sentido semejante al de la Sagrada Comunión para el cristiano creyente. Como posición propia y en primera persona: declara que la promesa del Evangelio de Juan constituye el corazón de sus creencias cristianas y de su llamado a la investigación científico-natural; sostiene que el cristianismo eclesiástico, determinado por la dualidad de creador y creación, borró en gran medida el legado eleusino-dionisiaco de la antigüedad; y empareja la unio mystica de los santos católicos y las visiones de los representantes de la mística cristiana, Jakob Boehme, Meister Eckhart, Angelus Silesius, Thomas Traherne y William Blake, con la iluminación de los iniciados en Eleusis.«Hofmann — LSD: My Problem Child (2009) · pp. 146, 148, 149, 231, 232»
Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001)
Hornung lo trata desde fuera y como la capa que se sobrepone a lo egipcio sin borrarlo. Dice que la astrología, como la magia, la gnosis y la alquimia, sobrevivió a la victoria del cristianismo, y que el triunfo del cristianismo frenó la difusión de Isis y de Hermes aunque los primeros padres de la Iglesia siguieran cautivos de la sabiduría egipcia; sostiene que el Egipto cristiano no renunció al arte tradicional de la magia, con el abad copto Shenute viendo en Jesús sobre todo a un gran mago y con las deidades de cabeza animal reapareciendo en la magia cristiana; declara que el cristianismo primitivo, pese a su rechazo superficial de todo lo pagano, quedó hondamente endeudado con el antiguo Egipto, y pone por prueba el infierno de fuego de los coptos y el descensus de Jesús; dice que el matador cristiano del dragón tuvo su modelo en el triunfo de Horus sobre Set y que Bes y Cristo se igualan en un papiro mágico copto; y consigna que la tradición del Jesús formado en las artes mágicas de Egipto quedó suprimida en el cristianismo oficial.«Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001) · pp. 47, 74, 87, 89, 90»
Allan Kardec — The Gospel According to Spiritism (International Spiritist Council, 2008)
El volumen la tiene por raíz propia, distinta del espiritismo, y lo dice con sus palabras. Toma de los Evangelios solo la parte moral, la única que declara fuera de disputa, y pone en boca del espiritismo la fórmula evangélica de no destruir la ley sino cumplirla: no enseña nada contrario a lo que Cristo enseñó, sino que desarrolla, completa y explica lo que él dijo en forma alegórica. La instrucción firmada Spirit of Truth cierra con que todas las verdades se hallan en el cristianismo y los errores enraizados en él son de origen humano; la firmada Paul, Apostle acota que el espiritismo no salva por poseerlo sino que hace mejores cristianos; y el retrato del buen espírita identifica al verdadero espírita con el verdadero cristiano, porque son uno y el mismo. La reserva queda consignada: el mismo volumen se declara tercera revelación después de la de Cristo, y objeta el dogma de que fuera de la Iglesia no hay salvación, al que atribuye dividir a los hijos de Dios y sancionar la discordia entre las denominaciones.«Allan Kardec — The Gospel According to Spiritism (International Spiritist Council, 2008) · pp. 15, 56, 153, 315, 348, 312, 313»
Allan Kardec — The Spirits' Book (White Crow Books, 2010)
El volumen la tiene por raíz propia, distinta del espiritismo, y lo dice en voz de Kardec. Al tratar la reencarnación declara querer establecer que la enseñanza de los espíritus que la proclaman es eminentemente cristiana, fundada en la inmortalidad del alma, los premios y castigos futuros, la justicia de Dios, el libre albedrío y el código moral de Cristo, y que por eso no puede ser antirreligiosa ni antagónica a una religión que proclama al Ser Divino como la bondad más perfecta; halla el principio implícito en muchos pasajes de la Escritura y formulado en los Evangelios, donde Cristo declara que Juan el Bautista fue Elías. En el comentario final compara la difusión del espiritismo con la del cristianismo y le pronostica marcha más rápida porque el cristianismo mismo le abre camino y le da base y apoyo: el cristianismo tuvo que destruir, el espiritismo solo tiene que edificar. La reserva queda consignada: en esa misma comparación el espiritismo viene después del cristianismo, y los espíritus responden que todas las religiones adoran al mismo Dios cualquiera que sea el nombre que le den.«Allan Kardec — The Spirits' Book (White Crow Books, 2010) · pp. 132, 320, 279»
Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019)
Los autores lo tratan desde fuera y como el marco doctrinal por el que pasa toda la materia de Saturno y de la melancolía. Dicen que la ambivalencia del término se había colado hacía mucho en el vocabulario del cristiano, que no siempre acertaba a distinguir melancolía de acedia; que Guillermo de Auvernia hablaba enteramente como teólogo y leía la tesis aristotélica en términos de filosofía moral cristiana; que una enfermedad mental que alcanzaba a los piadosos y desasidos no a pesar de su piedad sino por ella tenía que aparecer como problema ardiente para esa filosofía moral; que el cristianismo primitivo estuvo obligado a declarar la guerra a la visión astrológica del universo y a la veneración de los dioses paganos; que un punto de vista abrió después el camino a la especulación cristiana sobre los astros, con los planetas puestos en relación directa con la ética cristiana; que el Ovidio moralizado de Pierre Bersuire es ejemplo sobresaliente del arte de la explicación cristianizante; y que para santo Tomás el hombre sabio que manda sobre los astros ya no es el astrólogo sino el cristiano dotado de libre albedrío, a quien exhorta a tener por cierto que lo que depende de su voluntad no está sujeto a las exigencias de las estrellas.«Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019) · pp. 17, 112, 114, 198, 204, 212, 223»
Lodge — Raymond; or, Life and Death (1916; edición electrónica de Global Grey, 2019)
Lodge habla desde dentro y le dedica el capítulo diecisiete entero, que titula la idea cristiana de Dios, un alegato por la simplicidad. Declara que el fin con la muerte nunca ha sido doctrina cristiana; consigna que los cristianos pueden decir que el caso de un solo Individuo quedó establecido hace casi mil novecientos años y objeta que la mayoría de ellos ha confundido el asunto por insistir demasiado en lo excepcional; dice que sobre el fundamento de la Justicia divina al que llegó la raza hebrea se injertó el cristianismo; sostiene que la idea cristiana de Dios implica la creencia en la inmortalidad humana, que negarla con autoridad asestaría un golpe paralizante a esa idea, y que probar por investigación científica la persistencia de la memoria y del carácter sería un gran paso hacia la teología ortodoxa; representa esa concepción diciendo que Cristo es el aspecto humano, práctico y cotidiano, la luz del sol, la fracción de la Deidad Cósmica trascendental que basta para la tierra; y cierra declarando que la idea cristiana de Dios es una representación genuina de la realidad.«Lodge — Raymond; or, Life and Death (1916; edición electrónica de Global Grey, 2019) · pp. 11, 79, 347, 351, 352, 359, 361»
Terence McKenna — True Hallucinations (HarperCollins, 1994)
McKenna lo nombra tres veces y siempre para tomarle un término prestado a su propia experiencia. Dice que supuso que su cuerpo metabolizaba hacia el cuerpo de resurrección, el alma hecha visible de la hermenéutica cristiana, que esperaban como parte del éxito de su experimento; pone las ontologías del judaísmo, el islam y el cristianismo junto a su propia teoría como sistemas que ponen a quien los sostiene en el centro mismo de la acción, y se concede el humor de reconocer que eso es síntoma de enfermedad mental; y llama al platillo volador imagen de la mente humana perfeccionada, cuya perfección daría nada menos que el cuerpo de resurrección que el cristianismo anticipa.«Terence McKenna — True Hallucinations (HarperCollins, 1994) · pp. 91, 155»
Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971)
El volumen lo trata en sus dos voces. Montgomery, en la introducción biográfica, consigna que Arthur Ford fue ordenado ministro cristiano en la Disciples of Christ Church. El dictado que ella atribuye a Ford desde el otro lado lo trata desde fuera y como una entre varias: dice que en las escuelas de allá se enseñan las filosofías orientales y también las más nuevas, como el cristianismo y el mahometanismo, y después las enseñanzas esotéricas del tipo que Cristo conocía; sostiene que el aborigen que vivió sin contacto con la llamada civilización se sorprende menos al llegar que quienes creímos en el cristianismo y vivimos en tierras cultas; trae el caso de un muchacho que nunca estuvo expuesto al cristianismo ni a otra forma de culto organizado salvo el de la selva; cuenta el de un predicador que llevó a muchos a ser mejores cristianos y que dudaba de las descripciones bíblicas del juicio; y sitúa en una vida anterior a un soldado romano que soltaba fieras sobre cristianos torturados para verlos temblar.«Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971) · pp. 17, 37, 50, 62, 63, 73»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
Nasr aplica la misma regla al cristianismo: Cristo es la Palabra y por eso el griego, el latín, el eslavo, el arameo, el copto y el árabe son lenguas litúrgicas y no sagradas; el comentario de 4:171 trata después la doctrina trinitaria, consigna que el Credo de Nicea no está en el texto bíblico según musulmanes posteriores, y declara que el derecho islámico nunca tuvo a los cristianos por idólatras«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 31, 284, 494»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el Corán, 5:46, dice que en las huellas de los profetas se envió a Jesús hijo de María confirmando la Torá y que se le dio el Evangelio; el comentario de 5:82 trata el monacato como práctica que el Profeta desaconsejó a sus Compañeros, y el de 16:124 explica el domingo como día de culto congregacional cristiano ligado a la creencia de que Cristo resucitó ese día«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 504, 577, 1186»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 18:9 identifica a los Compañeros de la Cueva con los Siete Durmientes de Éfeso; el Corán, 22:40, nombra monasterios, iglesias y sinagogas junto con las mezquitas; el comentario de 19:17 recoge la lectura del Espíritu como el espíritu de Jesús; y el de 18:94 consigna a Gog y Magog en el Apocalipsis«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1257, 1296, 1314, 1424»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 36:13 tiene a los portadores del mensaje por apóstoles enviados por Jesús a Antioquía; el de 43:59 lee el *no fue sino un siervo* como respuesta a la visión cristiana de Jesús plenamente divino; el de 47:7 cita la aleya de los monasterios e iglesias que Dios guarda; y el de 50:38 lee el *ninguna fatiga nos tocó* como respuesta a la afirmación de que Dios descansó el séptimo día«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1852, 2080, 2145, 2197»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 57:27 trata el monacato que los seguidores de Jesús inventaron sin mandato divino y recoge el ḥadīth de que todo Profeta tiene una forma de monacato; el de 61:6 empareja el Aḥmad anunciado por Jesús con el Paráclito del Evangelio de Juan y objeta a ese emparejamiento; el de 112:3 separa la filiación divina cristiana, pretemporal e increada, de la procreación divina de los árabes paganos«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2321, 2362, 2702»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el ensayo de Mayer empareja el esquema cuádruple del sentido coránico con la Quadriga escolástica cristiana y detiene el paralelo en la anagogía; el segundo ensayo de Lumbard trata a Jesús, la Trinidad y el desacuerdo sobre la crucifixión, que declara casi imposible de conciliar; y el de Hamza Yusuf empareja la cuarta muerte espiritual con la acedia católica y el *barzakh* con el purgatorio«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2768, 2769, 2858, 2896, 2898»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
El volumen lo trata como una de las cuatro cabezas de la Bestia, adjudica su fundación por inspiración a un Dios falso al que llama Looeamong, data su caída en el establecimiento del papa, separa por nota su Kriste del Jesús de Nazaret, y pone en boca del hombre la fórmula de salvación por el nombre de Christ para retirarle enseguida toda salvación.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 13, 17, 18, 19, 25»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
En este tramo el volumen lo nombra dos veces y las dos desde fuera: un pie de nota dice que los indios llaman Dios malo a Christ, y un rey egupcio, tras desterrar a su propio Dios, se proclama Salvador del Mundo y Vicegerente del Espíritu Santo. A esos dos hay que sumar el título de Único Hijo del Gran Espíritu y Salvador de los Hombres, que un general sublevado se hace proclamar por los oráculos.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 791, 1121, 974»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
En este tramo el juicio es nominal y por su nombre: los Kriste'yans entran en la lista de los juzgados por haber dejado caer a un pueblo, el que dice KRISTE, KRISTE señalando un Dios con figura de hombre en un trono queda por blasfemo, se cuentan tres mil millones de ángeles kriste'yanos errando en el cielo más bajo, se juzga a sacerdotes y predicadores de oficio, se condena la comunión de pan y vino con abominación, se parodia la segunda venida en boca de quinientos sacerdotes, y la frase evangélica sobre la espada se le pone dos veces en la boca a los drujas y al príncipe de los demonios. Antes del juicio, el tramo del Book of Saphah y del God's Book of Eskra trae la genealogía que el volumen le adjudica: el diccionario le pone a Christ la frase de no traer paz sino espada; en la ceremonia de las cuatro esquinas el druj cristiano acusa de blasfemo al iniciado, cuenta cien millones de muertos en guerra para implantar a Christ y siete millones de soldados, y amenaza con la cárcel por herejía; el relato dice que Looeamong, Dios falso, se mudó el nombre y se llamó a sí mismo Christ, que es palabra ahámica que quiere decir conocimiento, y que de ahí salieron tribus de guerreros mortales que se llamaron cristianos, sin que nadie entendiera entonces que la palabra se refiriera a persona alguna; y compara el oficio de Mithra entre los haptanos con el que los cristianos de hoy le dan a Christ.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 1656, 1657, 1658, 1660, 1690, 1737, 1743, 1788, 1846, 1283, 1361, 1362, 1375, 1379»
Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)
Es la casa del volumen y su adscripción. El prefacio declara el motivo de la obra desde dentro de la fe: como muchos de los que profesan creer en Cristo difieren sobre Dios, Jesucristo, el Espíritu Santo y las potestades, hace falta fijar una línea y una regla clara y guardar la predicación eclesiástica, porque desde que se creyó que Cristo es el Hijo de Dios se dejó de buscar la verdad en griegos y bárbaros. Distingue lo que los apóstoles entregaron con claridad a todos los creyentes de lo que dejaron a la indagación de quienes merezcan los dones del Espíritu, y sobre esa distinción levanta la obra: un solo Dios creador, el libre albedrío frente al fatalismo de los astros, la abstención sobre el origen del alma, la ley entera como espiritual, y el juicio de canon con que excluye la Enseñanza de Pedro de los libros eclesiásticos. En el cuerpo, la prueba escrituraria se hace según la regla de la piedad, y la bondad por esencia se reserva a Cristo, al Espíritu Santo y al Padre, cuya Trinidad nada tiene de compuesto. Behr edita el volumen en la serie Oxford Early Christian Texts y consigna la lectura que ve en la obra una física cristiana compuesta desde la Escritura, la tradición y la razón.«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · pp. 111, 115, 117, 119, 195, 1, 35»
Ott — Pharmacotheon (1996)
Aparece sobre todo como la capa que juzga y renombra: la intolerancia religiosa medieval como filtro por el que pasó el nombre del hongo, la Inquisición contra la brujería con sus críticos racionalistas Johann Weyer y Reginald Scot, y el nombre mazateco de la *Salvia divinorum* —hojas de la Pastora, hojas de María Pastora— que el libro dice que parece influencia católica, con la objeción de que la María bíblica no fue pastora y de que no hay pastora en la iconografía católica.«Ott — Pharmacotheon (1996), ed. inglés 1996 · pp. 359, 371, 384»
Paracelso — Essential Theoretical Writings (edición, traducción y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2008)
El volumen habla desde dentro del cristianismo y lo usa como fundamento médico: el cuarto pilar es la honradez del médico, que responde sí, sí y no, no; el médico fiel ejerce un oficio apostólico y ha de ser como el cordero al que Juan Bautista comparó a Cristo; el pan nuestro de cada día se lee como el cuerpo de misericordia que sustituye al cuerpo de justicia recibido de los padres; el vino y el aceite del buen samaritano se toman como receta y no como alegoría; el grano que muere en la tierra da la figura de la preparación por el fuego; y el reino dividido contra sí mismo explica la corrupción de los cuerpos.«Paracelso — Essential Theoretical Writings (edición, traducción y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2008), ed. alemán e inglés enfrentados 2008 · pp. 270, 274, 348, 378, 402, 412»
Ramtha — The White Book (JZK Publishing, © 2004)
El volumen lo trata por la iglesia y por la Biblia, y la palabra misma solo la imprime su aparato editorial. La voz cuenta que los mayas y los aztecas fueron obliterados y asesinados bajo el gobierno de la iglesia por no creer como ella creía, que en Francia se arrancó a los niños de los brazos de sus madres por no creer conforme a la iglesia, y que después los protestantes tomaron el fuego del infierno, el azufre y el diablo para mantener intactas sus congregaciones produciendo miedo, todo ello sin usar ahí la palabra. El epílogo del editor cuenta a los místicos judíos y cristianos entre los ecos de esta enseñanza, junto a Orígenes, Mani, los cátaros y el Ascenso del Monte Carmelo de Juan de la Cruz; la bibliografía registra The Gospel of Thomas and Christian Wisdom de Stevan L. Davies y la Biblioteca de Autores Cristianos; y el índice del editor abre entrada de Christianity con una sola remisión y de church con tres.«Ramtha — The White Book (JZK Publishing, © 2004) · pp. 49, 236, 259, 261, 270»
Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)
Aparece con su palabra y sus instituciones: la Inquisición que prohíbe el peyote y el *ololiuqui*, la cristianización de Germania que demoniza la mandrágora, los jesuitas que hacen plantar mate y dan nombre al té de los jesuitas, Santo Tomé traedor del mate, las espinas de Cristo en el sincretismo huilliche, la religión del peyote como forma sincrética con ideas del cristianismo, la tesis de Schonfield sobre la esponja de la cruz, la flor de la pasión nombrada por los frailes españoles, el vino de comunión y los *minnetrinken* incorporados a la liturgia.«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · pp. 74, 256, 257, 624, 880, 885, 964, 1015, 1062, 1085, 1272, 1281, 1549, 1645»
Regardie — The Golden Dawn (1937)
Los rituales dan lecturas cristianas junto a las qabalísticas: el sol y los doce signos como Cristo y los apóstoles, Malkuth con las tres santas mujeres al pie de la cruz, el aspirante al Adeptus Minor que se ata como miembro del Cuerpo de Cristo, y I.N.R.I. como Jesus Nazarenus Rex Judeorum.«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 2015 · pp. 231, 234, 338, 353»
Rorem — Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts (1993)
Rorem lo trata desde fuera, como el marco dentro del cual sitúa al autor del corpus y la suerte de sus escritos. Lo que más trata es la disputa cristológica: el Concilio de Calcedonia de 451 y su fórmula, la objeción de las iglesias de Siria y Egipto a lo que tenían por separación excesiva de las dos naturalezas, la cita del corpus hacia 532 por los adversarios de Calcedonia y la impugnación de Hipacio de Éfeso, y el desenlace, que el corpus sobrevivió a esa primera mancha de herejía y fue reclamado por los calcedonios como testigo apostólico propio. Consigna después cómo lo reclamó la ortodoxia, por obra de Juan de Escitópolis con su Prólogo y sus Escolios del siglo VI y de Máximo el Confesor, y lo trata de nuevo al final a propósito de la ortodoxia bizantina. El máximo que se atreve a sostener sobre el autor es una mezcla de cristianismo sirio de fines del siglo V y neoplatonismo ateniense, y dice además que no hay candidato creíble dentro del cristianismo para su interés en la acción litúrgica como alegoría intemporal.«Rorem — Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts (1993), ed. inglés 1993 · pp. 24, 25, 26, 33, 137, 138, 139, 140»
El Libro de Chilam Balam de Chumayel (trad. Roys, 1933; ed. Norman 1967)
El volumen lo trata en sus dos voces y las dos lo nombran. El texto maya lo cuenta como lo que llegó con los extranjeros: dice que los sacerdotes de los nuestros habían de acabarse cuando se introdujo la miseria, cuando el cristianismo fue introducido por los cristianos verdaderos, y que con el Dios verdadero empezó nuestra miseria, el tributo, las limosnas de iglesia y la contienda; deja dicho el nombre del año en que el cristianismo empezó; cuenta que en el katún 11 Ahau los hombres mayas dejaron de llamarse mayas y fueron llamados cristianos, con su provincia entera sujeta a San Pedro y al rey reinante; y anuncia por profecía que dentro de siete veintenas de años el cristianismo será introducido entre el clamor de los gobernantes que arrebatan la tierra. Roys, que traduce y anota, describe estos libros como mezcla de la vieja fe con el cristianismo, dice que el ritual que sigue es ejemplo de la manera en que los mayas superpusieron doctrinas cristianas a sus propias concepciones religiosas, y remite a su Apéndice G, que titula la americanización del cristianismo.«El Libro de Chilam Balam de Chumayel (trad. Roys, 1933; ed. Norman 1967) · pp. 24, 99, 101, 127, 160, 165»
A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007)
El volumen habla desde dentro y lo declara: el Preface lo dice cristiano en su enunciado aunque de temas universales, y la voz del Texto reclama la autoridad de esa tradición en primera persona —dice haber venido a cumplir la ley reinterpretándola, dice que es sobre los Apóstoles que debe edificar su iglesia, y enmienda una cita evangélica puesta en su boca por culpa de ellos—. El capítulo 6 se abre con *The Message of the Crucifixion* y los capítulos 19 y 20 fechan el discurso en Semana Santa, con Domingo de Ramos y Pascua nombrados. La Biblia se cita y se glosa repetidamente. Va con su reserva: el mismo Preface acota en su segunda mitad y el volumen se dice una versión entre muchas.«A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007) · pp. 37, 50, 73, 75, 84, 117, 118, 119, 120, 395, 397, 398, 399»
A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007)
El cuaderno habla desde dentro de la misma tradición que el Texto y con el mismo gesto de reinterpretarla. Reescribe los dogmas por su nombre: la Segunda Venida se declara *meramente la corrección de errores y el regreso de la cordura*, el Juicio Final se dice sin condena alguna y se cita en primera persona del Padre, y la resurrección y la Pascua fechan dos lecciones. Cita y aplica el evangelio de Juan —*the way, the truth and life*— al hermano, no a Cristo; reza el Padre con Amén; pone al Niño de la Natividad dentro del estudiante; y niega que Cristo pueda ser crucificado. La voz que habla dice *My resurrection comes again each time I lead a brother safely*. Va con la misma reserva que el primer agente dejó escrita: el volumen se declara una versión entre muchas.«A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007) · pp. 624, 646, 647, 650, 671, 716, 720, 810, 832, 856, 886, 907, 917, 1040, 1043, 1051, 1095, 1106»
A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007)
El Manual, la Clarification y los dos Supplements son donde el volumen nombra a JESÚS por escrito: la sección 23 del Manual y la sección 5 de la Clarification, que le dedica un apartado entero. Ahí define su nombre como el de un hombre que vio la faz de Cristo en todos sus hermanos y recordó a Dios, dice que de él se han hecho ídolos amargos siendo solo hermano del mundo, responde que sí es el Cristo *junto contigo*, niega que sea el único Ayudante y lo declara manifestación del Espíritu Santo, a quien dice haber hecho descender tras ascender al Cielo. Los Supplements siguen en lo mismo: Cristo entra en la relación terapéutica, el Espíritu Santo guía al sanador, y el volumen cierra en primera persona de esa voz llamando a sus hijos. Va con la reserva que dejaron escrita los agentes anteriores: el volumen se declara una versión entre muchas.«A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007) · pp. 1159, 1160, 1179, 1181, 1182, 1183, 1201, 1226, 1227»
Schultes, Hofmann y Rätsch — Plants of the Gods (2001)
El volumen sigue la capa cristiana sobrepuesta al uso de estas plantas: nombres como Semilla de la Virgen y Hierba María en el rito zapoteco de las semillas, la Virgen como intercesora en una ceremonia peruana que dice basada sobre todo en elementos cristianos, el peyote norteamericano como rito de búsqueda de visión con elementos cristianos y nativos, los *angelitos* como designación cristiana de los enanos de la lluvia, la creencia de los primeros cristianos sobre el origen de la mandrágora, y el Iboga como fuerza mayor contra la expansión misionera del cristianismo.«Schultes, Hofmann y Rätsch — Plants of the Gods (2001) · pp. 70, 75, 84, 91, 99, 115, 175»
Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest)
Lo trata a fondo y desde fuera, como una de las tres formas del ciclo monoteísta y sobre todo por su esoterismo. El tramo mayor es el del hesicasmo: explica la existencia de las órdenes monásticas por una tradición iniciática que remonta a los Padres del Desierto, con San Benito y los hesicastas por testigos, y deriva el cenobitismo latino y el griego del mismo origen; sitúa en el corazón el órgano del espíritu y centro principal de la vida espiritual; expone la Oración de Jesús como acto divino en el hombre que supera en excelencia a todas las virtudes y como único medio de unión real con el Creador, con las virtudes por condición sine qua non; y empareja la invocación del Nombre divino en la forma cristiana con la budista y con ramas de la hindú, citando a San Juan Damasceno y la primera Epístola a los Corintios, y remitiendo invocar y recordar al dhikr árabe. Cita además la Regla de San Benito y los Padres de la Iglesia católica por su nombre.«Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest) · pp. 178, 179, 180, 181, 182, 183»
Thomas Sugrue — There Is a River: The Story of Edgar Cayce (1942, 1945; ed. 2015)
Es el marco declarado de la vida que el libro narra, y Sugrue lo trata siempre en tercera persona, desde fuera: sitúa al biografiado en la iglesia de Hopkinsville y en su clase dominical, declara que aceptar las lecturas implicaba aceptar el cristianismo porque la nota dominante de las disquisiciones filosóficas y morales de las lecturas es el patrón de Cristo como ideal de la humanidad, y enumera entre las canteras de la asociación las iglesias protestantes y las católicas romana, griega, siria y armenia. La sección Philosophy abre declarando qué expone: un sistema que llama versión cristianizada de las religiones de misterio de Egipto, Caldea, Persia, la India y Grecia.«Thomas Sugrue — There Is a River: The Story of Edgar Cayce (1942, 1945; ed. 2015) · pp. 88, 163, 255, 263»
Popol Vuh (tr. Dennis Tedlock, edición revisada 1996)
El volumen lo trata en sus dos voces. El texto quiché lo nombra en su primera plana al declarar que escribirá esto ya en medio de la predicación de Dios, en la cristiandad ahora, y lo dice justo después de afirmar que sus propios dioses lo explicaron todo y lo hicieron como seres iluminados y con palabras iluminadas. Tedlock, que traduce y comenta, lee ahí un tono quejumbroso y la posibilidad de que los autores conserven todavía el libro original y lo estén protegiendo de los misioneros; señala que los pueblos mayas aprendieron a usar el simbolismo de los santos cristianos como máscaras de los dioses antiguos y el alfabeto romano como máscara de los textos antiguos, introducido por los mismos misioneros que quemaron los libros; dice que los daykeepers quichés entran en paz a un mundo cuyas obligaciones saben más viejas que las del cristianismo; explica que la frase quiché para la predicación de Dios llegó a ser la manera corriente de referirse a la doctrina cristiana y que la elección de esas palabras tuvo que hacerla un quiché y no un misionero; y anota que el pasaje del Corazón del Cielo debe leerse como alusión a enseñanzas cristianas, aunque leído a la letra no contradiga en nada la teología quiché.«Popol Vuh (tr. Dennis Tedlock, edición revisada 1996) · pp. 23, 28, 55, 56, 61, 216, 220»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 5 le adjudica la promesa de salvación del pecado y la santidad, descompone su concepto de Dios en tres enseñanzas de origen distinto —hebrea, griega y de Jesús— y adjudica sus doctrinas primitivas a la experiencia religiosa personal de Filón de Alejandría, Jesús de Nazaret y Pablo de Tarso; le reconoce además haber elevado el antropomorfismo a la figura del Cristo glorificado.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 470, 473, 474, 475»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
La Part II relee sus textos y su doctrina desde la propia cosmología: toma la visión de Juan como descripción de la capital del universo local y de la capital del sistema, y dice que el registro confunde dos escenarios; da los veinticuatro ancianos por un consejo asesor de la Tierra instituido hace mil novecientos años; lee las legiones de Getsemaní como cifra literal de su escala angélica; imprime el anuncio del nacimiento con Havona donde el texto evangélico dice las alturas, y las muchas moradas como universo del Padre; propone sustituir la idea de expiación por la de sintonía divina; explica el arrebato paulino al tercer cielo como un desprendimiento del Ajustador durante el sueño; y adjudica a Jesús de Nazaret, como hombre entre hombres, el logro personal del estado de luz y vida en la Tierra.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 2249, 2250, 2418, 2488, 2582, 3018, 3019, 3115, 3172, 3173, 3252, 3726»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
La Part III trata al cristianismo desde fuera y por su nombre: lo define como la religion ACERCA de la vida y las ensenianzas de Cristo, fundada en la teologia del judaismo, modificada por ensenianzas zoroastricas y filosofia griega y formulada sobre todo por Filon, Pedro y Pablo, y declara que dejo de ser hace mucho la religion DE Jesus; llama error cristiano tener el matrimonio por sacramento; hace del culto a la gran madre una glorificacion de Eva incorporada como culto a Maria; reprocha a Pablo el culto de la continencia y la carga de ensenianzas de sangre y sacrificio, y le reconoce haber acabado con la redencion por sacrificio; hace de los sacramentos sucesores legitimos del sacrificio humano; declara el culto cristiano temprano el mas eficaz jamas concebido y devitalizado despues; empareja la distancia del budismo moderno con Gautama y la del cristianismo con Jesus; y consigna el parecido de templos y ritual con el mitraismo, con el nacimiento de Jesus teñido por la version romana del de Mitra.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 4379, 4402-4403, 4553, 4475, 4696, 5033-5035, 5043, 5219, 5398, 5617, 5682-5686, 5723-5725, 5880, 6023, 6050-6055, 6264-6266, 6299-6310»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
Los Papers 103, 104 y 114 lo tratan por su nombre y desde fuera: dicen que la Cena del Senior conserva el modo mas antiguo de comunion por comida comun; heredan a los primeros cristianos el prejuicio hebreo contra la Trinidad; fechan en Antioquia la primera trinidad cristiana, hecha de Dios, su Verbo y su Sabiduria, y atribuyen a Pablo y a los demas apostoles la confusion entre Jesus y el Eterno Hijo del Paraiso; declaran la Trinidad cristiana errada de hecho y practicamente verdadera en cuanto a relaciones espirituales; y llaman angeles de las iglesias a un cuerpo de serafines.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 6587, 6654, 6655, 6656, 7282»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
La Part IV relee el cristianismo desde su origen y lo enmienda por partes: adjudica a Pablo la adaptación de las enseñanzas de Jesús a los cultos de misterios y un pecado original de origen en parte mitraico, sin parentesco con la teología hebrea ni con Jesús; reasigna la autoría de los cuatro evangelios uno a uno, Marcos como evangelio de Pedro, Mateo escrito por Isador, Lucas en Acaya el año 82 y Juan dictado a Nathan en el 101; declara adulterado el Apocalipsis y alterada por un discípulo de Pablo la primera epístola de Pedro; llama a Pablo filósofo y acaso fundador único de la religión cristiana; niega la fórmula del discípulo amado y la explica por la vanidad del Juan anciano; declara que el sermón de la montaña no es el evangelio de Jesús sino su encomienda de ordenación a los doce; y objeta que el cristianismo se haya construido en torno al hecho de la muerte de Cristo en lugar de la verdad de su vida. Consigna además que treinta maestros romanos instruidos por Jesús fueron pivote del cristianismo en Roma y que algunos convirtieron el templo mitraico principal en la primera iglesia de esa ciudad.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 7737, 7738, 7746, 7759-7767, 8176, 8436, 9005-9006, 9018-9020, 9029-9030, 9128, 9379, 9385»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El bloque final de la Part IV es la crítica más extensa del volumen al cristianismo. El Paper 149 le concede más evangelio del Maestro que a ninguna otra religión y a la vez le imputa dos errores mayores, empalmar el evangelio con la teología judía —del que pone por ejemplo la doctrina de la expiación y el Hijo sacrificado que aplaca la ira divina— y organizar la enseñanza entera en torno a la persona de Jesús. El Paper 170 traza la sustitución del reino por la iglesia y el Paper 186 niega toda relación entre la muerte de Jesús y la pascua judía y adjudica la cruz a los hombres y no a Dios. El Paper 188 llama erróneas las ideas de expiación y propiciación y declara la idea del rescate incompatible con el concepto de Dios que Jesús enseñó. Los Papers 194 y 195 fechan el cambio: Pedro inauguró sin quererlo la religión del Cristo resucitado, Pablo la transformó en cristianismo, y el volumen la describe como la transformación no buscada de la religión de Jesús en una religión acerca de Jesús, helenizada primero y paganizada después, con pactos declarados con el mitraísmo y con el paganismo hasta Constantino. El Paper 196 remata que Jesús no fundó la iglesia que lleva su nombre aunque la ampara como el mejor exponente disponible de su obra.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 9527, 9719-9722, 9772, 10833-10850, 11634-11642, 11716-11737, 11918-11919, 12003-12018, 12020-12030, 12052-12056, 12101-12128, 12157-12165»
Neale Donald Walsch — Conversations with God, Book 1 (G. P. Putnam's Sons, 1996)
El volumen lo discute por su nombre y desde dentro del propio diálogo. La voz que responde dice que los grandes maestros de tu religión cristiana entienden que Jesús no se perturbó ante la crucifixión sino que la esperaba, porque pudo haberse apartado y no lo hizo, y pudo detener el proceso en cualquier punto y no lo detuvo. El que pregunta observa que es la segunda vez en el libro que la voz lanza un ataque frontal contra el cristianismo fundamentalista y dice sorprenderse; la voz replica que la palabra ataque la eligió él, que ella simplemente entra en el asunto, y que el asunto no es el cristianismo fundamentalista sino la naturaleza entera de Dios y de la relación de Dios con el hombre. El índice del volumen abre entrada de Christianity con tres subentradas, los autores de la Biblia, lo fundamentalista y los grandes maestros.«Neale Donald Walsch — Conversations with God, Book 1 (G. P. Putnam's Sons, 1996) · pp. 49, 112, 113, 172»
Chelsea Quinn Yarbro — Messages from Michael (Cælum Press, 1979, 2005)
El volumen lo trata en tres voces. La enseñanza canalizada lo trata desde fuera: dice que para los teólogos cristianos, empeñados en doblegar toda enseñanza a la forma que prefieren, el Logos es el verbo de Dios; y sostiene que la enseñanza esencial del cristianismo tuvo su raíz en una manifestación del Alma Infinita, pero que, como casi toda burocracia, la perpetuaron Sacerdotes Jóvenes en su celo mayor, dispuestos a meter sus propios sesgos en el material, y que el cristianismo de hoy guarda poca semejanza con las enseñanzas del hombre Jesús. Los miembros del grupo lo tratan desde dentro y sin ponerse de acuerdo: una cuenta que esperaba reconciliar lo que la enseñanza le decía con las creencias de su iglesia y que no lo logró del todo, y declara que sigue creyendo, que sigue teniendo por posible llevar una vida cristiana y que no ve conflicto real entre el amor cristiano y el ágape de la enseñanza; otro dice no ser cristiano y estar leyendo la historia de la Iglesia desde el imperio romano hasta hoy. Yarbro cierra recogiendo el deseo de un miembro de que haya menos cristianos de reflejo y más gente profesando las enseñanzas de Cristo, que es otra cosa.«Chelsea Quinn Yarbro — Messages from Michael (Cælum Press, 1979, 2005) · pp. 77, 147, 152, 153, 154, 216»
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43 entradas«All’ who believe and are assured that grace and truth came through Jesus Christ? and who know Christ to be the truth, according to his saying, I am the truth? derive the knowledge which leads human beings to live a good and blessed life from no other source than from the very words and teaching of Christ.» — Orígenes abre el prefacio poniendo en las palabras y la enseñanza de Cristo la única fuente del conocimiento que lleva a vivir bien.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 109»
«Since, however, many of those who profess to believe in Christ differ not only in small and trivial matters, but even on great and important matters— such as concerning God or the Lord Jesus Christ or the Holy Spirit, and not only regarding these but also regarding matters concerning created beings, that is, the dominions and the holy powers—because of this it seems necessary first of all to lay down a definite line and clear rule regarding each one of these matters, and then thereafter to investigate other matters.’» — el motivo declarado de la obra: como los que profesan creer en Cristo difieren en cosas grandes, hace falta fijar primero una línea y una regla clara.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111»
«For just as, although many Greeks and barbarians promise the truth, we gave up seeking it from all who claimed it for false opinions after we had come to believe that Christ was the Son of God and were persuaded that we must learn it from him, so also, although there are many who think that they know what are the teachings of Christ, and not a few of them think differently from those before them, one must guard the ecclesiastical preaching,» — el criterio con que se resuelve esa discrepancia, dicho por paralelo con el abandono de griegos y bárbaros.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111»
«Now it ought to be known that the holy apostles, in preaching the faith of Christ, delivered with utmost clarity to all believers, even to those who seemed somewhat dull in the investigation of divine knowledge, certain points that they believed to be necessary, leaving, however, the grounds of their statements to be inquired into by those who should merit the excellent gifts of the Spirit and especially by those who should receive from the Holy Spirit himself the grace of language, wisdom, and knowledge?» — la distinción de la que sale la arquitectura entera del libro: los apóstoles entregaron con suma claridad ciertos puntos que tenían por necesarios.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111»
«while on other points they stated that things were so, keeping silence about how or whence they are, certainly so that the more diligent of their successors, being lovers of wisdom, those, I mean, who should prepare themselves to be worthy and capable of receiving wisdom, might have an exercise on which they might display the fruit of their ability.» — y el segundo miembro de esa distinción: de otros puntos solo afirmaron que las cosas son así, callando el cómo y el de dónde.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 111»
«This just and good God, the Father of our Lord Jesus Christ,“ himself gave the law and the prophets and the Gospels, who is also the God of the apostles and of the Old and New Testaments.» — la afirmación antimarcionita del primer punto de la lista, en la traducción de Behr: el mismo Dios dio la ley, los profetas y los Evangelios.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 113»
«And that this Jesus Christ was born and did suffer in truth, and not in appearance,’ and truly died our common death,? and did truly rise from the dead, and after the resurrection, having sojourned a while with his disciples, was taken up.» — el remate del punto sobre Cristo, dirigido contra quien tenga por aparente su carne.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 113»
«For if we possess free will, some powers perhaps may be able to urge us to sin, and others to help us to salvation;? we are not, however, compelled by necessity to act either rightly or wrongly, as those think who say that the course and movement of the stars are the cause of human actions, not only of those which take place outside the realm of free will, but also of those which are placed within our own power.» — la posición que Orígenes fija frente a la astrología: unas potencias urgen al pecado y otras ayudan, pero la necesidad no obliga.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 115»
«But with respect to the soul, whether it is derived from the seed being transferred, so that the principle or substance of it may be held to be in the seminal particles of the body itself, or whether it has any other beginning, and this beginning itself, whether it is begotten or not begotten, or whether it is imparted to the body from without or not, is not explained with sufÏcient clarity in the preaching.?» — la abstención expresa sobre el origen del alma, declarada como límite de la predicación y no como hueco.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 115»
«For the things that are described [therein] are the forms of certain mysteries and images of divine things. There is one mind throughout the entire church about this, that the whole law is indeed spiritual,” yet that which the law conveys is not known by all but only by those on whom the grace of the Holy Spirit is bestowed in the word of wisdom and knowledge.» — el punto sobre la Escritura y su segundo sentido: toda la ley es espiritual, aunque no todos conozcan lo que transmite.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 117»
«First we shall adduce what the holy Scriptures contain regarding wicked powers; then we shall next investigate the others, as the Lord shall be pleased to enlighten us, that in matters of such difÏculty we may arrive at what is closest to the truth or what should be our belief according to the rule of piety.?!» — el criterio con que Orígenes ordena la indagación difícil: llegar a lo más cercano a la verdad o a lo que debe creerse según la regla de la piedad.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 195»
«This distinction is, moreover, parsed out by Origen in the list given above in terms of what belongs to the apostolic preaching and what to the ecclesiastical preaching. The tradition is indeed singular, but it is comprised of both the apostolic preaching and the ecclesiastical preaching.» — John Behr, que edita y traduce el volumen, lee la fórmula de Orígenes como una tradición singular compuesta de dos predicaciones, la apostólica y la eclesiástica.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 41»
«they had dragged down to impiety. Wherever, therefore, we found in his writings anything contrary to that which he had himself elsewhere piously laid down regarding the Trinity, we have either omitted it, as being corrupt and interpolated,» — Rufino de Aquileya declara en su prefacio el procedimiento con que tradujo: omitió lo que halló contrario a lo que Orígenes asienta sobre la Trinidad, por tenerlo por corrupto e interpolado.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 105»
«It has, it should also be noted, proven impossible to identify such interpolated passages in Rufinus’ translation of On First Principles. The most that even Jerome can claim is that Rufinus has inserted a passage of scholia composed by Didymus into Princ. 1.1.8.4» — y la posición contraria de Behr sobre el mismo punto: no se ha podido identificar pasaje interpolado alguno en la traducción de Rufino.
— Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017)«Orígenes, On First Principles, vol. I (ed. y tr. John Behr, Oxford 2017) · p. 23»
«Now I say as I have often said before, that this eternal birth occurs in the soul precisely as it does in eternity, no more and no less, for it is one birth, and this birth occurs in the essence and ground of the soul.» — Sermón 2: Eckhart repite como tesis suya el nacimiento eterno en el alma, que ocurre en la esencia y el fondo ni más ni menos que en la eternidad.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 79»
«None can touch the ground of the soul but God alone.» — Sermón 1: reserva el fondo del alma a Dios solo, y ninguna criatura lo toca.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 71»
«But God needs no image and has no image: without any means, likeness, or image God operates in the soul - right in the ground where no image ever got in, but only He Himself with His own being.» — Sermón 1: niega a Dios toda imagen y sitúa su obra en el fondo donde ninguna entró.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 72»
«Thus they have not found the truth, for truth is within, in the ground, and not without.» — Sermón 2: sitúa la verdad dentro, en el fondo, y no fuera.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 81»
«Therefore Moses said, "He who is has sent me":20 He who is nameless, who is a denial of all names and never had a name, wherefore the prophet said, "Truly thou art a hidden God" (lsa. 45:15), in the ground of the soul where God's ground and the soul's ground are one ground.» — Sermón 50: junta el yo soy de Moisés con el Dios escondido de Isaías en el fondo donde el fondo de Dios y el del alma son un solo fondo.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 313»
«After a thorough study of these writings I find, as well as my reason can testify or perceive, that only pure detachment surpasses all things, for all virtues have some regard to creatures, but detachment is free of all creatures.» — On Detachment: Eckhart abre el tratado declarando que solo el desasimiento puro supera todas las cosas, porque las demás virtudes miran a las criaturas.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 606»
«First, because, at best, love constrains me to love God, but detachment compels God to love me.» — On Detachment: la fórmula que pone el desasimiento sobre el amor, con el amor que constriñe a amar a Dios y el desasimiento que obliga a Dios a amar.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 606»
«Almost a year later, on March 27, 1329, the pope issued a bull, In agro dominico (the title is probably a play on the name of the Dominican order), in which twenty-six articles from Eckhart's Latin works were listed, of which the first fifteen were declared heretical and the remaining eleven termed 'dangerous and suspect of heresy,» — Maurice O'C. Walshe cuenta en su introducción la bula de 1329, con sus veintiséis artículos repartidos entre quince heréticos y once peligrosos y sospechosos de herejía; el volumen no reproduce el texto de la bula.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 51»
«The specifically Christian mystical tradition can be traced back with some certainty to Alexandria. Its direct source was the Neoplatonism of Plotinus» — Walshe traza además la genealogía que él le reconoce a la corriente en que pone a Eckhart, con Alejandría por origen y el neoplatonismo de Plotino por fuente directa.
— Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn)«Meister Eckhart — The Complete Mystical Works (tr. y ed. Walshe, rev. McGinn) · p. 43»
«Do not give up, then, but labour at it till you feel desire. For the first time you do it, you will find only a darkness, and as it were a cloud of unknowing,12 you do not know what, except that you feel in your will a naked purpose» — el capítulo 3 de la Nube describe la primera experiencia de la obra: solo tiniebla y como una nube del no saber, con un propósito desnudo en la voluntad.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 70»
«And if you should ever reach this cloud, and dwell and work in it as I am telling you, then, just as this cloud of unknowing is above you, between you and your God, so you will need to put a cloud of forgetting beneath you, between you and everything that was ever created» — el capítulo 5 añade la segunda nube: bajo la del no saber hay que poner una del olvido, entre uno y todo lo que alguna vez fue creado.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 77»
«For with your question you have brought me into that very darkness and that very cloud of unknowing that I want you to be in yourself. By grace it is possible to have full knowledge of all other created things and their works, and indeed of the works of God himself, and to think clearly about them, but of God himself no one can think» — el capítulo 6 acota lo que la gracia permite conocer, que son las criaturas y aun las obras de Dios, y lo que no: a Dios mismo nadie puede pensarlo.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 79»
«And so I wish to give up everything that I can think, and choose as my love the one thing that I cannot think. For he can well be loved, but he cannot be thought. By love he can be grasped and held, but by thought neither grasped nor held» — el capítulo 6 enuncia la fórmula que gobierna el libro entero: puede ser amado pero no pensado, asido por el amor y no por el pensamiento.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 79»
«For I tell you one thing, that there never has been and never shall be any living creature, however pure, raised to whatever height of ecstasy42 in contemplation and love of the Godhead, who does not always have a high and wonderful cloud of unknowing between him and his God» — el capítulo 17 declara la nube insuperable en esta vida: ninguna criatura, por pura que sea y por alto que llegue el éxtasis, deja de tenerla entre ella y su Dios.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 107»
«They are not three ways of life, for Holy Church takes account only of two – active life and contemplative life – and in the story of this Gospel these two are allegorically signified by the two sisters, Martha and Mary: by Martha the active life, by Mary the contemplative» — el capítulo 21 acota el número de vidas que la Iglesia cuenta, dos, y las adjudica alegóricamente a Marta y a María.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 115»
«Then if you ask me when they should engage in this work of contemplation, my answer is this. I say, not before they have cleansed their consciences of all the particular sinful deeds they have previously committed, according to the accepted requirements of Holy Church» — el capítulo 28 pone la condición para empezar la obra: haber limpiado la conciencia de los pecados concretos según lo que la Iglesia pide.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 131»
«This tradition is that of the via negativa (way of negation), and it focuses not on God's human nature but on his divine nature, seen as totally transcendent, totally beyond the reach of human understanding and human language» — A. C. Spearing, que traduce y presenta el volumen, nombra la corriente en que el autor anónimo trabaja y la define por su objeto, la naturaleza divina tenida por del todo trascendente.
— La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001«La nube del no saber y otras obras, trad. Spearing 2001 · p. 13»
«Christ further says: You must be born anew or you cannot see the kingdom of heaven» — Boehme apoya en Juan 3:3 el asunto del quinto tratado, que es el nuevo nacimiento.
— Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 154»
«Thus also it is to be understood in our Christianity. The historical children are not the inheritors of the goods of Christ, but the legitimate children who have been born anew out of Christ’s spirit [are]» — llama históricos a los cristianos que solo tienen el relato y les niega la herencia de los bienes de Cristo.
— Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 178»
«Now we are to consider man, what and how he is; that a true Christian is not only a historical new man; that it is not enough that we believe in Christ and confess that He is God’s Son and paid for us» — y lo dice de frente al abrir el punto: un verdadero cristiano no es solo un hombre nuevo histórico, y no basta creer y confesar.
— Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 161»
«Here we now understand what our new birth properly is, how we can be and remain a temple of God and still, (this time) also according to the external humanity [be] sinful, mortal men» — la respuesta que el tratado da a su propia contradicción, sin suprimir ninguno de los dos términos: templo de Dios y a la vez hombre mortal y pecador según la humanidad externa.
— Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 174»
«Despite the alchemical images in much of Boehme’s work, his first treatises in The Way to Christ are best understood in the context of Lutheran theology rather than aside from it» — Peter Erb, que traduce e introduce el volumen, acota el marco de lectura de los primeros tratados y lo pone en la teología luterana antes que aparte de ella.
— Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 32»
«He had Boehme’s book confiscated and on July 30, 1613, its author was banned from further writing» — Erb fecha la confiscación del libro y la prohibición de escribir dictadas a instancias del pastor principal de Görlitz.
— Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978)«Jacob Boehme — The Way to Christ (trad. Peter Erb, Paulist Press, 1978) · p. 28»
«As little as a piece of work can apprehend him that made it, so little also can man apprehend and know God his Creator, unless the Holy Ghost enlighten him; which happeneth only to those that rely not upon themselves, but set their hope, will and desires upon God alone, and move in the Holy Ghost, and these are one spirit with God.» — la Aurora pone la condición del conocer en el Espíritu Santo, con el símil de la obra que no puede aprehender a quien la hizo.
— Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 37»
«Now as in nature there are, spring up and reign, good and bad; even so in man: But man is the child of God, whom God has made out of the best kernel of nature, to reign in the good, and to overcome the bad: Though evil sticketh unto man, even as in nature the evil hangeth on the good, yet he can overcome the evil if he elevateth his spirit in God; for then the Holy Ghost stirs and moveth in him, and helps him to overcome.» — y niega que el hombre esté determinado: hecho del mejor grano de la naturaleza, puede vencer el mal si eleva su espíritu en Dios.
— Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 9»
«God the Holy Ghost is the third Person in the triumphing holy Deity, and proceedeth from the Father and the Son, and is the holy moving spring or fountain of joy in the whole Father.» — la Aurora nombra al Espíritu Santo tercera Persona de la Deidad que procede del Padre y del Hijo.
— Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 50»
«Nay, Christ himself returneth thanks to [Matt. xi. 25.] his heavenly Father, that he has concealed these things from the worldly wise men, and revealed them unto babes.» — la Aurora se pone del lado de Mateo 11:25 contra el saber de escuela, con la referencia entre corchetes tal como la imprime el ejemplar.
— Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 25»
«But those that were born in the light of nature, and of the Holy Ghost, and on earth never fully knew the Tree of Life, but were grown in its power, which overshadowed all men upon earth, as very many nations, heathen, and babes, which were also received into the same power wherein they were grown, and wherewith their spirit was clothed, they sang the song according to their power and measure in the noble Tree of eternal Life;» — y abre una salvedad para gentiles y niños que nunca conocieron del todo el árbol de la vida: cantan según su poder y su medida.
— Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022)«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022) · p. 21»
«Nor, in citing Lutheran sources, do we intend to assert that he was orthodox. Whoever consults the histories of Reformation doctrines can confirm that Lutherans, Zwinglians, Anabaptists, Philippists, and Calvinists were capable of condemning one another as diabolical heretics even though much of their terminology and usage could have been glossed from shared sources. Even in violently disagreeing with one another, they spoke the same language.» — Andrew Weeks, en la traducción de la Aurora desde el autógrafo, escribe la reserva sobre la ortodoxia del autor y recuerda que las confesiones de la Reforma se condenaban entre sí hablando la misma lengua.
— Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022), trad. alemán e inglés enfrentados 2013«Jacob Boehme — Aurora, The Day-Spring (trad. John Sparrow; ed. Dekton Publishing, 2022), trad. alemán e inglés enfrentados 2013 · p. 18»
