The Niche for Lights

«Praise to ALLAH! who poureth forth light; and giveth sight; and, from His mysteries’ height, removes the veils of night!» — la doxología con que abre el tratado, en la traducción rimada de Gairdner: Allah derrama la luz, da la vista y retira los velos de la noche.

«And Prayer for MUHAMMED)! of all lights the Light; Sire of them that do the right; Beloved of The Sovereign of Might; Evangelist of the forgiven in his sight; to Him devoted quite; to sinner and to infidel the Arm that knows to fight and smite!» — la plegaria por Mahoma que sigue a la doxología, con el Profeta llamado Luz de todas las luces; el paréntesis de cierre tras el nombre es basura del escaneo.

«You have asked me, dear brother—and may Allah decree for you the quest of man’s chiefest bliss, make you candidate for the Ascent to the highest height anoint your vision with the light of Reality, and purge your inward parts from all that is not the Real!» — el tratado se dirige a un solo destinatario, llamado hermano, con la bendición con que le desea el Ascenso a la altura más alta y la purga de cuanto no es lo Real.

«You have asked me, | say, to communicate to you the mysteries of the Lights Divine, together with the allusions behind the literal meaning of certain texts in the Koran and certain sayings in the Traditions.» — el encargo tal como el tratado lo enuncia: comunicar los misterios de las Luces Divinas y las alusiones tras el sentido literal de ciertos textos del Corán y ciertos dichos de las Tradiciones; el troceo imprime una barra donde va la I.

«“Allah is the Light of the Heavens and of the Earth. The similitude of His Light is as it were a Niche wherein is a Lamp: the Lamp within a Glass: the Glass as it were a pearly Star. From a Tree right blessed is it lit, an Olive-tree neither of the East nor of the West, the Oil whereof were well-nigh luminous though Fire touched it not: Light upon Light!» — el Versículo de la Luz, que el tratado cita entero como su primer objeto y que la nota de Gairdner sitúa en la sura 24, 35: el nicho, la lámpara, el vidrio como estrella perlada, el olivo ni de Oriente ni de Occidente y el aceite casi luminoso sin que lo toque el fuego.

«“But as for the Infidels, their deeds are as it were massed Darkness upon some fathomless sea, the which is overwhelmed with billow topped by billow topped by cloud: Darkness on Darkness piled! so that when a man putteth forth his hand he well-nigh can see it not. Yea, the man for whom Allah doth not cause light, no light at all hath he.”» — el Versículo de la Tiniebla, que el tratado añade al anterior: las obras de los infieles como tiniebla amontonada sobre un mar sin fondo, ola sobre ola y nube encima, de modo que quien tiende la mano apenas la ve.

«What is the significance of His comparison of LIGHT with Niche, and Glass, and Lamp, and Oil, and Tree?» — la pregunta que el tratado se plantea a sí mismo: qué significa la comparación de la Luz con nicho, vidrio, lámpara, aceite y árbol.

«Such is your request. But in making it you have assayed to climb an arduous ascent, so high that the height thereof cannot be so much as gauged by mortal eyes [p. 3]. You have knocked at a locked door which is only opened to those who know and “are established in knowledge.”» — el tratado califica el encargo de ascenso arduo y de puerta cerrada que solo se abre a los que saben y están establecidos en el conocimiento.

«Moreover, not every mystery is to be laid bare or made plain,» — la reserva que el tratado pone por delante de toda su exposición: no todo misterio se descubre ni se explana.

«“Noble hearts seal mysteries like the tomb.”» — el primero de los tres dichos con que el tratado sostiene esa reserva, citado como verso.

«Or, as one of those who Know has said — “To divulge the secret of the Godhead is to deny God.”» — el segundo dicho, atribuido por el tratado a uno de los que Saben: divulgar el secreto de la Divinidad es negar a Dios.

«Or, as the Prophet has said — “There is a knowledge like the form of a hidden thing, known to none save those who know God.”» — el tercer dicho, atribuido al Profeta: hay un conocimiento con forma de cosa escondida que solo conocen los que conocen a Dios.

«If then these speak of that secret, only the Children of Ignorance will contradict them. And howsoever many these Ignorants be, the Mysteries must from the gaze of sinners be kept inviolate.» — el tratado cierra la reserva: contra esos dichos solo objetan los Hijos de la Ignorancia, y los misterios se guardan de la mirada de los pecadores.

«But I believe that your heart has been opened by the Light and your consciousness purged of the darkness of Ignorance.» — la razón por la que el tratado accede pese a la reserva: el corazón del destinatario está abierto por la Luz y su conciencia purgada de la tiniebla de la Ignorancia.

«not be so niggardly as to deny you direction to these glorious truths in all their fineness and all their divineness; for the wrong done in keeping Wisdom from her Children is not less than that of yielding her to those who are Strangers to her.» — la regla que el tratado enuncia sobre a quién se transmite: negar la Sabiduría a sus Hijos no es menos injusto que entregarla a los extraños.

«“He who bestoweth Knowledge on fools loseth it, And he who keepeth the deserving from her doeth a wrong.”» — los versos con que el tratado remata esa regla: quien da Conocimiento a necios lo pierde y quien lo niega a quien lo merece comete agravio.

«You must, however, be content with a very summarized explanation of the subject; for the full demonstration of my theme would demand a treatment of both its principles and its parts for which my time is at present insufficient, and for which neither my mind nor my energies are free.» — el límite que el tratado se pone: la explicación va resumida porque la demostración plena de principios y partes exigiría un tiempo y una libertad de ánimo que declara no tener.

«The keys of all hearts are in the hands of Allah: He opens them when He pleases, as He pleases, and with what He pleases.» — la fórmula con que el tratado atribuye a Allah la apertura de los corazones, con las tres cláusulas de arbitrio.

«At this time, then, it shall suffice to open up to you three chapters or parts, whereof the first is as hereunder follows.» — el tratado anuncia su partición en tres capítulos o partes.

«The Real Light is Allah; and the name “light” is otherwise only predicated metaphorically and conveys no real meaning.» — la tesis de la Parte I, apartado 1: la Luz Real es Allah, y el nombre *luz* aplicado a otra cosa es metafórico y sin sentido real.

«you must know that the word light is employed with a threefold signification: the first [p. 4] by the Many, the second by the Few, the third by the Fewest of the Few.» — el reparto que el tratado hace de los tres sentidos de *luz* entre los Muchos, los Pocos y los Poquísimos.

«Then you must know the various grades of light that relate to the two latter classes, and the degrees of the reality appertaining to these grades, in order that it may be disclosed to you, as these grades become clear, that ALLAH is the highest and the ultimate Light: and further, as the reality appertaining to each grade is revealed, that Allah alone is the Real, the True Light, and beside Him there is no light at all.» — el plan del apartado: recorrer los grados de luz de las dos últimas clases hasta que se vea que Allah es la Luz última y que fuera de Él no hay luz alguna.

«Take now the first signification. Here the word light indicates a phenomenon. Now a phenomenon, or appearance, is a relative term, for a thing necessarily appears to, or is concealed from, something other than itself; and thus its appearance and its non-appearance are both relative.» — el primer sentido de *luz*: un fenómeno, y por tanto término relativo, porque una cosa aparece a algo distinto de sí o se le oculta.

«Further, its appearance and its nonappearance are relative to perceptive faculties; and of these the most powerful and the most conspicuous, in the opinion of the Many, are the senses, one of which is the sense of sight.» — el tratado liga la aparición a las facultades perceptivas y da los sentidos por las más conspicuas en opinión de los Muchos.

«Further, things in relation to this sense of sight fall under these categories: (1) that which by itself is not visible, as dark bodies; (2) that which is by itself visible, but cannot make visible anything else, such as luminaries like the stars, and fire before it blazes up; (3) that which is by itself visible, and also makes visible, like the sun and the moon, and fire when it blazes up, and lamps.» — las tres categorías de cosas respecto de la vista: las que no son visibles por sí, las visibles por sí que no hacen visible nada más, y las visibles que además hacen visible.

«Now it is in regard to this third category that the name “light” is given: sometimes to that which is effused from these luminaries and falls on the exterior of opaque bodies, as when we say “The earth is lighted up”, or “The light of the sun falls on the earth”, or “The lamp-light falls on wall or on garment”; and sometimes to the luminaries themselves, because they are self-luminous.» — el tratado adjudica el nombre *luz* a la tercera categoría, ya a lo que se difunde de los luminares sobre los cuerpos opacos, ya a los luminares mismos por ser luminosos por sí.

«We have seen that the very essence of light is appearance to a percipient; and that perception depends on the existence of two things—light and a seeing eye.» — el paso siguiente: la esencia de la luz es la aparición a un percipiente, y la percepción pide dos cosas, luz y ojo que ve.

«For, though light is that which appears and causes-to-appear, it neither appears nor causes-to-appear to the blind.» — el argumento del tratado: la luz no aparece ni hace aparecer al ciego.

«Thus percipient spirit is as important as perceptible light qua necessary element of perception; nay, ‘tis the more important, in that it is the percipient spirit which apprehends and through which apprehension takes place; whereas light is not apprehensive, neither does apprehension takes place through it, but merely when it is present.» — la inversión que el tratado propone: el espíritu percipiente importa más que la luz perceptible, porque es él quien aprehende y la luz no es aprehensiva.

«By the word light, in fact, is more properly understood that visualizing light which we call the eye.» — el segundo sentido de *luz*: la luz visualizadora que se llama ojo.

«Thus men apply the word light to the light of the eye, and say of the weaksighted that “the light of his eye is weak”, and of the blear-eyed that “the light of his vision is impaired,” and of the blind that “his light is quenched.”» — los tres usos del habla que el tratado alega para ese sentido: la luz débil del corto de vista, la impedida del legañoso y la apagada del ciego. El troceo parte *weak-sighted* al fin de renglón y la herramienta lo devuelve unido; la restitución es lectura propuesta, no letra de la fuente.

«Similarly of the pupil of the eye it is said that it concentrates “the light of vision, and strengthens it, the eye-lashes being given by the divine wisdom a black colour, and made to compass the eye every way round about, in order to concentrate its “light.”» — el tratado atribuye a la sabiduría divina el color negro de las pestañas y su disposición en torno al ojo, para concentrar su luz.

«And of the white of the eye it is said that it disperses the “light of the eye” and weakens it, so that to look long at a bright white surface, or still more at the sun’s light, dazzles “the light of the eye” and effaces it, just as the weak are effaced by the side of the strong.» — el reverso: el blanco del ojo dispersa su luz, y mirar mucho una superficie blanca o el sol la deslumbra y la borra, como los débiles quedan borrados junto a los fuertes.

«You understand, then, that percipient spirit is called light; and why it is so called; and why it is more properly so called. And this is the second signification, that employed by the Few.» — el tratado cierra el segundo sentido y lo adjudica a los Pocos.

«You must know, further, that the light of physical sight [p. 6] is marked by several kinds of defects. It sees others but not itself. Again, it does not see what is very distant, nor what is very near, nor what is behind a veil. It sees the exterior of things only, not their interior; the parts, not the whole; things finite, not things infinite. It makes many mistakes in its seeing, for what is large appears to its vision small; what is far, near; what is at rest, at motion; what is in motion, at rest.» — los defectos que el tratado imputa a la vista física: no se ve a sí misma, no ve lo muy lejano ni lo muy cercano ni lo velado, ve el exterior y no el interior, las partes y no el todo, lo finito y no lo infinito, y yerra tomando lo grande por pequeño y lo quieto por móvil.

«And this Tradition “Allah hath Seventy Thousand Veils of Light and Darkness: were He to withdraw their curtain, then would the splendours of His Aspect[1] surely consume everyone who apprehended Him with his sight.”» — la Tradición de los Velos, segundo objeto del tratado: setenta mil velos de luz y tiniebla cuya cortina, retirada, consumiría a todo el que lo aprehendiera con su vista. El *[1]* es llamada de nota que el escaneo pega a la palabra.

«In sum, then, light is an expression for that which is by» — la definición del primer sentido de *luz*, que el cambio de plana parte a mitad.

«itself visible [p. 5] and makes other things visible, like the sun. This is the definition of, and the reality concerning, light, according to its first signification.» — la continuación de la definición ya en la plana siguiente: lo visible por sí que hace visibles las demás cosas. El *[p. 5]* intercalado es la referencia a la página árabe que el aparato inserta en el cuerpo.

«If, then, there be such an Eye as is free from all these physical defects, would not it, I ask, more properly be given the name of light?» — el tratado pregunta si no merecería más el nombre de luz un Ojo libre de los siete defectos físicos; el arranque —*physical eye*— queda del otro lado del cambio de plana.

«Know, then, that there is in the mind of man an eye, characterized by just this perfection—that which is variously called Intelligence, Spirit, Human Soul.» — la respuesta: hay en la mente del hombre un ojo con esa perfección, llamado de varios modos Inteligencia, Espíritu y Alma Humana.

«I HAVE greatly profited from hints, generously lavished in the course of correspondence, from Professors D.B. MACDONALD, R. NICHOLSON, and LOUIS MASSIGNON, in addition to recent works by the last two.» — el Acknowledgment de la plana 7, firmado por el traductor y no por Ghazali: Gairdner agradece la correspondencia de D.B. Macdonald, R. Nicholson y Louis Massignon, y sus trabajos recientes.

«My cordial thanks to these; and also to Professor D.S. MARGOLIOUTH for discussing with me some of the difficult points in the translation.» — el mismo Acknowledgment cierra agradeciendo a D.S. Margoliouth la discusión de puntos difíciles de la traducción: es la primera señal de que la plana 7 y la 9 son voz del traductor.

«I! AM so conscious that my general equipment was insufficient to warrant my having undertaken an introduction to this treatise (in addition to the translation), that my utmost hope is this, —that what I have written may be regarded by lenient Orientalists as something to elicit—provoke, if you will—the necessary supplementing and formative criticism; or as useful materials to be built into some more authoritative and better informed work: and that they may from this point of view be inclined to pardon what otherwise might seem an unwarrantable piece of rashness and indiscretion.» — la plana 9 va rotulada *AUTHOR'S PREFACE* y quien habla es Gairdner: se declara mal equipado para haber emprendido una introducción al tratado *además de la traducción* y pide de los orientalistas crítica formativa. El *I!* es la capitular que el escaneo corrompe.

«A still greater presumption remains to be forgiven, but this time on the ground of the great human simplicities, when I venture to inscribe this work, in spite of everything, to the beloved memory of IGNAZ GOWZIHER —that golden-hearted man—who in 1911 introduced me to the Mishkat;» — Gairdner dedica el trabajo a la memoria de Ignaz Goldziher, que lo introdujo al Mishkat en 1911; el troceo imprime el apellido *GOWZIHER*, corrupción del escaneo que se conserva dentro de la cita.

«and to join with:-his name that of DUNCAN BLACK MACDONALD who first introduced me to the Mishkat’s author.» — la segunda mitad de la dedicatoria: Duncan Black Macdonald, de quien Gairdner dice haber recibido la presentación del autor del Mishkat. El *:-* es basura de escaneo.

«As for the former, ...in Abraham’s bosom all things are forgiven. CAIRO July, 1923.» — la firma del prefacio del traductor, única fecha de la traducción que el troceo imprime; de aquí sale el `anio` del encabezado, y no del nombre del archivo.

«The references in square brackets are to the pages of the Cairo Arabic edition, and to the present English translation.» — Gairdner fija la convención del aparato: los números entre corchetes remiten a la edición árabe de El Cairo y a esta traducción inglesa, nunca a las planas del troceo.

«The Mishkat al-Anwar is numbered No. 34 in Brockelmann’s Geschichte der Arabischen Literatur (vol. i, p. 423). It was printed in Cairo (Matba ‘at as Sidq, A. H. 1322), to which edition the references in the present work are made.» — la primera nota de Gairdner declara de qué edición traduce: el número 34 de la Geschichte der Arabischen Literatur de Brockelmann y el impreso de El Cairo, Matba 'at as Sidq, del año A. H. 1322.

«There is another edition in a collection of five opuscules of Ghazzali under the title of the first of the five, Faisal al-Tafriqa.» — la misma nota registra una segunda edición del tratado dentro de una colección de cinco opúsculos de Ghazzali, titulada por el primero de ellos.

«THE MISHKAT AL-ANWAR{]1] is a work of extreme interest from the viewpoint of al-Ghazzali’s[2] inner life and esoteric thought. The glimpses it gives of that life and thought are remarkably, perhaps uniquely, intimate.» — Gairdner abre su introducción situando el tratado en la vida interior y el pensamiento esotérico de al-Ghazzali, y califica de únicos los atisbos que da; las llamadas de nota pegadas al texto son del escaneo.

«It begins where his autobiographical Al-Mungidh min al-Dalal[3] leaves off. Its esotericism excited the curiosity and even the suspicion of Muslim thinkers from the first, and we have deeply interesting allusions to it in Ibn Tufaill and Ibn Rushd,[4] the celebrated philosophers of Western Islam, who flourished within the century after al-Ghazzali’s death in 1111» — Gairdner enlaza el tratado con la autobiografía —*Al-Munqidh min al-Dalal*, que el troceo imprime *Al-Mungidh*— y data en 1111 la muerte de al-Ghazzali, cuyo esoterismo dice haber despertado desde el principio la curiosidad y la sospecha de los pensadores musulmanes.

«There is no way of fixing the Precise date of this treatise; but it falls among his later ones, perhaps among the latest; the most important hint we get from Ghazzali himself being that the book was written after his Magnum opus, the Ihya’al Ulam (p. [9]).» — el apartado I de la introducción: Gairdner niega que pueda fijarse la fecha exacta y sitúa el tratado entre los últimos de Ghazzali, apoyado en que el propio texto lo dice escrito después del Ihya'; la mayúscula de *Precise* y la grafía *Ihya'al Ulam* son del escaneo.

«The object of the opuscule is to expound a certain Koran verse and a certain Tradition.» — Gairdner enuncia el encargo del opúsculo: exponer un versículo del Corán y una Tradición.

«The former is the celebrated Light-Verse (S. 24, 35) and the latter the Veils-Tradition.» — Gairdner nombra las dos piezas: el Versículo de la Luz, sura 24, 35, y la Tradición de los Velos.

«It is divided into three sections, of which the first is considerably the longest.» — Gairdner describe la partición del tratado en tres secciones, la primera con mucho la más larga.

«In this first section he considers the word “light” itself, and its plural “lights,” as applied to physical light and lights; to the eye; to the intelligence (i.e. intellect or reason); to prophets; to supernal beings; and finally to Allah himself, who is shown to be not the only source of light and of these lights, but also the only real actual light in all existence.» — Gairdner resume la primera sección: el recorrido de la palabra *luz* desde la luz física hasta Allah, de quien dice que el tratado lo presenta no solo como fuente sino como la única luz real de cuanto existe.

«Symbols are shown to be no mere metaphors.» — la lectura que Gairdner hace de la segunda sección: en el tratado los símbolos no son meras metáforas.

«There is a real mystical nexus between symbol and symbolized, type and antitype, outer and inner.» — Gairdner formula el nexo que atribuye al tratado: un vínculo místico real entre símbolo y simbolizado, tipo y antitipo, exterior e interior.

«The symbols are infinitely numerous, very much more numerous than those mentioned in Koran, or Traditions.» — Gairdner señala que los símbolos del tratado exceden con mucho a los nombrados en el Corán y en las Tradiciones.

«Every object on earth “perhaps” has its correlative in the unseen, spiritual world.» — Gairdner recoge la reserva del propio Ghazzali —el *perhaps* va entrecomillado en el original— sobre que todo objeto terrestre tenga su correlato en el mundo invisible.

«This doctrine of symbols reminds us of the Platonic “ideas” and their earthly copies, and of the “patterns of things in the heavens” and “the example and shadow [on earth] of heavenly things” in the Epistle to the Hebrews.» — la comparación es de Gairdner, no del tratado: acerca la doctrina de los símbolos a las ideas platónicas y a los *patrones de las cosas en los cielos* de la Epístola a los Hebreos.

«A notable deduction is made from this doctrine, namely, the equal incumbency of keeping the outward letter (zahir) of the Law as well as its inner meaning (batin).» — Gairdner deriva de esa doctrina la obligación igual de guardar la letra externa de la Ley, *zahir*, y su sentido interno, *batin*.

«Nearly all the most advanced Siifis were zealous and Minutely scrupulous keepers of the ritual, ceremonial, and other prescriptions of the Sunna law, and Ghazzali here supplies a quasiphilosophical basis for this fidelity» — Gairdner sostiene que casi todos los sufíes más avanzados fueron guardadores escrupulosos de la ley de la Sunna y que Ghazzali les da aquí base cuasi filosófica; el troceo imprime *Siifis* y *Minutely* con mayúscula a media frase. El troceo parte *quasi-philosophical* al fin de renglón y la herramienta lo devuelve unido; la restitución es lectura propuesta, no letra de la fuente.

«In the third section the results of this symbology are applied to the Verse and Tradition in question. In the former the beautiful, and undeniably intriguing expressions of the Koran—the Light, the Niche, the Glass, the Oil, Tree, the East and the West—are explained» — Gairdner describe la tercera sección: la aplicación de la simbología a la Luz, el Nicho, el Vidrio, el Aceite, el Árbol, el Oriente y el Occidente del versículo.

«In the course of all this Ghazzali gives us, incidentally, much that excites our curiosity to the highest degree; though always, when we get to the crucial point, we meet a “perhaps,” or a patronizing allusion to the immaturity of his less-initiated reader.» — apartado II, *Mysteries Left Veiled in this Treatise*: Gairdner objeta que en el punto crucial el tratado ofrece un *perhaps* o una alusión condescendiente a la inmadurez del lector menos iniciado.

«Ghazzali’s hesitations—"it may be,” “perhaps”, etc.—are worthy of study in this treatise. They do not so much have the impression of hesitancy in his own mind, as of a desire to “fence” a little with his reader.» — Gairdner lee las vacilaciones del tratado no como duda del autor sino como esgrima con el lector; la mezcla de comilla recta y curva es del escaneo.

«He himself writes “incommunicable mystery”’ across a number of these passages.» — Gairdner señala que el propio Ghazzali rotula varios de esos pasajes como misterio incomunicable; el apóstrofo suelto tras la comilla es del escaneo.

«the mystic “state” of al-Hallaj, and other “inebriates,” and the expressions they emit in their mystic intoxication (p. [20]) —”behind which truths,” says Ghazzali, “also lie secrets which it is not lawful to enter upon”;» — Gairdner enumera entre los misterios velados el *estado* místico de al-Hallaj y el de otros *ebrios*, y cita a Ghazzali diciendo que tras esas verdades hay secretos en los que no es lícito entrar.

«the real explanation of the word tawhid, involving as it does the question of the reality of the universe and the nature of the soul’s union or identification with deity;» — otro de los misterios que Gairdner da por velados: la explicación verdadera de *tawhid*, con la cuestión de la realidad del universo y la de la unión o identificación del alma con la deidad.

«the nature of the Commander (al-Muta’) of the universe, and whether he be Allah or an ineffable supreme Vicegerent; who that Vicegerent is, and why it must be he and not Allah who performs the prime function of the cosmos-ruler, viz. the issue of the command for the moving of the primum mobile, whereby all the motions of the Heavenly (and the Sublunary) spheres are set a-going;» — el problema del Vicegerente tal como Gairdner lo plantea: quién es el Comandante del universo, si Allah o un Vicegerente supremo inefable, y por qué toca a ese y no a Allah emitir el mandato que mueve el *primum mobile*.

«and the final mystery of Allah-an-sich, a Noumenal Deity, in whose case transcendence is to be carried to such a pitch that gnosticism and agnosticism meet, and the validity of every possible or conceivable predication is denied, whether of act or attribute» — Gairdner nombra el último misterio velado con término alemán propio, *Allah-an-sich*: una deidad nouménica cuya trascendencia lleva a que gnosticismo y agnosticismo se toquen y se niegue la validez de toda predicación.

«all these things are incommunicable mysteries, secrets, from the revealing of which our author turns away at the exact moment when we expect the denouement.» — Gairdner cierra el apartado II con la objeción de que el autor se retira justo en el momento del desenlace.

«The art is supreme—but something more than tantalizing.» — el juicio que Gairdner emite sobre ese procedimiento, en su propia voz.

«On the whole it is the final section on the Veils-Tradition which, though really of the nature of an appendix, contains the most numerous and the most interesting problems for the study of @hazzali’s inner life, thought, and convictions.» — apartado III: Gairdner sostiene que la sección final sobre la Tradición de los Velos, pese a ser un apéndice, es la que más problemas ofrece para el estudio de la vida interior de Ghazzali; el troceo imprime *@hazzali's* con arroba por la G.

«This tradition speaks of “Seventy Thousand Veils of Light and Darkness” which veil pure Godhead from the human soul.» — el contenido de la Tradición según Gairdner: setenta mil velos de luz y de tiniebla entre la Divinidad pura y el alma humana.

«The origin of the tradition is, it is safe to hazard, Neoplatonic, and it therefore lent itself completely to the gnostic and theosophical mode of thought which so soon invaded Muslim Stfism» — Gairdner arriesga un origen neoplatónico para la Tradición y lo liga al modo gnóstico y teosófico de pensar que dice haber invadido el sufismo musulmán; el troceo imprime *Stfism*.

«According to this version, the soul, in its upward Seven-fold Way to Union with pure Deity, is at every stage stripped of 10,000 of these Veils, the dark ones first and then the bright.» — la versión que Gairdner atribuye a los derviches Rifai y a su propio libro anterior: en cada una de las siete etapas el alma se despoja de diez mil velos, primero los oscuros y luego los luminosos.

«Ghazzali’s treatment is different. According to him, these Veils are various according to the varieties of the natures which they veil from the One Real.» — Gairdner separa el tratamiento de Ghazzali del de esa versión: los velos varían según las naturalezas que velan de lo Uno Real.

«It is not the orthodox schoolman, the fierce dogmatist, the rigid mutakallim, who is now speaking.» — la lectura de Gairdner sobre quién habla en esa sección: no el escolástico ortodoxo ni el *mutakallim* rígido.

«We have the sensation of overhearing Ghazzali as he speaks aloud to his own soul, or to a circle of initiates. It is hardly less than an outline of a philosophy of religion with which we have to do.» — Gairdner describe el efecto de esa sección como el de escuchar a Ghazzali hablándole a su propia alma o a un círculo de iniciados, y la llama poco menos que un esbozo de filosofía de la religión.