TRADICIÓN · rama de Islam

Sufismo

La tradición se nombra a sí misma por sus gentes antes que por su doctrina, y quien escribe desde dentro usa los dos nombres como uno solo: «And indeed I have seen a number of the people of God (i.e., the Sufis) seeking to obtain from Him the knowledge of temporal, engendered happenings, and especially trying to become acquainted with the Imam of [this] time.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 79». El pronombre que separa a los de dentro de los de fuera aparece en la misma voz: al fijar la estación del abandono de la servidumbre, Ibn al-'Arabi la da «for all the men of knowledge through Tasting (‘ulama’al-dbawq), the People of God, except for one tribe of our companions—and others who are not of us—who hold a different view» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 147». *Gente de Dios*, *conocedores por gusto*, *nuestros compañeros*: los tres nombres son de la casa, no de quien la mira desde afuera.

Esa gente tiene lengua propia, y la obra la registra como tal al definir un término: «As for the tongue of the generality (al-‘umum) of the Sufis (al-qawm), “freedom” belongs to him who is not enslaved by any engendered existent, only by God.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 153». El vocabulario es un dato de la tradición antes que una tesis: hay un uso común de los sufíes y hay el uso propio de quien escribe, y los dos se consignan por separado.

La vía no se plantea contra la ley religiosa sino sobre ella. El camino es la ley misma, dicho con la imagen que da nombre al capítulo: «Know—and may God assist you—that the shari'a is the white road (al-mahajja al-baydA*), the road of the blessed and the way of beatitude (tariq al-sa'dda). He who follows this road is saved, and he who abandons it is lost.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 89». La ley es el suelo del camino, y apartarse de ella no es avanzar.

Lo que distingue a la tradición es de dónde saca su conocimiento. Frente al razonamiento, pone el desvelamiento: «However, the people of intellectual reasoning (nazar) among them are in a rank lower than the people of immediate unveiling» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 127», y la regla de conducta que de ahí se sigue es que uno «should not argue except concerning what he has had confirmed and realized [through God] by way of inner unveiling (kashf), not on the basis of [his own] thinking and inquiry» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 99». No es que la razón se desprecie: se le asigna un rango, y por encima se afirma otro modo de saber —«Hence we know that there is a station beyond reflection that bestows upon the servant knowledge of various things.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 56»—. Al pedirle alguien que aclare unas cuestiones, Ibn al-'Arabi anota la diferencia en los mismos términos: «He asked me to clarify these questions as they are understood via the knowledge we acquire through intuitive revelation (kashf), as opposed to study.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 168».

Ese conocimiento se declara alcanzable por una práctica, no por una lectura, y la práctica se nombra con sus dos operaciones: «If a person wants to understand this, let him follow the path of Men (al-rijal) and persevere in spiritual retreats (khalwa) and invocation (dhikrf, then God will give him direct news of all this, and he will know that people are blind to the perception of these realities.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 45» —la capa de texto imprime *dhikrf* donde el impreso trae el paréntesis de cierre de *dhikr*—.

A quien llega, la tradición lo llama *conocedor*, y lo define por lo que entrega antes que por lo que sabe: «For the gnostics (al-drifun bi-LlAh), the most modest gift is large, and the largest is immense; they give to God both the most precious and the basest of what they have in them. They belong to God in their totality» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 106». Su conocimiento no procede de leer signos: «The knowledge that the gnostics have of Him—exalted may He be—thus does not come from the vision of exterior and interior signs, since such signs indicate either a being conditioned in an absolute, or an absolute in a conditioned being. The gnostics see Him as the essential identity of all things» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 236». Y entre los que la vía reconoce están los *amigos de Dios*, marcados por lo que se abstienen de hacer: «But as for the friends of God (Qur’an 10:64-66),/9 they do not make up likenesses for God.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 223».

El término del viaje, tal como lo cuenta quien lo relata en primera persona, no está en otro sitio que en el viajero: «I saw them all returning to One Subject195 and One Entity:196 that Subject was what I witnessed, 197 and that Entity was my Being. For my voyage was only in myself and only pointed to myself, and through this I came to know that I was a pure "servant,” without a trace of lordship in me at all.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 237» —las cifras 195, 196 y 197 son llamadas de nota del impreso, conservadas dentro de las comillas—. La meta que se declara no es un poder ni un estado pasajero, sino la servidumbre verificada.

La vía se declara dentro de la religión que la contiene, y con tres pasajes basta. El primero ya está arriba: la sharía es el camino blanco y quien lo abandona se pierde «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 89». El segundo es el prefacio de los Fusus, donde quien escribe se cuenta a sí mismo entre los atados por esa ley y entre los de esa comunidad: «From God I hope to be of those who are aided and accept aid, of those bound by the pure Law of Muhammad, who accept to be bound and by it bind. May He gather us with Him as He has made us to be of His community» «The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980 · p. 66». El tercero nombra la religión por su nombre y la trata como algo que puede decaer y revivir: «He will wipe out injustice and its people and uphold Religion (al-Dtn), and he will breathe the spirit back into Islam. He will reinvigorate Islam after its degradation and bring it back to life after its death.» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 77» —el troceo imprime *al-Dtn* por *al-Din*—, y precisa cuál sería esa religión restituida: «He will manifest Religion as it [really] is in Itself, the Religion by which the Messenger of God would judge and rule if he were there. He will eliminate the different schools [of religious law] so that only the Pure Religion» «The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 77». De ahí `rama_de: islam`: la vía no se plantea contra la ley religiosa sino sobre ella, y es su propia voz la que lo dice.

en la biblioteca: 5 obras adscritas · 3 autores vinculados

Obras adscritas

cada adscripción se consigna en la ficha de su obra

The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984)Al-Ghazali — The Niche for Lights (Mishkat al-Anwar), tr. GairdnerThe Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press)Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017)

Qué dicen de ella las obras

cómo la define cada obra, con su pasaje

The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980

El propio texto se dirige a «la Gente» y reserva a los teósofos entre los mensajeros y los sufíes el conocimiento del alma; el aparato del volumen lo sitúa dentro de esa vía desde el prefacio, y Austin mide la difusión posterior diciendo que casi no hay orden ni maestro sufí que no lleve esa marca.«The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980 · pp. 36, 65, 173»

Epístola 5 «Sobre la música» de los Ikhwan al-Safa', ed. y tr. de Owen Wright

El capítulo 17 cuenta tres casos de oyentes que entran en éxtasis al oír recitar, y Wright lee los grados de conocimiento del pasaje como grados en la vía sufí y nombra al sufí que da vuelta al sentido de la aleya.«Epístola 5 «Sobre la música» de los Ikhwan al-Safa', ed. y tr. de Owen Wright · pp. 201, 202»

Chittick — The Sufi Path of Knowledge (1989)

La obra entera es un estudio del sufismo por dentro de su vocabulario: la Gente de Allah, los Verificadores, los Hombres de Allah, las estaciones y los estados, el develamiento y el gusto. Chittick advierte que Ibn al-'Arabi emplea «sufí» no como término genérico sino para un tipo de espiritualidad con cierta ostentación exterior, por debajo de la Gente del Reproche, y escalona a los comunes, los electos y los electos de los electos.«Chittick — The Sufi Path of Knowledge (1989) · pp. 5, 13, 18, 45, 396, 397, 398, 412»

The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993)

Cleary, en su introducción al apéndice 3, conjetura que el sutra es producto de una asociación esotérica como las Abejas sarmoun, dice a los Designers la escuela más comprensiva del sufismo desde hace quinientos años, y compara la presentación de Samantabhadra con la Asamblea global de los Santos de los sufíes; el sutra mismo no nombra al sufismo.«The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · pp. 1842, 1857»

Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960)

Corbin trata el sufismo con locator y sin adscribir a Avicena: lo que se ha puesto en duda es la fidelidad de esos orientales al islam, y es eso lo que los distingue del sufismo ortodoxo; el prólogo de Suhrawardi habla de las estaciones de los sufíes y de los maestros de visión mental; el gnosticismo chií de la secta de los Doce identifica el sufismo con el chiismo genuino; y la sustitución del Profeta por el sufí en los recitales de ascensión celeste tiene en Abu Yazid Bastami su caso mayor.«Corbin — Avicenna and the Visionary Recital (1960) · pp. 52, 133, 138, 181, 182»

Corbin — Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī (1969)

Objeto declarado del libro, cuyo título entero habría sido *Creative Imagination and Mystical Experience in the Ṣūfism of Ibn 'Arabī*: Corbin lo trata como fenómeno religioso que se estudia por fenomenología y no por derivación causal, lo define como el acto de la consciencia mística que se descubre el sentido oculto de una revelación profética, acota que el término *Fedeli d’amore* no vale para toda la comunidad de los sufíes, y consigna la etimología disputada de la palabra —la prenda de lana frente al sophos griego que proponía Bīrūnī—. Es un estudio sobre la tradición y no un texto de ella.«Corbin — Creative Imagination in the Ṣūfism of Ibn ‛Arabī (1969), ed. inglés 2008 · pp. 12, 65, 81, 270»

Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978)

Es el objeto declarado del libro, ya desde el título: Corbin dice que el modo de presencia que describe caracteriza el modo de ser del sufí y, a través de su persona, el de toda la familia espiritual a la que el sufismo —y en especial el sufismo iraní— pertenece; cuenta el sufismo del islam entre los elementos identificables del sistema de Sohravardi; y sigue la idea del hombre de luz hasta el sufismo de Najm Kobra, con sus expresiones árabes para la figura de luz.«Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · pp. 15, 26, 27»

Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977)

Entra por la misma frase con que el libro nombra al islam espiritual: Corbin lo cuenta, junto a la gnosis chií, como una de las dos formas cuyo interlocutor cambiaría las condiciones del diálogo entre cristianismo e islam.«Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977) · p. 13»

Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984)

El poema nombra por su nombre el Camino de los sufíes en boca del peregrino harapiento que se cruza con un rey, y cuenta los velos que estorban la busca del sufí; la introducción lo define como poema sobre el sufismo y resume la doctrina en los términos de sus adeptos.«Attar — The Conference of the Birds (tr. Darbandi y Davis, 1984) · pp. 93, 116, 7, 8»

Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989)

Consigna la asimilación de elementos chamánicos por la mística musulmana: los milagros de los Santos de los derviches giradores de Huart en la más pura tradición chamánica, la leyenda de Ahmed Yesevi y sus derviches vueltos pájaros, Barak Baba sobre un avestruz, la escalera de siete peldaños del alma hacia Dios, y en nota el uso del hachís y el opio en las órdenes sufíes desde el siglo XII.«Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989), trad. inglés 1989 · pp. 402, 403, 423, 510»

Al-Ghazali — The Niche for Lights (Mishkat al-Anwar), tr. Gairdner

El tratado habla desde dentro sin usar la palabra: nombra el estado de Extinción y de Extinción de la Extinción, reparte los nombres de Identidad y Unificación, cita los gritos de los ebrios de al-Hallaj y de Abu Yazid al-Bistami enmendándolos, y reserva a Allah los misterios del Progreso y de las Estaciones en la Vía de la Luz. Gairdner es quien pone el nombre, y en su Introducción liga la Tradición de los Velos a un origen neoplatónico y a la interpretación de los derviches Rifai.«Al-Ghazali — The Niche for Lights (Mishkat al-Anwar), tr. Gairdner · pp. 14, 70, 71, 107»

Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis)

El esoterismo islámico aporta la expresión de las dos etapas, plenitud y exaltación, y la fórmula del lugar divino donde se reconcilian los contrastes; Muhyiddin ibn Arabi se nombra al-Shaikh al-Akbar, el mayor de los maestros espirituales, de doctrina puramente metafísica, y de él se dice que derivan directamente varias de las principales órdenes iniciáticas del islam, en contacto con las Órdenes de Caballería en el siglo XIII.«Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis) · pp. 38, 44, 60»

Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)

El persa, sin papel fundamental en la tradición islámica, se emplea en numerosos escritos sobre sufismo, lo que le da importancia intelectual en la parte oriental del islam; el aspecto interior y extrarreligioso del islam se declara metafísico y de él se toma la expresión Hombre Universal y la de Identidad Suprema.«Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis) · pp. 67, 165, 205, 218»

Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014)

Zarcone sostiene que la masonería se recibió en el islam por asimilación a la cofradía sufí, y que se tradujo por *tariqa*.«Bogdan y Snoek (eds.) — Handbook of Freemasonry (2014) · p. 267»

Hofmann — LSD: My Problem Child (2009)

Grof cuenta a ciertas órdenes sufíes entre los grupos que tuvieron por sacramento importante los preparados de cáñamo, junto a los brahmanes indios, los escitas antiguos y los rastafaris jamaiquinos.«Hofmann — LSD: My Problem Child (2009) · p. 16»

The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press)

La obra habla desde dentro del tasawwuf y a la vez lo nombra desde fuera: usa la terminología técnica del grupo para decir qué es el Mundo Mayor, distingue la lengua de la generalidad de los sufíes —al-qawm— al definir la libertad, y en el aparato del segundo volumen se declara que, entre los maestros del tasawwuf, Sahl al-Tustari e Ibn Masarra son quienes mejor presagian la síntesis que el Shaykh al-Akbar alcanza.«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · pp. 38, 153 · ibn-arabi-meccan-revelations-2 · p. 156»

Kingsley — In the Dark Places of Wisdom (1999)

Kingsley consigna que entre los sufíes y otros místicos, sobre todo en Persia, se explicaba que nunca falta en la tierra alguno de esos *jóvenes*, en una línea de sucesión no atada a país ni a religión; en las referencias remite a Corbin para los primeros filósofos griegos en el sufismo y la mística persa.«Kingsley — In the Dark Places of Wisdom (1999) · pp. 222, 256»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el comentario atribuye a los sufíes la fórmula de la creación como el Aliento del Compasivo, funda en la aleya 2:152 la práctica del dhikr que llama central del sufismo, deriva del iʿtikāf la khalwah o retiro espiritual, y recoge de los comentaristas sufíes la distinción entre amor metafórico y amor verdadero«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 109, 172, 185, 191»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el comentario de 13:28 funda en la aleya la práctica del *dhikr Allāh* y despliega el espejo del corazón y el ojo del corazón; el de 12:53 fija los tres grados del alma; el de 16:66 recoge de Ibn ʿAjībah el sufismo como vía media y el adiestramiento espiritual, *tarbiyah*, como *barzakh* entre el andar sobrio y la atracción extática; y el de 15:99 nombra la muerte voluntaria propia de la estación de la certeza«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1042, 1072, 1073, 1126, 1162»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el comentario de la sura 18 tiene a Khiḍr por profeta de la iniciación y maestro que aún inicia por sueños y visiones, y despliega *fanāʾ* y *baqāʾ*, el *adab* de maestro y discípulo y el conocimiento de la Presencia de Dios; el de 24:35 recoge las lecturas de Junayd, al-Kāshānī, Ibn ʿAjībah y al-Ghazzālī de la Aleya de la Luz; el de 20:7 sitúa el *sirr* y el *akhfā*; y el de 29:45 lee el recuerdo de Dios como el recuerdo que Dios tiene de Sí mismo por el siervo aniquilado«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1281, 1285, 1287, 1351, 1511, 1512, 1691»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el comentario de 41:53 consigna que los sufíes leen los signos en los horizontes y en las almas como la Automanifestación, ẓuhūr, y el Autodesvelamiento, tajallī, de Dios en todas las cosas; el de 39:1 escalona los grados de la recitación coránica; el de 48:10 liga la Mano de Dios sobre las manos con el rito de iniciación en la ṭarīqah; y el de 35:15 funda en la aleya la comprensión sufí de la pobreza del hombre y la riqueza de Dios«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1830, 1943, 2029, 2164»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el comentario de 47:15 reparte los cuatro ríos del Paraíso, con al-Kāshānī, como cuatro clases de conocimiento concedido por Dios; el de 49:9 recoge de al-Tustarī el combate interior contra la naturaleza, el capricho y la lujuria; el de 50:22 cita las Futūḥāt sobre el desvelamiento de las cosas tal como son antes de dejar este mundo; y el de 51:50 cita a al-Qushayrī sobre huir de la ignorancia al conocimiento y de Satán a Dios«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2147, 2179, 2193, 2212»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el comentario de 53:11 recoge la doctrina del más alto Autodesvelamiento como velo de luz sobre la Esencia; el de 55:1 atribuye a muchos sufíes la fórmula de la creación por el Aliento del Compasivo; el de 76:25 dice que muchos sufíes leen ahí el mandato de invocar el Nombre divino Supremo; el de 83:27 identifica Tasnīm con el nivel más alto del amor espiritual, *maḥabbah*; y el de 79:25 refiere la lectura de al-Simnānī sobre al-Ḥallāj y el Faraón«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2235, 2270, 2514, 2545, 2577»

The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015

el ensayo de William C. Chittick define el sufismo por el tercero de los tres niveles de guía del Corán y de la Sunna, la transformación del alma en conformidad con al-Ḥaqq, y despliega la realización, *taḥqīq*, la deiformidad, el *tajallī* y la Faz Específica de Ibn ʿArabī; el de Toby Mayer recorre la exégesis alusiva, *al-tafsīr bi-l-ishārah*, de al-Tustarī a al-Kāshānī y a los kubrawíes; y el de Walid Saleh consigna que el sunnismo exotérico optó por legitimar el acercamiento sufí en vez de resistirlo«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2762, 2772, 2825, 2829, 2830»

La Filocalía, texto completo (tr. Palmer, Sherrard y Ware, Faber, 1979-2023)

La misma nota de los editores incluye el sufismo en esa comparación de la técnica psicosomática con métodos de otras tradiciones y hace sobre él la misma objeción. El índice del tomo registra un asiento de sufismo.«La Filocalía, texto completo (tr. Palmer, Sherrard y Ware, Faber, 1979-2023) · pp. 1245, 1636»

Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)

La obra nombra a los sufíes y a las órdenes de derviches como practicantes de ritos místicos con opio, cuyos detalles declara desconocidos por el secreto de sus tradiciones, y consigna que las semillas de ruda siria se estiman entre los derviches de Bujará por su efecto embriagante.«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · pp. 427, 450, 456, 500, 506, 1248, 1310»

Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017)

El poema define el sufismo por un estado y no por una práctica —hallar alegría en el corazón cuando tocaría la aflicción—, y la introducción de Mojaddedi lo describe desde dentro: da el *sama* por la práctica más discutida de los manuales primitivos, sitúa a Zo'l-Nun al-Mesri como primer sistematizador según muchos, recoge la partición posterior entre un sufismo sobrio y otro ebrio, atribuye a Abu Hamid Ghazali la integración con el islam sunní corriente y hace de Rumi el discípulo arquetípico por su devoción a Shams-e Tabriz. El glosario del Libro Cuarto define el *zekr*, el *sama* y el Qotb.«Rumi — The Masnavi, libros uno a cuatro (tr. Mojaddedi, 2004-2017), trad. inglés 2004 · p. 15 · mojaddedi-masnavi-2 · pp. 271, 289 · mojaddedi-masnavi-3 · pp. 20, 21, 285 · mojaddedi-masnavi-4 · pp. 784, 785, 786»

Schimmel — Mystical Dimensions of Islam (1975)

El volumen entero es una exposición del sufismo: Schimmel abre preguntando qué es el sufismo y recorre las definiciones de los maestros, la etimología de *ṣūfī* por la lana, las estaciones y los estados del camino, el amor y la aniquilación, la santidad y las cofradías, la poesía persa y turca, la teosofía de Ibn ʿArabī y el sufismo indomusulmán, hasta el sufismo de su propio tiempo.«Schimmel — Mystical Dimensions of Islam (1975) · pp. 28, 30, 38, 40, 42, 132, 194, 238, 288, 300, 348, 365»

Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest)

El esoterismo islámico aparece nombrado y citado por sus voces y sus términos: el salik y el mutabarik de las cofradías, la baraka, los Afrad o solitarios, el faqir, la fórmula sufí sobre el yo y el tú, el Tratado de la Unidad y los Fusus al-Hikam atribuidos a Ibn Arabi, Abd al-Karim al-Jili, Yahya Muadh ar-Razi y el adagio sobre que el sufí no es creado.«Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest) · pp. 31, 59, 66, 69, 72, 81, 82, 160»

Strassman — DMT: The Spirit Molecule (2001)

Strassman lo nombra, junto con el zen y el hinduismo, entre las enseñanzas orientales cuyo énfasis en la unión mística con la fuente de todo ser le resonó.«Strassman — DMT: The Spirit Molecule (2001), ed. inglés 2001 · p. 305»

Wasson, Hofmann y Ruck — The Road to Eleusis (ponencias de 1977; edición del trigésimo aniversario, 2008)

Webster cita los versos del Masnavi de Rumi sobre el trigo como fruto prohibido y sostiene que el conocimiento del kykeon, o su rumor, habría persistido hasta las creencias de los místicos sufíes medievales.«Wasson, Hofmann y Ruck — The Road to Eleusis (ponencias de 1977; edición del trigésimo aniversario, 2008), ed. inglés 2008 · p. 165»

Autores vinculados

Henry Corbin (1903-1978)Ibn al-'Arabi (1165-1240)René Guénon (1886-1951)

Afirmaciones

19 entradas

«And indeed I have seen a number of the people of God (i.e., the Sufis) seeking to obtain from Him the knowledge of temporal, engendered happenings, and especially trying to become acquainted with the Imam of [this] time.» — Ibn al-'Arabi nombra a la gente de Dios y a los sufíes como un mismo conjunto, y dice lo que ha visto buscar a algunos de ellos; el pasaje pertenece al capítulo 366 de las Futuhat.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 79»

«This is the station of verifying (tabqiq) the abandonment of servanthood for all the men of knowledge through Tasting (‘ulama’al-dbawq), the People of God, except for one tribe of our companions—and others who are not of us—who hold a different view.» — coloca la estación entre los conocedores por gusto, a los que llama Gente de Dios, y distingue dentro de ellos a *nuestros compañeros* de quienes no son de los suyos; capítulos 130-131.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 147»

«As for the tongue of the generality (al-‘umum) of the Sufis (al-qawm), “freedom” belongs to him who is not enslaved by any engendered existent, only by God.» — consigna el uso común de los sufíes para *libertad* y lo presenta como lengua de un colectivo, distinto de su propio uso; capítulos 140-141.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 153»

«Know—and may God assist you—that the shari'a is the white road (al-mahajja al-baydA*), the road of the blessed and the way of beatitude (tariq al-sa'dda). He who follows this road is saved, and he who abandons it is lost.» — identifica la ley revelada con el camino blanco y con la vía de la bienaventuranza, y hace del apartarse una pérdida; capítulo 88.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 89»

«However, the people of intellectual reasoning (nazar) among them are in a rank lower than the people of immediate unveiling» — ordena los dos modos de conocer por rango y pone el desvelamiento por encima del razonamiento; capítulo 73.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 127»

«should not argue except concerning what he has had confirmed and realized [through God] by way of inner unveiling (kashf), not on the basis of [his own] thinking and inquiry.» — la regla de conducta que deriva de ese orden: solo se discute lo verificado por desvelamiento, no lo pensado; capítulo 366.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 99»

«Hence we know that there is a station beyond reflection that bestows upon the servant knowledge of various things.» — afirma una estación más allá de la reflexión que otorga conocimiento al siervo, derivándola de que Dios se atribuya a sí mismo la enseñanza; capítulo 73, pregunta 118.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 56»

«He asked me to clarify these questions as they are understood via the knowledge we acquire through intuitive revelation (kashf), as opposed to study.» — registra la petición de un interlocutor en los términos de la propia distinción: el conocimiento por desvelamiento frente al de estudio; capítulo 2, ciencia de las letras.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 168»

«If a person wants to understand this, let him follow the path of Men (al-rijal) and persevere in spiritual retreats (khalwa) and invocation (dhikrf, then God will give him direct news of all this, and he will know that people are blind to the perception of these realities.» — pone la comprensión en una práctica y no en un argumento, y la nombra con sus dos operaciones, el retiro y la invocación; la capa de texto imprime *dhikrf* por el paréntesis de cierre; capítulo 6.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 45»

«For the gnostics (al-drifun bi-LlAh), the most modest gift is large, and the largest is immense; they give to God both the most precious and the basest of what they have in them. They belong to God in their totality» — define a los conocedores por lo que entregan y no por lo que saben; el troceo imprime *al-drifun* por *al-'arifun*; capítulo 437.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 106»

«The knowledge that the gnostics have of Him—exalted may He be—thus does not come from the vision of exterior and interior signs, since such signs indicate either a being conditioned in an absolute, or an absolute in a conditioned being. The gnostics see Him as the essential identity of all things» — niega que el conocimiento de los conocedores venga de leer signos, y da la razón: todo signo condiciona; capítulo 420.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · p. 236»

«But as for the friends of God (Qur’an 10:64-66),/9 they do not make up likenesses for God.» — los amigos de Dios quedan definidos por una abstención, apoyada en la sura 10; el */9* del verbatim es una llamada de nota del impreso; capítulo 367.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 223»

«I saw them all returning to One Subject195 and One Entity:196 that Subject was what I witnessed, 197 and that Entity was my Being. For my voyage was only in myself and only pointed to myself, and through this I came to know that I was a pure "servant,” without a trace of lordship in me at all.» — el término del viaje contado en primera persona: el recorrido no lleva fuera del viajero y desemboca en la servidumbre pura; las cifras son llamadas de nota del impreso; capítulo 367.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 237»

«Then I shall follow that with the creed of the elite among the people of God, the ‘verifiers’ (muhaqqiqun) among the people of the path of God, the people of (spiritual) unveiling and finding.» — Ibn al-Arabi nombra a los destinatarios últimos de su libro con los tres nombres que la tradición se da: la élite de la gente de Dios, los verificadores —*muhaqqiqun*— entre la gente del camino de Dios, y la gente del desvelamiento y el hallazgo; Introducción a las Futuhat, traducida por James W. Morris

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 23»

«For if the properly prepared person persists in dbikr (‘remembering’ God) and spiritual retreat, emptying the place (of the heart) from thinking, and sitting like a poor beggar who has notliing at the doorstep of their Lord—then God will bestow upon them and give them some of that knowing of Him, of those divine secrets and supernal understandings, which Fie granted to His servant al-Khadir.» — la práctica que la vía pone como condición del conocimiento: persistir en el dhikr y el retiro, vaciar el corazón del pensamiento y sentarse como mendigo a la puerta del Señor; la capa de texto imprime *dbikr* y *notliing*; Introducción a las Futuhat

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 22»

«AbuYazid (al-Bastami) said:‘You all took your knowledge like a dead person (receiving it) from another dead person. But we took our knowing from the Living One who never dies» — Ibn al-Arabi cita a Abu Yazid al-Bastami, maestro anterior de la misma vía, oponiendo el saber recibido de muerto a muerto al tomado del Viviente que nunca muere; Introducción a las Futuhat

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 22»

«From God I hope to be of those who are aided and accept aid, of those bound by the pure Law of Muhammad, who accept to be bound and by it bind. May He gather us with Him as He has made us to be of His community» — en el prefacio de los Fusus, traducido por Austin, el autor se cuenta entre los atados por la Ley pura de Muhammad y entre los hechos de su comunidad; es uno de los tres pasajes que sostienen la filiación de esta ficha.

— The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980«The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980 · p. 66»

«He will wipe out injustice and its people and uphold Religion (al-Dtn), and he will breathe the spirit back into Islam. He will reinvigorate Islam after its degradation and bring it back to life after its death.» — Ibn al-'Arabi nombra la religión por su nombre al describir la función del Mahdi: le devolverá el espíritu y la revivirá tras su degradación; el troceo imprime *al-Dtn* por *al-Din*; capítulo 366.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 77»

«He will manifest Religion as it [really] is in Itself, the Religion by which the Messenger of God would judge and rule if he were there. He will eliminate the different schools [of religious law] so that only the Pure Religion» — y dice cuál sería esa religión restituida: la que el Mensajero de Dios juzgaría y gobernaría si estuviera, sin las escuelas de derecho religioso.

— The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2005 · p. 77»

Conversación

lo que dicen los lectores — distinto de lo consignado en la ficha, que lleva cita