The Chaldean Oracles: Text, Translation, and Commentary
Chaldean Oracles · Chaldaean oracles · Oráculos Caldeos · Oracles Chaldaïques · Λόγια Χαλδαϊκά · Die Chaldäischen Orakel
Edición bilingüe, traducción inglesa y comentario de los Oráculos Caldeos, por Ruth Majercik, publicada por E. J. Brill en Leiden en 1989 como quinto volumen de la serie *Studies in Greek and Roman Religion*, que la portada declara «STUDIES IN GREEK AND R THE CHALDEAN ORACLES AN RELIGION BY EDITED By H.S VERSNEL IN CO-OPERATION WITH F.T, VAN STRATEN» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 2» —así, mutilado por el escaneo—. La ficha CIP imprime el título y la responsabilidad: «‘The Chaldean oracles: text, translation, and commentary / by Ruth Majercik. p. cm. — (Studies in Greek and Roman religion, ISSN 0169-9512; v. 5) English and Greek. Bibliography: Includes index.» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 3», y la página de derechos fecha y sitúa la impresión: «© Copyright 1989 by E. J. Brill, Leiden, The Netherlands All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission from the publisher PRINTED IN THE NETHERLANDS BY E.J. BRILL» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 3».
La catalogación de la Library of Congress encabeza el volumen bajo un autor que la obra misma no afirma: «Julianus, the Theurgist. [Chaldaean oracles.» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 3». El dato se consigna tal cual porque en este dominio la atribución es dato, no error a corregir: quien busque el libro por catálogo lo encontrará bajo ese nombre, y el propio texto de Majercik matiza la adscripción.
El prefacio declara la procedencia académica del volumen: «An earlier version of this work was presented as a Ph.D. Dissertation at the University of California at Santa Barbara in 1982.» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 5», y Majercik agradece a su director de tesis, «My thanks go to Birger Pearson, my thesis advisor, who first suggested this project to me and skillfully guided the original thesis to completion» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 5».
Lo que el volumen edita no es un libro sino un conjunto de citas: Majercik abre diciendo que los Oráculos «are a collection of abstruse, hexameter verses purported to have been ‘‘handed down by the gods’’ (θεοπαράδοταλ) to a certain Julian the Chaldean and/or his son, Julian the Theurgist, who flourished during the late second century C.E.» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 8», y que lo conservado son «fragments, quoted for the most part by the various Neoplatonists» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 9». La razón de que importen la da la misma introducción: los neoplatónicos tardíos los tuvieron por «authoritative revelatory literature equal in importance only to Plato’s Timaeus.» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 9».
El texto griego no se presenta como edición crítica nueva. Majercik declara su base y sus dos divergencias: «Although I have based my ordering of the fragments on that of Des Places (Oracles Chaldaiques, Paris, 1971), unlike Des Places, I have also included the introductory formulae which, for the most part, are found in Kroll’s edition» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 30», y acota el alcance: «Since the present text is not meant to be a new critical edition, I have not excised these suspect fragments (as Tardieu suggests), but have included all of Tardieu’s reservations in my commen» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 31» —la palabra queda partida por el renglón en la capa de texto—. La disposición tipográfica lleva información: «The oracular fragments in the Greek text have been arranged in stichoi (following Des Places) with three dots at the beginning or end of a line of verse indicating a truncated hexameter.» «Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · p. 31».
277 afirmaciones · 3 fuentes · 2 atribuciones
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · pp. 8, 3»
«Oráculos Caldeos, ed. y trad. Majercik 1989 · pp. 8, 9»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
277 entradas — la voz de la obra, con su pasaje«Moreover, (Iamblichus and his successors in their Commentaries on the Chaldean Oracles) invoke the gods as witnesses in those verses where they address the theurgist:» — la fórmula introductoria con que Damascio presenta el fr. 1: Jámblico y sus sucesores ponen a los dioses por testigos en versos dirigidos al teurgo.
«For there exists a certain Intelligible which you must perceive by the flower of mind. For if you should incline your mind toward it and perceive it as perceiving a specific thing, you would not perceive it.» — fr. 1, transmitido por Damascio: el Inteligible se percibe por la flor de la mente, y quien lo perciba como se percibe una cosa determinada no lo percibe.
«For it is the power of strength, visible all around, flashing with intellectual divisions. Therefore, you must not perceive that Intelligible violently but with the flame of mind completely extended which measures all things, except that Intelligible.» — fr. 1, continuación: la potencia de la fuerza que relumbra con divisiones intelectuales no se percibe con violencia, sino con la llama de la mente extendida que todo lo mide.
«You must not perceive it intently, but keeping the pure eye of your soul turned away, you should extend an empty mind toward the Intelligible in order to comprehend it, since it exists outside of (your) mind.» — cierre del fr. 1: extender una mente vacía hacia el Inteligible con el ojo puro del alma vuelto aparte, porque existe fuera de la mente.
«Arrayed from head to toe with a clamorous light, armed in mind and soul with a triple-barbed strength, you must cast into your imagination the entire token of the triad, and not go toward the empyrean channels in a scattered way, but with concentration.» — fr. 2, transmitido por Damascio: armado de una fuerza de triple punta, el teurgo debe arrojar en su imaginación el símbolo entero de la tríada y no ir disperso hacia los canales empíreos.
«And the oracle-giving god says such things about (intelligible knowledge).» — la fórmula con que Damascio cierra el fr. 2, nombrando como hablante al dios que da oráculos.
«the Father snatched himself away, and did not enclose his own fire in his intellectual Power.» — fr. 3, transmitido por Psellos: el Padre se arrebató a sí mismo y no encerró su fuego propio en su Potencia intelectual.
«For everywhere Power has been assigned the middle place; and among the intelligibles, it connects the Father and Intellect:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 4: el Poder ocupa siempre el lugar medio y entre los inteligibles une al Padre con el Intelecto.
«For Power is with him, but Intellect is from him.» — fr. 4, transmitido por Proclo.
«For the First Transcendent Fire does not enclose its own Power in matter by means of works, but by Intellect. For Intellect derived from Intellect is the Craftsman of the fiery cosmos,» — fr. 5, transmitido por Proclo: el Primer Fuego Trascendente no encierra su Poder en la materia por obras sino por Intelecto, y el Intelecto derivado del Intelecto es el artífice del cosmos ígneo.
«But (Atlas) holds up the sky and separates it from the earth, so that the things above are not confused with the things below:» — la fórmula introductoria de Simplicio al fr. 6, donde Atlas sostiene el cielo y lo separa de la tierra.
«For as a girdling, intellectual membrane, he separates,’’ according to the oracle,» — fr. 6, transmitido por Simplicio: la membrana intelectual ceñidora que separa.
«the first fire and the other fire which are eager to mingle.» — cierre del fr. 6: los dos fuegos que se afanan por mezclarse.
«For the Father perfected all things and handed them over to the Second Intellect, which you—the entire human race—call the First Intellect.» — fr. 7, transmitido por Psellos: el Padre acabó todas las cosas y las entregó al Segundo Intelecto, al que el género humano entero llama el Primero.
«For it has a double function: it both possesses the intelligibles in its mind and brings sense-perception to the worlds.» — fr. 8, continuación: la doble función del Segundo Intelecto, poseer los inteligibles y llevar la percepción a los mundos.
«Rightly, then, it is impossible to attribute a name to (the One), as if a name were able to fit it. Thus, that which is beyond all things and can be indicated only by the term ‘‘the One’’ by those who desire to express the inexpressible, not only Plato alone but even the gods have spoken in this way. For the gods themselves give oracular responses as follows:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 9, conservado en la traducción latina de Moerbeke: al Uno no se le puede poner nombre, y así lo dijeron no solo Platón sino los dioses.
«For all things which issue from the One and, conversely, go back to the One, are divided, so to speak, intelligibly, into many bodies.» — fr. 9, transmitido por Proclo en el comentario al Parménides: lo que sale del Uno y vuelve al Uno se divide inteligiblemente en muchos cuerpos.
«And (the gods) advise us to put aside the multiplicity in the soul and elevate our perceptive faculty and drive it toward the One:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 9a.
«And do not keep in your mind the multiform other,”’ they say, ‘‘but extend the perceptive faculty in the soul toward the One.» — fr. 9a, transmitido por Proclo: no retener en la mente lo múltiple y extender la facultad perceptiva del alma hacia el Uno.
«all things have been generated from One Fire.» — fr. 10, transmitido por Psellos.
«Now among the intelligible and hidden gods three essential natures exist, and the first is characterized by the Good:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 11.
«Perceiving the Good itself, where the Paternal Monad» — fr. 11, transmitido por Proclo: percibir el Bien mismo, donde está la Mónada Paterna.
«Since (the wholeness) which continues in this movement, desire, and tension towards generation is Eternity:» — la fórmula introductoria de Damascio al fr. 12.
«for the Monad is extensible which generates duality,» — fr. 12, transmitido por Damascio: la Mónada extensible que engendra la dualidad.
«Therefore, all things are obliged to remain forever in ceaseless motion, according to this oracular tradition.» — el cierre de Damascio al fr. 12, sobre el movimiento incesante.
«For nothing imperfect runs forth from the Paternal Princi» — fr. 13, transmitido por Psellos.
«The Father does not provoke fear, but imbues persuasion.» — fr. 14, transmitido por Psellos.
«And the most mystical tradition—the Oracles from the gods—says that» — la fórmula con que Proclo presenta el fr. 8: llama a los Oráculos la tradición más mística y palabras de los dioses; el verso que sigue, sobre la Díada que se sienta junto al Padre, arranca con un guillemet del escaneo.
«Every god is good.” The Oracles testify to this axiom in those verses where they blame the impiety of men and say:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 15: los Oráculos atestiguan el axioma de que todo dios es bueno en versos que reprochan la impiedad de los hombres.
«And you do not know that every god is good. O, drudges, sober up» — fr. 15, transmitido por Proclo: el reproche a los que ignoran que todo dios es bueno, con la orden de recobrar la sobriedad.
«You (gods) who know the supermundane, Paternal Abyss by perceiving it,” says the hymn about them (sc. the intellectual gods).» — fr. 18, transmitido por Proclo, que lo declara himno dirigido a los dioses intelectuales: conocen el Abismo Paterno supramundano percibiéndolo.
«For it is said (among the gods themselves) that “‘every mind perceives this god...» — fr. 19, transmitido por Damascio, con la fórmula que lo pone en boca de los dioses mismos.
«For Intellect does not exist without the intelligible, and the intelligible does not exist apart from Intellect...”” according to the oracle.» — fr. 20, transmitido por Proclo: Intelecto e inteligible no existen el uno sin el otro.
«For it is said that the Father is τος intelligible, having within himself that which thinks.» — fr. 20 bis, transmitido por Damascio: el Padre es inteligible y tiene en sí lo que piensa.
«for he is all things, but intelligibly,» — fr. 21, transmitido por Damascio.
«Thus, in the Oracles as well, the actions of the gods and of the Father himself are revealed by them through speech, as when it says:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 22.
«For the Intellect of the Father said for all things to separate into three, governing all things by the Intellect <of the very first > eternal <Father>. He nodded his assent to this and immediately all things were separated.» — fr. 22, transmitido por Proclo: el Intelecto del Padre mandó que todo se dividiera en tres, y bastó su asentimiento para que la división estuviera hecha.
«In order that a triad might connect the All while measuring all things.» — fr. 23, transmitido por Dídimo en el De Trinitate: la tríada que enlaza el Todo midiéndolo.
«And what is the dyadic middle? It is the connective and teletarchic nature which separates the cohesion» — la fórmula introductoria de Damascio al fr. 24, sobre la díada media.
«into beginning, end, and middle in the order determined by Necessity.» — fr. 24, transmitido por Damascio: el reparto en principio, fin y medio por orden de la Necesidad.
«Indeed, even as the oracle says: “The Father thought these things and a mortal was brought» — fr. 25, transmitido por Proclo: el Padre pensó estas cosas y por él un mortal fue animado.
«For Proclus speaks in this way concerning the Once Transcendent: “‘For the world, seeing you as a triadic Monad, has honored» — fr. 26, marcado con asterisco por sospechoso, transmitido por Lido: el mundo honra al Una vez Trascendente al verlo como Mónada triádica.
«Whether there is Father, Power, and Intellect, there would be that which is before these, the Single Father, who is prior to the triad:» — la fórmula introductoria de Damascio al fr. 27, sobre el Padre único anterior a la tríada.
«For in every world shines a triad, ruled by a Monad,”’ says the oracle.» — fr. 27, transmitido por Damascio.
«For all the intelligibles are enclosed in the triad, and every divine number comes forth in this order, as even the Chaldean himself says in the Oracles:» — la fórmula introductoria de Lido al fr. 28, que nombra al Caldeo mismo como quien habla en los Oráculos.
«For in the womb of this triad all things are sown.» — fr. 28, transmitido por Lido.
«For in this triad the Father has mixed every breath.» — fr. 29, transmitido por Lido, que lo da como continuación del fr. 28.
«Therefore, this is not one source of many things, but “Source of Sources,’’ and of all sources, according to the oracle, “the womb which contains the All.» — fr. 30, transmitido por Damascio: Fuente de las Fuentes y matriz que contiene el Todo.
«The third order proceeds at the same time from the first and second order: “‘From both of these flows the bond of the first triad, which is not truly first, but where the intelligibles are measured.» — fr. 31, transmitido por Damascio: de los dos primeros órdenes fluye el lazo de la primera tríada, que no es primera de verdad.
«in the god-nourishing silence of the Fathers.» — fr. 16, transmitido por Proclo: el silencio nutricio de dios en que están los Padres; el verso arranca con un guillemet del escaneo, así que la cita empieza después.
«for the one who has perception, the intelligible is nourishment,”’ according to the oracle.» — fr. 17, transmitido por Proclo: el inteligible es alimento del que percibe.
«Now the third intelligible triad is self-generated, about which even the Oracles say that ““t is a worker, (that) it is the dispenser of life-giving fire, (that) it fills up the life-giving womb of Hecate (and)...pours on the Connectors a force of fruitful and very powerful fire.» — fr. 32, transmitido por Proclo: la tercera tríada inteligible es autoengendrada, obrera, dispensadora del fuego vivificante, llena la matriz de Hécate y vierte fuerza sobre los conectores.
«Thus, the Oracles also call this very great god ‘Source of Sources,” and say that he alone generated the All: “From there (i.e., ‘‘Source of Sources’), the birth of variegated matter leaps forth. From there, a lightning-bolt, sweeping along, obscures the flower of fire as it leaps into the hollows of the worlds. For from there, all things begin to extend wonderful rays down below.» — fr. 34, transmitido por Proclo: de la Fuente de las Fuentes brota el nacimiento de la materia variada y un rayo que oscurece la flor del fuego al saltar a las cavidades de los mundos.
«Therefore, even in the Oracles it is said that the Very First Source encloses the Implacables but “‘rides upon’? all others: “The Intellect of the Father rides upon the unshakeable guides which shine inflexibly by the furrows of the Implacable Fire.» — fr. 36, transmitido por Proclo: el Intelecto del Padre cabalga sobre los guías inconmovibles que brillan por los surcos del Fuego Implacable.
«And (we must) recall the very (words) which are found in the Chaldean Oracles: “The Intellect of the Father, while thinking with its vigorous will, shot forth the multiformed Ideas. All these leapt forth from one Source, for from the Father comes both will and perfection. But the Ideas were divided by the Intelligible Fire» — fr. 37, transmitido por Proclo: el Intelecto del Padre disparó las Ideas multiformes al pensar con voluntad vigorosa, y del Padre vienen a la vez la voluntad y la perfección.
«and allotted to other intelligibles. For the Ruler placed before the multiformed cosmos an intelligible and imperishable model from which, along a disorderly track, the world with its form hastened to appear, engraved with multiform Ideas.» — fr. 37, continuación: el Regente puso ante el cosmos multiforme un modelo inteligible e imperecedero, y de él el mundo se apresuró a aparecer por una vía desordenada.
«There is one Source for these, from which other terrible (Ideas), divided, shoot forth, breaking themselves on the bodies of the worlds. Those which are borne around the frightful wombs like a swarm of bees—flashing here and there in various directions—are the intelligible Thoughts from the Paternal Source, which pluck in abundance the flower of fire from the acme of sleepless Time.» — fr. 37, continuación: las Ideas que se dividen y rompen contra los cuerpos de los mundos, llevadas en torno a las matrices espantosas como un enjambre de abejas, son los Pensamientos inteligibles de la Fuente Paterna.
«The first self-perfected Source of the Father spouted forth these primordial Ideas.» — cierre del fr. 37: la Fuente autoperfecta del Padre que hizo brotar esas Ideas primordiales.
«At any rate, the Oracles, explaining to us the Ideas which exist primarily in (the Paternal Intellect), have called them ‘‘Paternal Thoughts:’” “These are the Thoughts of the Father, after which my fire is rolled up.» — fr. 38, transmitido por Proclo: las Ideas llamadas Pensamientos del Padre, tras los cuales se enrolla el fuego.
«But this greatest and most perfect bond which the Father everywhere throws around the world...the Oracles have called ‘‘bond of Love, heavy with fire:’” “For after he thought his works, the self-generated Paternal Intellect sowed the bond of Love, heavy with fire, into all things.» — fr. 39, transmitido por Proclo: el Intelecto Paterno autoengendrado sembró en todas las cosas el lazo del Amor, cargado de fuego.
«And the Oracles add the reason for this: “In order that the All might continue to love for an infinite time and the things woven by the intellectual light of the Father might not collapse.» — fr. 39, continuación: la razón del lazo, que el Todo siga amando por tiempo infinito y no se desplome lo tejido por la luz intelectual del Padre.
«Because of this Love, all things are suited to one another: “With this Love, the elements of the world remain on» — fr. 39, cierre: por ese Amor los elementos del mundo se mantienen en su curso.
«Inspired...clearly by the Oracles; for it is said that “the Principles, which perceived the intelligible works of the Father, concealed them with sense-perceptible works and bodies.» — fr. 40, transmitido por Damascio: los Principios que percibieron las obras inteligibles del Padre las ocultaron con obras y cuerpos sensibles.
«(The intelligible Ideas) are separated and compounded at the same time (according to the oracle) “‘by the bond of wondrous Love, which leapt first from Intellect, clothing his bonded fire with the fire (of Intellect) in order to mingle the Source Craters while offering the flower of his fire.» — fr. 42, transmitido por Proclo: el lazo del Amor admirable que saltó primero del Intelecto y mezcla los Cráteres Fuente.
«Having filled the soul Κρ a deep Love...” according to the oracle.» — fr. 43, transmitido por Proclo: el alma llenada de un Amor profundo; el verso sale mutilado por el escaneo.
«(The Chaldeans) hand down an oracle concerning the entire soul as a divine triad. For (the Chaldean) himself says: “(The Father) mixed the spark of soul with two harmonious qualities, Intellect and divine Will, to which he added a third, pure Love, as the guide and holy bond of all things.» — fr. 44, transmitido por Lido: el Padre mezcló la chispa del alma con Intelecto y Voluntad divina y añadió el Amor puro como guía y lazo santo.
«The gods have termed (wanton love) ‘*...a stifling of true Love.» — fr. 45, transmitido por Proclo: cómo llaman los dioses al amor lascivo.
«Divine Hope, which descends from Intellect and is certain, concerning which the oracle says: “‘May fire-bearing Hope nourish you...» — fr. 47, transmitido por Proclo: la Esperanza portadora de fuego que alimenta.
«For all things are governed and exist in these three (virtues),”’ (says the oracle). For this reason, the gods counsel the theurgists to unite them» — fr. 48, transmitido por Proclo: todo se gobierna y subsiste en esas tres virtudes, y por ellas aconsejan los dioses al teurgo unirse con Dios.
«Thus, the skill which exists in the Demiurge both remains within him and is himself, according to which he is called» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 33, sobre la pericia que permanece en el demiurgo y es él mismo.
«skilled worker’ by the Oracles, and “Craftsman of the fiery cosmos...» — fr. 33, transmitido por Proclo: los dos nombres del demiurgo, obrero hábil y artífice del cosmos ígneo; el primero arranca con un guillemet del escaneo.
«Indeed, the First Once Transcendent communicates the hebdomad to the gods themselves; but to others, it is communicated by him through participation: “For Implacable Thunders leap from him and the» — fr. 35, transmitido por Damascio, con su fórmula introductoria sobre la héptada que el Una vez Trascendente comunica: de él saltan los Truenos Implacables.
«womb of the shining ray of Hecate, who is generated from the Father. From him leap the girdling flower of fire and the powerful breath (situated) beyond the fiery poles.» — fr. 35, continuación: la matriz que recibe el rayo, engendrada del Padre, y la flor ceñidora del fuego con el soplo poderoso más allá de los polos ígneos; el renglón anterior parte *lightning-receiving* y span lo uniría.
«Further, ‘‘to touch’’ is suitably stated, because of the proximate way the Soul presides over sense-perceptibles and is dependent on intelligibles, with the contact revealing a knowledge which is clear, immediate, and established according to a definite intuition, and “*. perceiving sense-perceptibles as capable of being touched,”’ says one of the gods.» — fr. 41, transmitido por Proclo, con la fórmula que lo atribuye a uno de los dioses: percibir lo sensible como tocable.
«(It is necessary)...to propose the virtues which, from creation, purify and lead back (to God),» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 46, sobre las virtudes que purifican y hacen volver.
«Faith, Truth, and Love,” that praiseworthy triad.» — fr. 46, transmitido por Proclo: la tríada digna de alabanza; el verso arranca con un guillemet del escaneo.
«Therefore, (the order of Eternity) is said to be ‘‘Father-begotten light’’ by the Oracles since, indeed, unifying light shines upon all things:» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 49, que llama a Aión luz engendrada del Padre.
«For (Aion) alone, copiously plucking the flower of mind from the strength of the Father, has the power to perceive the Paternal Intellect <and> to impart <Intellect> to all Sources and Principles, and to whirl them about and keep them forever in ceaseless motion.» — fr. 49, transmitido por Proclo: solo Aión, arrancando la flor de la mente de la fuerza del Padre, percibe el Intelecto Paterno y lo imparte a Fuentes y Principios, girándolos sin descanso.
«It is said by the gods that “the center of Hecate is borne in the midst of the Fathers.» — fr. 50, transmitido por Damascio, con la fórmula que lo pone en boca de los dioses.
«It seems to me that the Oracles also speak about this light, when giving instructions concerning the principle of life by which the source of souls animates the All. It says: “‘Around the hollow of her right flank a great stream of the primordially-generated Soul gushes forth in abundance, totally ensouling light, fire, ether, worlds.» — fr. 51, transmitido por Proclo: del hueco del flanco derecho de Hécate brota el chorro del Alma primordialmente engendrada, que anima luz, fuego, éter y mundos.
«In the left flank of Hecate exists the source of virtue, which remains entirely within and does not give up its virginity.» — fr. 52, transmitido por Psellos: la fuente de la virtud en el flanco izquierdo, que se queda dentro y no cede su virginidad.
«Thus, even the Oracles call the divisible perceptions of the Demiurge “‘Thoughts:”’ “το αἴτεον the Paternal Thoughts I, the Soul, am situated, animating the All with my heat.» — fr. 53, transmitido por Proclo: el Alma habla en primera persona y se sitúa tras los Pensamientos Paternos animando el Todo con su calor.
«But even the theologians suppose that the source (of Nature) is in the generative goddess: “On the back of the goddess boundless Nature is suspend» — fr. 54, transmitido por Proclo: la Naturaleza sin límites suspendida de la espalda de la diosa.
«For her hair appears dazzlingly in shimmering light,”’ says one of the gods.» — fr. 55, transmitido por Proclo, con la fórmula que lo atribuye a uno de los dioses.
«Concerning Rhea, the generative source, from whom all divine life— intellectual, spiritual, and mundane—is generated, the Oracles speak as follows: “‘Truly Rhea is the source and stream of blessed intellectual (realities). For she, first in power, receives the birth of all these in her inexpressible womb and pours forth (this birth) on the All as it runs its course.» — fr. 56, transmitido por Proclo: Rea es fuente y corriente de las realidades intelectuales bienaventuradas, que recibe en su matriz inefable y vierte sobre el Todo.
«How then do the Oracles say it: “For the Father has inflated the seven firmaments of the worlds.» — fr. 57, transmitido por Simplicio: el Padre infló los siete firmamentos de los mundos.
«And indeed the most mystical doctrines hand down that this ‘‘wholeness’’ exists jn the supermundane (worlds); for there exists the “solar world (and the) whole light...”” as the Chaldean Oracles say and which I believe.» — fr. 59, transmitido por Proclo: el mundo solar y la luz entera en los mundos supramundanos, con la adhesión personal del transmisor.
«And I hear the theologians call the sun “fire, channel of fire... and dispenser of fire...’” and all such names.» — fr. 60, transmitido por Proclo: los nombres del sol, fuego, canal de fuego y dispensador de fuego.
«The ethereal course and the boundless impulse of the moon,”’ they say,» — fr. 61a, transmitido por Proclo: el curso etéreo y el impulso sin límite de la luna.
«Ether, sun, breath of moon, airy leaders.» — fr. 61c, transmitido por Proclo, en la serie con que los Oráculos ordenan sol, luna y aire.
«Of solar circles and lunar soundings and airy hollows...» — fr. 61d, de la misma serie transmitida por Proclo.
«portion of ether and sun and channels of moon and» — fr. 61e, de la misma serie transmitida por Proclo.
«of ether, sun, and moon and all those things which swim with the air...» — fr. 61f, de la misma serie transmitida por Proclo; la palabra inicial va entre corchetes en el impreso.
«Plainly, therefore, the “ethers of the elements...”” as the Oracles say, are there.» — fr. 62, transmitido por Damascio en el comentario al Fedón: los éteres de los elementos.
«And the gods in the Oracles have taught us that a single line is “(drawn in a curved shape...”’ and they make a great use of linear shape.» — fr. 63, transmitido por Damascio: la línea trazada en forma curva.
«For even the Oracles, not once but often, speak of the procession of the fixed stars: “The lunar course and starry procession.» — fr. 64, transmitido por Proclo: el curso lunar y la procesión estelar.
«For the generative channel proceeds up until the center, as even the Oracles say when speaking about the middle of the five centers, which extends from on high straight through to the opposite side via the center of the earth: “‘And there is a fifth in the middle, another channel of fire, where the life-bearing fire descends as far as the material channels.» — fr. 65, transmitido por Proclo: el quinto canal de fuego en el medio, por donde el fuego portador de vida baja hasta los canales materiales.
«As the channels are mingled together (the highest life) perfects the works of imperishable fire,” according to the oracle, and produces a single, divine bond and a unifying blend of participated and participant.» — fr. 66, transmitido por Proclo: mezclados los canales se perfeccionan las obras del fuego imperecedero, y de ahí un lazo divino único.
«Moreover, the theology of the Assyrians teaches the same doctrines, which were revealed to them by the gods. For in that theology, the Demiurge is said to have made the entire world “from fire, water, earth, and all-nourishing air.» — fr. 67, transmitido por Proclo, que llama teología de los asirios a la caldea: el demiurgo hizo el mundo de fuego, agua, tierra y aire nutricio.
«And the Maker, while working with his own hands, (is said) to fashion the world: “For whatever other mass of fire there was, the All he worked with his own hands, so that the world-body might be fully completed and the world might be visible and not seem membrane-like.» — fr. 68, transmitido por Proclo: el Hacedor trabajó con sus propias manos para que el cuerpo del mundo quedara completo y visible y no pareciera una membrana.
«(The sky), quite clearly, is said to have a body...and with this (position), again this oracle is in agreement: “For (the sky) is an imitation of Intellect, but the product has something of the corporeal in it.» — fr. 69, transmitido por Proclo: el cielo es imitación del Intelecto y a la vez tiene algo de corpóreo.
«But the Oracles plainly state that Nature, advancing through all things, is suspended from the great Hecate... “For untiring Nature rules both worlds and works, in order that the sky might turn round, pulling down its eternal course, and that the swift sun might come around the center, just as it is accustomed to do.» — fr. 70, transmitido por Damascio: la Naturaleza incansable rige mundos y obras para que el cielo gire y el sol rápido dé la vuelta al centro.
«priding himself on the harmony of light...” as one of the theurgists says.» — fr. 71, transmitido por Proclo, con la fórmula que lo atribuye a uno de los teurgos.
«And, again, for these reasons, it seems to me that Plato said the very things which were later revealed by the gods. And that which the gods have termed “armed from head to toe,’’ Plato has praised as ‘‘adorned in full armor:” “For, I, the Divine, have arrived, armed from head to toe.» — fr. 72, transmitido por Proclo, que empareja lo que los dioses llaman armado de pies a cabeza con el elogio platónico.
«If this Zeus is said to be in heaven, it is possible to separate the ruling beings into heavenly and earthly, and in the midst of these are the three fathers, as even the Oracles testify: “‘Among these is the first sacred course. Next, in the middle, is the course of air. Another, the third, is the one which heats the earth by fire. All things serve these three turbulent» — fr. 73, transmitido por Damascio: los tres cursos —el sagrado, el del aire y el que calienta la tierra por fuego— y los tres regentes turbulentos.
«At any rate, when (the oracle-giver) discusses the Principle multiplicity, he says “ὦ τῆς Principle channel is inclined under them.» — fr. 75, transmitido por Damascio, con la fórmula que llama al hablante el que da el oráculo.
«Likewise, the gods have taught us that there are numerous Iynges: “Many of these leap forth and stand upon shining worlds. Among these are three summits: <that of fire, ether, and matter >.» — fr. 76, transmitido por Damascio: los muchos iynges que saltan y se posan en mundos brillantes, con tres cumbres de fuego, éter y materia.
«(Iynges) which are thought by the Father also think themselves, since they are moved by his unspeakable counsels so as to think.» — fr. 77, transmitido por Psellos: los iynges pensados por el Padre piensan también ellos, movidos por sus designios indecibles.
«But having heard from the Chaldean theurgists that God intercalated the sun among the seven (zones) and made the six other zones dependent upon it, and having heard from the gods themselves that the solar fire» — fr. 58, transmitido por Proclo: el sol intercalado entre las siete zonas y las otras seis dependiendo de él; el verso que sigue —el fuego solar establecido en el sitio del corazón— arranca con guillemets del escaneo.
«They are Principles because they are the first to begin emanating their own sources. Therefore, the order is praised as» — fr. 74, transmitido por Damascio: por qué se llaman Principios; el nombre con que se alaba el orden, Fuente Principio, arranca con un guillemet del escaneo.
«For the fathers who preside over magical operations cause all things to appear and then to disappear, since “το θεν are couriers...”’ to the Father and to matter, to speak according to the oracle.» — fr. 78, transmitido por Damascio: los iynges son correos hacia el Padre y hacia la materia.
«Every world possesses unbending, Intellectual Supports.» — fr. 79, transmitido por Psellos.
«For that even...the gods...have taught us...there are many Connectors...these matters the Oracles make clear: “Βαϊ also, all those things which serve Material Connectors.» — fr. 80, transmitido por Damascio: lo que sirve a los Conectores Materiales.
«And need we say more, when even the Oracles, in reference to the very gods who exist prior to that intelligible-and-intellectual order, expressly use these names: “All things yield to the intellectual Lightning-bolts of the intellectual Fire, serving the persuasive will of the Father.» — fr. 81, transmitido por Proclo: todo cede a los Rayos intelectuales del Fuego intelectual, que sirven a la voluntad persuasiva del Padre.
«Therefore, it is imparted by the gods that the Connectors are the “|. unifiers...’’ of the intellectual orders.» — fr. 83, transmitido por Damascio: los conectores como unificadores de los órdenes intelectuales.
«For (the First Connector), encompassing all things’’ in the singular summit of his own existence, according to the oracle, “exists, himself, entirely outside.» — fr. 84, transmitido por Proclo: el Primer Conector abarca todas las cosas desde la cumbre única de su existencia y existe él mismo enteramente fuera.
«exists, himself, entirely outside.» — fr. 85, transmitido por Proclo: el reparto de los tres teletarcas, el ala de fuego, el éter y la materia; la cita arranca en el cierre del fr. 84 porque el fr. 85 solo trae fórmulas elididas y no hay tramo seguido que verificar.
«who stands on the Ethereal Worlds is a “Teletarch.» — fr. 86, transmitido por Proclo: el regidor de las almas que está sobre los Mundos Etéreos es un teletarca; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«The theurgists teach (these things) very clearly, and the Oracles from the gods themselves: “But a holy name, in sleepless motion, leaps into the worlds at the hasty command of the Father.» — fr. 87, transmitido por Proclo: el nombre santo que salta a los mundos en movimiento insomne al mandato apresurado del Padre.
«persuades us to believe that the demons are pure, and that the offspring of evil matter are good and useful.» — fr. 88, transmitido por Psellos: la Naturaleza persuade de que los demonios son puros y de que la prole de la materia mala es buena y útil.
«That (race of evil demons) draws down souls, (a race) which is also called κε Βαβι and shameless,’’ since it is turned towards Nature.» — fr. 89, transmitido por Psellos en la Hypotyposis: la raza de demonios malignos llamada bestial y desvergonzada.
«from the hollows of the earth leap chthonian dogs, who never show a true sign to a mortal.’”’ The oracle is about demons involved in matter. These (demons) are called dogs because they are the avengers of souls.» — fr. 90, transmitido por Psellos: los perros ctónicos que saltan de los huecos de la tierra y nunca muestran a un mortal una señal verdadera.
«Starting from the spirits of the air, irrational demons begin to come into existence. Therefore, the oracle says: “Driver (fem.) of dogs of the air, earth, and water.» — fr. 91, transmitido por Damascio en el comentario al Fedón: la conductora de los perros del aire, la tierra y el agua.
«Therefore, even the oracle calls these gods “aquatic.» — fr. 92, transmitido por Proclo.
«multiflowing tribes”’ of demons.» — fr. 93, sobre las tribus de demonios; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«The Oracles teach that (the Demiurge)...brings forth our souls and sends them into generation, a subject about which both the Oracles and Timaeus speak. For (the Demiurge) has placed» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 94, que empareja a los Oráculos con el Timeo sobre el envío de las almas a la generación.
«Intellect in Soul, but in the sluggish body he has placed our <soul>, he, the Father of gods and men.» — fr. 94, transmitido por Proclo: el Padre puso el Intelecto en el Alma y el alma nuestra en el cuerpo torpe.
«Because the Soul, existing as a radiant fire by the power of the Father, remains immortal. It is the Mistress of Life and possesses full measures of the many wombs» — fr. 96, transmitido por Psellos: el Alma, fuego radiante por la potencia del Padre, permanece inmortal y es Señora de la Vida.
«the soul of mortals will press God into itself. And possessing nothing mortal, the soul is completely intoxicated <by God>. Therefore, boast of the harmony under which the mortal body exists.» — fr. 97, transmitido por Psellos: el alma alada estrecha a Dios en sí y queda del todo embriagada, y se manda gloriarse de la armonía en que el cuerpo mortal subsiste.
«For as someone more eminent than I said: “‘The ethers have strengthened the body of a sacred man.» — fr. 98, con la fórmula del transmisor que se declara menos eminente que su fuente.
«to serve (generation), but having served with an untamed neck...”” leave generation behind to go back up there.» — fr. 99, transmitido por Proclo: las almas que sirven a la generación con cuello indómito la dejan atrás y suben.
«We hear the Oracles say that matter is “‘squalid,”’ since it is sterile.» — fr. 100, transmitido por Proclo: la materia llamada escuálida por estéril.
«do not invoke the self-revealed image of Nature.» — fr. 101, transmitido por Psellos: la prohibición de invocar la imagen autorrevelada de la Naturaleza.
«For the source of Nature and the very first Destiny is named by the gods themselves: “Do not gaze at Nature; her name is Destiny.» — fr. 102, transmitido por Psellos: no mirar a la Naturaleza, cuyo nombre es Destino.
«Do not aid in increasing Destiny...” The wisest of the Greeks designate Destiny as Nature.» — fr. 103, transmitido por Psellos, con la glosa del transmisor que empareja Destino y Naturaleza.
«O, man, cunning creation of an impudent nature.» — fr. 106, transmitido por Psellos.
«Do not cast into your mind the huge measures of earth, for the plant of truth does not exist on earth. Do not measure the extent of the sun by joining rods together, for he is borne» — fr. 107, transmitido por Psellos: no medir la tierra, porque la planta de la verdad no está en ella, ni el sol con varas juntadas.
«And another oracle is this: “For the Paternal Intellect has sown symbols throughout the cosmos, (the Intellect) which thinks the intelligibles. And (these intelligibles) are called inexpressible beauties.» — fr. 108, transmitido por Proclo: el Intelecto Paterno sembró símbolos por el cosmos.
«But the Paternal Intellect does not receive the will of (the soul) until (the soul) emerges from forgetfulness and speaks a word, remembering the pure, paternal token.» — fr. 109, transmitido por Psellos: el Intelecto Paterno no recibe la voluntad del alma hasta que sale del olvido y dice una palabra recordando el símbolo paterno puro.
«Seek out the channel of the soul, from where it <descended> in a certain order to serve the body; <and> seek <how> you will raise it up again to its order by combining (ritual) action with a sacred word.» — fr. 110, transmitido por Psellos: buscar el canal del alma y cómo alzarla otra vez a su orden juntando la acción ritual con una palabra sagrada.
«That is, seek the source of the soul, from where (the soul) has been led astray and has served the body; and how someone, raising it up and awakening it by means of the telestic rites, might lead it back up from where it has come.» — la paráfrasis con que Psellos glosa el fr. 110, según la imprime Majercik junto al texto.
«The intellectual (faculty) is well-wheeled...that which is borne around the intelligible as around a center: “Urging yourself onward to the center of the clamorous light,”’ says one of the gods.» — fr. 111, transmitido por Proclo, con la fórmula que lo atribuye a uno de los dioses: impulsarse hacia el centro de la luz clamorosa.
«Most of all, (the function of guarding) has been assigned to the Connectors, inasmuch as they encompass and connect all things within themselves. The gods also speak in this way: “Ἧς has given the summits the protection of his (intellectual) Lightning-bolts, having mixed his own force of strength among the Connectors.» — fr. 82, transmitido por Damascio: el Padre dio a las cumbres la protección de sus Rayos y mezcló su fuerza entre los conectores.
«This character (sc. the letter Chi), which belongs to the essence of souls,» — la fórmula introductoria de Proclo al fr. 95, sobre la letra Ji propia de la esencia de las almas.
«is placed in the heart’’ as the property of every soul...these...are (the doctrines) of the theurgists and gods when they are describing unknown things.» — fr. 95, transmitido por Proclo: el carácter puesto en el corazón como propiedad de toda alma, doctrina de teurgos y dioses sobre cosas desconocidas.
«defile the pneuma nor deepen the surface» — fr. 104, transmitido por Psellos: la doble prohibición de manchar el pneuma y de ahondar la superficie; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«The root of evil is the body...the descent to earth is the severing of ourselves...where both jealousy and envy must be rejected...for being material, they have matter as a nurse.» — la glosa con que Proclo presenta el fr. 105: la raíz del mal es el cuerpo, y los celos y la envidia tienen a la materia por nodriza.
«mot to quench in your mind...’ is said with regard to the shutting out, not the annihilation (of desire).» — fr. 105, transmitido por Proclo, con su glosa de que se trata de excluir y no de aniquilar el deseo; la capa de texto imprime *mot* por *not*.
«along by the eternal will of the Father and not for your sake. Let be the rushing motion of the moon; she forever runs her course by the action of Necessity. The starry procession has not been brought forth for you sake. The wide-winged flight of birds is never true, nor the cuttings and entrails of» — fr. 107, continuación: dejar el curso de la luna, que corre por acción de la Necesidad, y no tener por verdadero el vuelo de las aves.
«sacrificial victims. All these are playthings, the props of commercial fraud. Flee these things, if you would open the sacred paradise of piety, where virtue, wisdom, and good order are brought together.» — fr. 107, cierre: los agüeros como juguetes y sostenes del fraude comercial, que hay que huir para abrir el paraíso sagrado de la piedad.
«Let the immortal depth of your soul be opened. May all of your eyes stretch upward on high.» — fr. 112, transmitido por Psellos: abrir la hondura inmortal del alma y tender todos los ojos hacia lo alto.
«And in this way, the Oracles decree that the soul ‘‘be held in check:’’ “‘A thinking mortal must hold the soul in check, so that it might not fall in with ill-fated earth but be saved.» — fr. 113, transmitido por Lido: el mortal que piensa debe refrenar el alma para que no caiga con la tierra malhadada.
«(It is said) that Prometheus...forethought our rational life, so that we would not be Κορ submerged in the passions of the earth,”’ and be destroyed by the necessities of Nature, as one of the gods says.» — fr. 114, transmitido por Proclo: no quedar sumergidos en las pasiones de la tierra, con la fórmula que lo atribuye a uno de los dioses.
«You must hasten toward the light and toward the rays of the Father, from where the soul, clothed in mighty intellect, has been sent to you.» — fr. 115, transmitido por Psellos: apresurarse a la luz y a los rayos del Padre, de donde el alma fue enviada revestida de intelecto poderoso.
«Let him listen to the sacred Oracles which speak of diverging paths...according to which it is possible to increase the seed from within: “To some, (God) has granted (the ability) to apprehend the symbol of light through instruction. Others, however, he has fructified with their own strength while they are sleeping.» — fr. 118, transmitido por Sinesio: a unos se les concede aprehender el símbolo de la luz por enseñanza y a otros los fructifica Dios con su propia fuerza mientras duermen.
«In addition to these things, there is the ‘approaching”’—for the oracle calls it thus: “For the mortal who has approached the fire will possess the light from God.” (The ‘‘approaching’’) allows us a greater communion and a more distinct participation in the light of the gods.» — fr. 121, transmitido por Proclo, con su glosa: el mortal que se ha acercado al fuego tendrá la luz de Dios.
«How does the order of angels cause the soul to ascend? “By making the soul bright with fire...” (the oracle says). That is, illuminating the soul on all sides and filling it with pure fire, which gives it an unswerving order and power through which it does not rush into material disorder but makes contact with the light of the divine beings.» — fr. 122, transmitido por Proclo, con su glosa: los ángeles hacen brillar el alma con fuego y le dan un orden que la aparta del desorden material.
«Those who, by inhaling, drive out the soul, are free.» — fr. 124, transmitido por Psellos.
«(The theology of Plato)... “has lit the fire...” by which especially (souls) make contact with the unknowable transcendence of the One.» — fr. 126, transmitido por Proclo: el fuego encendido por el que las almas tocan la trascendencia incognoscible del Uno.
«On all sides, the reins of fire extend from the unformed» — fr. 127, transmitido por Psellos: las riendas de fuego que se extienden desde el alma sin forma.
«if you extend your mind, illumined by fire, to the work of piety, you will also save the flowing body.» — fr. 128, transmitido por Psellos: extendida la mente iluminada por el fuego a la obra de piedad, también se salva el cuerpo fluyente.
«And the Oracles of the gods testify to these things. I mean that through the holy rites not only the soul, but even the body is thought worthy of much help and salvation: “Save also the mortal covering of bitter matter,”’ the gods announce to the most holy of the theurgists when they are encouraging them.» — fr. 129: salvar también la cubierta mortal de materia amarga, dicho, según el transmisor, a los más santos de los teurgos.
«Therefore, (the souls), by perceiving the works of the Father, “flee the shameful wing of allotted fate,» — fr. 130, transmitido por Proclo: las almas huyen del ala vergonzosa del destino asignado.
«and rest in God, drawing in the flowering flames which come down from the Father. From these flames, as they are descending, the soul plucks the soul-nourished flower of fiery fruits.» — fr. 130, continuación: el alma descansa en Dios aspirando las llamas florecientes que bajan del Padre y arranca de ellas la flor nutricia de frutos ígneos.
«For the Oracles concerning them point out that they are ineffable, and add: “| .keep silent, initiate.» — fr. 132, transmitido por Proclo: la orden de callar dirigida al iniciado.
«Therefore, even the theurgist who conducts this initiation begins with purifications and sprinklings: “‘Above all, let the priest himself who governs the works of fire, be sprinkled with the icy billow of the deep-roaring sea,”” as the oracle says about him.» — fr. 133, transmitido por Proclo: el sacerdote que gobierna las obras del fuego debe ser rociado con la ola helada del mar de hondo bramido.
«Do not hasten to the light-hating world, boisterous of matter, where there is murder, discord, foul odors, squalid il-Inesses, corruptions, and fluctuating works. He who intends to love the Intellect of the Father must flee these things.» — fr. 134, conservado en un escolio parisino: el mundo que odia la luz, con asesinato, discordia, hedores, enfermedades escuálidas y corrupciones, del que ha de huir quien quiera amar el Intelecto del Padre.
«Therefore, even the gods exhort us not to gaze at (these demons) beforehand, until we have been strengthened by the powers from the initiation rites: “For you must not gaze at them until you have your body initiated. Being terrestrial, these ill-tempered dogs are shameless.» — fr. 135, transmitido por Proclo: no mirar a los demonios hasta tener el cuerpo iniciado, porque los perros terrestres de mal genio son desvergonzados.
«And for this reason, the Oracles add that “‘they enchant souls, forever turning them away from the rites.» — fr. 135, continuación: los demonios hechizan a las almas y las apartan de los ritos.
«For in terms of both contemplative vision and telestic art, it is this which makes the ascent safe and sure for us—progress in an orderly fashion. At any rate, as the oracle says: “For no other reason does God turn away from man and, with his living power, send him on empty pathways,” as whenever, in a disorderly and incorrect fashion, we make the ascent to the most holy of the visions or works.» — fr. 136, transmitido por Proclo, con su glosa: Dios aparta al hombre y lo manda por sendas vacías cuando el ascenso se hace en desorden.
«Whoever lives a truly sacerdotal life, says the oracle, “| shines as an angel, living in power.» — fr. 137, transmitido por Proclo.
«For the Divine is accessible not to mortals who think corporeally, but to all those who, naked, hasten upward toward the heights,’’ as the oracle says.» — fr. 116, transmitido por Proclo: lo divino no es accesible a los que piensan corporalmente sino a los que suben desnudos.
«And the more vigorous natures behold the truth by themselves and are more inventive, “‘saved through their own strength...”’ as the oracle says, while the weaker ones need both instruction and reminders from others who possess perfection in those areas where they lack it.» — fr. 117, transmitido por Proclo, con su glosa: unos se salvan por su propia fuerza y los más débiles necesitan instrucción y recordatorios.
«strength that binds us to God’” exciting us toward the flight up there.» — fr. 119, transmitido por Hierocles: la fuerza que nos ata a Dios y excita al vuelo; el verso arranca con un guillemet del escaneo.
«(We must)...take care of the purification of our luminous body, which the Oracles also call» — la fórmula introductoria de Hierocles al fr. 120, sobre la purificación del cuerpo luminoso; el verso que sigue —el vehículo delicado del alma— arranca con un guillemet del escaneo.
«lightening (the soul) with a warm breath,” and causing a rising up through the anagogic life. For the ‘‘warm breath’’ is the sharing of life.» — fr. 123, transmitido por Proclo como continuación del 122: aligerar el alma con un soplo cálido, que él glosa como participación de vida.
«According to (the Chaldeans), the Twice Transcendent shares himself with the worlds and sows» — la fórmula introductoria de Miguel Itálico al fr. 125: el Dos veces Trascendente se comparte con los mundos y siembra; el verso arranca con un guillemet del escaneo.
«lights which are set free,”’ to use their words.» — fr. 125: las luces que quedan sueltas, con la fórmula del transmisor que declara estar usando las palabras de los caldeos.
«But he (sc. Plato) holds that the souls of the theurgists do not remain forever in the intelligible order, but that they, too, descend into generation, concerning whom the oracle says:» — la fórmula introductoria de Olimpiodoro al fr. 138: las almas de los teurgos también descienden a la generación, y el verso las sitúa en el orden angélico.
«Therefore, the oracle says that the souls, ascending,» — la fórmula introductoria de Damascio al fr. 131, en el comentario al Fedón; el verso que sigue —las almas que ascienden cantan un himno a Peán— arranca con un guillemet del escaneo.
«Therefore, even the oracle has advised that “the fire-heated thought...” holds the very first order in sacred worship.» — fr. 139, transmitido por Proclo: el pensamiento calentado por el fuego ocupa el primer lugar en el culto sagrado.
«It is necessary...to take part continuously in the worship of the Divine: “To a mortal tarrying (in prayer), the blessed ones are quick» — fr. 140, transmitido por Proclo: para el mortal que se demora en la oración, los bienaventurados son rápidos.
«stating that which is spoken by the gods, namely: “Tt is the loosing of the god when the sluggish mortal inclines toward that place.» — fr. 141, transmitido por Proclo: el dios queda suelto cuando el mortal perezoso se inclina hacia lo terreno.
«It is clear that the Oracles say plainly to the theurgist that all the divine beings are incorporeal, but that for your sake, bodies have been attached to them, since you do not have the power of sharing incorporeality with the incorporeal beings because of “the corporeal nature onto which you have been grafted...» — fr. 143, transmitido por Proclo: la naturaleza corpórea en que el hombre está injertado le impide compartir la incorporeidad.
«Therefore, even the gods admonish us “*...to perceive the shape of light which has been stretched forth.”” For although it was without shape on high, it has become formed through pro» — fr. 145, transmitido por Proclo, con su glosa: percibir la figura de la luz extendida, sin forma en lo alto y formada al proceder.
«And even the mystical doctrine handed down by the gods imparts these things: “τος ἴτε this invocation, (it says) you will either see a fire,» — fr. 146, transmitido por Proclo, con la fórmula que lo llama doctrina mística entregada por los dioses.
«similar to a child, extended by bounds over the billow of air, or you will see a formless fire, from which a voice is sent forth, or you will see a sumptuous light, rushing like a spiral around the field. But you may even see a horse, more dazzling than light, or even a child mounted on the nimble back of a horse, (a child) of fire or covered with gold or, again, a naked (child) or even (a child) shooting a bow and standing on the back (of a horse).» — fr. 146, el catálogo de apariciones: fuego semejante a un niño, fuego sin forma del que sale una voz, luz suntuosa en espiral, un caballo más deslumbrante que la luz, y un niño montado en él, de fuego o cubierto de oro, desnudo o disparando el arco.
«If you speak to me often, you will perceive everything in lion-form. For neither does the curved mass of heaven appear then nor do the stars shine. The light of the moon is hidden, and the earth is not firmly secured, but everything is seen by flashes of lightning.» — fr. 147, transmitido por Psellos: quien hable a menudo lo verá todo en forma de león, sin bóveda del cielo ni estrellas ni luna, y la tierra no firme.
«when you see the formless, very holy fire shining by leaps and bounds throughout the depths of the whole world, (then) listen to the voice of the fire.» — fr. 148, transmitido por Psellos: oír la voz del fuego cuando se lo vea sin forma por las honduras del mundo entero.
«When you perceive an earthly demon approaching, offer the mnizouris stone while making an invocation...» — fr. 149, transmitido por Psellos: ofrecer la piedra mnizouris al ver acercarse un demonio terrestre.
«Do not change the nomina barbara;”” that is, the names handed down by the gods to each race have ineffable power in the initiation rites.» — fr. 150, transmitido por Psellos, con su glosa: los nombres entregados por los dioses a cada raza tienen potencia inefable en los ritos.
«Therefore, even the Oracles call the angular conjunctions (of Euclid) the “*,..Connectors...”” of the figures.» — fr. 151, transmitido por Proclo en el comentario a Euclides: los conectores de las figuras.
«The souls that are re-established in this (pentad) come under the sway of Destiny, says the oracle: “For the theurgists do not fall into the herd which is subject to Destiny.» — fr. 153, transmitido por Lido: los teurgos no caen en la manada sometida al Destino.
«We must flee the mass of men “*...who are going about in herds,”’ as the oracle says.» — fr. 154, transmitido por Proclo: los que andan en manada.
«Such also is the nature of the passions, which is disaffected and “hard to bend’’ by reason, “‘and weighted from behind, and without a share,”’ so to speak, of reason, which is» — fr. 155, marcado con asterisco por sospechoso: las pasiones difíciles de doblegar, lastradas por detrás y sin parte en la razón.
«For they do not differ in great measure from dogs without reason,”” says the oracle of those who lead a wicked life.» — fr. 156, transmitido por Proclo: los que llevan vida perversa no difieren mucho de perros sin razón.
«earthly beasts will occupy your vessel.’’ The ‘‘vessel’’ is the composite mixture of our life; the ‘“‘earthly beasts’’ are those demons who roam about the earth.» — fr. 157, transmitido por Psellos, con su glosa: el vaso es la mezcla compuesta de nuestra vida y las bestias terrestres son los demonios que rondan la tierra.
«(The pneuma) accompanies the ascending (soul) as far as it can follow; and it is able (to follow) until it has come to the farthest opposite place. For also listen to what the Oracles say about this: “‘And you will not leave behind the dregs of matter on a precipice, but there is also a portion for the image in the place surrounded with light.» — fr. 158, transmitido por Sinesio: no se dejan atrás las heces de la materia en un precipicio, y hay también una porción para la imagen en el lugar rodeado de luz.
«because the souls of men who have left the body by force are accursed...» — fr. 159, transmitido por Psellos: las almas de los que han salido del cuerpo por violencia.
«Because it is against nature for human souls to pass into irrational (animals). The Oracles are not the only ones to teach this when they say that it is an “indissoluble law from the blessed ones...’ that the human soul “passes over again to a human life and not to the life of beasts.» — fr. 160, transmitido por Proclo: la ley indisoluble de los bienaventurados por la que el alma humana pasa de nuevo a vida humana y no a la de las bestias.
«avengers, stranglers of men...» — fr. 161, transmitido por Psellos.
«Ha! Ha! The earth howls at them up to the time of their children.» — fr. 162, transmitido por Psellos.
«Don’t the gods prophesy the same things about this world? “Do not stoop below into the dark-gleaming world beneath which an abyss is spread, forever formless and invisible, dark all around, foul, delighting in images, without reason, precipitous, twisted, forever revolving around its maimed depth, forever wedded to an invisible shape, idle, without breath.» — fr. 163, transmitido por Damascio: no inclinarse al mundo de brillo oscuro bajo el que se extiende un abismo informe, invisible, hediondo, complacido en imágenes, precipitoso y retorcido.
«Do not stoop below. A precipice lies beneath the earth, drawing (the soul) down from the staircase of seven steps.» — fr. 164, transmitido por Psellos: el precipicio bajo la tierra que arrastra al alma desde la escalera de siete peldaños.
«Seek paradise...” The Chaldean paradise is the entire chorus of divine powers around the Father and the empyrean beauties of the demiurgic Principles.» — fr. 165, marcado con asterisco, con la glosa del transmisor: el paraíso caldeo es el coro entero de potencias divinas en torno al Padre.
«do not release (the soul), lest it come forth possessing something (evil)...’’ Plotinus also places this oracle in (his tractate) concerning irrational release.» — fr. 166, marcado con asterisco, con la nota de que Plotino coloca este oráculo en su tratado sobre la liberación irracional.
«This is what the mathematical center typifies, since it is the termination point for all the lines (which proceed) from it to the circumference, and presents equality to them as the image of its own unity. It is in this way that the Oracles define ‘‘the center:”” “Center, from which all things are equal up to the rim.» — fr. 167, transmitido por Proclo en el comentario a Euclides: el centro desde el que todo es equidistante hasta el borde.
«bodies have been attached to our self-revealed apparitions for your sakes...» — fr. 142, transmitido por Proclo: los dioses se declaran incorpóreos y dicen haber añadido cuerpos a sus apariciones autorreveladas por causa del teurgo; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«the unformed are formed,”’ it says according to the oracle.» — fr. 144, transmitido por Simplicio: en la luz los sin forma reciben forma; el verso arranca con un guillemet del escaneo.
«without parts...’’ simple, and indivisible.» — fr. 152, transmitido por Proclo, con su glosa: el Una vez Trascendente sin partes, simple e indivisible; el verso arranca con guillemets del escaneo y la cita se alarga hasta el encabezado del fr. 153 para dejar un tramo verificable.
«But the Oracles handed down from the gods characterize this Divinity in terms of “Once,” saying “πος Transcendent,” for that which is ‘‘Once’’ is akin to the One.» — fr. 169, transmitido por Proclo, con su glosa: lo que es Una vez está emparentado con el Uno.
«But what if the mountains should fall when the wind bursts them from the subterranean places, by which (action) the Oracles say that “cities, men and all, are destroyed...» — fr. 170, transmitido por Proclo: ciudades destruidas con hombres y todo.
«The Father guides us, opening paths of fire, “so that we do not flow into a wretched stream from forget» — fr. 171, marcado con asterisco: el Padre abre sendas de fuego para que no se fluya a una corriente miserable desde el olvido.
«It is clear, therefore, that she provides movement to herself; consequently, she is self-moved. “Τὸ others she provides life; to herself, far more,” say the Oracles.» — fr. 174, marcado con asterisco, transmitido por Hermias: da vida a otros y mucho más a sí misma.
«Concerning the Very First Father it is said, among other things: “‘And First Power of the sacred word...» — fr. 175, transmitido por Proclo en los Excerpta chaldaica.
«throwing the feet beneath the step,’’ according to the oracle.» — fr. 176, transmitido por Damascio en la Vida de Isidoro; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«It remains, then, to make a median of the connective order together with the teletarchic order. And what is the triad of this median? “*...the Teletarchs assist the Connectors,» — fr. 177, marcado con asterisco, transmitido por Damascio: los teletarcas asisten a los conectores.
«But these matters I interpret <in> “*..,the inaccessible recesses of (the) mind.» — fr. 178, marcado con asterisco: los repliegues inaccesibles de la mente.
«We say that the Intelligible is the “*.,.Source of every division,”’ according to the oracle.» — fr. 179, transmitido por Damascio: el Inteligible como Fuente de toda división.
«The entire generative nature...in which there exists... “το τῆς turbulence of matter» — fr. 180, marcado con asterisco: la turbulencia de la materia dentro de la naturaleza generativa.
«The entire generative nature...in which there exists... “*...the light-hating world...” as the gods say.» — fr. 181, marcado con asterisco: el mundo que odia la luz dentro de la naturaleza generativa, con la fórmula que lo pone en boca de los dioses.
«For this reason, I believe, virtue and wisdom are manifested in it (sc. the median order of intellectuals) and “thoughtful reality.”” according to the oracle.» — fr. 182, transmitido por Damascio: la realidad pensante manifestada en el orden mediano de los intelectuales.
«And another (circle), according to them (sc. the Chaldeans), is the solar world which “serves the Ethereal depth...» — fr. 184: el mundo solar que sirve a la hondura etérea.
«The truer sun measures the All together with Time, truly being “*|..Time of Time...” according to the oracle of the gods on this subject.» — fr. 185, transmitido por Proclo: el sol más verdadero como Tiempo del Tiempo.
«The river of Forgetfulness (signifies) all the flowing of material things and “our rushing vessel.» — fr. 186, transmitido por Proclo: el río del Olvido y el vaso que corre.
«Since (the soul) is “τον multiformed image...’”’ which possesses the Principles of all that exists.» — fr. 186 bis, transmitido por Olimpiodoro: el alma como imagen multiforme que posee los Principios de todo lo que existe.
«Jholding fast the three-winged Principle,”’ as the oracle says.» — fr. 168, transmitido por Proclo: el Principio de tres alas que se sostiene firme; el verso arranca con un guillemet del escaneo.
«by which many are pulled down into twisted streams,”’ as the Oracles say.» — fr. 172, marcado con asterisco: muchos son arrastrados a corrientes retorcidas; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«primordial matter...’” which the Oracles call both starry and heavenly.» — fr. 173, marcado con asterisco: la materia primordial, que los Oráculos llaman estrellada y celeste; el verso arranca con guillemets del escaneo.
«real is in the depth.’” 184 And another (circle), according to them» — fr. 183, marcado con asterisco: lo real está en la hondura; el verso arranca con guillemets del escaneo, así que la cita empieza después y se alarga hasta el encabezado del fr. 184 para dejar un tramo verificable.
«Since the theologians say that ‘‘unageing”’ is proper to this order, as the barbaroi say, and the Greek theologian, Orpheus.» — fr. 187, marcado con asterisco, en la sección de expresiones caldeas: *sin vejez* como propio de ese orden, según los teólogos bárbaros y Orfeo.
«Such (names) as are celebrated by the Assyrians—Zones, ‘‘Independent of Zones,”’ Sources, Implacables, and Connectors.» — fr. 188, marcado con asterisco: la serie de nombres celebrados por los asirios, con *independiente de las zonas* entre ellos.
«And she is visible on all sides and has ‘faces on all sides’’...receiving in her womb the processions from the intelligibles...and she sends forth the channels of corporeal life and contains within herself the center of the procession of all beings.» — fr. 189, sobre la expresión *rostros por todos lados*: recibe en su matriz las procesiones de los inteligibles y envía los canales de la vida corpórea.
«That a certain knowledge of the way of things is engendered within us by superior beings, is adequately revealed by the autoptic manifestations and guidance of the gods, which disclose the order of the universe to souls, guide our journey to the Intelligible, and kindle the fires that ‘‘lead upward.» — fr. 190, marcado con asterisco, sobre *conducir hacia arriba*: las manifestaciones autópticas y la guía de los dioses encienden los fuegos que elevan.
«For the Oracles concerning them point out that they are» — fr. 191, sobre la expresión *inefable*.
«And it is handed down by the Oracles that the sky is ‘implicated in matter.» — fr. 192, transmitido por Simplicio, sobre la expresión *implicado en la materia*.
«Since for those who are inspired by the Oracles, even these (supermundane) souls are said “το be vehicled’’ to certain supermundane bodies which are both Ethereal and Empyrean.» — fr. 193, transmitido por Proclo, sobre la expresión *ser vehiculado*: también las almas supramundanas van vehiculadas a cuerpos etéreos y empíreos.
«But if I should touch upon the ineffable, mystical doctrine which the Chaldean spoke in a divine frenzy concerning the ‘‘seven-rayed’’ god—that god through whom he causes souls to ascend—I would be saying unknowable things. Yes, certainly unknowable to the herd, but well-known to the blessed theurgists.» — fr. 194, transmitido por el emperador Juliano, sobre el dios *de siete rayos*: lo llama doctrina mística que el Caldeo dijo en frenesí divino, desconocida para la manada y sabida por los teurgos.
«But (the theurgists) have praised Time itself as a god, and one (Time god) (they praise) as ‘‘Linked to the Zones’’...the other as Independent of the Zones.» — fr. 195, marcado con asterisco, sobre la expresión *ligado a las zonas*: los teurgos alaban al Tiempo mismo como dios.
«Hence, each (division) is praised as ‘“‘key’’ by the gods themselves.» — fr. 197, transmitido por Damascio, sobre la expresión *llave*.
«Thus, the ‘‘hidden’’ order singly encloses the entire intelligible order.» — fr. 198, marcado con asterisco, sobre la expresión *oculto*.
«The theurgists...praise this god (sc. Chronos) as older, younger, ‘‘unrolled in a circle,” and eternal.» — fr. 199, marcado con asterisco, sobre la expresión *desenrollado en círculo* aplicada a Crono.
«Regarding the planets, (Julian the Theurgist says) that (God) established them as six, ‘‘intercalating”’ the fire of the sun as the seventh.» — fr. 200, marcado con asterisco, sobre la expresión *intercalar*, que Majercik atribuye en el corchete a Juliano el Teurgo: seis planetas y el fuego del sol intercalado como séptimo.
«Particular souls...become mundane through their “‘vehicles.» — fr. 201, transmitido por Proclo, sobre la expresión *vehículo*.
«And the “‘court open to all’’ is the paternal order of the Father, which welcomes and contains all the souls which have returned on high.» — fr. 202, transmitido por Proclo, sobre la expresión *corte abierta a todos*.
«There is a ‘‘chain”” of firmaments—the Empyrean, Ethereal, and Material.» — fr. 203, marcado con asterisco, sobre la expresión *cadena*.
«Since (the soul), in its coordination, is too weak to sustain itself because of its coordination with a body that ‘‘is scattered.» — fr. 204, transmitido por Proclo, sobre la expresión *ser dispersado*.
«Operate with the magic wheel of Hecate.’’ ... Therefore (the oracle) teaches how to operate the rite, truly the movement of such a magic wheel, since it has ineffable power.» — fr. 206, transmitido por Psellos, sobre la rueda mágica: la orden de operar con la rueda de Hécate y la enseñanza del rito.
«For he is, as the oracle says...the ‘‘Connector’’ of all the Sources.» — fr. 207, transmitido por Proclo, sobre la expresión *conector*.
«For (Proclus) made use of the ‘“‘conjunctions,”’ prayers, and the divine, ineffable, magic wheels of the Chaldeans.» — fr. 208, marcado con asterisco, sobre la expresión *conjunción*: Proclo usaba las conjunciones, las oraciones y las ruedas mágicas de los caldeos.
«The ‘“chalcis’” is so called because of the clear and sharp, tuneful manner of the clanging brass. No doubt the Chaldeans called it this because they heard it from the gods. And the ‘‘kumindis”” is among the smallest of birds.» — fr. 210, marcado con asterisco, transmitido por Lido, sobre *chalcis* y *kumindis*: los caldeos lo oyeron de los dioses, y el kumindis es de las aves más pequeñas.
«The oracle advises those who wish to keep their joints healthy “τὸ refrain from mallow” during the month of August.» — fr. 210a, una de las tres adiciones de des Places: abstenerse de malva en agosto para conservar sanas las articulaciones.
«The oracle encourages us “το drink milk’’ for our health during the entire month of September.» — fr. 210b: beber leche durante todo septiembre por la salud.
«He sets in order the entire sense-perceptible (world) through his demiurgic powers, which the sons of the theurgists call ‘‘hands.» — fr. 210c: las potencias demiúrgicas que los hijos de los teurgos llaman *manos*.
«The telestic (life) contributes the most by removing, through divine fire, all the ‘‘defilements’’ attendant upon generation, as the Oracles teach, and all the alien» — fr. 196, transmitido por Proclo, sobre la expresión *mancha*: la vida telestica quita por fuego divino las manchas de la generación; el renglón sigue del otro lado del corte de plana.
«and irrational nature which the soul’s pneumatic (vehicle) has drawn to it.» — fr. 196, cierre: la naturaleza ajena e irracional que el vehículo neumático del alma ha atraído.
«The wretched heart of the recipient does not support me,”’ says one of the gods.» — fr. 211, primero de los Fragmentos Dudosos, transmitido por Proclo: el corazón desdichado del receptor no lo sostiene.
«Those things which Intellect says, it doubtless says by think» — fr. 212, dudoso, transmitido por Psellos: lo que el Intelecto dice lo dice pensando.
«Therefore, even the pagans warn about impulsive mindlessness: “Flee swiftly from earthly passions, flee far away, you who possess the superior eye of the soul and the steadfast rays, so that the great, heavy reins of the body might be held in check by a pure soul and the ethereal radiance of the Father.» — fr. 213, dudoso, transmitido por Dídimo, que lo atribuye a los paganos: huir de las pasiones terrestres con el ojo superior del alma para que las riendas del cuerpo se sujeten.
«For (the pagans) have said: “All splendid gifts come to mankind from God, whether He has produced something good and happy, or something excellent, or something lovely. Beautiful gifts from God are prepared for all.» — fr. 214, dudoso, transmitido por Dídimo: todos los dones espléndidos vienen de Dios.
«The power of an immeasurable God and (his) limitless strength hold sway over all things, and He rules alone over everything.» — fr. 214, continuación: la potencia y la fuerza sin medida de Dios que domina todo y reina solo.
«Because the oracle says: “*There are two demons according to men, and of these, there are two races. Those who roam over the ever flourishing earth» — fr. 215, dudoso, transmitido por Lido: hay dos demonios según los hombres y dos razas de ellos.
«by the sovereignty of Zeus to assist men. For Zeus is the dispenser of all goods and evils. He is the one who determines the length of life for those who are brought into the world and who mixes the mortal body with both worthless and valuable things. Whoever in his wisdom would conciliate these demons and know what works please them, would excel all others in understanding and noble deeds, bearing noble gifts from a noble (benefactor) and fleeing com» — fr. 215, continuación: Zeus, dispensador de bienes y males, fija la duración de la vida, y quien concilie a esos demonios y sepa qué obras les agradan aventajará a todos.
«Because the moon, in a proximate way, presides over all of generation and clearly governs all things there by herself, as the Oracles say: ‘‘Nymphs of the springs and all water spirits; hollows of the earth, air, and beneath the solar rays; male and female lunar riders of all matter—heavenly, stellar, and fathomless.» — fr. 216, dudoso, transmitido por Lido: ninfas de las fuentes, espíritus del agua, huecos de la tierra y del aire, y jinetes lunares de toda materia.
«And it is clear that the oracle teaches these things: “Α sweet desire takes hold of all (souls) to dwell forever on Olympus as companions of the immortal gods. But not all are permitted to set foot in these halls.» — fr. 217, dudoso, transmitido por Proclo: un dulce deseo mueve a todas las almas a morar en el Olimpo, pero no a todas les está permitido.
«When the person who had received the oracle, which had been delivered to him most fully, asked who it was, then, who achieved the ascent to the gods, and if it was the individual who especially preferred the life of the haruspex, the god added further: “It is not whoever has thoughtfully placed his intention on the entrails (of sacrificial victims) who will immediately go to Olympus after the dissolution of the body, rising aloft on the light wings of the soul, but whoever [is wise...]» — fr. 217, continuación, con la escena que Proclo refiere: a la pregunta de quién logra el ascenso, el dios responde que no el que atiende a las entrañas de las víctimas sino el que es sabio.
«And this is what Timaeus spoke darkly when he granted a kindred star to each soul.» — la glosa con que Sinesio empareja el fr. 218 con el astro afín que el Timeo da a cada alma.
«For all (the gods) say that they have come by Necessity, not simply so, but in a manner—so to speak—of persuasive Necessity. Earlier, we mentioned those (verses) of Hecate by which she is said to appear: “After daybreak, boundless, full of stars, I left the great, undefiled house of God and descended to life-nourishing earth at your request, and by the persuasion of ineffable words with which a mortal man delights in gladdening the hearts of im» — fr. 219, dudoso, transmitido por Eusebio: Hécate dice haber dejado la casa incontaminada de Dios y bajado a la tierra a instancia del invocante y por persuasión de palabras inefables.
«And, again, another (god), being compelled, said: “Listen to me, although I do not wish it, since you have bound me by Necessity.» — fr. 220, dudoso, transmitido por Eusebio: el dios obligado que pide ser escuchado contra su voluntad.
«And still, more clearly, (Hecate says): “Why, from the eternally coursing ether, do you need to invoke me, the goddess Hecate, by constraints which bind the gods?» — fr. 221, dudoso, transmitido por Eusebio: Hécate protesta por ser invocada con constricciones que atan a los dioses.
«And, again (Hecate says): “1 have come, hearkening to your very eloquent prayer, which the nature of mortals has discovered at the suggestion of the gods.» — fr. 222, dudoso, transmitido por Eusebio: Hécate acude a una oración muy elocuente que los mortales hallaron por sugerencia de los dioses.
«That even (the gods) themselves have advised how their statues ought to be made and from what kind of material, will be clear from the statements of Hecate to this effect: “But execute my statue, purifying it as I shall instruct you. Make a form from wild rue and decorate it with small animals, such as lizards which live about the house. Rub a mixture of myrrh, gum, and frankincense with these animals, and out in the clear air under the waxing moon, complete this (statue) yourself while offering the following prayer.» — fr. 224, dudoso, transmitido por Eusebio: la receta que Hécate dicta para su estatua, de ruda silvestre, adornada con lagartijas caseras y frotada con mirra, goma e incienso al aire libre en luna creciente.
«That the gods who are summoned hasten to withdraw, will be clear by statements such as these, where they (sc. the gods) say: ‘‘Finally, loosen the lord. The mortal no longer makes room for the god.» — fr. 225, dudoso, transmitido por Eusebio: la fórmula de despedida con que se suelta al señor porque el mortal ya no le hace lugar.
«And concerning the King, Helios, and the gods in that place, (the theologians) praise that Dionysos as “associate of Helios, gazing upon the holy, celestial pole.» — fr. 226, dudoso, transmitido por Proclo: Dioniso llamado asesor de Helios que vigila el polo santo.
«Ah! Indeed! They are exceedingly, nay, eminently, the most blessed of all souls who pour themselves forth from heaven onto earth, But most blessed are those who possess an» — fr. 218, dudoso, transmitido por Sinesio: las almas más bienaventuradas son las que se derraman del cielo a la tierra.
«And next (Hecate says): “Drawing them down from the ether by unspeakable spells, you brought them easily to this earth against their will. But (the demons) in the middle—the ones who stand on the midmost gales far from the divine fire—you treat (these) demons shamefully and send them to mortals as prophetic dreams.» — fr. 223, dudoso, transmitido por Eusebio: se reprocha al operador haber bajado a los dioses del éter contra su voluntad y tratar con vileza a los demonios medianos.
«unutterable Destiny; all those, lord, who are born from your radiance and even from Zeus, himself, by the thread of a» — fr. 218, continuación: las nacidas del resplandor del señor y del propio Zeus por el hilo de un Destino poderoso; el verso arranca del otro lado del corte de plana y se corta en él.
Sobre la obra
743 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella«Another possibility recently suggested by H.-D. Saffrey is that the Juliant may have been of Syrian origin.? This suggestion is supported in part by the occurrence of the names ‘‘Ad’’ and ‘‘Adad”’ (the latter a corruption of the Syrian Hadad) in Chaldean material preserved by Proclus» — Majercik recoge de Saffrey la hipótesis siria y su apoyo: los nombres Ad y Adad —el segundo, corrupción del sirio Hadad— que Proclo conserva en material caldeo.
«Saffrey would also understand the term ‘‘Chaldean’’ in a metaphoric sense, but with the specific meaning of one who is adept in magic (an association regularly made in Antiquity» — Majercik expone la variante de Saffrey: metáfora sí, pero con el sentido preciso de perito en magia, asociación que ella declara corriente en la Antigüedad.
«Thus the citation in the Suda (no. 433) that Julian pater was both Χαλδαῖος and φιλόσοφος would mean that he was both a practitioner of magic as well as a speculative thinker (and not, e.g., a philosopher from Chaldea» — la consecuencia que Saffrey extrae de la entrada de la Suda (no. 433) sobre Juliano padre, según la exposición de Majercik: Χαλδαῖος y φιλόσοφος lo hacen practicante de magia y pensador especulativo, no filósofo oriundo de Caldea.
«However, it was Julian fils (or Julian the Theurgist; see Suda, no. 434) who was the actual ‘‘author”’ of the Oracles (λόγια δ ̓ ἐπῶν) as well as the writer of works on» — lo que Majercik consigna de la entrada 434 de la Suda: el autor de los λόγια es el hijo, Juliano el Teurgo, que además escribió sobre teúrgica y telestica.
«Although the term ‘‘Chaldean’’ is generally understood in a metaphoric sense to designate Julian’s “‘spiritual”’ afÏnity with the wisdom of the East, it has also been argued that Chaldea was the actual homeland of Julian pater, who may have migrated to Rome following Trajan’s military campaigns in the East.» — Majercik expone las dos lecturas del gentilicio: la corriente lo toma como metáfora de la afinidad de Juliano con la sabiduría oriental —la capa de texto imprime *afÏnity*—, y otra sostiene que Caldea fue la patria real del padre, llegado a Roma tras las campañas de Trajano en Oriente.
«In addition, the striking parallels between several of the fragments of the Oracles and fragments of Numenius (who was both a contemporary of Julian fils as well as a native of Apamea in Syria) point in the same direction.» — el segundo apoyo de la hipótesis siria que Majercik enumera: los paralelos entre varios fragmentos de los Oráculos y los de Numenio, contemporáneo de Juliano hijo y natural de Apamea, en Siria.
«75; F. Cumont, La Théologie Solaire du Paganisme Romain (Paris, 1909), p. 476. H. Lewy, Chaldean Oracles and Theurgy (Cairo, 1956'; Paris, 1978%), p. 428, opts for a more general» — la nota al pie en que Majercik adjudica la tesis de la patria caldea a Bidez y a Cumont y consigna que Lewy prefiere un origen oriental más general; la primera línea de la nota queda del otro lado del corte de chunk.
«Indeed, as Saffrey notes, it may well be that the Oracles themselves were transmitted via the theurgic technique of ‘‘calling’’ and “‘receiving’’ (see discussion infra), with Julian the Theurgist functioning as the ‘“‘medium’’ through whom Julian the Chaldean extracted oracles from Plato’s ‘‘soul.’’» — la hipótesis de Saffrey sobre el modo de transmisión que Majercik expone: los propios Oráculos habrían llegado por la técnica teúrgica de llamar y recibir, con el hijo de médium y el padre extrayendo los oráculos del alma de Platón.
«Saffrey would further distinguish between these Platonizing or ‘‘philosophical’’ oracles and those he would label as ‘‘theurgy proper;”’ i.e., the so-called ‘‘magical’’ oracles comprised of ‘‘older’’ material perhaps assembled or collected by Julian the Chaldean.» — la segunda distinción de Saffrey según Majercik: oráculos filosóficos de corte platonizante frente a teurgia propiamente dicha, material más viejo que el padre habría reunido.
«Although the Oracles (in whole or part) may well have been ‘“‘received’’ via mediumistic trance (other scholars would label the Oracles ‘‘forgeries’’),° a clear and precise distinction between» — Majercik consigna el desacuerdo sin resolverlo: unos hablan de trance mediúmnico y otros llaman falsificaciones a los Oráculos, y ella objeta que la línea entre fragmentos filosóficos y teúrgicos es problemática.
«their diction is so bizarre and bombastic, their thought so obscure and incoherent, as to suggest the trance utterances of modern ‘spirit guides’ than the deliberate efforts of a forger.» — la razón que Dodds da, en la nota de Majercik, para inclinarse por el trance y no por la falsificación.
«Dodds, then, like Saffrey, suggests mediumship as the ‘‘source’? of the Oracles but, unlike Saffrey, assigns Julian fils only the role of recording these utterances (and not that of actual medium» — dónde discrepan Dodds y Saffrey según Majercik: los dos proponen mediumnidad, pero Dodds deja a Juliano hijo solo el papel de registrar las locuciones.
«But the true authorship of the Oracles must remain in doubt. Although a collaboration between father and son (as Saffrey suggests) is an attractive solution (see, also, Lewy, p. 5 and Exc. I, pp. 443-447, who suggests the same possibility, especially as a way of accounting for the indiscriminate use of the terms of θεουργοί and of Χαλδαῖοι by the later Neoplatonists when quoting the Oracles), nevertheless, the possibility of single authorship cannot be absolutely ruled out.» — la posición propia de Majercik sobre la autoría: la colaboración de padre e hijo que proponen Saffrey y Lewy le parece atractiva, pero no descarta un autor único.
«Similarly E. Des Places, Oracles Chaldaigues (Paris, 1971), p. 7, thinks it best, in the last analysis, to “‘protect the anonymity of the Oracles» — la salida que des Places prefiere, según la nota de Majercik: proteger el anonimato de los Oráculos.
«Cumont, I believe, was the first to refer to them as the ‘‘Bible of the Neoplatonists» — a quién adjudica Majercik la fórmula con que se describe la autoridad de los Oráculos entre los neoplatónicos.
«although Chaldean notions are also found in the writings of such Platonizing Christians as Arnobius of Sicca (c. 253-327 C.E.), Marius Victorinus (c. 280-363 C.E.), and Synesius of Cyrene (c. 370-413 C.E.).» — los cristianos platonizantes en cuyos escritos Majercik localiza además nociones caldeas.
«The extensive commentaries of Porphyry, Iamblichus, and Proclus, however, are lost. But from the fragments we do have, we can securely locate the Oracles in a Middle Platonic milieu, especially that type of Middle Platonism» — lo que Majercik da por perdido —los comentarios extensos de Porfirio, Jámblico y Proclo— y el medio en que aun así sitúa los Oráculos.
«John Dillon has aptly labelled this congruence of Gnostic, Hermetic, and Chaldean thought as the ‘‘underworld of Platonism» — el rótulo de Dillon que Majercik adopta para la convergencia de lo gnóstico, lo hermético y lo caldeo.
«G. Kroll, De Oraculis Chaldaicis (Breslau, 1894; rpt. Hildesheim, 1962), p. 70, referred to the Oracles as a form of “pagan gnosis» — la caracterización de Kroll que Majercik recoge en nota.
«Recently, M. Tardieu has reafÏrmed Kroll’s position (‘...the system of the Oracles is incomprehensible unless we see at its foundation the development of the Gnostic systems around Valentinus’’) while, at the same time, refusing to characterize the Oracles with the term ‘‘gnosis.”» — la posición de Tardieu según Majercik: reafirma a Kroll y a la vez se niega a llamar gnosis a los Oráculos.
«But Tardieu’s claim that the Oracles were dependent on this type of Gnosticism is overstated. The striking parallels between aspects of the Oracles and, ¢.g., “Sethian” Gnosticism (see infra) would preclude such a conclusion.» — la objeción de Majercik a Tardieu: los paralelos con el gnosticismo setiano impiden hacer depender los Oráculos del valentinianismo.
«The Byzantine philosopher, Michael Psellus (c. 1019-1078 C.E.) also wrote several commentaries on the Oracles, inspired by Proclus.» — el testigo bizantino que Majercik añade a la lista de transmisores.
«much of Psellus’ work is extant, providing us with an important interpretive model albeit often Christianized.» — el valor que Majercik le atribuye: modelo interpretativo importante, y a la vez cristianizado.
«an expression which nicely captures the rather murky quality of these various systems with a) their elaborate and often exasperating metaphysical constructions; b) an extreme derogation of material existence; c) a dualistic understanding of human nature that envisions the soul or mind as a ‘“‘spark’’ of the Divine trapped in matter; 4) a method of salvation or enlightenment that generally involves a spiritual and/or ritual ascent of the soul; e) a mythologizing tendency that hypostasizes various abstractions into quasi-mythical beings.» — los cinco rasgos con que Majercik caracteriza los sistemas del subsuelo del platonismo: metafísica recargada, desprecio de lo material, alma como chispa divina atrapada en la materia, salvación por ascenso y tendencia a mitificar abstracciones.
«This movement away from the school traditions of Platonism towards an unabashed religiosity is the hallmark of these systems, although all three retain a veneer of philosophical respectability by assimilating elements from the eclectic Platonism of the day.» — lo que Majercik declara sello común de los tres sistemas: el paso de la escuela a la religiosidad, con una capa de respetabilidad filosófica tomada del platonismo ecléctico de la época.
«For example, the Highest God in all three systems is often described in Pythagorean terms as a ‘“‘Monad’’ who either exists alongside of or extends into a ‘‘Dyad’’» — la fórmula pitagórica que Majercik encuentra en los tres sistemas para el Dios supremo.
«However, in the ‘‘underworld’’ of Platonism, abstract philosophical speculation gives way at this point to mythic formulations and a complex proliferation of cosmic entities is introduced,'* with a dominant female principle, in each case, operating at all levels and directly responsible for material creation as we know it.» — el punto en que, según Majercik, la especulación cede al mito: un principio femenino dominante, operante en todos los niveles y responsable directo de la creación material.
«In certain Gnostic systems, for example, she is Ennoia or Sophia; in the Chaldean system, Dynamis or Hecate; in the Hermetica (esp. C.H. 1), Life or Nature.» — la equivalencia de ese principio femenino que Majercik traza entre los tres sistemas.
«Despite the abstract quality of most of these names, a definite personal function is assigned to each: the Gnostic Sophia experiences feelings of grief and fear, she gives birth to the Demiurge, Ialdabaoth; the Chaldean Hecate generates life from her right hip; the Hermetic Nature entices and unites with the primal Anthropos.» — la función personal que Majercik adjudica a cada una: Sofía pare al demiurgo Ialdabaoth, Hécate engendra la vida desde su cadera derecha, la Naturaleza hermética seduce al Antropos primordial.
«This female principle ultimately reflects the World Soul of Plato’s Timaeus, refracted in varying degrees through the prism of Middle Platonism» — de dónde deriva Majercik ese principio femenino.
«along the way, Plutarch will have assimilated this figure to the Egyptian Isis; Philo, to the Jewish figure of Wisdom; and Numenius will have split it into opposed good and evil entities.» — las tres refracciones medioplatónicas de la misma figura que Majercik enumera.
«it is clear that the Chaldean system included a complex ascent ritual involving purifications, trance, phantasmagoria, sacred objects, magical instruments and formulas, prayers, hymns, and even a contemplative element, all of which was practiced (most likely) in the context of a “mystery community.» — lo que Majercik da por seguro del sistema caldeo frente al debate sobre los ritos gnósticos y herméticos: un ritual de ascenso complejo con purificaciones, trance, fantasmagoría, objetos sagrados, instrumentos y fórmulas mágicas, oraciones, himnos y un elemento contemplativo.
«Chaldean theology largely reflects its Middle Platonic origins, with a stress in particular on the transcendence of the Highest God.» — la filiación que Majercik adjudica a la teología caldea y su acento propio.
«In other fragments, however, the Highest God is positively characterized as ‘‘Father’’ (frr. 7, 14), ‘‘First’’ or ‘‘Paternal Intellect’ (frr. 7, 39, 49, 108, 109), ‘‘Monad”’ (frr. 11, 26, 27), ‘‘Source’’ (frr. 13, 30, 37), and, perhaps, even ‘‘One’”’ (frr. 9, 9a).» — los epítetos positivos del Dios supremo que Majercik inventaria con su lista de fragmentos.
«But it is only in the “‘underworld’’ of Platonism that philosophical speculation about this figure becomes part of revelatory myth» — lo que Majercik declara privativo del subsuelo del platonismo: que la especulación sobre esa figura femenina se vuelva mito revelado, hasta el punto de que conocer el mito sea condición de salvación.
«In certain fragments, this transcendence approaches a via negativa, with the Highest God described as ‘‘snatched away”’ (fr. 3)» — hasta dónde llega esa trascendencia en algunos fragmentos, según Majercik; el otro ejemplo que da es el Dios que existe fuera de sus productos, fr. 84.
«a thoroughgoing transcendence in these matters achieved principally by Plotinus, whose ‘‘One’’ is not only beyond Intellect» — a quién adjudica Majercik la trascendencia llevada hasta el final, frente al vaivén medioplatónico entre negar y afirmar del Dios supremo.
«In contrast, the Chaldean Supreme God is best characterized as Nous, albeit a self-contemplating Nous akin to Numenius’ First God (see fr. 8 and notes).» — cómo caracteriza Majercik al Dios supremo caldeo por contraste con el Uno plotiniano, y con qué lo empareja.
«But even here the Oracles vacillate: is the Father to be equated strictly with his Intellect or is the so-called Paternal Intellect to be regarded as the first emanation of the Father? And if so, of what substance then is the Father, if not intelligible?» — las dos preguntas que Majercik deja abiertas sobre la relación del Padre con su Intelecto.
«The fragmentary nature of the evidence does not permit any hard and fast conclusions on these matters» — el límite que Majercik declara para todo lo anterior: el estado fragmentario de la evidencia.
«the Oracles elsewhere also designate the Father ‘‘Abyss’’ (a term especially familiar to the Gnostic sources; see fr. 18 and notes), as well as describing him in Stoic terms as essentially ‘‘fiery’’ in nature (see frr. 3 and 37), albeit totally transcen» — los dos apelativos más que Majercik registra para el Padre —Abismo, familiar a las fuentes gnósticas, e ígneo en términos estoicos— y la reserva con que los da.
«Unlike the Stoic God, the Chaldean Father is in no sense immanent in the world.» — el corte que Majercik marca frente al dios estoico: el Padre caldeo no es inmanente en ningún sentido.
«Further, the later Neoplatonists also designated him ὕπαρξις, a notion which most likely derived from the Oracles, although only the verbal form ὑπάρχειν is found in the extant fragments» — el término que Majercik deriva probablemente de los Oráculos aunque solo su forma verbal figure en los fragmentos.
«In addition, the later Neoplatonists vacillated on the matter of his ontological status: Porphyry, for example, sometimes equated the Chaldean Father with the Plotinian One; Proclus, on the other hand, situated him beneath the One at the first level of the intelligi» — el desacuerdo entre neoplatónicos que Majercik consigna sin arbitrar: Porfirio equipara al Padre caldeo con el Uno plotiniano, Proclo lo sitúa por debajo.
«In the last analysis, what can be afÏrmed about the Chaldean Supreme God is the fact of his transcendence, but not the precise nature of it.» — el saldo que Majercik extrae sobre el Dios supremo caldeo: se afirma el hecho de su trascendencia, no su naturaleza precisa.
«In addition to this First God or Father (whose sole function is to “think’’ the Platonic world of Ideas; see frr. 37, 39, 40), there is a Second God or Demiurgic Intellect whose function is to fashion the intelligible (or Empyrean) world on the model of these Ideas» — el reparto de funciones entre el Primer Dios, que solo piensa el mundo de las Ideas, y el Segundo o Intelecto demiúrgico, que modela sobre ellas el mundo empíreo.
«This Second Intellect is conceived of as dyadic in nature (see frr. 8 and 12) as he is turned both towards the intelligible and sensible realms (in the manner of Numenius’ Second God» — por qué llama diádico Majercik al Segundo Intelecto.
«These designations also underscore the notion that the Highest God (or ‘‘Once Transcendent’) exists as an indivisible unity, whereas the Second God (or ‘“Twice Transcendent’’) begins the process of division which ultimately leads to creation and generation.» — lo que Majercik lee en esos rótulos: unidad indivisible en el Primero, comienzo de la división en el Segundo.
«In the Oracles, this process of division is described in dynamic terms; the Second Intellect (as Demiurge) is said to project the Platonic Ideas (‘‘divisions’’ or ‘‘lightning-bolts’’) onto primal matter (or ‘‘wombs’’ of the World Soul) like Zeus hurling his thunderbolts» — la imagen con que, según Majercik, los Oráculos describen la división: el Segundo Intelecto proyectando las Ideas —divisiones o rayos— sobre la materia primordial.
«But this process entails the existence of a Third God, a feminine, generative entity, described either as ‘‘Power’’ (δύναμις) and situated as a median figure between the First and Second Gods (e.g., fr. 4), or conflated with Hecate as the World Soul (e.g., frr. 6, 51-53, 56) and thus located (in traditional Platonic fashion) on the borders between the in» — las dos localizaciones alternativas del Tercer Dios femenino que Majercik registra: Poder mediano entre el Primero y el Segundo, o Hécate confundida con el Alma del Mundo.
«In this last regard, Hecate is described either as a ‘‘girdling membrane”’ (fr. 6) through whom influences travel from one level of reality to another, or is depicted in anthropomorphic terms as a goddess-like figure from whose right hip the particular souls of generation are said to issue (fr. 51).» — las dos figuraciones de Hécate que Majercik distingue: membrana ceñidora por la que viajan las influencias, o diosa de cuya cadera derecha salen las almas particulares.
«The ambiguous localization of this feminine principle reflects an obvious truth: that a feminine element is necessary if there is to be a process of generation at all, whether at the highest or lowest levels.» — lo que Majercik lee en esa localización ambigua: que sin elemento femenino no hay proceso de generación en ningún nivel.
«Indeed, the linking of ‘‘Power’’ with the Chaldean “‘Father’’ (or ‘‘Abyss’’) suggests a primordial bisexual deity akin to the Gnostic Abyss-Ennoia or Abyss-Sigé» — el paralelo gnóstico que Majercik deriva del vínculo entre Poder y Padre: una deidad bisexual primordial.
«Sigé or “‘silence”’ is also mentioned in the Oracles, but seemingly not as a fully hypostatized entity» — la reserva de Majercik sobre Sigé en los Oráculos.
«A bisexual First God is also a feature of C.H. I—all these systems, then, underscoring the notion of an androgynous primogenitor who is the ultimate source of material creation, however dimly or darkly that creation is subsequently viewed.» — lo que Majercik declara común a los tres sistemas: un primogenitor andrógino como fuente última de la creación material.
«Further, in the Chaldean system, the Father (or First Intellect), Power, and (Demiurgic) Intellect are regarded triadically; the Supreme God, in fine, understood as a triadic-monad or three-in-one deity (see frr. 26 and 27) whose Power and Intellect constitute, as it were, his immediate» — la lectura triádica que Majercik da del Dios supremo caldeo: mónada triádica cuyo Poder e Intelecto funcionan como sus facultades inmediatas.
«A ‘‘triple-powered’’ Monad is also a familiar figure in various Gnostic systems, sometimes understood as the Supreme God (e.g., Allogenes, NHC XI, 49,36-38), other times as a lesser being» — el paralelo gnóstico de la mónada de triple poder que Majercik registra, con su ambivalencia de rango.
«Of particular importance is the occurrence of the term τριδύναμος (or τριδύναμις) in several Gnostic texts (e.g., Cod. Bruce Untitled, 3.15; 8.12; the Coptic equivalent would be ma τῶλμτε NOaM and variants; see, e.g., Marsanes, NHC X, 6,19) and the similar τριγλώχις and τριοῦχον in the Oracles» — los términos paralelos que Majercik empareja entre los textos gnósticos y los Oráculos.
«In this regard, the Chaldean Second God is described as ‘‘Twice Transcendent” (δὶς ἐπέχεινα ) whereas the First God is simply ‘‘Once Transcendent’’ (ἅπαξ ἐπέχεινα; see fr. 169 and notes).» — los dos rótulos con que los Oráculos separan al Segundo Dios del Primero, según la exposición de Majercik.
«in the Gnostic systems, this triple-powered One or Monad is said to be constituted of e.g., Existence (τὸ ὄν, ὕπαρξις = mH ETE Tal Te), Life (ζωή = WN2), Thought (νόησις = TMNTEIME; see Allogenes, NHC XI, 49,26-31) or Existence (ὕπαρξις), Life (ζωή = WN), and Intellect (νοῦς; see Steles Seth, NHC VII, 125,28-31)» — las dos fórmulas gnósticas de la mónada de triple poder que Majercik alinea con la tríada neoplatónica.
«This Neoplatonic triad, in turn, reflects a conflation of the Chaldean πατήρ)ὕπαρξις, δύναμις, νοῦς with the Plotinian formula of Being (τὸ ὄν), Life (ζωή), Intellect (νοῦς).» — de qué compone Majercik la tríada neoplatónica: la caldea Padre-Poder-Intelecto fundida con la fórmula plotiniana de Ser, Vida e Intelecto.
«Of further interest is the occurrence of the term τριδύναμος in the writings of Marius Victorinus as descriptive of the Christian God (e.g., Ado. Ar. 1V.21.26). As such, the Christian Trinity is viewed by Victorinus» — dónde reaparece el término, según Majercik: en Mario Victorino, aplicado al Dios cristiano.
«as consisting of Father (or Being), Son (or Intellect), and a median, Holy Spirit (or Life) who is feminine in nature.» — la forma que Majercik atribuye a la Trinidad de Victorino: un Espíritu mediano y femenino.
«A similar unorthodox understanding of the Christian Trinity is found in the Hymns of Synesius who, like Victorinus, views the ‘‘Spirit’’ (or πνοιά, not πνεῦμα; see, e.g., H. 2(4),98) as a median, feminine entity» — el paralelo que Majercik traza en los Himnos de Sinesio, con la precisión del término griego que usa.
«Although this generative, feminine ‘‘Spirit’’ (for both Synesius and Victorinus) is patterned on the Chaldean δύναμις (as mediated through Porphyry),’” the occurrence of similar triads in various Gnostic sources (e.g. Father, Mother/Spirit, Son; see, e.g., Ap. John, NHC II, 2,14) reflects an important interchange between the school traditions of» — la doble filiación que Majercik propone para ese Espíritu femenino: modelado sobre la δύναμις caldea vía Porfirio, y a la vez emparentado con las tríadas gnósticas.
«In the Chaldean system, a complex ‘‘chain’’ of lesser beings fills the spaces between the Primordial Triad!® and the world of matter.» — la función que Majercik asigna a los seres menores en el sistema caldeo.
«extant fragments, the most important of these are the Iynges (tvyyec), Connectors (συνοχεῖς), Teletarchs (τελετάρχαι), angels, and demons, although other entities are named by various commentators» — el elenco de seres menores que Majercik da por atestiguado en los fragmentos, con la reserva de que los comentaristas nombran otros; la frase arranca en el renglón anterior, del otro lado del corte de plana.
«In the Chaldean system, these various entities, for the most part, apparently function as diverse aspects of the world of Ideas.» — la función global que Majercik atribuye a los seres menores caldeos.
«The name ἴυγξ, in Greek literature, is particularly associated with magic. Originally it designated a certain bird, the ‘‘wryneck,’’» — de dónde arranca Majercik la historia del término iynx; el renglón siguiente, con el ave atada a una rueda y girada por el hechicero, sale dañado en la capa de texto.
«Later, under the influence of Plato’s spiritualization of Eros, the word Iynx came to mean the ‘‘binding’’ force between man and the gc» — el desplazamiento de sentido que Majercik data en la espiritualización platónica de Eros: de amuleto de amor a fuerza que liga a hombre y dioses; el renglón queda mutilado por el escaneo.
«Indeed, the Iynges can be viewed not only as the mediators of messages, but as the message itself.» — la doble condición del iynx que Majercik subraya.
«But the message communicated by the Iynges is none other than their own magical names which, when uttered, enabled the theurgist to acquire certain divine powers.» — qué es el mensaje mismo, según Majercik: los nombres mágicos de los propios iynges, cuya pronunciación daba poderes al teurgo.
«In addition, the Iynges are connected with the Intellectual Supports, cosmic entities which play an important role in maintaining the regular movement of the planets.» — el papel cósmico que Majercik adjudica a los Soportes Intelectuales.
«Such an identification undoubtedly occurred because it was believed that the Iynges—when invoked by the theurgist—became physically situated in the various planetary spheres.» — la razón que Majercik da para esa identificación: se creía que al ser invocados los iynges se situaban físicamente en las esferas planetarias.
«In sum, then, the Iynges play both a cosmic and theurgic role in the Chaldean system: identified with the Platonic Ideas and Intellectual Supports they both inform and participate in ruling the Universe; identified with the magic wheels and voces mysticae, they aid the theurgical act.» — el balance con que Majercik cierra el apartado: doble papel, cósmico y teúrgico, según con qué se los identifique.
«As cosmic entities, the Connectors (συνοχεῖς), like the Iynges, are said to issue from the Father (who, in one instance, is actually designated First Connector; see fr. 84 and cf. frr. 32, 80, 81); however, the principal func» — de dónde emanan los conectores según Majercik, con la nota de que en un pasaje el propio Padre es llamado Primer Conector.
«According to Lewy, this reinterpretation first occurs in Philo, where the Platonic Ideas are referred to as ‘‘invisible powers’? which bold together’’ the Universe.” In the Chaldean system, these ‘‘powers’’ are equivalent to the Connectors, which perform the same harmonizing function.» — la genealogía que Majercik toma de Lewy: la reinterpretación aparece primero en Filón, con las Ideas como potencias invisibles que mantienen unido el universo.
«In addition, the Connectors are said to perform a ‘‘protective’’ function (see fr. 82), but the exact nature of this activity is unclear.» — la segunda función de los conectores y el límite que Majercik le pone.
«In other words, the Connectors not only establish the ‘‘bond’’ of harmony in the Universe, they also preserve this concord by felicitously watching over it as guardians.» — la lectura que Majercik propone de esa función protectora.
«Lewy suggests an ultimate dependence here on the “‘Cosmokrators”” or ‘‘Archons’’ of late Babylonian astral religion.» — la dependencia última que Lewy propone para los teletarcas, según Majercik.
«However, in contrast to the Babylonian Archons, who dominated the various planetary spheres, the Chaldean τελετάρχαι presided over the three worlds, a cosmogonic notion borrowed from the Platonic tradition.» — la diferencia que Majercik marca frente a los arcontes babilonios: los teletarcas presiden mundos, no esferas planetarias.
«As such, these virtues are not to be understood as spiritual qualities (as is the case with the Pauline triad of Faith, Hope, Charity),* but as cosmic entities involved in the very creation and maintenance of the Universe» — el corte que Majercik marca frente a la tríada paulina: las virtudes caldeas no son cualidades espirituales sino entidades cósmicas.
«As cosmic forces, Psellus (Hypotyp. 11) locates these three virtues at a middle point in the Chaldean ‘‘chain.» — dónde sitúa Psellos las tres virtudes en la cadena caldea, según Majercik.
«In addition, Faith, Truth, and Love are also understood in a theurgic sense, as it is through these three virtues that the theurgist is said to unite with God (see fr. 48 and notes).» — el segundo sentido de las tres virtudes según Majercik: el medio por el que el teurgo se une con Dios.
«Indeed, for Proclus, Faith is the supreme virtue, as it is Faith alone, as a ‘‘theurgic power’ (θεουργικὴ δύναμις), which permits union with the One» — el lugar que Proclo da a la Fe, según Majercik: potencia teúrgica y única vía de unión con el Uno.
«But whether Proclus’ emphasis on Faith is authentic Chaldean teaching or his own innovation remains problematic.» — la duda que Majercik deja abierta sobre ese énfasis de Proclo.
«in fr. 79, the Iynges are connected with certain cosmic entities called ‘‘Intellectual Supports;” in fr. 206, they are equated with the ‘‘magic wheels’’ used in the theurgic rites.» — las otras dos figuras del iynx en el inventario de Majercik: ligados a los Soportes Intelectuales, y equiparados a las ruedas mágicas del rito teúrgico.
«The apparent confusion of function here is somewhat illusory as the Iynges, in each instance, function as mediating or “‘binding”’ entities between the intelligible and sensible worlds.» — cómo resuelve Majercik esa aparente confusión de funciones.
«Their chief purpose is to harmonize and protect the various parts of the Universe, a notion which builds on the Stoic concept of universal “sympathy” combined with a Middle Platonic re-evaluation of Plato’s Ideas.» — la función propia de los conectores y las dos herencias que Majercik ve en ella: la simpatía universal estoica y la relectura medioplatónica de las Ideas.
«Faith is connected ‘with the Material & ; Truth with the Ethereal Teletarch; Love with the Empyrean Teletarch.» — el reparto de virtudes por teletarca que Majercik consigna; el arranque del renglón sale mutilado en la capa de texto.
«For example, in fr. 77, the Iynges are identified with the ‘‘thoughts’’ ( = Ideas) of the Father;» — la primera figura del iynx en el inventario de Majercik: los pensamientos o Ideas del Padre.
«are said to be ‘‘couriers’’ between the Father and matter; in fr. 79, the Iynges are connected with certain cosmic entities called ‘‘Intellectual Supports;” in fr. 206, they» — las figuras siguientes del inventario de Majercik: correos entre el Padre y la materia, y ligados a los Soportes Intelectuales; el renglón arranca del otro lado del corte de chunk.
«Beneath the Tynges :and Connectors are located the Teletarchs» — dónde sitúa Majercik a los teletarcas en la cadena; la capa de texto imprime *Tynges* por *Iynges* y corrompe enseguida el nombre griego.
«fragments, Eros, as both the first issue from the Father (fr. 42) and the “‘bond”’ of all things (fr. 39), is clearly the chief virtue.» — cuál es la virtud principal en los fragmentos conservados, según Majercik, frente al énfasis de Proclo en la Fe.
«Although Proclus attributes his understanding of Faith to ‘‘the gods’’ and “με theologians”’ (i.e., the Juliani), it may well be that his emphasis on Faith (as the prime virtue) was prompted by rivalry with Christianity.» — la hipótesis que Majercik ofrece sobre el énfasis de Proclo en la Fe: rivalidad con el cristianismo, pese a que él lo adjudique a los dioses y a los teólogos, es decir a los Juliani.
«Proclan Faith, on the other hand, is a ‘‘theurgic power’’ which unifies the soul and unites it with God.» — qué es en cambio la fe proclina, según Majercik.
«This theurgic dimension, then, clearly links Proclus with the Chaldean tradition, as does his understanding of Faith, Truth, and Love as ‘‘purifying’’ virtues (see fr. 46).» — el vínculo que Majercik lee en ese rasgo: el de Proclo con la tradición caldea.
«as these three rulers are responsible for both purifying the ascending soul of material influences as well as guiding its journey up» — la doble tarea que Majercik adjudica a los teletarcas sobre el alma que asciende.
«It should also be noted here that the Iynges, Connectors, and Teletarchs were all regarded triadically by the Neoplatonists. Not only did the three together form a triad but each, individually, was triadically conceived; i.e., three Iynges, three Connectors, three Teletarchs.» — la triadización de los tres órdenes que Majercik atribuye a los neoplatónicos, dentro de cada orden y entre ellos.
«In Psellus’ interpretation (Hypotyp. 1-5), this triadization was a result of linking all three, in some way, to the three worlds.» — cómo explica Psellos esa triadización, según Majercik.
«Earlier, Proclus (on whom Psellus was dependent), had already assimilated the Chaldean system to the ‘‘intellectual’’ and ‘‘intelligible’”’ triads of his own system; thus, a triadic understanding of these three entities became inevitable.» — la causa anterior que Majercik señala: Proclo ya había asimilado el sistema caldeo a sus propias tríadas intelectuales e inteligibles.
«Angels and demons are also part of the Chaldean system and, like the Iynges, Connectors, and Teletarchs, play a role in the theurgic elevation of the soul.» — el papel que Majercik asigna a ángeles y demonios en el sistema caldeo.
«In the first instance, Porphyry (De philos. ex or. haur., Wolff, pp. 144-145) quotes a hymn which designates three classes of ἅγιοι ἄναχτες: those who remain in the presence of the Supreme God, those who are separated from him, and those who praise him with hymns.» — las tres clases de santos señores que Porfirio cita de un himno, según Majercik.
«The first and third groups can be classed together and favorably compared to the Cherubim and Seraphim of Jewish angelology.» — la comparación que Majercik propone para la primera y la tercera clase.
«As for the second group, Lewy equates these ‘‘ministering angels’’ (who aid the ascent of the soul) with the lynges.» — la equivalencia que Lewy propone para la segunda clase, según Majercik; la capa de texto imprime *lynges*.
«In addition, Psellus (Hypotyp. 17) distinguishes a class of ‘‘archangels’’ in the Chaldean ‘‘chain.» — la clase que Psellos añade a la cadena caldea, según Majercik.
«Although no such angels are mentioned in the extant fragments, the notice of Psellus in De aurea catena (ed. Sathas, Ann., IX, 1875, pp. 215-217) to the effect that Julian the Chaldean ‘‘prayed”’ that his son-to-be (sc. Julian the Theurgist) would receive the soul of an ‘‘archangel’’ suggests an authentic Chaldean origin.» — el argumento con que Majercik defiende un origen caldeo auténtico para los arcángeles pese a su ausencia en los fragmentos: la noticia de Psellos de que Juliano el Caldeo oró para que su futuro hijo recibiera el alma de un arcángel.
«In frr. 137 and 138, the soul of the theurgist is said to derive from the ‘‘angelic order’’ in general.» — de dónde hace derivar el alma del teurgo lo que Majercik lee en los fragmentos 137 y 138.
«The Oracles also mention demons, specifically evil demons, the presence of which was widely accepted in the popular imagination at the time.» — el estatuto que Majercik da a los demonios malignos de los Oráculos: creencia ampliamente admitida en la imaginación popular de la época.
«Such demons were believed to inhabit all aspects of the sublunar world and be responsible for both the passionate element in humans as well as the source of sickness and disease.» — lo que se atribuía a esos demonios, según Majercik.
«The Oracles identify the following types: terrestrial demons (frr. 88, 90, 91, 216); atmospheric demons (frr. 91, 216); water demons (frr. 91, 92, 216); and, perhaps, lunar demons (fr. 216).» — los tipos de demonio que Majercik identifica en los fragmentos, con la reserva sobre los lunares.
«In addition, these demons are described as ‘‘bestial’’ and ‘‘shameless”’ (fr. 89) and denounced as ‘‘dogs’’ (frr. 90, 91).» — los epítetos con que Majercik registra la caracterización de los demonios.
«Since the Chaldean tradition associated Hecate with Nature (fr. 54), it was a logical step to identify the traditional hounds of Hecate with the demons that inhabit nature. Hecate, then, became the mistress of these demons (see fr. 91 and notes).» — el paso que Majercik reconstruye: asociada Hécate a la Naturaleza, sus perros tradicionales se identifican con los demonios y ella queda por señora de ellos.
«Neither Plato nor Plotinus admitted the existence of truly “‘evil’” demons, but such a development is found both in the popular literature of the period as well as in various strands of Middle Platonism; e.g., the “underworld” of Platonism, as well as Plutarch, whose ideas about evil demons were largely dependent on Xenocrates.» — el deslinde que Majercik hace en nota: ni Platón ni Plotino admitieron demonios propiamente malignos, y el desarrollo aparece en la literatura popular y en el subsuelo del platonismo.
«Whether this is the case or not (the evidence is inconclusive), Proclan Faith is not, then, the same as Christian Faith nor even traditional Platonic Faith. Christian Faith is first and foremost faith in Christ as Savior and Lord; traditional Platonic Faith is based on δόξα and conviction from sense data and, as such, is the lowest virtue.» — el deslinde que Majercik hace entre las tres fes, con la evidencia declarada no concluyente: la cristiana es fe en Cristo, la platónica tradicional se apoya en la δόξα y es la virtud más baja.
«Further, all three Teletarchs have additional solar connections: the Empyrean Teletarch is associated with Aion (the transmundane sun) as the intelligible source of light; the Ethereal Teletarch is associated with Helios (the mundane sun) as the direct source of the earth’s light; the Material Teletarch is associated with the moon and, as such, rules the sublunar zone traversed by the rays of the visible sun.» — la serie solar con que Majercik empareja a los tres teletarcas: Aión como sol transmundano, Helios como sol mundano, y la luna para el material.
«last designation is also familiar to Synesius (e.g., H. 1(3), 96-97; 2(4), 245-257); Proclus (In rem p., II, 337, 17-18) adds that these ‘“‘dogs» — quiénes recogen el epíteto canino según Majercik: Sinesio, y Proclo, que añade que esos perros son ciegos.
«Of particular interest to the Oracles is negating the pernicious influence these demons were believed to have on the course of the theurgic rites. They had to be placated and driven off (generally by apotropaic means; see infra) if the anagogé was to be successful.» — el estorbo que Majercik declara central para los Oráculos: los demonios había que aplacarlos y ahuyentarlos, por medios apotropaicos, para que la anagogé saliera.
«An ascetic retreat from all bodily impulses was also demanded, as demonic matter was seen to be an active, aggressive force bent on destroying man, a theme which reaches its zenith in the ‘‘underworld”’ of Platonism.» — la exigencia ascética que Majercik deriva de la concepción de la materia demónica como fuerza activa y agresiva.
«Good demons are also part of the Chaldean system, but are seemingly equated with the angelic order.» — la asimilación que Majercik registra para los demonios buenos.
«Psellus (Hypotyp. 23) tells us that good demons aid the ascent of the soul (like the ministering angels described above) and help fight off attacks from evil demons.» — las dos tareas que Psellos adjudica a los demonios buenos, según Majercik.
«Although heroes are not mentioned in the extant fragments, Iamblichus’ classification of gods, angels, demons, and heroes is most likely based on Chaldean teaching» — el origen que Majercik atribuye a la clasificación de Jámblico pese a que los héroes falten en los fragmentos.
«In the case of Aion, we immediately have the problem of deciding whether this hypostatized entity should be understood as separate from or conflated with Chronos or Time.» — el problema que Majercik plantea al abrir el apartado sobre Aión.
«On the face of it, the extant fragments seem to distinguish the two: cf. ἀχοιμήτου χρονοῦ, fr. 37; χρόνον ἀπέραντον, fr. 39; χρόνου χρόνος, fr. 185; and the descriptions of Aion as πατρογενὲς φάος, fr. 49 and ὅλον φῶς, fr. 59.» — las expresiones griegas con que Majercik apoya la distinción entre Aión y Crono en los fragmentos.
«Lewy, however, argues that all the expressions of Time in the Oracles should be understood as descriptive of Aion and, thus, Aion should be regarded as the ‘‘Chaldean God par excellence.» — la tesis contraria de Lewy que Majercik expone: todas las expresiones del Tiempo describirían a Aión.
«But Lewy’s argument, in part, is based on a parallel description of Aion in what subsequent scholars (e.g., Dodds, Des Places) regard as dubious Chal» — la objeción de Majercik a Lewy: su paralelo se apoya en material que Dodds y des Places tienen por caldeo dudoso.
«Lewy’s tendency to over-systematize is apparent here and rightly criticized by Dodds, who would maintain a distinction between Aion and Chronos on the basis of what the fragments more obviously suggest; i.e., the existence of two separate divine be» — el defecto que Majercik atribuye a Lewy y a quién adjudica la crítica: Dodds, que mantiene la distinción entre Aión y Crono por lo que los fragmentos sugieren.
«Indeed, the name ‘Aion’? is not found in any of the extant fragments but only in the frame material» — el dato filológico que Majercik opone a Lewy: el nombre no aparece en los fragmentos, solo en el material de marco.
«Thus, following Dodds, Aion should be demoted as the principal Chaldean god (if any, it is Hecate who should receive this accolade) in favor of several Time deities, including Chronos, the ζῶναι and &wvor, and Time gods associated with Day, Night, Month, and Year» — la consecuencia que Majercik extrae siguiendo a Dodds: degradar a Aión y, si acaso, poner a Hécate en su lugar, con varias deidades del Tiempo en el suyo.
«Now Aion, as described in the fragments, is regarded as “‘light generated from the Father’? (fr. 49), ‘the solar world’’ and ‘‘whole light”’ (fr. 59).» — las descripciones de Aión que Majercik recoge de los fragmentos.
«In this capacity, Aion’s role is to Κι Ideas in a state of constant circular movement, as it is through such motion that the Ideas are said to ‘‘think’’» — la función que Majercik asigna a Aión: mantener las Ideas en movimiento circular constante, que es como piensan; el renglón sale mutilado por el escaneo.
«In effect, Aion is the hypostatized motion of an otherwise immobile Supreme God.» — la fórmula con que Majercik resume qué es Aión.
«In this regard, there is an interesting parallel in Allogenes, NHC XI, 60,25, where a similar ‘‘eternal, intellectual, undivided motion’’ subsists just below the ‘‘triple-powered’’ High God.» — el paralelo gnóstico que Majercik ofrece para ese movimiento hipostasiado.
«The concept of a hypostatized Eternity, of course, finds it locus classicus in Plato, Tim., 37e ff., and is subsequently found in numerous other sources (e.g., C.H. XI.2-5; Asclepius 10; Philo, Mut. Nom. 267).» — dónde sitúa Majercik el locus classicus de la Eternidad hipostasiada y en qué otras fuentes lo rastrea.
«But to what extent the Chaldean Aion should be regarded as a genuine god (with statues, temples, etc.) remains problematic.» — el límite que Majercik pone a la pregunta por el culto de Aión.
«Lewy, for example, compares the Chaldean Aion to both the Iranian Zervan and the Mithraic Aion, but his comparisons here are again based on the descriptions of Aion in Tiibingen Theosophia 13 as well as various Iranian and Mithraic sources and not on the extant fragments.» — las comparaciones de Lewy y la objeción de Majercik: se apoyan en la Teosofía de Tubinga y en fuentes iranias y mitraicas, no en los fragmentos.
«Although Proclus refers to Aion as an “‘intelligible god’’ (In Tim., III, 13, 23) who is even greater than Nous» — el rango que Proclo da a Aión, según Majercik.
«The most that can be said, then, is that the Oracles, to some extent, conflated Aion (as a noetic entity) with the Oriental notion of a true Aionic deity, but the extent of this process remains in doubt.» — el saldo con que Majercik cierra el punto de Aión: alguna fusión con la noción oriental de deidad aiónica, de alcance indeterminado.
«In addition, Lewy’s contention that Proclus’ description of the Chaldean Chronos (see fr. 199 and notes) actually applies to Aion (arguing that Proclus had to attribute to Time those epithets the Chaldeans attributed to Aion in order to reconcile the Platonic Aion with that of the Oracles» — la segunda objeción de Majercik a Lewy: sostener que la descripción proclina del Crono caldeo se aplica en realidad a Aión va, dice, más allá de la evidencia.
«We find a similar problem with the Chaldean Eros (mentioned above in connection with the triad Faith, Truth, Love). In addition to this association, the Oracles also mention Eros independently as the ‘‘first’’» — el paralelo que Majercik traza entre el problema de Aión y el de Eros.
«As such, Eros functions in much the same way as the Connectors, Iynges, and Intellectual Supports; in Geudtner’s analysis, these last three are all ‘‘held together’ through the ‘“‘binding fire’? of Eros as ‘‘die ausfiihrenden Organe des Eros.» — el lugar que Majercik da a Eros entre los conectores, los iynges y los soportes intelectuales, con la fórmula alemana de Geudtner.
«As a cosmic principle, Eros also takes on a quasi-mythological dimension; in fr. 42, he is said to ‘‘mingle’’ his ‘‘binding fire’’ with that of the Ideas in various ‘‘Source Craters,’’ a reflection of the ‘‘mixing’’ metaphor in Plato, Tim. 41d (but here, of course, it is the Demiurge who does the ‘‘mixing’’).» — la dimensión cuasimitológica de Eros en el fr. 42 según Majercik, y el reflejo del Timeo que ve en ella, con la diferencia de que allí quien mezcla es el demiurgo.
«But to what extent Eros functioned as a true god in the Chaldean system cannot be recovered from the extant material.» — el mismo límite que Majercik pone para Eros.
«In any event, Eros’ function as an all-pervasive cosmic power which “‘Jeaps forth’’ from God towards man and the world goes beyond what Wallis calls the ‘‘normal Platonic ‘ascending’ form’’ of Love*? (as, e.g., reflected in fr. 48), but approaches, in some respects, the Christian notion of agapé, wherein God Himself is motivated by love.» — hasta dónde llega el Eros caldeo según Majercik: más allá del amor ascendente platónico y cerca de la noción cristiana de ágape.
«But the parallel, of course, is not exact. The Oracles, for example, have no figure analogous to Christ, in whom, for Christians, the love of God is most ful» — el límite que Majercik pone a ese paralelo cristiano: los Oráculos no tienen figura análoga a Cristo.
«However, Proclus does develop the Chaldean notion of Divine Love to its fullest extent, envisioning both gods and men as moved by Eros to help those less perfect» — hasta dónde lleva Proclo la noción caldea de amor divino, según Majercik.
«The Chaldean concept of the cosmos envisions a triad of concentric circles which encompasses both the intelligible and sensible orders: the 37 Cf. Dodds, “New Light,” p. 266, n. 12 = Lewy?, p. 696, n. 12: “This Chaldean Aion strikes one as an abstraction rather than a personal god.”” 38 Geudtner, p. 47. 5 Walllis, p. 154; cf. Armstrong, esp. p. 116 ff.» — la cosmología caldea en tres círculos concéntricos, según Majercik: empíreo inteligible, etéreo de estrellas fijas y planetas, material sublunar.
«However, such a distinction is not explicitly made in the extant fragments (but cf. fr. 76 and see frr. 39, 61, 62, 67) but is based on information from the later Neoplatonists.» — la reserva con que Majercik da esa tripartición: no está explícita en los fragmentos.
«Proclus, for example, tells us that the Chaldeans ‘‘divided”’ the Universe into Empyrean, Ethereal, and Material Worlds (Jn Tim., II, 57, 10-14), as does Psellus (Hypotyp.» — quiénes atestiguan la tripartición del universo, según Majercik.
«But Psellus elsewhere confuses the picture by conflating these three worlds with the seven planetary spheres or στερεώματα; e.g., P.G. 122, 1149 c 1-3 where he mentions ἑπτὰ σωματικοὺς χόσμους: 1 Empyrean, 3 Ethereal, 3 Material.» — la confusión que Majercik le imputa a Psellos: fundir los tres mundos con las siete esferas planetarias.
«Although Lewy thinks this confusion originates with the later Neoplatonists (and not with the Juliani),*° the lack of supporting evidence from the fragments must leave this question in doubt.» — el desacuerdo que Majercik deja abierto: Lewy hace nacer esa confusión con los neoplatónicos tardíos, y ella objeta que falta evidencia de los fragmentos.
«Nevertheless, a basic division into three realms is clearly a Chaldean tenet, a notion which Dillon traces back to Xenocrates and, subsequently, is found elsewhere in various Middle Platonic sources (e.g., Philo, De opif., 70-71; Quaest. in Gen., IV.8).» — lo que Majercik sí da por firme, con la genealogía que Dillon traza hasta Jenócrates.
«However, Tardieu’s suggestion that the more immediate background of the Chaldean doctrine is the Stoic concept of “three fires’’ (see notes to fr. 73) is even more persuasive, since Chaldean cosmology, as a whole, is informed by a heliocentrism in which the sun functions as the ‘‘heart’’ or ‘‘center’’ of the Universe» — la propuesta de Tardieu que Majercik prefiere —el trasfondo estoico de los tres fuegos— y la razón: el heliocentrismo que informa la cosmología caldea.
«In this regard, each of the three worlds can be viewed as a “‘fiery’’ circle dominated, respectively, by the transmundane sun, mundane sun, and moon, each of which, in turn, is equated with one of the three Teletarchs.» — cómo empareja Majercik los tres mundos con sus astros y sus teletarcas.
«Now, the notion of planetary rulers is a familiar one, as well, in Gnosticism, where various Archons similarly hold sway over the celestial spheres.» — el paralelo gnóstico de los regentes planetarios que Majercik registra.
«The Chaldean Teletarchs are benign, even helpful figures, who aid the ascent of the soul; in contrast, the Gnostic Archons are hostile figures who must be subdued if the soul’s ascent is to be safe and sure.» — la distinción que Majercik marca frente a ese paralelo: teletarcas benignos que ayudan, arcontes hostiles que hay que someter.
«This distinction is based on a crucial difference in attitude towards matter: since most of the Gnostic systems emphasize a radical fissure between the highest and lowest regions (and, thus, are essentially dualistic), the created world in toto—heavenly and sublunar—is subsequently viewed in strongly negative terms.» — de dónde deriva Majercik esa distinción: la actitud ante la materia, con el dualismo gnóstico que condena el mundo creado entero.
«In contrast, the Chaldean system maintains a more Positive, monistic view of creation;*? since matter is regarded as πατρογενές (‘‘Father-generated’’), it is only the furthest outreach of matter (or the sublunar world) which is strongly negated.» — la posición contraria que Majercik atribuye al sistema caldeo: la materia es engendrada por el Padre, y solo su extremo sublunar queda negado; la capa de texto imprime *Positive* con mayúscula.
«On the other hand, that region which is closest to the intelligible world, viz. the Ethereal World of fixed stars and planets, still retains a significant portion of the Father’s ‘‘light.”” Although this realm may be ‘‘implicated in matter’ (see fr. 69), it is not then submerged in matter as is the sublunar world.» — el estatuto intermedio que Majercik reconoce al mundo etéreo: implicado en la materia, no sumergido en ella.
«Since the hylophobia of the Oracles does not extend to the Ethereal World, neither does the notion of Heimarmene. In the Chaldean system, the rule of Heimarmene is equated with φύσις or Nature (see fr. 102) and thus, perth those demonic powers» — la consecuencia que Majercik extrae de que la hilofobia caldea no alcance al mundo etéreo: la Heimarmene se equipara a la Naturaleza; la capa de texto corrompe el renglón.
«Thus, to “escape”? Heimarmene in the Chaldean system is to escape the control of sublunar demons which incite the passions (see frr. 153 and 154) and not, as in the Gnostic systems, to escape the domination of astral and/or planetary powers above the moon.» — qué significa escapar de la Heimarmene en el sistema caldeo según Majercik, y en qué se distingue del escape gnóstico.
«In the Chaldean system, the Material World is also equated with Hades, a familiar notion of the period and perhaps, as Lewy notes, originating in the idea that the torments of the Netherworld were akin to the irrational impulses of the body.» — la identificación del Mundo Material con el Hades y el origen que Lewy le supone, según Majercik.
«In this regard, Psellus, P.G. 122, 1153 a 2-3, mentions that the Chaldeans equated Hades with the irra» — el testimonio de Psellos que Majercik añade en el mismo punto.
«In any event, Hades, as synonymous with the Material World, becomes the direct antithesis of the intelligible or Empyrean World, although, in the Oracles, the terms βάθος and βυθός are used alike to designate both the realm of the Father as well as the world of matter» — la antítesis que Majercik traza entre Hades y mundo empíreo, y la ambigüedad de βάθος y βυθός, que en los Oráculos sirven para los dos extremos.
«This ‘‘apophatic characteristic of high and low’ (to borrow Tardieu’s expression)" is also found in the Enneads as well as in various Gnostic sources and underscores the idea that both the highest and lowest levels, at least on the surface, are utterly simple.» — la fórmula que Majercik toma de Tardieu para esa ambigüedad y dónde más la rastrea.
«The crucial difference, however, is that simplicity at the highest level signifies “1 This monistic emphasis is also shared with certain ‘‘Sethian’”’ tractates from the Nag Hammadi Library (esp. Marsanes and Allogenes), both of which (in Pearson’s words) have ‘virtually abandoned” the dualism of “more primitive forms of Gnosticism;” see “Tractate Marsanes,” p. 383. Schenke makes a similar observation with regard to Steles Seth; see “Phenomenon,” pp. 614-615. 43 See Lewy, esp. p. 390 “+ See Lewy, p. 282, n. 90, who cites several sources. “5. Tardieu, p. 206.» — la diferencia decisiva que Majercik marca entre las dos simplicidades: el Dios supremo está más allá de toda forma, la materia carece de ella.
«In the Oracles, this informing process is depicted dynamically in terms of the Second or Demiurgic Intellect hurling the Ideas (as thunderbolts) into the “‘wombs’’ of the World Soul.» — la imagen con que los Oráculos describen el informar de la materia, según Majercik.
«In addition to this association with matter, Hades may also have been regarded as a personal god in the Chaldean system. Although the extant fragments do not mention Hades in this regard, Psellus does: he attributes to Chaldean belief the notion that Hades is the» — el segundo estatuto posible del Hades caldeo y quién lo atestigua, según Majercik.
«According to Lewy, this is an ‘‘authentic Chaldean concept’’ which ultimately reflects notions about the evil Ahriman.» — el juicio de Lewy sobre esa noticia, según Majercik.
«As such, argues Lewy, the Chaldean Hades (like Ahriman) would then be Lord of the demons which inhabit the Material World.» — lo que Lewy deduce de ahí, según Majercik.
«A Prince of demons is also found in Synesius’ De Providentia (in the figure of Typhon); Porphyry, as well, recognizes a Chief of demons» — los dos paralelos que Majercik añade para el príncipe de los demonios.
«But these observations must be tempered by the fact that the extant fragments evidently assign this dubious honor to Hecate» — la reserva con que Majercik cierra el punto: los fragmentos dan ese papel a Hécate.
«Thus, the extent to which Hecate’s role in this capacity was distinguished from that of Hades cannot be known, except to acknowledge the presence of both in the Chaldean system as Ruler(s) of demons.» — el límite que Majercik declara: no se puede saber cómo se distinguían los papeles de Hécate y de Hades sobre los demonios.
«Chaldean anthropology is essentially informed by a Platonic-derived body/sou! dualism in which the soul is depicted as descending into matter (via the ether, sun, moon, and air—the raiments of which make up the “‘vehicle’’ of the soul; see fr. 61 and further below)» — el dualismo que Majercik atribuye a la antropología caldea y la ruta del descenso del alma por éter, sol, luna y aire, cuyas vestiduras forman su vehículo.
«As described by Synesius, this is actually a two-fold descent in which the soul first ‘‘serves’’ (θητεύειν) the body, and then becomes ‘‘enslaved’’» — el descenso en dos tiempos que Majercik lee en Sinesio: el alma primero sirve al cuerpo y luego queda esclavizada.
«This ‘‘enslavement”’ or submersion into matter is also referred to as a kind of ‘‘intoxication,’’ wherein the soul is said to be ‘‘drunk’’ on material distractions and thus needs to ‘‘sober up’’ and reflect on its divine origins and the nature of the Divine World» — la metáfora de la embriaguez con que Majercik describe esa inmersión, y la necesidad de recobrar la sobriedad.
«The Oracles also distinguish two types of men: the theurgists (of θεουργοί) and “τς herd’? (ἡ ἀγέλη). The former are those whose souls are properly purified and thus saved; the latter comprise the mass of men who plunge headlong into the whirl of passions» — la división de los hombres en dos que Majercik lee en los Oráculos: los teurgos, purificados y salvos, y la manada.
«Although no further types of men are mentioned in the extant fragments, Cremer argues that the three classes of individuals outlined in Iamblichus, De myst., V.18 are based on Chaldean doctrine.» — lo que Cremer sostiene sobre las tres clases de hombres de Jámblico, según Majercik.
«The first group would constitute ‘‘the herd’’ (ἡ ἀγέλη) or those totally involved with the material world; the third group would comprise ‘‘the few’’ (oi ὀλίγοι) or those free of all material constraints (and thus equivalent to the theurgists); the second group would be made up of those in between or “the middle men’’ (of μέσοι) who, according to Iamblichus, are midway between φύσις (= material world) and χαθαρὸς νοῦς ( = intelligible world).» — cómo reparte Cremer las tres clases, según la exposición de Majercik: la manada, los pocos equivalentes a los teurgos, y los hombres del medio.
«Although the extant fragments do not mention» — el argumento de Cremer que Majercik recoge: la tripartición de hombres corre pareja con la de dioses.
«Based on this evidence, then, it is likely that a tripartite classification of men can be assumed for the Oracles as well, especially given the Chaldean fondness for triadic classifications of all types.» — la conclusión que Majercik acepta, con su razón: la afición caldea a las clasificaciones triádicas.
«Thus creation, in the Gnostic systems (especially varieties of Valentinianism), becomes the deformed work of an ignorant» — en qué se convierte la creación en los sistemas gnósticos según Majercik; el resto de la frase —el creador que gobierna con sus arcontes bajo una Heimarmene represiva— queda del otro lado del corte de plana.
«134 and 163, where the Material World is regarded as ‘‘light-hating,’’ “‘dark-gleaming,”’ ‘‘foul,’’ ‘‘illusive,» — los epítetos con que Majercik registra el Mundo Material en los fragmentos 134 y 163; la remisión arranca del otro lado del corte de chunk.
«According to the fragments, the souls of the theurgists are said to derive from the angelic order, from which point they incarnate with the purpose of aiding mankind» — de dónde derivan las almas de los teurgos según los fragmentos, y para qué encarnan.
«But this descent is not simply an automatic one, but a willful choosing to reincarnate, as the theurgist has the option of remaining ‘‘forever’’ in the intelligible realm (fr. 138).» — el rasgo que Majercik subraya de ese descenso: es elección, no automatismo, porque el teurgo podía quedarse para siempre en lo inteligible.
«Smith suggests that this latter idea may have influenced Porphyry, who afÏrmed the permanent release of the soul» — la influencia que Smith propone de esa idea sobre Porfirio, según Majercik; la capa de texto imprime *afÏrmed*.
«However, Porphyry was most likely influenced by that Chaldean doctrine which denied reincarnation in bestial form (see fr. 160).» — la doctrina caldea que Majercik considera más probable como fuente de Porfirio.
«Porphyry accepts this doctrine (see, e.g., De regressu an., p. 38", 10-15 Bidez) contra Plotinus, who had favored the idea of transmigration not only in animal but vegetable form as well» — el desacuerdo que Majercik consigna entre Porfirio y Plotino sobre la transmigración en forma animal y vegetal.
«the rational soul, then, ascending to the intelligible or Empyrean World and entering ‘‘paradise’’ (or the choir of angels which perpetually praise the Father with hymns; see fr. 165 and notes).» — el destino del alma racional según Majercik, con el paraíso glosado como el coro de ángeles que alaban al Padre.
«Unpurified souls, however, would spend a period of time in Hades, undergoing some form of retribution and/or purification until they were ready to return to Earth» — el destino de las almas no purificadas según Majercik.
«The principle means of salvation in the Chaldean system involves the purification of the soul via the techniques of theurgy.» — el medio de salvación que Majercik declara principal en el sistema caldeo; la capa de texto imprime *principle* por *principal*.
«Although the precise term θεουργία does not appear in the extant fragments, the related noun θεουργοί does (fr. 153).» — el dato filológico con que Majercik abre la soteriología: el sustantivo abstracto no está en los fragmentos, el concreto sí.
«However, Cremer overstates his case when he declares that the Oracles are ‘‘der konstituierende Bestandteil der Theurgie; vor ihnen und ohne sie gibt es keine Theurgie.» — la fórmula de Cremer que Majercik declara exagerada: sin los Oráculos no habría teurgia.
«After all, the Suda, s.v., reports that Julian fils wrote θεουργιχά, τελεστικά, and λόγια δ ̓ ἐπῶν, suggesting the existence of three separate works.» — el argumento de Majercik contra Cremer: la Suda atribuye a Juliano hijo tres obras distintas.
«In this regard, Boyancé has shown that the term τελεστιχά, as it refers to the art of fabricating statues, has a much wider application than Chaldean usage.» — lo que Majercik toma de Boyancé sobre el alcance del término telestica.
«Dodds had relegated τελεστιχά to a ‘branch» — el desacuerdo que Majercik consigna entre Boyancé y Dodds sobre si la telestica es rama de la teurgia.
«The problem here, of course, is whether all things Chaldean are equally theurgic (Cremer’s assumption).» — el problema de fondo que Majercik formula, con el supuesto que le imputa a Cremer.
«who often referred to the Juliani collectively as οἱ θεουργοί as well as of XaASator.°> But this is an observation after the fact.» — de dónde viene la confusión según Majercik, y su reserva: es una observación posterior a los hechos.
«Thus, any tradition ‘‘handed down’’ from father to son (including the Oracles) might properly be labelled ‘‘Chaldean’’ but not, in every respect, necessarily ‘‘theurgic.’’ That the two terms are closely related goes without saying, but any absolute identification (as Hadot notes)°” must remain problematic.» — el deslinde que Majercik propone entre caldeo y teúrgico, con la cautela que atribuye a Hadot.
«A further difÏculty is a matter of definition: how exactly are we to define the word ‘“‘theurgy?» — la segunda dificultad que Majercik plantea; la capa de texto corrompe la palabra con una ligadura.
«One possibility (as suggested, e.g., by Ejitrem and Dodds) is that theurgy should be understood in the sense of “‘working on’’ or even ‘‘creating’’ the gods, thus emphasizing the role of the theurgist as the principal agent in the theurgic ergon.» — la definición de teurgia que Majercik atribuye a Eitrem y a Dodds: obrar sobre los dioses o incluso crearlos, con el teurgo por agente principal.
«But theurgy involves more than just ‘‘working on’’ the gods; it also involves the active participation of the gods themselves.» — la objeción de Majercik a esa definición.
«Theurgy, then, can best be characterized as ‘‘divine action,’’ since theurgy properly involves not only “divine actions’’ on the part of men, but the ‘‘action of the Divine’ on behalf of men.» — la definición que Majercik propone: acción divina en los dos sentidos, del hombre hacia lo divino y de lo divino en favor del hombre.
«Men are involved in the operation of ritual or divine action, but it is the Divine which achieves results.» — la fórmula de Smith que Majercik hace suya.
«Theurgy as praxis, then, can be distinguished from theology as speculation (indeed, it may be that Julian fils ‘‘invented’’ the term theurgy to distinguish his activity from that of the θεολόγοι, or those who merely ‘‘think’’ about the gods» — el deslinde de Majercik entre teurgia como praxis y teología como especulación, con la conjetura de que Juliano hijo acuñó el término justamente para separarse de los θεολόγοι.
«Is theurgy simply a form of “‘white’’ or ‘‘good’’ magic, in contrast to the ‘“‘black’’ or ‘‘evil’’? magic associated with the name goéteia, as some scholars have suggested?» — la pregunta que Majercik plantea sobre la relación entre teurgia y magia blanca.
«Theurgy certainly appropriates many of the techniques familiar to the magician, but its purpose is quite different: whereas ‘‘common’’ magic has a ‘“‘profane’’ goal (e.g., in its ‘‘white’’ form, influencing a lover or affecting the weather), theurgy has a specific religious or salvific end, namely, the purification and salvation of the soul» — la respuesta de Majercik: la teurgia toma técnicas del mago, pero su fin es religioso y salvífico.
«In addition, and most importantly, theurgy emphasizes a passive attitude towards the gods (with the gods taking the initiative), whereas magic involves coercing or forcing the gods against their will.» — el criterio que Majercik declara decisivo para separar teurgia de magia.
«This aspect of theurgy is especially emphasized by Iamblichus, who repeatedly stresses that the rites of theurgy (contra goéteia) do not involve the forcing or drawing down of the gods but, rather, entail a free and willing bestowal of Divine power by which the gods purify the devout and draw them upward» — quién insiste en ese rasgo, según Majercik: Jámblico, para quien los ritos no fuerzan ni hacen bajar a los dioses.
«For Cremer, this distinction is so critical that he baldly states: ‘‘...ist eine Gleichsetzung von Theurgie und Magie nicht mehr méglich.» — hasta dónde lleva Cremer esa distinción, según Majercik.
«If magic is to be defined essentially as coercion, ® then theurgy can no longer be confused with magic, as both its intent (the salvation of the soul) and effect (a passive relation with the gods) are counter to magical practice as it is commonly understood.» — la condición bajo la cual Majercik acepta esa conclusión.
«Theurgy, therefore, should be regarded basically as 8 religious phenomenon, albeit one that is comfortable with the outward forms of magic.» — cómo cataloga Majercik la teurgia; la capa de texto imprime la cifra *8* por el artículo.
«In this regard, Trouillard compares, indeed equates, theurgy with Christian sacramentalism, emphasizing a common principle of ex opere operato as well as a similar notion of Divine ‘‘grace.» — la equiparación de Trouillard que Majercik expone: teurgia y sacramentalismo cristiano comparten el ex opere operato y una noción de gracia.
«The tokens (συνθήματα) themselves, by themselves, effect their own work.» — la frase de Jámblico con que Trouillard ilustra el ex opere operato, según Majercik.
«Secondly, the efÏcacy of any ritual act (theurgic or sacramental) depends not on constraint (as stressed supra), but on the willing, ‘gracious’ presence of God.» — el segundo punto de la comparación de Trouillard según Majercik: la eficacia del acto no depende de constreñir sino de la presencia benévola de Dios; la ligadura corrompe *efÏcacy*.
«Indeed, the Oracles apparently grant the lower soul (and its vehicle) a permanent post» — el destino que los Oráculos dan al alma inferior y a su vehículo según Majercik: morada post mortem permanente en el mundo etéreo, fr. 158; la frase se parte con las notas al pie de por medio.
«Indeed, if it was Julian fils (or Julian the Theurgist) who actually coined the term θεουργία, ̓5 then the tradition associated with Julian pater» — la consecuencia que Majercik extrae si el término teurgia lo acuñó el hijo: la tradición del padre no pudo entenderse de entrada como teúrgica.
«Christian sacramentalism, after all, is based on a theistic view which assumes an essential difference between Creator and creation.» — el contraste de fondo que Majercik opone a Trouillard: el sacramentalismo cristiano supone una diferencia esencial entre creador y creación.
«In contrast, theurgy is based on an emanationist view which p its a “‘sympathetic”’ link between all aspects of the cosmos; the emphasis here is on sameness, not difference.» — la base emanacionista que Majercik atribuye a la teurgia; el renglón sale mutilado por el escaneo.
«Thus theurgy, unlike Christian sacramentalism, depends not on any inbreaking of the Divine but, rather, on a recognition of the Divine’s presence in even the basest matter.» — de qué depende la teurgia según Majercik: no de una irrupción de lo divino, sino del reconocimiento de su presencia hasta en la materia más baja.
«Lewy’s attempt to systematize this material, of course, cannot be applauded enough. However, many problems remain.» — el reconocimiento que Majercik le hace a Lewy y la reserva que le sigue.
«Dodds is similarly cautious, while at the same time praising Lewy’s attempt “το dovetail together the smallest scraps of information.» — el elogio con reserva que Majercik atribuye a Dodds sobre el trabajo de Lewy.
«Lewy broadly separates the latter into ‘‘magical ritual’? and “‘theurgical elevation,’’ with the purpose of distinguishing certain isolated rites from the anagdgé proper.» — cómo divide Lewy la práctica teúrgica, según Majercik.
«The term “‘conjunction’’ (σύστασις), although it appears just once in a questionable fragment (fr. 208), is familiar to us from its widespread use in the magical papyri (as Eitrem has admirably demonstrated» — el estatuto del término σύστασις según Majercik: una sola aparición en un fragmento discutible, y uso extendido en los papiros mágicos.
«It was via this particular rite that Julian the Chaldean purportedly “conjoined’”’ (συνέστησε) the soul of Julian fils with that of Plato and ‘‘all the gods”» — el uso que la tradición atribuye a ese rito, según Majercik: por él Juliano el Caldeo habría conjuntado el alma de su hijo con la de Platón y con la de todos los dioses.
«Proclus was also adept in the art of conjunction (see fr. 208) and reports that such practices were especially used by the Chaldeans to ‘‘conjoin’”’ with the various Time gods (e.g., Night, Day, Month, Year) as well as with Chronos himself» — el otro practicante que Majercik nombra y con qué dioses se conjuntaban los caldeos según él.
«The principal means of effecting this contact was through the use of various invocations: the adept ‘‘called upon”’ the god by uttering his divine names, which amounted to a lengthy recitation of unintelligible vowel and consonant sounds.» — el medio principal de la conjunción según Majercik: llamar al dios recitando sus nombres divinos, una ristra de vocales y consonantes ininteligibles.
«Such nomina barbara (see fr. 150) or voces mysticae (equivalent to the συνθήματα and σύμβολα; see frr. 2, 108, 109 and notes) are found throughout the magical papyri as well as in certain Gnostic and Hermetic texts and are a staple of late Antique magical practice.» — dónde más se hallan esas voces místicas, según Majercik, y su equivalencia con los συνθήματα y σύμβολα.
«chanting these sounds (which equalled the ‘‘hidden’’ or divine name of the god), the adept was able to effect the proper conjunction with the god.» — cómo se lograba la conjunción según Majercik; la frase arranca en el renglón anterior, del otro lado del corte de plana.
«Psellus, in a long passage (P.G. 122, 881 b-c), relates a Chaldean ‘‘covenant”’ involving the burying and digging up of certain purified ‘‘hylic’’ substances (e.g., spices, plants, stones) as a means of conjoining with the corresponding spirit of the plant or stone.» — el rito material de conjunción que Psellos describe, según Majercik: enterrar y desenterrar sustancias hílicas purificadas para conjuntarse con el espíritu de la planta o la piedra.
«The chief effect of this particular conjunction was to form a ‘‘compact’’ with the invoked spirit so that he would function as a ministering agent during the soul’s ascent (and thus help ward off demonic attack).» — para qué servía ese pacto según Majercik: el espíritu invocado asistía al alma en su ascenso y ahuyentaba a los demonios.
«This process of conjuration could seemingly proceed in one of two ways: either by animating the god’s statue or by a ritual of ‘‘binding’’ and ‘‘loosing.» — las dos vías de la conjuración que Majercik distingue.
«Ultimately, the art of statue vivification goes back to an Egyptian origin.”? The actual term τελεστιχή, however, does not appear in the extant fragments» — el origen que Majercik atribuye al arte de vivificar estatuas, y el dato de que el término no figura en los fragmentos.
«According to Psellus (see Bidez, Mélanges Cumont, p. 95), this τελεστικὴ ἐπιστήμη involved the placing of certain stones, herbs, even small animals (all designated as σύμβολα; cf. fr. 108 and notes) within the cavity of a statue to establish a ‘‘sympathetic’’ relation with the god.» — en qué consistía la ciencia telestica según Psellos, en la exposición de Majercik: piedras, hierbas y hasta animalillos dentro de la cavidad de la estatua.
«Iamblichus (De myst., V.23) makes a similar statement (although using the expression θεουργιχὴ τέχνη), stressing that these ‘“‘sacred’’ (ἱερά), ‘‘perfect’’ (τέλεια), and ‘‘godlike’’ (θεοειδῆ) objects provided a ‘‘complete and pure receptacle’”’ (δοχὴν ὁλοτελῆ καὶ χαθαράν) for the god.» — el paralelo de Jámblico que Majercik añade, con los tres adjetivos griegos de los objetos y el receptáculo completo y puro que forman.
«Thus, by properly fashioning and consecrating the god’s “material image’’ (and then placing it in the god’s statue), he or she could be persuaded to appear (generally in the form of light) and answer the questions put to him by the theurgist.» — el efecto buscado según Majercik: consagrada la imagen material y puesta en la estatua, el dios se dejaba persuadir de aparecer, por lo común como luz, y respondía.
«The ‘‘illumination”’ from the deity also aided the purification of the soul and its ‘‘vehicle» — el segundo efecto que Majercik registra de esa iluminación.
«This rite (like that of σύστασις and τελεστιχή) must be largely reconstructed from sources outside the Oracles (including the ‘‘Doubtful Fragments’’—especially the ‘‘Porphyrian’’ oracles—of our own text).» — de dónde hay que reconstruir el rito de atar y soltar según Majercik: de fuentes ajenas a los Oráculos, incluidos los fragmentos dudosos porfirianos del propio volumen.
«Again, it is a matter of a common magical practice appropriated by the theurgists for their own ends.» — cómo cataloga Majercik ese rito.
«Fr. 141 suggests that the medium himself could effect the ‘‘loosing’’ (ἔχλυσις) of the god simply by turning his thoughts to ‘‘earthly things.» — lo que Majercik lee en el fr. 141 sobre quién podía soltar al dios.
«In any event, what is important to stress here is that it was not the theurgist, but the god invoked, who had ultimate control over the rite.» — el punto que Majercik declara central del rito.
«they did not then claim to have power over the gods, as the gods themselves had communicated the very spells which would bind them.» — la razón que Majercik da para eso pese al vocabulario de conjuro que los caldeos usaban: los dioses mismos habían comunicado los ensalmos que los atan.
«This point is underscored in fr. 222, where Hecate appears at the behest of an ‘‘eloquent prayer’’ which the gods had initially suggested.» — el fragmento con que Majercik refuerza ese punto.
«Porphyry uses the apt phrase ‘‘persuasive necessity’’ (πειθανάγχη; fr. 219) to convey this same sense of gentle persuasion (as opposed to the active coercion of the magician» — la fórmula de Porfirio que Majercik adopta para ese trato con los dioses.
«in this regard, cf. frr. 220, 221, and 223, where the gods invoked complain about being bound ‘‘against their will,’’ an important argument for a non-Chaldean origin for these particular fragments.» — el argumento que Majercik extrae de los fragmentos en que los dioses se quejan de ser atados contra su voluntad.
«toutes les expressions Chaldaiques ne peuvent étre totalement cohérentes, et les reconstructions systématiques doivent étre menées avec Ja plus grande prudence.» — la cautela de Hadot que Majercik cita en francés: si los Oráculos se recibieron en trance a lo largo del tiempo, las reconstrucciones sistemáticas piden la mayor prudencia; la capa de texto imprime *Ja* por *la*.
«However, this separation is somewhat arbitrary, as Lewy himself admits,®* since no systematic presentation of Chaldean theurgic ritual is preserved in any of the relevant sources.» — la objeción de Majercik a esa división, que Lewy mismo reconoce arbitraria: no se conserva ninguna presentación sistemática del rito teúrgico caldeo.
«tice was close, in many respects, to those traditions preserved in the magical papyri (and reflected, as well, in various Gnostic and Hermetic rites of ascent) and, indeed, as more recent scholarship suggests, may well have included a genuine noetic/contemplative element at the highest levels of ascent.» — lo que Majercik da por probable pese a esa falta: cercanía con las tradiciones de los papiros mágicos y un elemento noético o contemplativo en los grados altos del ascenso; la palabra se parte con las notas al pie de por medio.
«Although a cursory glance at these lists of sounds reveals what appears to be a random selection of so much vocal gibberish, closer scrutiny shows that there are definite patterns not only to the arrangements of the vowels and consonants, but also in terms of numerical equations, all of which had potent magical properties.» — lo que Majercik declara que muestra el examen atento de esas listas de voces: patrones de vocales y consonantes y equivalencias numéricas.
«in this case, from lizards and herbs ‘‘in the τι See Lewy, pp. 230-238. 73 See Dodds, ‘‘Theurgy,”” 1947, p. 63 = 1957, p. 293. TM On the “telestic art” of the Chaldeans, see Lewy, Exc. X, pp. 495-496; Dodds, “Theurgy,” 1947, pp. 61-65 = 1957, pp. 291-295; Boyancé, esp. pp. 191-194.» — el resto de esa receta según Majercik: lagartijas y hierbas al aire libre en luna creciente, con una oración que falta en el texto.
«The operative principle behind all these procedures is that of sympatheia, a notion which assumes a direct correspondence between a given deity and his or her symbolic representative in the animal, mineral, and vegetable worlds.» — el principio operante que Majercik declara común a todos esos procedimientos.
«A comparable rite is described in fr. 224 (although this is properly a ‘‘Porphyrian,”’ not Chaldean, oracle; see notes ad loc.), where Hecate gives instructions on» — el rito comparable que Majercik localiza en el fr. 224, con la advertencia de que es porfiriano y no caldeo: Hécate instruye sobre cómo fabricar su imagen.
«The actual presence of the god was manifest in various ways. Iamblichus, for example (see De myst., III.5), describes several types of divine possession (ἐπίπνοια, ἐνθουσιασμός, θεοφορία), each of which could be verified by certain physical reactions; e.g., levitation, bodily and facial movements, complete immobility, changes in voice, insensitivity to fire,» — las señales por las que se verificaba la presencia del dios según Jámblico, en la exposición de Majercik.
«In addition, luminous apparitions often appeared, sometimes seen entering or leaving the medium’s body.» — las apariciones luminosas que Majercik añade a esa lista.
«In this regard, Iamblichus (De myst., 1Π.6) distinguishes between apparitions seen by the ‘‘caller’’ (τῷ θεαγωγοῦντι), those viewed by the ‘“‘receiver’’ (τῷ δεχομένῳ), and those witnessed by all (τοῖς πᾶσιν Oewpodcr)—this last apparently the most desired effect.» — los tres tipos de aparición que Jámblico distingue según Majercik, y cuál se tenía por el más deseado.
«In fr. 146, for example, the deity invoked (probably Hecate) is said to appear in a variety of luminous shapes; e.g., as a ‘‘fiery child,”’ “‘sumptuous light,’’ ‘“‘dazzling horse,’’ even a ‘‘formless fire’’» — las formas luminosas en que aparece la deidad invocada según el fr. 146, en la lectura de Majercik.
«Other fragments (frr. 144 and 145) stress that the gods are initially without form (ἀτύπωτα) but take on various shapes in order to become visible to human sight» — lo que los fragmentos 144 y 145 dicen del proceso por el que los dioses toman forma, según Majercik.
«Proclus, on the other hand (following Jamblichus), distinguishes between autoptic visions (or those seen by the medium or receiver) and ¢poptic visions (or those viewed only by the caller» — la distinción entre visiones autópticas y epópticas que Majercik atribuye a Proclo siguiendo a Jámblico.
«Prior to the rite, the ofÏciants—or “‘caller’’ (χλήτωρ) and ‘‘receiver’’ (δοχεύς; see fr. 211 and cf. Proclus, In Crat., 100, 21-22: af θεουργίαι τοὺς μὲν χλήτορας καὶ τοὺς δοχέας...προχαθαίρειν mapaxeAetovtat)—underwent preliminary purifications of some kind (probably via fire and water; see Proclus, ibid., and cf. fr. 133 and notes) and were clothed in special garments» — los preparativos del rito que Majercik reconstruye: purificaciones previas, probablemente por fuego y agua, y vestiduras especiales; la ligadura corrompe *ofÏciants*.
«We might suppose that in certain instances, the ‘‘caller’’ himself functioned as the medium. This is apparently the case in the magical papyri.» — la suposición que Majercik añade sobre el reparto de papeles, con el apoyo de los papiros mágicos.
«Since the extant fragments do point to some sort of orderly theurgic progression» — lo que Majercik da por indicado en los fragmentos frente a la sucesión ordenada que Marino atribuye a Proclo.
«As Psellus describes it, this ‘magic wheel’’ (or Iynx) was a golden sphere embedded with a sapphire and swung around by means of a leather strap. On the surface of the wheel magical characters were engraved.» — cómo describe Psellos la rueda mágica o iynx, según Majercik: esfera de oro con un zafiro engastado, girada con una correa de cuero y grabada con caracteres mágicos.
«By swinging this wheel, the theurgist would imitate the motion of the heavenly spheres and thus ‘“‘sympathetically’’ attract the celestial Iynges (which would then function as ‘‘messengers’’ between the theurgist and the gods).» — para qué servía girar la rueda según Majercik: imitar el movimiento de las esferas y atraer por simpatía a los iynges celestes.
«Brass instruments of some type (as well as birds) may also have been used in the Chaldean rites (see fr. 210 and notes), probably as an apotropaic means of warding off evil demons.» — los instrumentos que Majercik supone en los ritos caldeos y para qué.
«Other apotropaic devices included the wearing of magical amulets, the offering of sacred stones (e.g., the mnizouris stone of fr. 149), as well as animal sacrifices.» — los demás recursos apotropaicos que Majercik enumera, con la piedra mnizouris del fr. 149.
«Like all the rites discussed above, the use of instruments and objects was common magical fare. But in a theurgic context, these various practices take on salvific» — la reserva con que Majercik cierra el apartado de instrumentos: nada de eso es original, y lo que cambia es el contexto.
«Although the term ἀναγωγή does not appear in any of the undoubted fragments (but cf. ἀναγωγός, fr. 190 and notes), a developed doctrine of the ascent of the soul is clearly a Chaldean teaching.» — el mismo desfase que Majercik marca para la anagogé: falta el término, sobra la doctrina.
«The term itself goes back to Plato, who used variants of ἀνάγειν to describe both the ‘‘ascent’’ of certain heroes from Hades to Olympus (e.g., Rep. VII, 521 c) as well as the ‘‘leading up”’ of the soul via dialectical reasoning» — los dos usos platónicos del verbo que Majercik rastrea: el ascenso de los héroes desde el Hades y la conducción del alma por el razonamiento dialéctico.
«It is in this latter sense that Plotinus develops this term—the Plotinian anagégé, in effect, understood as a contemplative process which brings the soul to greater and greater degrees of intellectual purification.» — cómo desarrolla Plotino ese sentido según Majercik: proceso contemplativo de purificación intelectual.
«In contrast, the Oracles regard the ‘‘leading up’’ of the soul as a ritual event; here, the soul ascends on the ‘‘rays’’ of the sun aided both by the» — el corte que Majercik marca con los Oráculos: allí el ascenso es un acontecimiento ritual sobre los rayos del sol, asistido por el teurgo y por los dioses.
«This difference in approach can be attributed to a fundamental difference in attitude towards the soul.» — a qué atribuye Majercik esa diferencia.
«The Oracles especially place an emphasis on purifying the lower soul and its “‘vehicle”’ (or ὄχημα-πνεῦμα; see, e.g., fr. 104 and notes), as it is vehicle (formed of accretions from the ether, sun, moon, and air; se 61 and notes) which keeps the soul fettered in matter.» — dónde ponen el acento los Oráculos según Majercik: en purificar el alma inferior y su vehículo, formado de acreciones del éter, el sol, la luna y el aire.
«Unhappily, the extant fragments do not give us any detailed information on the precise relation of this vehicle to the lower soul; it may even be the case that the two were sometimes conflated, but our evidence on this point is not secure» — el límite que Majercik declara: los fragmentos no precisan la relación entre el vehículo y el alma inferior, y hasta pudieron confundirse.
«According to Dodds, the earliest extant passage where these two terms are linked is Galen’s De Placitis Hippocratis et Platonis, p. 643 Muller.» — dónde sitúa Dodds el pasaje conservado más antiguo que une los dos términos, según Majercik.
«Marinus (Vita Procli 28; cf. fr. 208) tells us that Proclus, by using ‘‘certain Iynxes’’ (tvyyé τινα) caused rain to fall in Attica, thus ending a serious drought.» — el uso profano de la rueda que Majercik registra: Proclo hizo llover en el Ática y acabó con una sequía.
«Julian fils, as well, was known as a prodigious rainmaker; see Suda, s.v.» — la fama de hacedor de lluvia que Majercik adjudica a Juliano hijo, con la Suda por fuente.
«Since Plotinus maintained that the higher (or rational) part of the soul remained unfallen, and therefore impassible, the individual need only recognize this fact, turn away (via his own moral efforts) from the material distractions of the lower soul, and return (via mental and philosophical disciplines) to his true nature—that of unfettered contemplation of the intelligible world.» — la posición plotiniana que Majercik expone: la parte racional del alma no cae, y basta apartarse de las distracciones materiales y volver por la disciplina filosófica.
«In contrast, the Oracles place a much greater emphasis on the fall of the soul in toto; since the soul is in constant danger» — la posición contraria de los Oráculos según Majercik: la caída afecta al alma entera; el resto de la frase queda del otro lado del corte de plana.
«It is a general Middle Platonic and Neoplatonic theme, found in a variety of sources, and ultimately reflects a creative reworking of Plato’s statements about the ‘‘vehicles’’ (ὀχήματα) of the stars combined with Aristotle’s reflections on the soul’s πνεῦμα.» — la procedencia que Majercik asigna a la doctrina del vehículo del alma: refundición de los vehículos de los astros de Platón con el pneuma aristotélico.
«which provided a mediating link between incorporeality and corporeality. The ὄχημα-πνεῦμα was also regarded as the seat of both sensation and imagination; Simplicius, for example, refers to the ὄχημα as both αἰσθητικόν and φανταστιχόν» — las dos funciones del vehículo del alma que Majercik registra: enlace mediador entre lo incorpóreo y lo corpóreo, y sede de la sensación y de la imaginación.
«Now the later Neoplatonists all accepted the doctrine of the ὄχημα-πνεῦμα, but with varying emphases.» — el acuerdo de fondo y el desacuerdo de detalle que Majercik consigna entre los neoplatónicos tardíos sobre el vehículo.
«Porphyry, for example, believed that “whe vehicle was attached only to the irrational soul and that, after death, both would be resolved into their constituent elements.» — la posición de Porfirio sobre el vehículo según Majercik; la capa de texto corrompe el arranque del renglón.
«For Porphyry, only the rational or higher soul could truly be saved and only through the type of philosophical speculation espoused by Plotinus.» — qué se salva y por qué medio según Porfirio, en la exposición de Majercik.
«In this regard, Porphyry—like Plotinus—argued that the higher soul never actually descended into matter, but remained eternally above in the intelligible order. Therefore, one need only exercise the power of his intellect via philosophical contemplation to revert back to his true nature.» — el fundamento de esa posición según Majercik: el alma superior nunca desciende, así que basta ejercer el intelecto.
«Although Porphyry conceded that theurgic praxis could purify the lower soul and its vehicle, the use of such ritual was of value only to the ordinary man who could not follow the entire Plotinian path.» — la concesión limitada de Porfirio a la teurgia según Majercik: sirve para el hombre común, no para quien puede seguir el camino plotiniano entero.
«In any event, for Porphyry, theurgy could elevate the soul only to a position within the material world. It could never lead the soul back to the One.» — el techo que Porfirio pone a la teurgia según Majercik.
«Iamblichus, on the other hand, admitted that both the irrational soul and its vehicle were worthy of salvation (along with the rational or higher soul), and that all three could be purified by theurgy.» — la posición contraria de Jámblico según Majercik: también el alma irracional y su vehículo merecen salvación, y la teurgia purifica las tres.
«Since Iamblichus maintained that the soul, in its entirety, was implicated in matter, the corresponding use of theurgy—at every level of the soul—could therefore elevate the soul beyond the material to the intelligible world and ultimately back to the One.» — el fundamento de la posición de Jámblico según Majercik: implicada el alma entera en la materia, la teurgia opera en todos sus niveles y la lleva hasta el Uno.
«This is also the case with Proclus who, in addition, further developed the theory of the soul’s vehicle, asserting an immaterial ‘luminous body’’ (αὐγοειδὲς σῶμα) for the higher soul (not subject to corruption), as well as a perishable, material vehicle (πνευματικὸν ὄχημα) for the lower soul (see frr. 119, 120 and notes).» — el desarrollo que Majercik atribuye a Proclo: cuerpo luminoso inmaterial e incorruptible para el alma superior y vehículo neumático perecedero para la inferior.
«Although Proclus believed that theurgy could purify both parts of the soul and their corresponding vehicles, only the higher soul and its im» — el límite que Proclo pone a esa purificación según Majercik.
«As for Chaldean doctrine concerning the salvation of the ὄχημα-πνεῦμα, we are again on tentative ground.» — la cautela con que Majercik aborda la salvación del vehículo en doctrina caldea.
«Dodds and Lewy, for example, had argued against its salvation.®? Geudtner, however, based on an acute interpretation of the terminology in frr. 128 and 129 (see notes ad loc.), argues the opposite view, i.e., that the vehicle not only survives death but secures a post-mortem dwelling place in the Ethereal realm.» — el desacuerdo que Majercik consigna sin arbitrar: Dodds y Lewy niegan la salvación del vehículo, Geudtner la sostiene desde los fragmentos 128 y 129.
«The next problem, then, is ascertaining the Chaldean position vis-a-vis the purification/salvation of the higher soul. As noted above, both Iamblichus and Proclus argued that the higher soul could be purified via theurgy; Porphyry said no, maintaining that contemplation alone (in the Plotinian manner) was effective at this level.» — el segundo problema que Majercik plantea y el desacuerdo que lo cruza: Jámblico y Proclo admiten purificar por teurgia el alma superior, Porfirio lo niega.
«If we look at the extant fragments, it is clear that a majority allude to obvious ritual/theurgic procedures (as described above); however, frr. 1 and Ya, in contrast, suggest some form of contemplative experience.» — el saldo que Majercik saca de los fragmentos: la mayoría alude a procedimientos rituales, pero los fragmentos 1 y 9a sugieren experiencia contemplativa; la capa de texto imprime *Ya* por *9a*.
«In fr. 1, for example, the theurgist is counselled by the gods to “‘extend an empty mind’? (τεῖναι xevedv νόον) towards the Highest God (or τι νοητόν) in order to» — el consejo que el fr. 1 pone en boca de los dioses según Majercik: extender una mente vacía hacia el Dios supremo para percibirlo.
«Similarly, in fr. 9a, the advice is ‘to extend the perceptive faculty in the soul’’ (anime noema ampliare) ‘towards the One’’ (in unum)—both of these experiences understood as a movement away from, concrete, sensible images (cf. multivarium aliud, fr. 9a) towards an in» — el consejo paralelo del fr. 9a, conservado en latín, según Majercik: ampliar la facultad perceptiva del alma hacia el Uno, apartándose de las imágenes sensibles.
«In fr. 1, this intuitive perception is achieved via the ‘‘flower/flame of mind;”’ i.e., that most discreet part of the mind which is akin to the fiery, intelligible essence of the Father.» — qué es la flor o llama de la mente según Majercik.
«For Plotinus, this ultimate experience—this ‘‘flight’’ of the solitary soul towards the solitary One— is specifically mediated through ‘‘the prime part of νοῦς or “‘that element in νοῦς which is not νοῦς but is akin to the One (see, e.g., Enn. V.5.8.22-23 and notes to fr. 1)—an obvious analogue to the Chaldean» — el órgano de esa experiencia última en Plotino según Majercik, y su análogo caldeo.
«Thus, in both instances, the ultimate experience is that of a supra-rational state of unified intuition at the very highest levels of as» — lo que Majercik declara común a los dos: un estado suprarracional de intuición unificada en lo más alto del ascenso.
«Given these parallels, then, how are we to reconcile this apparent inner, contemplative apprehension of the Divine with the type of external, ritual theurgy generally associated with the Chaldean anagogé?» — la pregunta que Majercik deja planteada al final del paralelo.
«Several solutions have been proposed. Cremer, for example (based on the remarks of Iamblichus in De myst., VI.7), understands fr. 1 as descriptive of the passive mental attitude necessary for the theurgist to» — la primera solución que Majercik expone, la de Cremer: el fr. 1 describiría la actitud mental pasiva que el teurgo necesita.
«the case (and other scholars would concur), then the Chaldean position would prefigure that adopted by Iamblichus.» — la consecuencia que Majercik extrae si Geudtner tiene razón sobre la salvación del vehículo; la frase arranca del otro lado de las notas al pie.
«Now this kind of language is strikingly reminiscent of Plotinus’ via negativa approach to the One. In Plotinian terms, (e.g., Enn. VI.9.8-1 1), this ascent to the One involves a ‘‘stripping away’’ of multiplicity, a “‘putting away of otherness,”’ a ‘‘going forth from the self,’’ a ‘‘simplifying,”’ a ‘‘self-surrender,’’ an ‘‘extension towards contact,”’ a ‘‘rest,’’ the “flight of the alone to the Alone.» — el paralelo plotiniano que Majercik traza para ese lenguaje, con la serie de expresiones del ascenso al Uno.
«achieve before he can proceed with his theurgic labors.°° In this analysis, τι νοητόν would not signify the Highest God but be an equivalent expression for Iamblichus’ μόνοι of θεοί who, in contra-distinction to demons, must be approached ‘‘without violence’’» — cómo lee Cremer el νοητόν del fr. 1 según Majercik: no el Dios supremo, sino los dioses de Jámblico a los que se accede sin violencia.
«Cremer would also equate Iamblichus’ expression χαθαρὸς λόγος with the ἄνθος νοῦ of fr. 1 and thus understand this latter term as expressive of the theurgist’s ““pure’’ (= “‘passive’’) approach to the gods.» — la segunda equivalencia de Cremer según Majercik: la flor de la mente como la aproximación pura, es decir pasiva, del teurgo.
«Although this is a suggestive interpretation, Cremer makes an important oversight—that Iamblichus elsewhere (Comm. In Parm., frr. 2A and 2B Dillon; see notes to fr. 1) uses the ἄνθος νοῦ terminology precisely as it is most obviously used here; i.e., in connection with the contemplative apprehension of the Supreme God» — la objeción de Majercik a Cremer: Jámblico usa en otro lugar la misma terminología para la aprehensión contemplativa del Dios supremo.
«Lewy’s interpretation of fr. 1 is similarly problematic. Since Lewy, as Cremer, views the Chaldean anagogé as strictly a ritual event, he, too, is forced to interpret the language of fr. 1 in like terms.» — por qué Majercik considera problemática también la lectura de Lewy: tiene la anagogé por acontecimiento estrictamente ritual.
«Thus, for Lewy, the contemplative language of fr. 1 would not express a Plotinian-type experience as such, but reflect, instead, only the appropriation of Platonic philosophical terminology to express what, in fact, is a theurgic/ritual illumination.» — qué sería para Lewy el lenguaje contemplativo del fr. 1, según Majercik.
«Plato compared the illumination accompanying the vision of the Ideas with that experienced by the initiate at the culminating point of the mystery. The Chaldeans, on the other hand, used the image of philosophical vision in order to represent the illumination of their initiate.» — la formulación de Lewy que Majercik cita en bloque: los caldeos invierten la comparación platónica y usan la imagen de la visión filosófica para representar la iluminación de su iniciado.
«Their equivocal mode of expression gave the Neoplatonists the possibility to interpret the injunctions of the Oracles concerning ritual ceremonies as figurative expressions of spiritual experiences» — lo que Lewy deriva de esa equivocidad, según la cita que da Majercik: permitió a los neoplatónicos leer las prescripciones rituales como figuras de experiencias espirituales.
«Although Lewy is correct, methodologically, to caution against accepting, prima facie, the various Neoplatonizing interpretations of the Oracles, he is guilty of overstatement when he suggests that most of these interpretations must then be considered suspect.» — lo que Majercik le concede a Lewy y dónde le imputa exageración.
«Indeed, it may be the case that the Neoplatonists gave a “‘spiritual’’ interpretation to many of the injunctions of the Oracles (including fr. 1) precisely: because this was their intent in the first place.» — la posibilidad contraria que Majercik plantea: que la interpretación espiritual estuviera en la intención de origen.
«Hadot, for one, is aware of this and asks, in particular, whether the Oracles actually proposed two alternative methods of ascent; i.e., a theurgic method and a “‘purely» — la pregunta de Hadot que Majercik recoge: si los Oráculos proponían dos métodos de ascenso.
«A similar distinction is made by Festugitre who demonstrates that for Proclus, theurgy was a means of purifying the ὄχημα-πνεῦμα in particular (and thus permitting union with the ‘‘traditional gods’’) whereas contemplation via the ἄνθος vod permitted union with the ‘‘god of the philosophers,”’ i.e., the One.» — la distinción de Festugière que Majercik expone: en Proclo la teurgia purifica el vehículo y une con los dioses tradicionales, la contemplación por la flor de la mente une con el dios de los filósofos; la capa de texto imprime *Festugitre*.
«As for Iamblichus, although he does not focus on union with the One in the De mysteriis, he nonetheless alludes to some sort of trans-theurgical moment in the ascent when he states in X.6 that the τέλος of the ἱερατικῆς (= theurgic) ἀναγωγῆς is establishing the soul in the ὅλῳ τῷ δημιουργιχῷ θεῷθ and, therefore, at a level lower than that of the Supreme God.» — lo que Majercik lee en Jámblico: la meta de la anagogé hierática es establecer el alma en el dios demiúrgico, por debajo del Dios supremo.
«It is clear, then, that the later Neoplatonists were all trying to maintain some sort of distinction between theurgy and contemplation, with any attendant confusion arising more from their attempt to combine these two modes of ascent rather than rigidly separate them.» — el saldo que Majercik saca de la comparación: todos intentaban mantener alguna distinción entre teurgia y contemplación, y la confusión viene de querer combinarlas.
«If this is the case, then, did this attempt stem principally from a desire to wed Plotinus with the Juliani (as Lewy contends), or from a pattern implicit in the Oracles themselves?» — la alternativa que Majercik plantea sobre el origen de ese intento.
«I would suggest the latter, and propose the following stages of ascent:» — por cuál de las dos se inclina Majercik antes de proponer sus etapas del ascenso.
«First of all, it is clear that the initial stages involved the purification of the lower βουμὄχημα-πνεῦμα via a series of material rites.» — la primera etapa del ascenso según Majercik.
«Psellus, for example (P.G., 122, 1132 a 8-12), tells us that τὸ τῆς φυχῆς ὄχημα is “strengthened”? (δυναμώσομεν) or “‘purified’’ (χαθαίρεσθαι) via ‘“‘stones’’ Αἰίθοις), ‘‘herbs’’ (πόαις), and ‘‘incantations’’ (ἐπῳδαῖς), thus making it “<well-wheeled”’ (εὔτροχον) for the ascent.» — cómo se fortalecía y purificaba el vehículo del alma según Psellos, en la exposición de Majercik: piedras, hierbas y ensalmos, hasta dejarlo bien enruedado.
«Elsewhere, Proclus himself mentions the use of “‘herbs’’ and ‘“‘stones’’ in connection with ‘‘purifications’’ (χαθάρσεις) by ‘‘sea water’ and ‘‘sulphur’’» — los medios de purificación que Proclo menciona por su cuenta, según Majercik.
«However, to what extent all or just some of these rites were considered a necessary prelude to the main elevation cannot be recovered from our sources, other than to note some sort of orderly progression (most likely over a period of time» — el límite que Majercik declara sobre el orden de esos ritos preliminares.
«In this regard, cf. Iamblichus, De myst., V.20, who mentions ‘‘those in the beginning of theurgy,”’ ‘‘those in the middle,’’ and those ‘‘few’’ who attain the ‘‘summit of the hieratic art,’’ but only after “great pain’’ and “‘late in life.» — la gradación de Jámblico que Majercik añade: los del principio, los del medio y los pocos que llegan a la cumbre, y solo con gran dolor y tarde en la vida.
«Now, part of this process involved what Lewy called ‘‘the central Chaldean sacrament;”’ i.e., the elevation of the soul on the rays of the sun.» — el nombre que Lewy da al núcleo del rito, según Majercik.
«For the most part, I have followed Lewy’s lead, but with certain modifications.» — cómo declara Majercik su propia relación con la reconstrucción de Lewy.
«According to Lewy, a ritual ‘‘burying’’ of the body (as reported by Proclus; see Th. pl., 1V.9; p. 30, 17 ff., S.-W.) preceded the actual elevation on the sun’s rays» — el rito previo que Lewy sitúa antes de la elevación, según Majercik.
«The apparent purpose of this rite was to mimic death, so that the soul (as in its actual post-mortem state) could be properly separated from the body.» — el propósito que Majercik atribuye a esa sepultura ritual.
«To this end, the head of the initiate was left uncovered, as this was where the soul was believed to reside.» — el detalle del rito que Majercik consigna y su razón.
«But Lewy’s further interpretation of this rite as a “mystic, voluntary suicide’’!” is surely wrong.» — el punto en que Majercik se aparta de Lewy: la lectura del rito como suicidio místico voluntario.
«Not only is the notion of death by violence (symbolic or otherwise) not attested as a Chaldean doctrine, but the one fragment which might support such a position is clearly misread by Lewy (see fr. 159 and notes).» — los dos motivos que Majercik da: la muerte por violencia no está atestiguada como doctrina caldea, y el único fragmento que podría apoyarla lo lee mal Lewy.
«A better interpretation of this Proclan passage, then, is that of Saffrey and Westerink (see notes ad loc.), who suggest that this symbolic burial would correspond to the sixth ‘kind’’ of death enumerated by Damascius» — la lectura que Majercik prefiere, la de Saffrey y Westerink, que empareja la sepultura simbólica con la sexta clase de muerte de Damascio.
«the ‘‘supernatural death’’ or “ποῦς divine way”’ of the theurgists, in which the elements of the body (symbolically) ‘‘dissolve’’ (thus assuring that the body, in its post-mortem state, will be free of demonic vengeance» — en qué consiste esa sexta muerte según Majercik: los elementos del cuerpo se disuelven simbólicamente y el cuerpo queda libre de la venganza demónica.
«Once the body was symbolically ‘‘dead,’’ then the soul could be properly separated from it; but the precise nature of this separation must be conjectured.» — el segundo momento del ascenso y el límite que Majercik le pone.
«Certain clues, however, are given by Syrianus (as reported by Proclus; see Jn rem p., 1, 152, 7-153, 20) who likens the Chaldean initiation to the funeral rites performed by Achilles at the burial of Patroclus.» — la pista que Majercik recoge de Siriano vía Proclo: la iniciación caldea comparada con las exequias que Aquiles celebra por Patroclo.
«Another possibility (perhaps performed in conjunction with the above) is that the initiate himself would aid in releasing the soul by engaging in certain breathing exercises.» — la otra vía de separación que Majercik propone.
«Fr. 124, for example, states that the soul is “thrust forth’? (ἐξωστῆρες) by ‘‘inhaling’’» — el fragmento con que Majercik apoya la hipótesis respiratoria.
«Similarly, in fr. 130, the soul (at a higher level of ascent) ‘‘draws in’’ (ἕλχουσαι) the “flowering flames’’ (πυρσοὺς ἀχμαίους) which descend ‘‘from the Father» — el segundo fragmento del mismo argumento, ya en un grado más alto del ascenso.
«A similar process of “drawing in”’ or ‘‘inhaling”’ the sun’s rays or ‘‘breath’’ is found in the Mithras Liturgy» — el paralelo que Majercik trae para la técnica de aspirar los rayos del sol.
«Draw in (ἕλχε) breath (πνεῦμα) from the rays, drawing in (ἀνασπῶν) three times as much as you can, and you will see yourself being lifted up and ascending to the height, so that you seem to be in mid-air.» — la prescripción de la Liturgia de Mitra que Majercik cita en la traducción de Meyer.
«As Meyer notes (p. ix), this passage probably reflects some type of actual breathing technique, an observation apropos for the Chaldean material as well.» — lo que Majercik toma de Meyer y extiende al material caldeo.
«Certainly, breathing techniques of one kind or another are a common feature of a wide variety of ascent traditions.» — el marco general en que Majercik inscribe esas técnicas.
«Following this initial release, then, the separated soul would be led upward on the rays of the sun (or ‘‘Material Connectors;”’ see fr. 80), making its way back up through the various spheres and elements which marked its descent (see fr. 110 and notes).» — el tercer momento del ascenso según Majercik: el alma sube por los rayos del sol desandando las esferas y elementos de su descenso.
«This principal elevation would again be guided by the theurgist, with the aid of ministering angels (see frr. 122, 123 and notes) and the three Teletarchs (see fr. 85 and notes).» — quiénes guían esa elevación según Majercik.
«In addition, the soul’s ascent would be aided by the singing of hymns (see fr. 131 and notes), the uttering of prayers (cf. fr. 140 and notes), and the chanting of voces mysticae.» — los tres apoyos sonoros del ascenso que Majercik enumera.
«In Chaldean terminology, these last would be 101 Lewy, pp. 206-207. 102 See, e.g., M. Eliade, Yoga: Immortality and Freedom, (Princeton, 1958), pp. 55-65, for a discussion of such techniques in a variety of religious traditions.» — cómo se llaman esas voces en terminología caldea y cómo las describe el fr. 108, según Majercik.
«As such, these ‘‘tokens’’ and ‘‘symbols’’ have both material and immaterial manifestations. In the former instance, they are equated with the stones, herbs, scents, etc. handled by the theurgist during some of the preliminary rites (as discussed above).» — la doble manifestación de esos símbolos según Majercik, empezando por la material.
«In the latter instance, they are imbedded in the soul as voces mysticae, serving not only as a means of prodding the soul upward, but also having the power to ward off demonic attack (see fr. 2 and notes).» — la manifestación inmaterial y sus dos funciones según Majercik.
«With this protection, then, the soul enters or ‘hastens’ (see fr. 115) towards the streams of light, is drawn upward, “‘mingles”’ with the solar ‘‘channels’’ or ‘‘rays’’ (see fr. 66) and is ultimately established in the sun itself» — el término de la ascensión solar según Majercik: el alma se mezcla con los canales o rayos y queda establecida en el sol.
«As such, this ascent to the sun (in Lewy’s interpretation) would be the culminating event of the entire anagégé—the rays of the sun, in effect, accomplishing the final purification of the soul and thus rendering it» — el rango que Lewy da a esa ascensión al sol según Majercik: el acontecimiento culminante de toda la anagogé.
«But this purification (in Lewy’s analysis) would not be limited simply to the purifying effects of the visible or mundane sun, but would involve, as well, the intelligible purification of the rational soul via the ““noetic’” or intelligible rays of Aion—the transmundane sun—whose “‘light,’’ in turn, would derive from the intelligible fire of the Father;» — el segundo tramo de la purificación en el análisis de Lewy según Majercik: los rayos noéticos de Aión, el sol transmundano, cuya luz viene del fuego inteligible del Padre.
«Thus, for Lewy, this elevation, in fine, would take the form of a sublime ¢epopteia, similar to that described in the Mithras Liturgy, where the adept ascends on the rays of the sun to the Great God Aion-Helios-Mithra, and is subsequently ‘‘immortalized.» — la forma final que Lewy da a la elevación según Majercik, con el paralelo de la Liturgia de Mitra.
«What Lewy fails to appreciate, however, is that Chaldean utilization of “‘intellectual’’ or ‘‘philosophical’’ language to describe the highest moments of ascent may not simply reflect an equation of ‘‘magical’’ and ‘intellectual’”’ processes (with the rites alone effecting purification),'°° but point instead to a genuine contemplative experience free of external» — la objeción de Majercik a Lewy: el lenguaje intelectual de los momentos altos puede apuntar a una experiencia contemplativa genuina, no a una equiparación de lo mágico y lo intelectual.
«In this analogy (as interpreted by Lewy), the ofÏciant at the rite (modelled on Achilles) would perform the actual separation by ‘‘calling forth”’ the soul of the initiate; the initiate, in turn, would be “‘laid out”? (or symbolically ‘‘buried’’) in the manner of Patroclus.» — el reparto de papeles en esa analogía según la lectura de Lewy, en la exposición de Majercik: el oficiante llama al alma del iniciado, tendido como Patroclo; la ligadura corrompe *ofÏciant*.
«thinks specifically here in terms of ‘“‘feeding on’’ or ‘‘breathing in’”’ sunlight.» — cómo entiende Westerink el fr. 130, según Majercik: alimentarse o respirar la luz del sol.
«As a noetic experience, then (argues Lewy), this purification—although expressed in ‘‘noetic’’ or contemplative language» — cómo califica Lewy esa purificación según Majercik: experiencia noética expresada en lenguaje contemplativo que sigue siendo, para él, acontecimiento ritual.
«Following this line of interpretation, then, the Chaldean anagogé, as a whole, would parallel that of Porphyry (as Hadot suggests); i.e., theurgical purification for the lower βουϊὄχημα-πνεῦμα, intellectual or comtemplative purification for the higher soul.» — el modelo de anagogé que Majercik propone siguiendo a Hadot: purificación teúrgica para el alma inferior y su vehículo, intelectual para la superior; la capa de texto imprime *comtemplative*.
«This is the same model Festugiére finds appropriate for Proclus. However, in Proclus’ case (as noted above), a clear separation between theurgy and contemplation is not always easy to determine. This caveat would also apply to Iamblichus, as both see theurgy, in some form, as extending to the higher soul.» — el límite que Majercik pone a ese modelo en Proclo y en Jámblico.
«What needs to be determined now is just what theurgy means at this higher level, and is a ‘‘higher’’ theurgy operative in the Oracles as well?» — las dos preguntas con que Majercik abre el tramo siguiente.
«We have already mentioned Smith’s ‘‘lower’’ and ‘‘higher’’ theurgy, the former restricted to material rites connected with the ‘‘lower gods,”’ the latter concerned with worship of the» — la distinción de Smith entre teurgia baja y alta según Majercik: la primera atada a los ritos materiales de los dioses inferiores.
«Eitrem also distinguishes types of theurgy and, in terms of the Oracles, notes a ‘‘contemplative theurgy’’ (or ‘‘theoretical theurgy’’), as well as a “‘practical theurgy,”’ the former corresponding to the theosophical speculations of the Chaldeans, the latter to the actual techniques of ascent.» — la distinción de Eitrem según Majercik: teurgia contemplativa o teórica frente a teurgia práctica.
«For Eitrem, then, there is no contemplative aspect to the ascent per se, but only those ritual practices which he analogizes to the systaseis and epopteiai of the magical papyri.» — lo que esa distinción implica en Eitrem según Majercik: ningún aspecto contemplativo en el ascenso mismo.
«Rosan, in his study of Proclus, also speaks in terms of a ‘‘lower’’ and ‘“thigher’’ theurgy, understanding the former as ‘‘theurgy proper’’ (and thus relegated to the use of material objects), the latter equated with Pro» — la tercera distinción, la de Rosan, según Majercik: teurgia propiamente dicha para los objetos materiales, y la fe proclina para lo alto.
«In this latter sense, Proclus, at times (e.g., Th. pl., 1.25; p. 112, 1-3, S.-W.; Comm. In Parm., p. 502, 10-12, ed. C. Steel=p. 42, 15-16, Kl.-Lab.), regards pistis as the primary means of union with the One, arguing that it is ‘‘faith’’ (as a ‘‘theurgic power’’) which properly engenders that ‘‘silence’’ within the soul which is the appropriate mode of response to the ‘‘silence’’ of the noetic ‘‘deep’’ where the One (or Father) resides» — cómo funciona esa fe en Proclo según Majercik: engendra en el alma el silencio que responde al silencio del abismo noético donde reside el Uno.
«Now, although Smith sees Proclus as sometimes distinguishing theurgy from the activity of the ἄνθος νοῦ (see supra), he also suggests that Proclus may well have regarded the ἄνθος νοῦ as that “‘token’’ or σύνθημα of the One within the soul (and, thus, would have regarded it, in some sense, as a ‘“‘theurgic’’ device).» — la sugerencia de Smith que Majercik recoge: la flor de la mente sería el σύνθημα del Uno dentro del alma, y por tanto un recurso teúrgico.
«In light of these passages, then, there can be no doubt that Proclus did indeed equate the ἄνθος vod with the term σύνθημα and understood it specifically as the ‘‘unifying power’’ of the soul.» — la conclusión que Majercik saca de esos pasajes de Proclo.
«Psellus corroborates this. In his commentary to our fr. 1 (= P.G., 122, 1144 b 11-12), he exactly states:» — el testimonio que Majercik añade en apoyo, con la fórmula griega de Psellos sobre la flor de la mente como potencia unitaria del alma.
«In sum, then, for Proclus, the highest ‘‘unifying power’’ of the soul would be precisely that theurgic ‘‘sacred word” or ‘‘divine token/symbol’? understood as the ‘‘flower of mind”’ or ἄνθος vod ( = ‘‘one’’ in the soul; e.g. In Parm., 1071, 25-31).» — el resumen de Majercik sobre Proclo: la potencia unitiva más alta del alma es la palabra sagrada o símbolo divino entendido como flor de la mente.
«In this analysis, then, the highest levels of ascent, for Proclus, would utilize both a contemplative as well as theurgic technique; i.e., a process of intelligible perception (as outlined, e.g., in Jn Alc., I, pp. 113-115 [246,3-249,14 Cr.], W.) combined with the unifying or ‘‘theurgic’’ power of the ἄνθος νοῦ as a σύνθημα.» — los dos recursos que Majercik atribuye a los grados más altos del ascenso en Proclo: percepción inteligible y potencia unificante de la flor de la mente.
«In addition, Proclus also admits the efÏcacy of hymns offered to various classes of transcendent beings (e.g., Th. pl., II.11; p. 65, 5-15, S.-W.; IV.16; p. 50, 11-28, S.-W.; cf., also, the ‘‘hymn’’ to the voepol θεοί, fr. 18 and notes) and in one instance (Exc. chald., 1; p. 192, 23-25 Pitra) equates the ‘‘intellectual’’ (voepof) and ‘‘invisible’’ (ἀφανεῖς) hymns “οἵ the ascending soul’’ (τῆς ἀναγομένης φυχῆς) with ‘‘the ineffable tokens of the Father’’» — la eficacia que Proclo reconoce a los himnos y la equiparación que hace de los himnos intelectuales del alma que asciende con los símbolos inefables del Padre, según Majercik.
«In Exc. chald., II; p. 193, 12 Pitra, the hymn offered to the Father is, in effect, the soul’s ‘‘assimilation’’ (ἐξομοίωσιν) to him.» — qué es el himno ofrecido al Padre para Proclo según Majercik: la asimilación del alma a él.
«And here, Proclus specifically rejects both the ordinary forms of hymnal praise (λόγοι σύνθετοι or χενῇ ῥημάτων καταιγίδι) as well as external rites (ἔργων κατασχευή or ἔργων φαντασίᾳ μετὰ τέχνης χεχαλλωπισμένων) as effective at the higher levels of ascent.» — lo que Proclo rechaza para los grados altos según Majercik: las formas ordinarias de alabanza y los ritos externos.
«This is also true with regard to Proclus’ theory of prayer, since Proclus understands ‘‘perfect’’ (τελεία) or ‘‘true’’ (ἀληθινή) prayer not in terms of ordinary vocal speech, but as an interior five-fold process of ascent which culminates in union» — cómo entiende Proclo la oración perfecta según Majercik: no habla vocal ordinaria, sino un proceso interior de cinco tiempos que culmina en unión.
«As such, the function of ‘‘perfect’’ prayer is precisely that of evoking or awakening within the soul those very ‘‘tokens’’ (or συνθήματα) of the gods which, in turn, effect this union» — la función que Proclo asigna a la oración perfecta según Majercik: despertar en el alma los símbolos de los dioses.
«It may be that Iamblichus’ theory of prayer (on which Proclus is dependent) may ultimately go back to Chaldean doctrine» — la filiación que Majercik propone, con reserva, para la teoría jamblicana de la oración.
«Proclus insists that the One (and the intelligible world as a whole) must be apprehended by the ‘‘like’” part of the soul—the One itself apprehended here (ibid., p. 195, 4 ff. Pitra) not by the ‘‘flower of mind’? but by an even more refined essence, the “flower of the whole soul» — la precisión de Proclo que Majercik recoge: el Uno no se aprehende por la flor de la mente sino por la flor del alma entera.
«Thus, for Proclus, the higher levels of ascent would involve not only a process of intelligible or noetic contemplation (in the Plotinian sense), but a type of ‘‘higher’’ theurgy as well, this latter involving the use of “perfect”? prayer, synthémata, noetic hymning, sacred silences, theurgic “faith,’’ the ἄνθος vod—all of which had the power to elevate the soul and effect union with various aspects of the intelligible world, including the One itself.» — el inventario con que Majercik cierra a Proclo: contemplación noética más una teurgia alta hecha de oración perfecta, símbolos, himnos noéticos, silencios sagrados, fe teúrgica y flor de la mente.
«Such a model seems appropriate for the Oracles as well, principally because it would permit us to give full weight to the contemplative language of frr. 1 and 9a (cf., also, frr. 17-19 and notes) without negating those aspects of the anagogé which would remain properly theurgic.» — por qué Majercik traslada ese modelo a los Oráculos: permite dar peso al lenguaje contemplativo de los fragmentos 1 y 9a sin negar lo teúrgico.
«As such, we can suppose that the ἄνθος νοῦ of the fragments would similarly function as a σύνθημα or theurgic device or ‘‘power”’ and not solely as an organ of contemplative perception.» — la suposición que Majercik formula sobre la flor de la mente en los fragmentos.
«Although the terms ἄνθος νοῦ and σύνθημα are not explicitly equated in the fragments, it may well be that the ‘‘pure Paternal token’? (natpixod συνθήματος ἁγνοῦ) of fr. 109, as well as the τριάδος σύνθημα of fr. 2 should be understood in this sense.» — la reserva con que Majercik la propone y los dos pasajes en que la apoya.
«In fr. 2, it is specifically the ‘‘triple-barbed strength” in the soul which is equated with the τριάδος σύνθημα as that theurgic force or power which functions as a ‘‘focusing’’ device to prod the soul upward.» — la función que Majercik lee en el fr. 2 para esa fuerza de triple punta.
«In fr. 117, certain adepts (probably the theurgists) are said to be ‘‘saved’’ through their own “‘strength;”’ in fr. 119, the soul’s ‘‘strength’’ is said to ‘‘bind (us) to god’? (θεοσυνδέτου ἀλκῆς) for the purpose of ‘‘exciting us towards the flight up there;» — lo que Majercik lee en los fragmentos 117 y 119 sobre la fuerza del alma: unos adeptos se salvan por la suya, y esa fuerza ata a dios y excita al vuelo.
«in fr. 109, the soul emerges from ‘‘forgetfulness’’ when it ‘‘remembers”’ the ‘‘pure, Paternal token’’ or, in Psellus’ interpretation (see supra), that ‘sacred word”? or ‘‘symbol’’ in the soul understood as the ἄνθος νοῦ.» — lo que Majercik lee en el fr. 109 y en la interpretación de Psellos.
«If so, the ascent to the sun would not effect the final purification of the soul (i.e., that of the higher or rational soul) but, rather, would serve only to fully purify the» — la consecuencia que Majercik extrae de su propia lectura: la ascensión al sol no purificaría el alma racional, solo el vehículo, cuya salvación prometen los Oráculos, frr. 128, 129 y 158.
«Elsewhere, however (e.g., Exc. chald., IV; In Alc. I, p. 114 [248,3 Cr.] W.; Th. pl., 1.3; p. 15, 3-4, S.-W.), Proclus uses the ἄνθος vod terminology to express the soul’s union with the One, this union understood in the manner described above, viz. as a supra-rational state of unified intuition.» — el otro vocabulario con que Proclo dice la misma unión, según Majercik.
«would also be true of the Chaldean term ἀλχή (‘‘strength’’?)—an equivalent expression in the Oracles for the ‘“‘spark of soul» — el término caldeo que Majercik declara equivalente de la chispa del alma.
«its noetic counterpart, viz. the fiery, triadic essence of the Highest God or τι νοητόν. If so, then the teaching of the Oracles regarding the highest levels of ascent would prefigure, in many ways, the ideas especially elaborated by Proclus.» — la conclusión de Majercik sobre los grados altos del ascenso caldeo: prefigurarían lo que Proclo elabora.
«Now, a comparable process of ascent can also be found in various Gnostic and Hermetic texts, where patterns of noetic hymning and prayer, sacred silences, voces mysticae, etc., are combined with various forms of contemplative illumination as a means of prodding the soul up» — el paralelo gnóstico y hermético que Majercik traza para ese ascenso.
«Of particular interest are several of the so-called ‘‘Sethian’’ trac- \ tates found in the Nag Hammadi Library (e.g., Allogenes, Marsanes, 3 Steles Seth, Zostrianos), some (or even all) of which may have been known to the school of Plotinus.» — los tratados setianos de Nag Hammadi que Majercik destaca y su posible circulación en la escuela de Plotino.
«As noted earlier, a similar Platonic philosophical vocabulary (familiar to the Oracles as well) is used in all of these texts to describe aspects of the intelligible world with an emphasis, in particular, on a ‘‘triple-powered’’ One or Monad situated at the heights of the noetic order.» — lo que Majercik declara común al vocabulario de esos textos y al de los Oráculos.
«The ascent to this Deity, like the ascent to the Chaldean πατήρ, similarly involves not only some form of philosophical or contemplative purification (the negative theology of Allogenes, NHC ΧΙ, 61,32 ff. is particularly striking), but the use of voces mysticae, hymnic prayers, sacred silences, ‘‘sealing,’’ etc.» — los dos registros que Majercik encuentra en ese ascenso gnóstico, igual que en el caldeo.
«The thirteen ‘‘seals’’ (σφραγίδες) of Marsanes, NHC X, 2,12 ff. are especially interesting. Here, the first three ‘‘seals’’ are specifically connected with the material world (and, perhaps, with the use of the ‘‘waxen images’’ and ‘‘emerald stones’’ mentioned later in the text; see 35*, 1-6)» — los sellos de Marsanes que Majercik destaca y su vínculo con el mundo material, con imágenes de cera y piedras de esmeralda.
«Although the precise nature of these “‘seals’’ is not disclosed in the text, Pearson (notes ad loc.) suggests that they would correspond either to the voces mysticae or divine names associated with various angelic powers or to a ritual of ‘‘baptism’’.» — las dos lecturas que Pearson propone para esos sellos, según Majercik.
«Now, in the Oracles, the συνθήματα and σύμβολα function in a similar way. Not only do these ‘‘tokens’’ and ‘‘symbols’’ have a material association (identified with the stones, herbs, scents, etc. handled in some of the preliminary rites), but they have an immaterial manifestation as well (esp. in the form of voces mysticae. Indeed, Synesius uses the terms σύνθημα and σφραγίς interchangeably in an anagogic context; see notes to fr. 2.» — el paralelo que Majercik traza para los símbolos caldeos, con el uso intercambiable de σύνθημα y σφραγίς en Sinesio.
«If so, then this text would provide a further link between aspects of Sethian Gnosticism and the tradition(s) on which the Oracles drew (with Syria, perhaps, as a common geographical locus).» — la consecuencia que Majercik extrae si el paralelo con Marsanes vale: un vínculo más entre el gnosticismo setiano y la tradición de los Oráculos, con Siria por lugar común.
«The exception here are those fragments from Psellus (P.G., 122, 1124 a - 1149 b) which do not include introductory material but only a given verse or verses with an appended commentary.» — la excepción que Majercik declara a su regla de incluir las fórmulas introductorias.
«Where applicable, Psellus’ paraphrase of a given verse is included in our text.» — lo que Majercik declara haber incluido de Psellos.
«as well as three additions to the section on ‘‘Various Chaldean Expressions’? now suggested by Des Places (frr. 210a-c).» — las adiciones de des Places que Majercik incorpora.
«Fragments noted with an asterisk indicate that Tardieu (Lewy?, pp. 679-680) finds these fragments suspect (in addition to the ‘‘Doubtful Fragments’’ numbered 211-226).» — qué significa el asterisco en el texto de Majercik: los fragmentos que Tardieu tiene por sospechosos.
«Following Dodds and Des Places, I have also excluded those fragments from the Tiibingen Theosophia (ed. K. Buresch, 1889) which Lewy had erroneously thought were Chaldean in origin.» — lo que Majercik excluye siguiendo a Dodds y a des Places: los fragmentos de la Teosofía de Tubinga que Lewy tuvo por caldeos.
«The main objection to including the oracles from the Theosophia is that no ancient authority cites them (in part or whole) as belonging to the collection of the Chaldean Oracles.» — la razón de esa exclusión que Majercik da en nota: ninguna autoridad antigua los cita como parte de la colección.
«Prior to Kroll, G. Plethon (c. 1360-1452 C.E.) had evidently put together a collection of the Oracles but under the name of Zoroaster» — el antecedente que Majercik consigna en nota: la colección de Pletón, puesta bajo el nombre de Zoroastro.
«J. P. Migne placed this collection with Psellus’ commentaries on the Oracles» — dónde fue a parar esa colección de Pletón según Majercik.
«parently effects the soul’s ascent and, consequently, permits the adept to attain ‘‘knowledge”’ or ‘‘perception”’ of the various levels of the intelligi» — el efecto del sellar según Majercik; la frase arranca del otro lado de las notas al pie.
«Thus, to borrow Proclus’ language, “‘participation’’ (μέθεξις) in the συνθήματασύμβολα» — el medio principal del retorno del alma a los dioses y al Dios supremo, según la fórmula de Proclo que Majercik adopta; la capa de texto pega los dos términos griegos y corrompe el renglón.
«In addition, the present text also includes the Latin fragments from Moerbeke’s translation of Proclus’ Com» — los fragmentos latinos que Majercik incorpora, tomados de la traducción de Moerbeke del comentario de Proclo al Parménides y aislados por Saffrey.
«Apart from Lewy’s study, the only other English translations of the Oracles are those of G. R. S. Mead, Echoes from the Gnosis, VIII (London and Benares, 1908) and Sapere Aude, The Chaldean Oracles of Zoroaster, (Bothell, WA, 1984), but these are extremely unreliable “‘Joose’’ translations and attempts at interpretation.» — el juicio de Majercik sobre las otras traducciones inglesas disponibles: las de Mead y de Sapere Aude, que declara muy poco fiables.
«2. τὸν θεουργόν: Perhaps an allusion to Julian the Theurgist (see Lewy, Exc. IV, p. 463); cf. Saffrey, ‘“Les Néoplatoniciens et les Oracles Chaldaiques,”’ pp. 218-219, who suggests that Julian the Theugist was the ‘medium’? through whom Julian the Chaldean extracted oracles from Plato’s» — el comentario de Majercik al fr. 1: el teurgo del verso podría aludir a Juliano el Teurgo, con la propuesta de Saffrey de que fue el médium por el que su padre extraía oráculos.
«3. τὶ νοητόν: A reference to the Highest God of the Chaldean hierarchy.» — el comentario de Majercik al lema τὶ νοητόν del fr. 1.
«Although this First God is generally described in Stoicizing terms as a primal, fiery Intellect (e.g., frr. 3, 5, 6), his nature is also regarded as essentially unknowable (e.g., frr. 3, 18, 84, 191).» — la tensión que Majercik registra en el comentario: el Primer Dios se describe en términos estoicos como intelecto ígneo primordial y a la vez se lo tiene por incognoscible.
«For Proclus, however, this term is not equated with the Plotinian One (who, of course, without qualification, is beyond Intellect), but with the “Father” of his first intelligible triad.» — a qué equipara Proclo ese término según Majercik, y a qué no: no al Uno plotiniano.
«Cremer, p. 13, equates this term with μόνοι of θεοί of Iambl., De myst., VI.7. See discussion in Introduction.» — la equivalencia alternativa que Majercik atribuye a Cremer.
«The repeated use of νοεῖν in this fragment and elsewhere (e.g., frr. 11, 18, 19, 40, 49) to designate the mental apprehension of the Highest God and/or the intelligible world suggests a genuine contemplative aspect to the Chaldean anagogé independent of any external ritual action.» — lo que Majercik deduce del uso repetido de νοεῖν: un aspecto contemplativo genuino de la anagogé caldea, independiente del rito externo.
«A process of contemplative perception is also an important aspect of both Gnostic and Hermetic patterns of ascent.» — el paralelo que Majercik añade: la percepción contemplativa también es parte de los ascensos gnóstico y hermético.
«The “flower of mind” is that discreet, fiery organ or faculty (the highest power of the soul and akin to the fiery essence of the First God) which permits apprehension and/or union with the Highest God.» — la definición que Majercik da de la flor de la mente en el comentario.
«The principle “like by like,”’ a commonplace of Hellenistic philosophy, is apparent here.» — el principio que Majercik declara operante en el pasaje.
«But for Proclus, it is not the ‘‘flower of mind’? which achieves union with the Highest God, but the “‘flower of the whole soul» — el desplazamiento que Majercik registra en Proclo: no la flor de la mente sino la flor del alma entera logra la unión con el Dios supremo.
«Proclus’ proliferation of hypostases and triads necessitated such a development, as he identified the Chaldean ‘‘Father’’ not with the Plotinian One, but with the highest level of his first intelligible triad.» — la razón que Majercik da para ese desplazamiento.
«But, as Dillon notes, (p. 390), the contradiction here is ‘‘more apparent than real’’ in that Iamblichus—in this instance—is commenting on a passage from Plato’s Parmenides (see, also, Dillon, Fr. 2b and notes ad loc.)—and not exegeting the Oracles.» — cómo resuelve Majercik, con Dillon, una contradicción aparente: Jámblico comenta a Platón y no exégesis de los Oráculos.
«But οὐδέ here, as Lewy notes (p. 166, n. 373), negates the sense of the entire fragment.» — la lectura de Lewy sobre la partícula que Majercik recoge.
«The point here is that the Highest God cannot be ‘‘measured”’ in any sense since he is without limit and absolute simplicity.» — lo que Majercik declara en juego: el Dios supremo no se mide porque es sin límite y absolutamente simple.
«In other words, since the intelligible reality of the First God is beyond any form of human thought, it can only be grasped indirectly by that organ or faculty (i.e., ‘flower/flame of mind,’’ “‘eye of the soul’’) to which it is akin.» — cómo se aprehende lo inteligible según el comentario de Majercik: indirectamente, por la facultad que le es afín.
«This technical term (cf. fr. 109; σύμβολα, fr. 108) is equated by Lewy (p. 195) with the voces mysticae or hidden, divine names of the gods.» — la equivalencia que Majercik propone para el término técnico.
«In this regard, cf. Synesius, H. 1(3), 539, 620, where the ‘‘seal”’ (σφραγίς) of the Father (equated in wv. 538 and 628 with the term σύνθημα) is said to ward off demonic attacks.» — el paralelo de Sinesio que Majercik añade sobre el sello del Padre y su función apotropaica.
«But with Synesius, additional Christian imagery is also likely, as the term σφραγίς is used in both orthodox and Gnostic Christian sources to designate baptism, both in its usual lustral sense and, in the Gnostic sources, designating, as well, a “‘spiritual’’ baptism or ‘‘sealing’’ of the soul as it ascends.» — lo que Majercik señala en Sinesio: imaginería cristiana añadida para el bautismo espiritual del alma que asciende.
«This expression (Lewy translates it ‘‘rapt away;”’ see p. 78 and n. 45; cf. Hadot, Porphyre, I, p. 91 and ἢ. 1: ‘Le pére s’est dérobé lui-méme’’) underscores the ontological separation of the Father, who exists apart from everything (cf. fr. 84).» — cómo traduce Lewy la expresión del fr. 3 y qué subraya, según Majercik: la separación ontológica del Padre.
«This radical transcendence approaches a via negativa, as the Father, ultimately, is beyond characterization (cf. frr. 18 and 191).» — hasta dónde llega esa trascendencia según Majercik.
«Plotinus also uses this expression, but in connection with the contemplative ascent to Nous; e.g., Enn. V.3.4.11:» — el uso plotiniano de la misma expresión que Majercik registra.
«However, in the last analysis, it is only Plotinus who achieves a thorough-going transcendence with his doctrine of the One.» — el saldo que Majercik saca de la comparación con Plotino.
«Porphyry, apparently, was the first to make this distinction; cf., e.g., De regressu» — a quién adjudica Majercik la primera distinción de la tríada.
«triads of this type antedate Porphyry, since similar triads appear in the Gnostic sources known to Plotinus» — la salvedad de Majercik: tríadas de ese tipo son anteriores a Porfirio y figuran en fuentes gnósticas conocidas por la escuela de Plotino.
«The result: a median, feminine hypostasis equated with the Christian Spirit.» — el resultado que Majercik describe: una hipóstasis mediana y femenina equiparada al Espíritu cristiano.
«Although Lewy (pp. 353-354 and n. 159; cf. p. 92 and n. 101) feels this ‘‘girdling”’ notion is dependent on Plato, Tim., 36 e,» — la dependencia platónica que Lewy propone, según Majercik.
«In any event, the triadic understanding of this oracle (combined with the monadic-triadic language of fr. 26 and 27) resulted in an understanding of the Chaldean First God as a three-in-one deity» — la consecuencia que Majercik extrae de la comprensión triádica.
«Thus the notion of a bisexual Supreme God as a Chaldean tenet is fairly secure (despite Dodds’ objection that such a notion is not ‘‘explicitly attested for the Ora» — la reserva que Majercik consigna sobre la deidad suprema bisexual.
«Lewy (p. 93) also notes that statues of Hecate often included a girdle (ζωστήρ) wrapped about her hips, which the Neoplatonists interpreted in cosmic terms; e.g., Damascius, I, 242, 14 ff.» — el dato iconográfico que Majercik toma de Lewy: las estatuas de Hécate llevaban un cinturón a las caderas que los neoplatónicos leían en clave cósmica.
«Tardieu (‘Oracles chaldaiques,” p. 208, following Kroll, loc. cit., n. 1) equates ὑπεζωχώς with the Valentinian Horos, who performs a similar “‘girdling’”’ function between the intelligible and sensible orders.» — la equivalencia que Tardieu propone, siguiendo a Kroll, entre esa membrana y el Horos valentiniano.
«But then Festugiére, in apparent ignorance of Bidez’s research, ‘‘discovered’’ these two lines once more (‘‘Un Vers méconnu des Oracles chaldaiques dans Simplicius,’’ Symb. Os., XXVI, 1948, pp. 75-77), but neither Bidez nor Festugiére was able to connect the role of ὑπεζωχώς with the Chaldean Hecate.» — el redescubrimiento que Majercik registra y la carencia que imputa a los dos: ninguno conectó la membrana con la Hécate caldea.
«Festugiére (ibid., p. 77) understands this line as referring to the first and second ‘‘feux-intellects’’ who are separated by the median ὑπεζωχὼς.» — la lectura de Festugière del fr. 6 según Majercik: los dos fuegos serían los dos fuegos-intelectos separados por la membrana.
«However, if ὑπεζωχώς is understood as a World Soul figure, then the two fires of this line refer, respectively, to the noetic ‘‘fire’’ (or sun) of the intelligible world and its material counterpart, the mundane sun.» — la lectura alternativa que Majercik propone si la membrana se entiende como figura del Alma del Mundo.
«But either interpretation is possible, assuming a pervasive, median principle (Ηεοδιε δύναμις ὑπεζωχώς) operating at various levels of reality.» — cómo cierra Majercik esa disyuntiva sin arbitrar.
«Dodds (‘“Numenius,”” p. 11, contra Festugitre, ‘Religion grecque,”’ p. 482; cf. Waszink, ‘Porphyrios,”” pp. 43-45) argues (rightly, I think; cf. Tardieu, “Oracles chaldaiques,”” p. 234) for a Chaldean origin: ‘‘...the address to mankind is both natural and usual in oracles, whereas in a philosophical dialogue it is anything but usual and has in fact the air of being dragged in by Numenius.» — el argumento de Dodds a favor de un origen caldeo del verso que Majercik hace suyo: la apelación a los hombres es natural en un oráculo.
«Lewy also points out that the ‘‘profound differences’ between the Oracles and Numenius» — las diferencias profundas que Lewy señala entre los Oráculos y Numenio, y que según Majercik militan contra un préstamo directo.
«Thus, it may well be that Numenius has borrowed this particular verse (assuming his eclectic philosophical interests) as supportive of his “‘two Intellects’’ doctrine.» — la hipótesis que Majercik prefiere sobre la dirección del préstamo.
«This “Dyad”” of fr. 8, then (as a Second Intellect), would be third in rank after the Father and a First Intellect distinct from the Father.» — el rango que Majercik asigna a la Díada del fr. 8.
«The most that can be said is that the Oracles, perhaps, were moving in this direction, but essentially remained fluid in doctrine.» — el límite que Majercik pone a esa esquematización: los Oráculos quizá iban en esa dirección, pero su doctrina siguió fluida.
«It should also be noted that Dillon’s argument, in part, is based on the comments of Anon. Taur, IX, 1-5, where there is mention of the Father’s δύναμις, νοῦς, and ἄλλον πάλιν» — sobre qué se apoya el argumento de Dillon según Majercik: los comentarios del Anónimo de Turín.
«Thus, for Dillon, this doctrine of ‘two Intellects’’ (situated after the Father) would differ from that of Numenius, for whom the First Intellect remains supreme.» — en qué difiere la doctrina de los dos Intelectos de la de Numenio, según Dillon en la exposición de Majercik.
«But such a schematization of the Chaldean hierarchy (in terms of any well-defined doctrine) cannot be a» — la reserva con que Majercik cierra: una jerarquía caldea bien definida no se puede afirmar sobre esa base.
«If the Latin here is an accurate reflection of the Greek text (and not a re-wording of either Proclus or his Latin redactor), then the Oracles apparently referred to the Highest God as One in addition to his» — la condición que Majercik pone al fragmento latino: si refleja bien el griego, los Oráculos llamaban Uno al Dios supremo.
«Thus, this Latin fragment reinforces our contention that the Chaldean anagogé consisted, in part, of a genuine contemplative (or via negativa) approach to the Highest God.» — lo que ese fragmento refuerza según Majercik: que la anagogé caldea incluía una aproximación contemplativa o de vía negativa.
«This tension is certainly borne out in those fragments where the Highest God is afÏrmed as Father, Monad, Intellect, etc., but then negated as essentially unknowable (e.g., frr.» — la tensión que Majercik declara atestiguada en los fragmentos: se afirma al Dios supremo como Padre, Mónada e Intelecto y luego se lo niega como incognoscible.
«If Westerink’s reconstruction of this line is correct, then the Oracles characterized the Highest God as Good as well, perhaps, as One» — lo que se seguiría de la reconstrucción de Westerink según Majercik.
«Hadot, ibid., p. 93, n. 3, suggests that the ambiguity here may simply reflect a tension between ‘‘the afÏrmation and negation of the notion of the One.» — la explicación que Hadot ofrece para esa ambigüedad, según Majercik.
«Another designation for the Highest God, who is the Source or Principle of all that exists.» — cómo glosa Majercik otro apelativo del Dios supremo.
«This Chaldean verse, however, is probably distinguishing between ‘good’? or ‘‘true’’ gods who are helpful to mankind, and those spirits or demons who are evil and deceitful (particularly in the context» — la distinción que Majercik supone en el verso del fr. 15: dioses buenos que ayudan frente a espíritus o demonios engañosos.
«According to Proclus, Plato’s remarks must be expanded to include the notion that ‘‘every god is good,”’ a view he then substantiates by quoting this verse from the Oracles.» — para qué usa Proclo el verso según Majercik: ampliar las palabras de Platón con la tesis de que todo dios es bueno.
«Lewy (p. 147, ἢ. 295) thinks Psellus, loc. cit., incorrectly inserted πατήρ here and suggests that the beginning of the line might have read instead: οὐ» — la enmienda que Lewy propone al texto de Psellos, según Majercik.
«In Lewy’s analysis, the verse is directed against the current magical belief that an invoked god inspired terror or fear.» — contra qué va dirigido el verso según Lewy, en la exposición de Majercik: la creencia mágica corriente de que el dios invocado infunde terror.
«This fragment suggests that the intelligible world of Ideas exists within the mind of the Second Intellect (νόος) and not outside.» — lo que Majercik lee en el fragmento sobre el lugar del mundo de las Ideas.
«Such a notion is consistent with second-century speculation about the ontological location of the Platonic forms.» — con qué encaja esa noción según Majercik: la especulación del siglo II sobre la localización ontológica de las formas platónicas.
«a noetic entity—at the lowest point of the intellectual order, and thus on the border of the intelligible and sensible worlds» — dónde sitúa Proclo la membrana ceñidora del fr. 6, según Majercik: en el punto más bajo del orden intelectual, en la frontera de lo inteligible y lo sensible; el renglón anterior sale corrompido por el escaneo.
«Bidez, however (RPh, 1903, pp. 79-81), was the first to separate this line from Simplicius’ text (following Damascius),» — a quién adjudica Majercik la separación del verso del texto de Simplicio, con la que se construye el oráculo de dos versos.
«The primary function of the Father is to ‘‘think’’ the intelligible world of Ideas.» — la función primaria que Majercik asigna al Padre en el comentario.
«However, it is the Second Intellect who actively fashions the intelligible world on the model of these Ideas.» — la función que corresponde al Segundo Intelecto según Majercik.
«Again, the reference is to the Father or First Intellect who is the intelligible source of all that exists.» — cómo glosa Majercik la referencia al Padre o Primer Intelecto.
«Thus, the First God or Father remains removed from his creative ‘‘acts,’’ which are the province of the Second Intellect.» — el reparto que Majercik subraya: el Primer Dios queda apartado de sus actos creadores.
«The notion of speech as a creative ‘‘act’’ is more common in Oriental than Greek traditions.» — la filiación que Majercik atribuye a la noción de la palabra creadora.
«Note that Proclus, In Tim., loc. cit., 1. 23, equates εἰπεῖν with νοεῖν.» — la equivalencia que Majercik registra en Proclo entre decir y pensar.
«The idea of simultaneous thought and action is also reflected in fr. 25.» — dónde más se refleja la simultaneidad de pensamiento y acción, según Majercik.
«Here, the activity of the Second Intellect (understood triadically) whose ‘‘measures’’ are the Ideas.» — cómo entiende Majercik la actividad del Segundo Intelecto.
«It is the function of the Second Intellect to delimit or measure the All by actively projecting the Ideas onto the intelligible world.» — la función de delimitar o medir el Todo que Majercik asigna al Segundo Intelecto.
«The Father, then, is the ultimate source of particular souls.» — la conclusión que Majercik saca sobre el origen de las almas particulares.
«Although Proclus is clearly dependent on Chaldean terminology throughout his hymns, this would be the only instance of an entire verse cited verbatim.» — la reserva de Majercik sobre los himnos de Proclo y el fr. 26.
«As the verse stands, then, although inspired by the Oracles, it is most likely the finished creation of Proclus.» — la adjudicación de Majercik para ese verso: inspirado en los Oráculos, pero obra acabada de Proclo.
«In the Gnostic sources, however, the expression ‘‘triple-powered’’ is by no means used exclusively of the Highest God.» — la salvedad de Majercik sobre el uso gnóstico del epíteto de triple poder.
«Although Lydus attributes this Ennead to the Chaldeans themselves (e.g., De mens., IV, 122; p. 159, 5-7 W.: θεῖος ὁ ἐννεάδος ἀριθμὸς ἐχ τριῶν τριάδων πληρούμενος» — la atribución de Lido que Majercik recoge sobre la Enéada caldea.
«an explicit Ennead cannot be attributed, with certainty, to the Oracles.» — el límite que Majercik le pone.
«The innovator here is undoubtedly Porphyry.» — a quién adjudica Majercik la innovación en ese punto.
«But this is unlikely, as the soul’s vehicle is acquired in its descent to earth (see fr. 61) and not fashioned by the Father in any direct sense.» — la objeción de Majercik: el vehículo del alma se adquiere en el descenso y no lo fabrica el Padre.
«Des Places, however, (p. 128, following Theiler, 1942, p. 28= 1966, p. 286), suggests an allusion to the ὄχημα-πνεῦμα or “vehicle” of the soul.» — la alusión al vehículo del alma que des Places propone, siguiendo a Theiler, según Majercik.
«Lewy, however (p. 83, n. 62), emends to προχέει based on a similar usage in fr. 56.» — la enmienda que Lewy propone y su apoyo, según Majercik.
«In Proclus’ system, the συνοχεῖς are situated at the second level of the intelligible-and-intellectual order.» — dónde sitúa Proclo a los conectores en su propio sistema, según Majercik.
«In Chaldean cosmology there are three worlds: the Empyrean (or intelligible); Ethereal (or zone of the fixed stars and planets); Material (or sublunar world including earth).» — los tres mundos de la cosmología caldea, como los define Majercik en el comentario.
«Lewy (pp. 137-157; 376-377; 430-431) attempts to sort out the confusion here.» — el intento de Lewy que Majercik registra.
«This monistic understanding of creation contrasts, in particular, with the dualistic tendencies of Numenius and certain strains of Gnostic thought.» — el contraste que Majercik marca para la comprensión monista de la creación.
«The imagery undoubtedly goes back to the vision of Zeus hurling his thunderbolts.» — la procedencia que Majercik da a la imagen de los rayos.
«The ‘hollows of the worlds’ are the planetary spheres whose corporeal element ‘obscures’? or “dims” (ἀμυδροῦ) the “flower of fire.”» — cómo glosa Majercik las cavidades de los mundos.
«A vivid image of the noetic Ideas proceeding from the Father (or “Once Transcendent”).» — cómo describe Majercik la imagen de las Ideas noéticas.
«The attribute ἀμείλικτος signifies that the Ideas are characterized as ἀμείλιχτοι δεσμοί (Hesiod, Theog. 658) which ‘bind matter in forms.’» — qué significa el atributo implacable según Majercik, con la remisión a Hesíodo.
«clus’ system, the ἀμείλικτοι are equated with the ἄχραντοι θεοί and situated at the next to lowest point of the intellectual order.» — dónde sitúa Proclo a los Implacables en su sistema, según Majercik; el nombre queda partido por el corte de plana.
«Light/fire are characteristic of the intelligible/Empyrean World.» — el rasgo que Majercik atribuye al Mundo Empíreo.
«In the last analysis, the Father is the source of all reality, be it Empyrean, Ethereal, or Material.» — el saldo que Majercik saca sobre el Padre como fuente de toda realidad.
«As for Hecate, she not only functions as World Soul in the Chaldean system (e.g., frr. 6, 51-53, 56), as well as δύναμις between the First and Second Intellects (e.g., fr. 4), but is invoked as an oracle-giving goddess (frr. 146-148; cf. fr. 219; 221-224) and is said to be Mistress of demons (fr. 91).» — el inventario de papeles de Hécate que Majercik reúne: Alma del Mundo, δύναμις entre los dos Intelectos, diosa que da oráculos y señora de los demonios.
«According to Lewy (p. 122), ‘‘wombs,”’ “girdling fire,”” and “breath”? are all aspects of the World Soul which combine with the Ideas (as ‘‘thunderbolts’’) to perfect the sensible world.» — cómo lee Lewy las matrices, el fuego ceñidor y el soplo, según Majercik.
«Morrow-Dillon, however (p. 168), apparently base their translation on Cousin (ἀποπτάσαι): ‘they (the Ideas) leapt out in flight.» — la traducción alternativa de Morrow y Dillon que Majercik consigna.
«Dodds, however (‘New Light,” p.» — el desacuerdo de Dodds que Majercik recoge: las citas de χρόνος en los fragmentos apuntan a una deidad independiente.
«Lewy (pp. 135-136 and n. 260) equates this expression with χόσμων χοιλώμασι in fr. 34,» — la equivalencia que Lewy propone entre dos expresiones de los fragmentos, según Majercik.
«The best known example, of course, is the Biblical account of creation in Gen. 1.» — el ejemplo con que Majercik ilustra la palabra creadora.
«Armstrong, Intelligible Universe, p. 96, suggests that this term conveys the sense of ‘‘transcending, but in contact.» — el sentido que Armstrong propone para el término en Plotino, según Majercik.
«Proclus states that of θεουργοί regard Χρόνος as a god.» — lo que Proclo atestigua sobre los teurgos y Crono, según Majercik.
«However, a clear and precise distinction between Chronos and Aion cannot be afÏrmed with certainty for the Chaldean system.» — el límite que Majercik repite en el comentario: la distinción entre Crono y Aión no se puede afirmar con certeza para el sistema caldeo.
«Whittaker (‘*Self-Generating Principles,” pp. 176-189) argues that the principle mode of transmission at this time may well have been via oracular literature (such as the Chaldean Oracles).» — el modo de transmisión que Whittaker propone para esa noción, según Majercik.
«Although there is a general tendency in the Gnostic systems to designate the second principle as ‘self-generated’? and the first principle as» — la tendencia gnóstica que Majercik registra sobre el segundo principio autoengendrado.
«but in, e.g., chs. 2, 6, and 12, the similar αὐτοπάτωρ is descriptive of a lesser being.» — la excepción que Majercik anota: el término paralelo describe allí a un ser menor.
«Eros functions as a “‘binding’’ force in the Universe whose “‘fiery’’ nature derives from the Father or Primordial Fire.» — la función que Majercik asigna a Eros en el comentario.
«This Time/Eternity distinction, of course, ultimately goes back to Plato, Tim., 37 d, where Time is understood as an ‘‘image”’ of Eternity.» — de dónde procede la distinción Tiempo-Eternidad según Majercik.
«But Saffrey then does not make it clear whether he understands the fragment as referring to the composition of the World Soul or the human soul.» — la imprecisión que Majercik le señala a Saffrey.
«Theiler, however, (see “‘Porphyrios und Augustin,” 1933, pp. 51-52=1966, pp. 224-225), conjectures νώματι (-Ξ- νοήματι) and sees a probable influence on the mens, amor, notitia triad of Augustine (as mediated through Porphyry).» — la conjetura textual de Theiler y la influencia que ve en la tríada agustiniana, según Majercik.
«Proclus’ distinction, of course, derives from the Oracles; cf. frr. 42-44.» — de dónde deriva la distinción de Proclo según Majercik.
«However, unlike the Oracles, Proclus sees πίστις (not ἔρως) as the highest unifying or theurgic virtue.» — dónde se aparta Proclo de los Oráculos según Majercik: pone la fe y no el amor como virtud unificante suprema.
«For Proclus, then, the three virtues perform a unifying or theurgic function.» — la función que las tres virtudes cumplen en Proclo según Majercik.
«A common Middle Platonic milieu best accounts for similarities here.» — la explicación que Majercik prefiere para los parecidos.
«But to conclude, as does Tardieu, that the Chaldean structure is dependent on a similar Valentinian model is surely rash.» — la conclusión de Tardieu que Majercik declara precipitada.
«In the context of Proclus, these three virtues are not only instrumental in founding the universe, but are responsible for turning all things back to the Divine.» — el papel doble que las tres virtudes tienen en Proclo según Majercik.
«Simplicius (In phys., 613, 1-5) equates these terms, respectively, with the Paternal Monad, Empyrean, Ethereal, and Material Worlds (contra Proclus, who had interpreted the last three terms in apposition to φάος;» — el desacuerdo de lectura que Majercik consigna entre Simplicio y Proclo sobre esos términos.
«Lewy (pp. 88-89 and n. 83) suggests an allusion to Hecate’s statue on which hollows were depicted on both hips.» — la alusión iconográfica que Lewy propone, según Majercik.
«Tardieu prefers to combine the terms in this fragment with the list of elements in fr. 67 (fire, water, earth, air) to depict a descending progression from light to matter, with a mixture of fire, water, air, and earth between these two extremes.» — la reconstrucción que Tardieu prefiere, según Majercik: una progresión descendente de la luz a la materia.
«Tardieu also demonstrates how both the Valentinian Gnostics, as well as the Chaldeans, developed numerous metaphysical patterns of structural oppositions based on this physical model.» — lo que Tardieu muestra sobre las oposiciones estructurales que valentinianos y caldeos desarrollan, según Majercik.
«Cf., also, Hadot, Porphyre, I, pp. 396-398, who equates this progression of physical elements with a hierarchy of mythic powers (e.g., gods, angels, demons, heroes) who inhabit various levels of the physical universe.» — la equiparación de Hadot entre la progresión de los elementos y una jerarquía de potencias míticas, según Majercik.
«In Lewy’s interpretation (pp. 88-90), a cosmic power associated with the moon (cf. ἀρετή, fr. 107) and thus with Hecate, whose dwelling place is the moon.» — cómo interpreta Lewy la virtud del fr. 52, según Majercik.
«By remaining ‘‘within,”’ ‘‘virtue’’ remains uncontaminated by the Material World.» — lo que Majercik lee en que la virtud permanezca dentro.
«But cf. Festugitre, Rév., III, p. 58 who equates this expression with the ‘Fathers’ of fr. 50 (and not with the Ideas).» — la equivalencia alternativa de Festugière que Majercik consigna.
«However, this term is also used by the later Neoplatonists when referring to the Orphic tradition.» — la salvedad de Majercik sobre el uso del término entre los neoplatónicos tardíos.
«Although Lewy (pp. 90 and n. 91; 95-96) equates Hecate with Nature, it is more precise to think of Nature as proceeding from Hecate.» — la precisión que Majercik le hace a Lewy: la Naturaleza procede de Hécate, no se identifica con ella.
«Lewy (pp. 90-91 and notes 94-96) suggests that this verse alludes to a popular notion that Hecate’s hair was made up of snakes, and attempts to connect this interpretation with his understanding of εἰλυμένον in fr. 38.» — la lectura de Lewy sobre el cabello de Hécate hecho de serpientes, según Majercik.
«Lewy (p. 84, notes 65 and 66, contra Proclus) argues that this term does not refer to Rhea, but is the feminine of ῥᾷδιος (and so the pun ῥείη ῥοή).» — la lectura de Lewy contra Proclo sobre el nombre de Rea, según Majercik.
«But Festugiére (Tim., V, p. 117, n. 1) argues that “le sens ne peut étre que Rhea, et, s'il y a erreur, elle aura consisté ἃ prendre pour chaldaiques des λόγια orphiques.» — la lectura contraria de Festugière, en francés: el sentido no puede ser sino Rea, y el error habría sido tomar por caldeos unos λόγια órficos.
«Although Kroll, loc. cit., and Des Places, p. 134, argue for a Chaldean origin (and, to be sure, the vocabulary of the oracle certainly fits a Chaldean milieu), an unqualified acceptance of Rhea as a bona-fide Chaldean deity remains problematic, Psellus, for example, only mentions Hecate, not Rhea, in his summary of the Chaldean system.» — el desacuerdo que Majercik deja abierto sobre si Rea es deidad caldea de pleno derecho.
«Lewy, however, (p. 159, n. 350), understands mnyf...neden δυνάμει as referring to the Paternal Intellect from which the planetary gods emanate (based on his translation of v. 1; see supra.» — cómo entiende Lewy la expresión del fragmento, según Majercik.
«The seven planetary spheres. Psellus, P.G., 122, 1149 c, apparently conflates these spheres with the three worlds and comes up with ἑπτὰ σωματιχοὺς χόσμους: i.e., 1 Empyrean, 3 Ethereal, 3 Material.» — cómo glosa Majercik los siete firmamentos y la confusión que le imputa a Psellos.
«A vivid description of the world-shaping activity of the Second Intellect. Lewy (p. 123) translates “‘set up on high;» — cómo glosa Majercik el verbo del fr. 57 y la traducción de Lewy.
«In Chaldean cosmology, the sun was situated in the middle of the seven spheres as the ‘“‘heart’’ or ‘‘center’’ of the Universe.» — el lugar del sol en la cosmología caldea según Majercik.
«As such, the Chaldean order of the planets follows the ‘‘new cosmology” developed during the Hellenistic period.» — a qué orden planetario responde eso según Majercik.
«Synonymous expressions for the transmundane sun of the intelligible world (= Aion).» — las expresiones que Majercik declara sinónimas del sol transmundano.
«A reference to the rays of the sun, which function in both a physical as well as anagogic sense in the Oracles.» — la doble función que Majercik atribuye a los rayos del sol en los Oráculos.
«The visible sun is the ‘“‘dispenser’’ of heat and light for the earth.» — cómo glosa Majercik el título de dispensador aplicado al sol visible.
«A technical term for the movement of the stars.» — cómo glosa Majercik el término griego del fr. 61.
«Cf., esp., fr. 35 and notes, where πνεῦμα is associated with the World Soul (or Hecate, whose abode is the moon).» — la asociación que Majercik propone para el soplo de la luna.
«A possible allusion to the ethereal raiments of the soul.» — la alusión que Majercik propone para los éteres del fr. 62.
«In the context of Damascius, however, the ‘‘elements”’ mentioned here refer to water and air.» — cómo cambia el sentido en el contexto de Damascio, según Majercik.
«Proclus uses our fr. 64 to support Plato’s theory concerning the forward motion of the fixed stars in contrast to the forward and retrograde movements of the planets.» — para qué usa Proclo el fr. 64 según Majercik.
«A circumlocution for the Oracles; see Lewy, Exc. I, p. 444» — cómo glosa Majercik el circunloquio con que Proclo nombra a los Oráculos en el fr. 59.
«Lewy (pp. 196-197 and notes 79-83) understands this verse as referring to the final purification of the soul; i.e., that of the higher or rational soul (via the ‘‘divine work’’ of the theurgist). But this assessment must be qualified by the noetic language of, e.g., fr. 1, which suggests some form of genuine contemplative activity (free of external manipulation) at the level of the higher soul.» — cómo entiende Lewy el verso y la matización que Majercik le pone.
«Lewy, however, (p. 120 and n. 205; cf. p. 154) ignores the context of Proclus and makes this phrase the subject of the fragment.» — el reproche de método que Majercik le hace a Lewy: ignora el contexto de Proclo y hace de la frase el sujeto del fragmento.
«Although Proclus, loc. cit., equates ὁ οὐρανός with ὁ χόσμος (based on his interpretation of Plato, Tim., 28 b), in the Oracles, ‘‘sky’’ is more properly the region of the fixed stars or Ethereal realm.» — la precisión de Majercik sobre qué es el cielo en los Oráculos, frente a la equiparación de Proclo.
«As a visible entity, the sky (= Ethereal World) is involved in matter, although not to the extent of the sublunar world, which is characterized as μισοφαής (frr. 134 and 181) and μελαναυγής (fr. 163).» — el grado de implicación en la materia que Majercik atribuye al mundo etéreo frente al sublunar.
«However, as Festugiére suggests (see fr. 54 and notes), it is better to think of Nature as deriving or proceeding from Hecate (or ‘‘suspended from the great Hecate’ as stated here).» — la formulación que Majercik prefiere, con Festugière, para la relación entre Naturaleza y Hécate.
«The five attributes prove that this fire designates the sun.» — el argumento que Majercik da para identificar el fuego del fr. 65.
«For this luminary is situated in the fifth of the spheres, if these, including that of the fixed stars, are counted from above;» — el cómputo de esferas con que Majercik lo sostiene.
«This solar fire descends from the transcendent fire in channels which attain the region of the material world and bring through their warmth life to the earth.» — el recorrido del fuego solar según Majercik.
«The four elements from which the sublunar world is fashioned.» — cómo glosa Majercik los cuatro elementos del fr. 67.
«Lewy (pp. 96-97) thinks the term “‘center’’ here refers to the earth, but xévtpov is never used in this sense in any of the extant fragments.» — la lectura de Lewy y la objeción filológica de Majercik: ese término nunca se usa así en los fragmentos.
«In Lewy’s words (p. 200 and n. 100): “According to the Chaldean doctrine, the sun, as the center of the planetary world, holds the spheres together with its rays, and thereby watches over the harmonious relationship of the revolving spheres.» — la doctrina que Lewy formula sobre el sol como centro que sostiene las esferas, según la cita de Majercik.
«However, Kroll’s emendations (among other problems), eliminate the crucial ἱερός in v. 1 which, as Lewy points out (p. 140, n. 277), has a transmundane or noetic (not ethereal) association.» — la objeción de Majercik a las enmiendas de Kroll, apoyada en Lewy.
«Lewy (pp. 139-140 and n. 275), although noting this, leaves out a crucial comma after ἠέριος and thus understands the ‘‘third course’ (and not the ‘middle course’’) as “airy.”» — el error de puntuación que Majercik le señala a Lewy y su consecuencia.
«In doing so, Lewy extends the meaning of the second verse to read: ‘The third, airy course heats the earth in the fire (of the second course).» — a qué traducción lo lleva ese error según Majercik.
«Lewy connects the “‘sacred course’ with Aion (= transmundane sun), the ‘‘median course’ with the mundane sun, the ‘‘airy course’’ with the moon.» — el reparto de los tres cursos que Lewy propone, según Majercik.
«Lewy’s general association of the three courses with the three worlds is undoubtedly correct, his translation of the fragment is unnecessarily forced.» — qué le concede Majercik a Lewy y qué le objeta.
«Thus, none of the solutions so far proposed is entirely satisfactory.» — el saldo que Majercik declara sobre el fr. 73: ninguna solución propuesta es del todo satisfactoria.
«Cremer, however (p. 73, n. 294), challenges this interpretation and translates ἀρχαῖς as ‘Principles’?» — la lectura alternativa de Cremer que Majercik consigna.
«But αὐλών is not attested elsewhere in this sense. The fragment remains obscure.» — la abstención de Majercik sobre el fr. 75.
«Thus the Iynges, like the Ideas (as ‘“‘thunderbolts”’), “Jeap into the worlds” as fiery entities.» — el paralelo que Majercik traza entre los iynges y las Ideas.
«According to Lewy (p. 156; cf. p. 134, n. 256), another term for the Iynges, who were associated with the three world circles.» — el otro término para los iynges que Lewy propone, según Majercik.
«But it is Psellus who has introduced ἴογγες here.» — la adjudicación textual de Majercik sobre quién introdujo el término.
«As Ideas, the Iynges are “‘thought”’ by the Paternal Intellect.» — cómo glosa Majercik la condición de Ideas de los iynges.
«The “‘movement”’ of the Iynges is their ‘‘leap’’ into the worlds (see fr. 76).» — en qué consiste el movimiento de los iynges según Majercik.
«These ‘Material Connectors’? are equivalent to the rays of the mundane sun.» — la equivalencia que Majercik da a los conectores materiales.
«This “‘mixing”’ metaphor is common to the Oracles; ef. frr. 29, 42, 44.» — la metáfora que Majercik declara común a los Oráculos.
«Damascius, however, has mistakenly applied this term to the ‘‘three fathers.» — el error que Majercik le imputa a Damascio en la aplicación del término.
«Cremer, however (pp. 73-74 and notes 295-296), accepts Damascius’ interpretation.» — quién acepta esa interpretación de Damascio, según Majercik.
«Des Places, p. 87, following Kroll and Lewy, had originally cited only the second hemistich of this verse as oracular, but now afÏrms Tardieu’s reconstruction (following Saffrey-Westerink) and would replace it in his text as fr. 23 bis.» — el cambio de posición de des Places que Majercik registra sobre la reconstrucción de Tardieu.
«However, unlike most of the Gnostic and Hermetic systems, this hylophobia does not extend to the Ethereal World or» — el corte que Majercik marca de nuevo: la hilofobia caldea no alcanza al mundo etéreo.
«Proclus locates the Teletarchs at the third and last level of the intelligible-and-intellectual order.» — dónde sitúa Proclo a los teletarcas en su sistema, según Majercik.
«During the anagogé, it was the function of the first Teletarch to conduct the soul upward (probably under the influence of Eros).» — la función del primer teletarca durante la anagogé según Majercik.
«Lewy (p. 269 and n. 36) adds that the fragment probably constituted part of a ‘‘placatory prayer’’ aimed at preventing these demons from despoiling the ‘‘chief theurgical action of conjuring ‘Nature’ ’’ (which Lewy identifies with Hecate).» — la función que Lewy atribuye al fr. 88 como plegaria propiciatoria, según Majercik.
«But Nature, more properly, should be identified as deriving from Hecate.» — la corrección que Majercik le hace en el mismo punto.
«Thus, the “‘beastly’’ nature of evil demons lures the soul to a similar ‘‘animal”’ life.» — el efecto que Majercik atribuye a la naturaleza bestial de los demonios malignos.
«In Antiquity, “shameless’’ was a common description for the nature of dogs.» — el uso antiguo del epíteto que Majercik registra.
«This notion of “avenging demons” (which ultimately goes back to the Erinyes of Homer) is a common one, both in terms of post-mortem punishments in Hades as well as vices which af» — la genealogía que Majercik da a la noción de demonios vengadores, hasta las Erinias homéricas.
«Thus Hecate, as the source of demonic nature (cf. fr. 54) becomes the ‘‘driver’’ or mistress of these demons.» — cómo llega Hécate a ser señora de los demonios según Majercik.
«Lewy, p. 271 and n. 41, who thinks this verse formed part of a conjuration hymn.» — la función que Lewy atribuye al verso, según Majercik.
«Tardieu, on the other hand (‘‘Oracles chaldaiques,”’ pp. 213-214), translates the fragment in the most obvious way (i.e., a ‘‘first, sacred course;”’ a ““median” airy course; a ‘‘third course which heats the earth in fire» — la traducción de Tardieu que Majercik registra: primer curso sagrado, curso mediano aéreo y tercer curso que calienta la tierra con fuego.
«As Kroll suggests, loc. cit., ἡ φύσις is probably introduced here» — la conjetura de Kroll sobre el término entre corchetes, según Majercik.
«Lewy (p. 200, n. 102) suggests that the ‘“‘paean”’ mentioned in fr. 131 may have been a hymn in which the soul exalted her ‘union with the harmony of the universe.» — qué fue el peán del fr. 131 según Lewy, en la exposición de Majercik.
«Des Places thinks the use of this term further afÏrms a possible Chaldean origin for this fragment (despite Tardieu’s objection).» — el desacuerdo que Majercik consigna entre des Places y Tardieu sobre el origen caldeo del fragmento.
«Lewy (p. 297, n. 143, following the gloss of Proclus) translates this term as “για.» — cómo traduce Lewy el término, siguiendo la glosa de Proclo, según Majercik.
«Kroll, however, Joc. cit., understands here the particular soul which animates the body.» — la lectura contraria de Kroll que Majercik consigna.
«Bieler, however, (Boethius, loc. cit., ad not.), suggests a possible Chaldean origin: ‘‘hexameter alios ignotus ex oraculo quodam Chaldaico fortasse sumptus est.» — la hipótesis de Bieler en latín sobre un hexámetro tomado quizá de un oráculo caldeo, según Majercik.
«Lewy (pp. 98, n. 134; 271) connects this fragment with frr. 102-103 and 107 as interdictions against invoking Hecate ‘‘face to face,” in order to avoid attacks of demons (which Hecate controls; cf. fr. 91).» — cómo agrupa Lewy varios fragmentos como prohibiciones de invocar a Hécate cara a cara, según Majercik.
«The number three is in the Oracles the measure of the noetic and therefore the purport of the oracular warning is that the mortal should not ‘materialize’ his mental substance by extension into the realm of the somatic» — la lectura que Majercik recoge sobre el número tres como medida de lo noético y la advertencia de no materializar la sustancia mental.
«Psellus, however, understands this term as referring to the ‘luminous garment’’ (αὐγοειδῆ χιτῶν) of the soul as distinct from the πνεῦμα.» — cómo entiende Psellos el término, distinguiéndolo del pneuma, según Majercik.
«In the context of the theurgic rites, “gazing” (ἐμβλέφῃρ) at ““Nature/Destiny” (or Hecate) is to invite the danger of demonic attack.» — qué significa mirar a la Naturaleza en contexto ritual según Majercik.
«Lewy (p. 55, n. 175) suggests that the admonition was preceded by σιγά (as in fr. 132).» — la reconstrucción que Lewy propone para el arranque de la admonición, según Majercik.
«Kroll (p. 50, n. 1) reconstructs the Greek as: μηδὲ συναυξήσῃς τὸ πεπρωμένον, οὗ τέλος» — la reconstrucción griega de Kroll que Majercik consigna.
«The oracle enumerates various types of divination, all of which are to be rejected in favor of theurgy.» — lo que el fr. 107 hace según Majercik: enumerar tipos de adivinación que se rechazan en favor de la teurgia.
«theurgy is the only legitimate form of divination, as it is bound up with the apprehension of the noetic powers which are the real rulers of the Universe.» — la razón que Majercik recoge para esa exclusividad de la teurgia.
«‘“Truth”’ is associated with the sun.» — la correspondencia astral que Majercik da para la Verdad en el fr. 107.
«“Virtue” is an appellation of the moon.» — la correspondencia astral de la Virtud en el mismo fragmento.
«“Wisdom” is associated with the planet Mercury.» — la correspondencia astral de la Sabiduría.
«“Good order” is an attribute of the fixed stars.» — la correspondencia astral del Buen orden.
«These ‘‘symbols”’ are equivalent to the ‘‘tokens’’ (συνθήματα; cf. frr. 2, 109)» — la equivalencia que Majercik propone entre símbolos y símbolos-señal.
«these ‘‘symbols”’ are also said to be ‘‘sown in the soul’’ (as voces mysticae).» — el otro modo de existencia de esos símbolos según Majercik.
«i.e., the ‘‘channel”’ or solar ‘‘ray’’ on which the soul both descends into the body and then ascends on high during the theurgic rites.» — cómo glosa Majercik el canal del alma del fr. 110.
«Lewy (p. 190, n. 47) sees these two prepositional phrases as referring, respectively, to the initial descent of the soul via the ether, sun, moon, and air (cf. fr. 61) and to the Ethereal order where the soul desires to return.» — a qué refiere Lewy las dos frases preposicionales, según Majercik.
«If this equation is valid, then the function of the ἄνθος νοῦ (as a ‘sacred word’? or synthéma; cf. ὄνομα σεμνόν, fr. 87) must, in some sense, be theurgic (and not solely contemplative» — la consecuencia que Majercik extrae si la equivalencia vale: la flor de la mente sería también teúrgica y no solo contemplativa.
«Psellus (Joc. cit.) specifically understands here the material rites (τῶν ὑλικῶν τελετῶν) aimed at purifying the vehicle of the soul: οἴεται γὰρ χαθαίρεσθαι τὴν φυχὴν λίθοις καὶ πόαις καὶ ἐπῳδαῖς, καὶ εὔτροχον εἶναι πρὸς τὴν ἀνάβασιν.» — cómo entiende Psellos el pasaje: ritos materiales de piedras, hierbas y ensalmos que purifican el alma y la dejan bien enruedada para el ascenso, según Majercik.
«Tardieu (‘Oracles chaldaiques,”’ p. 201) suggests that this term properly conveys the sense of ‘‘de-rangement’’ (παράνοια) or ‘‘de-viation’’ (παρέκβασις) as found frequently in various Gnostic sources with regard to the “‘fall’’ of the soul.» — el sentido que Tardieu propone para el término, según Majercik.
«Des Places, ‘‘Notes,”’ p. 327, who continues to prefer his translation of ‘‘a été produite,’’ contra Tardieu.» — la traducción que des Places sigue prefiriendo contra Tardieu, según Majercik.
«In Tardieu’s words, the sun functions as a “veritable dvaywyetc.» — la función del sol según Tardieu, en la cita de Majercik.
«Psellus goes on to say that the ‘‘eye’’ is the σύμβολον γνώσεως.» — lo que Psellos añade sobre el ojo, según Majercik.
«Des Places translates ‘‘multiple;’’ Festugitre (Rév., III, p. 59), “puissant.» — las dos traducciones divergentes del término que Majercik consigna.
«But the use of this term (plus the doctrine associated with it) can be confidently assumed for the Chaldean tradition.» — lo que Majercik da por asumible con confianza para la tradición caldea.
«Although Lewy (p. 178, n. 7) accepts this fragment as genuine, he notes that Kroll (p. 47) doubted the existence of an authentic Chaldean text containing the word ὄχημα.» — el desacuerdo que Majercik consigna: Lewy acepta el fragmento y Kroll dudaba de que hubiera texto caldeo auténtico con esa palabra.
«Hierocles, loc. cit., equates this expression with λύσις φυχῆς.» — la equivalencia de Hierocles que Majercik registra.
«Lewy, however (p. 242 and n. 56), equates it with σημεῖα; i.e., those “‘signs’’ which precede the apparition of a deity during the theurgic rites.» — la equivalencia alternativa de Lewy: las señales que preceden a la aparición de una deidad.
«Lewy, p. 194 and n. 67: “In these passages, ἀλκή means the noetic power of the soul delivered from matter.» — qué significa ἀλκή en esos pasajes según Lewy, en la cita de Majercik.
«Thus the fragment describes, in Lewy’s words, “με movement of the cognizer towards the noetic goal.» — cómo describe Lewy el fragmento, según Majercik.
«In later Neoplatonic interpretation, the ἄχραντοι made up a specific class of angels who dwelled permanently in the supermundane regions.» — en qué se convierten los Inmaculados en la interpretación neoplatónica tardía, según Majercik.
«This fragment as a whole may well allude to a breathing technique of some sort.» — la alusión que Majercik propone para el fr. 124.
«According to Psellus, αἱ τῶν τελετῶν μέθοδι; i.e., the theurgic rites.» — cómo glosa Psellos la expresión, según Majercik.
«Westerink argues that Psellus ‘may unwittingly have added some extraneous material to the Oracles, as he did in other cases.» — la sospecha de Westerink sobre material ajeno añadido por Psellos, según Majercik.
«following Merkelbach), would subsititute πορόν for πολύν.» — la enmienda que propone quien la capa de texto imprime *GrifÏths* —lectura propuesta: Griffiths, sin cotejar contra la imagen—, siguiendo a Merkelbach, según Majercik; el impreso da además *subsititute*.
«Although, as Pearson suggests (Nag Hammadi Codices IX and X, notes ad loc.), ‘‘defilement’’ here may allude to the ‘‘sense-perceptible world”’ (αἰσθητὸς κόσμος) as a whole (which in lines 24-26 is specifically said to be “‘worthy of salvation’), it may also refer to the ‘‘soul garments’’ (N2BCw MPyxH) mentioned in lines 7-8.» — la alusión que Pearson propone para la mancha en Marsanes, según Majercik.
«Although in the context of Julian, σώματα may have a fleshly, corporeal referent (and so the interpretation of Lewy; but cf. the use of σῶμα in fr. 128), the περίβλημα of this fragment must surely refer to the vehicle of the soul.» — a qué debe referirse la cubierta del fr. 129 según Majercik, frente a la lectura de Lewy.
«Lewy (p. 212, n. 142) suggests this line may have made up the first verse of the oracle and proposes the following reconstruction: ὅσσοι δ ̓ αὖ πατρὸς ἔργα νοήσασαι εὐλαβέονται.» — la reconstrucción que Lewy propone para el primer verso del oráculo, según Majercik.
«Purifications via sea-water were widely practiced in Antiquity. Marinus (Vita Procli, 18) tells us that Proclus indulged in numerous χαθαρμοί (both Orphic and Chaldean), including bathing in the sea at least once amonth.» — la práctica que Majercik documenta para el fr. 133, con el testimonio de Marino sobre los baños de mar de Proclo; la capa de texto pega *a month*.
«The material world is described as ‘‘light-hating’’ because it is the farthest removed from the intelligible world of light.» — por qué el mundo material odia la luz según Majercik.
«Matter is ‘‘boisterous’’ because of its passionate element. Cf., ibid., fr. 180.» — por qué la materia es turbulenta según Majercik.
«Here, “power” is clearly connected with the angelic order (in contrast to the more ambiguous use of ζώσῃ δυνάμει, supra, fr. 136).» — con qué orden conecta Majercik la potencia del fr. 137.
«Lewy, however (p. 87, n. 77), thinks this expression refers to the World Soul as a specific object of worship, but this is unlikely.» — la lectura de Lewy que Majercik declara poco probable.
«Lewy (p. 42 and n. 132, following Kroll) equates this fragment as a whole with fr. 141 (but in a positive sense) to mean that the ‘‘mortal’’ is ‘“‘slow’’ to free the god in a mediumistic trance.» — cómo empareja Lewy el fragmento con el fr. 141, según Majercik.
«In the context of Proclus, however, this verse is integrated into a discussion of the via negativa approach to the One (where it seems awkwardly out of place).» — el desajuste que Majercik señala entre el verso y el contexto de Proclo.
«According to Simplicus, it is in the supra(!)- Empyrean light of the Highest God that the gods take shape as τὰ αὐτοπτικὰ θεάματα.» — lo que Simplicio sostiene sobre la luz en que los dioses toman forma, con el signo de admiración que Majercik le pone al prefijo.
«Note, also, that Lewy mistakenly reads περιθαλπῇ here, a textual error repeated by Des Places.» — el error textual que Majercik le imputa a Lewy y que des Places repite.
«Festugiére (Tim., II, p. 34, ἢ. 1) notes rightly that Lewy’s interpretation does not fit Proclus’ context and, thus, prefers to translate:» — la objeción de Festugière a Lewy que Majercik declara acertada: su interpretación no encaja en el contexto de Proclo.
«Elsewhere, however (616, 18-20), Simplicius suggests that this ‘‘forming” process takes place within the Ethereal World.» — dónde sitúa Simplicio el proceso de formación, según Majercik.
«According to Lewy (p. 241), the various παῖδες of this fragment refer to discarnate souls deprived of proper burial rites and who traditionally accompanied Hecate on her nighttime wanderings.» — a qué refiere Lewy los niños del fr. 146, según Majercik: almas sin sepultura que acompañaban a Hécate.
«Lewy (p. 241, n. 53) suggests that the conjuration of Hecate took place in the open countryside.» — dónde sitúa Lewy la conjuración de Hécate, según Majercik.
«Lewy, (ibid., following Lobeck, Aglaoph., 104) prefers the reading πάντ ̓ ἀχλύοντα and thus understands the oracle as referring to various cosmic perturbations that preceded the manifestation of Hecate.» — la variante de lectura que Lewy prefiere y lo que le hace entender, según Majercik.
«Lewy, ibid., who also notes that Hecate, in the Chaldean tradition, was regarded as a celestial, not chthonian deity.» — el rango de Hécate en la tradición caldea según Lewy, en la exposición de Majercik.
«But a ‘‘leonine”’ allusion to Hecate is also possible.» — la lectura alternativa que Majercik deja abierta para el fr. 147.
«Lewy (p. 244 and ἢ. 63), citing Iambl., De myst., II.7 (φυχῆς δὲ τῆς μὲν ὅλης...πῦρ ὁρᾶται ἀνείδεον περὶ ὅλον τὸν χόσμον) equates the World Soul of this similarly worded passage with Hecate, and thus understands this fragment as an invocation of the goddess.» — la equiparación de Lewy entre el Alma del Mundo de Jámblico y Hécate, según Majercik.
«Psellus paraphrases this term as ἱλαρῶς καὶ χαρίεντως.» — la paráfrasis de Psellos que Majercik recoge.
«However, the oracle is not contrasting but equating τὸ σχύβαλον and εἰδώλῳ.» — la corrección de lectura que Majercik propone para el fr. 158.
«However, Lewy (p. 278, n. 77) rejects a Chaldean origin, noting that ὀπισθοβαρής is a Plotinian term (e.g., Enn. VI.9.4.22)» — el argumento de Lewy contra el origen caldeo del término, según Majercik.
«But the majority of more recent scholars (see supra) accepts Synesius’ interpretation of this fragment as an accurate reflection of Chaldean teaching.» — el estado de la cuestión que Majercik declara sobre la interpretación de Sinesio.
«Thus, in both instances, the ὄχημα-πνεῦμα and/or irrational soul finds a permanent post-mortem dwelling place at the level of the Ethereal order.» — la conclusión que Majercik saca sobre el destino del vehículo y del alma irracional.
«Psellus, for one, interprets the fragment in a Christian context and sees an allusion to Christian martyrs whose violent deaths render their souls ‘‘purer’’ than those who have died by illness.» — la lectura cristiana que Psellos hace del fr. 159, según Majercik.
«However, another interpretation has been suggested by M. L. West (CR, N.S. 18, 1968, pp. 257-258) and subsequently adopted by Des Places.» — la interpretación alternativa que Majercik registra y quién la adopta.
«The idea that death on the battlefield is superior to death by illness cannot be supported elsewhere as a Chaldean belief.» — la objeción de Majercik a esa lectura: la superioridad de la muerte en batalla no se sostiene como creencia caldea.
«M. Marcovitch (AJP, 96, 1975, p. 30) has also found problems with West’s emendation.» — quién más objeta la enmienda de West, según Majercik.
«I would agree with this interpretation and see a connection with fr. 146, where various ghostly apparitions are associated with Hecate.» — la posición propia de Majercik y la conexión que ve con el fr. 146.
«Therefore, Kroll’s emendation (with Dodds’ interpretation) remains the preferred reading of this admittedly problematic bit of verse.» — la lectura que Majercik prefiere para ese verso que declara problemático.
«According to fr. 138, the souls of the theurgists are seemingly exempt from this “‘law’’ of transmigration (unless they ‘‘choose”’ to reincarnate).» — la excepción a la ley de la transmigración que Majercik lee en el fr. 138.
«Porphyry, contra Plotinus, also seemingly maintained that the soul which had attained the intelligible order (via philosophical purification) would no longer be subject to reincarnation at all.» — la posición de Porfirio contra Plotino que Majercik consigna.
«Dodds (‘‘New Light,” p. 269 = Lewy?, p. 698 and n. 21) points out, ‘‘Olympiodorus’’ (= Damascius, In Phaed., 369 (243, 4-6 N.) W.) distinguishes a ‘‘theurgic’’ death from that by suicide or violence.» — la distinción entre muerte teúrgica y muerte por suicidio o violencia que Dodds señala, según Majercik.
«Lewy (p. 205 and n. 122) keeps Psellus’ reading of χαθαρώταται (although omitting ἀνθρώπων) and translates: ‘“The souls of those who have left their bodies violent» — la lectura y traducción que Lewy conserva para el fr. 159, según Majercik.
«For Plotinus, both the One and matter are similarly ‘‘unformed;’”’ however, with Plotinus, the One is understood as being beyond form, whereas matter, in contrast, is devoid of form (and, consequently, needs to be informed).» — la simetría plotiniana que Majercik expone entre el Uno y la materia, y su diferencia.
«Whether the Oracles use this figure only as a metaphorical description of an intellectual ascent to the apprehension of the noetic world, or whether they refer thereby to a specific practice in the celebration of the mystery, which was acted out apart from the ‘elevation’ to the sun can no longer be known.» — la abstención que Majercik consigna sobre si la figura describe un ascenso intelectual o una práctica del misterio.
«It is not impossible that the ascent to the supramundane (the ‘eighth’ zone) formed the initiation of the highest class of initiates, to whose souls the final translation into the Empyrean was promised.» — la hipótesis que Majercik deja abierta sobre la iniciación de la clase más alta.
«Although Psellus cites this fragment as part of an oracular verse (and so Des Places), it is most likely a part of Psellus’ commentary on fr. 107, v. 10.» — la adjudicación de Majercik: lo que Psellos da por verso oracular es probablemente comentario suyo.
«Synesius, loc, cit., reads ἄδης here, but Terzaghi has emended the text to ἀειδής, based on Damascius’ manuscript. (Terzaghi evidently misread Kroll here and therefore mistakenly attributed the line to Psellus.» — la enmienda de Terzaghi y el error que Majercik le señala al atribuir el verso a Psellos.
«Lewy (p. 474) also denies the fragment’s authenticity, arguing that Psellus misread his source (Pro» — el argumento de Lewy contra la autenticidad del fr. 166, según Majercik.
«Des Places, however (p. 165, following Psellus), accepts the fragment as authentic, but notes that this would be the only instance in the Enneads where Plotinus cites the Oracles.» — la posición contraria de des Places y la salvedad que Majercik le pone: sería el único caso en las Enéadas en que Plotino cita los Oráculos.
«But this is conjectural, as we simply have no direct evidence that Plotinus was familiar with the Oracles.» — la objeción de Majercik: no hay evidencia directa de que Plotino conociera los Oráculos.
«The best evidence, then, is that the fragment is not Chaldean in origin.» — el saldo que Majercik saca sobre el origen de ese fragmento.
«Lewy (p. 97, n. 130) connects this fragment with the introductory material to fr. 65 and thus understands xévtpov here as a reference to the earth.» — cómo entiende Lewy el centro del fr. 167, según Majercik.
«Lewy contradicts what he is aware of elsewhere; that it is the sun, not the earth, which occupies the central position in Chaldean cosmology.» — la contradicción que Majercik le señala a Lewy: en otro lugar sabe que el centro lo ocupa el sol y no la tierra.
«Lewy, however, would equate ἄντυγος (in a Chaldean context) with the ‘‘vault’’ of heaven.» — la equivalencia que Lewy propone para el término, según Majercik.
«But, as Lewy notes (p. 150 and π. 309), the triadic hierarchy of πηγαί, ἀρχαί, ἀρχαγγελοί (although based on Chaldean categories) is a Proclan development.» — lo que Majercik recoge de Lewy sobre la jerarquía triádica: aunque parta de categorías caldeas, es desarrollo proclino.
«Thus, as Lewy notes (ibid.), the fragment apparently alludes to the central position of the sun surrounded on each side by three planets (cf. fr. 200 in this regard.)» — a qué alude el fragmento según Lewy, en la exposición de Majercik: el sol central rodeado de tres planetas a cada lado.
«Since the Ideas, as a whole, were conceived triadically in the Chaldean system (cf. the ‘‘measurable triad” of fr. 23; see, also, fr. 31 and notes), the fragment may well be a further reflection of this idea.» — la lectura que Majercik propone en la misma línea.
«The notion that subterranean winds were the cause of earthquakes was common in Antiquity.» — la creencia antigua que Majercik documenta para el fr. 170.
«For the later Neoplatonists, these ‘“‘winds”’ became identified with subterranean demons.» — en qué se convierten esos vientos para los neoplatónicos tardíos según Majercik.
«Elsewhere, similar ‘‘apocalyptic’’ visions are explicitly said to be the work of demons.» — el paralelo que Majercik añade.
«Although this verse has been reconstructed by Theiler (1942, p. 32, n. 1= 1966, p. 290, n. 127; codd.: μὴ ταπεινὸν ἐχ λήθης ῥεύσωμεν χεῦμα), its Chaldean origin remains problematic (and so Tardieu, Lewy?, p. 680.)» — la reconstrucción de Theiler y la reserva sobre el origen caldeo, con Tardieu del mismo lado, según Majercik.
«The vocabulary, however, fits a Chaldean context.» — lo que Majercik concede pese a esa reserva.
«Thus, Lewy’s restoration of the verse must remain in doubt (and so Tardieu, Lewy?,» — el estado que Majercik declara para la restauración de Lewy.
«Although Aphrodite (1. 1) does not figure elsewhere in the Oracles, Proclus, H. Π (εἰς ̓Αφροδίτην) identifies Aphrodite with the World Soul (in» — la ausencia de Afrodita en los Oráculos y la identificación que Proclo hace en su himno, según Majercik.
«Thus, the actual source of our fragment remains in doubt.» — la abstención de Majercik sobre la fuente del fr. 173.
«However, in neither Proclus’ hymn nor the Orphic hymn to Aphrodite is the goddess referred to as ἡ πρωτογενὲς ὕλη.» — el argumento textual de Majercik en ese punto.
«In a Chaldean context, Lewy (p. 112, n. 181) suggests that the fragment ‘‘possibly refers to the relationship between the intellection of the formation of the world and its realization’’ and sees a parallel with fr. 212.» — lo que Lewy propone para el fragmento en contexto caldeo, según Majercik.
«Festugigre, however (Tim., IV, p. 31 and n. 4), prefers to translate these words as part of Proclus’ commentary» — la traducción alternativa de Festugière que Majercik consigna.
«Tardieu (Lewy?, p. 680) rightly suggests that they should be excised here.» — la excisión que Majercik declara acertada, con Tardieu.
«Lewy mistakenly understands Psellus to mean that ὁ ἡλιακὸς κόσμος is situated above the fixed stars (and, thus, in the Empyrean World).» — el error de lectura que Majercik le imputa a Lewy sobre Psellos.
«But Psellus simply does not make this distinction.» — la razón que Majercik da.
«Forms of ἄβατος, e.g., are used elsewhere by Proclus, but not in any explicit Chaldean context.» — el dato de uso que Majercik aporta sobre ese término.
«In the context of Psellus, this expression» — a qué sol se refiere la expresión en Psellos según Majercik, frente a Lewy.
«Des Places (p. 110) prefers “la rectitude ingénieuse.» — la traducción francesa que des Places prefiere, según Majercik.
«Lewy (p. 146, n. 293) was apparently unaware of the Democritean parallel and assumed the fragment was authentically Chaldean.» — el desconocimiento que Majercik le señala a Lewy sobre un paralelo democríteo.
«The precise Chaldean application of this expression, however, is uncertain.» — la abstención de Majercik sobre el uso caldeo preciso de una expresión.
«However, inclusion of these terms (although methodologically problematic) does enhance our understanding of the Chaldean system as a whole.» — la razón con que Majercik justifica incluir términos de origen incierto pese al problema de método.
«Although Proclus associates this term both with the Orphic and Chaldean traditions, this term may properly be Orphic in origin (and so Tar» — la adjudicación que Majercik prefiere para un término que Proclo asocia a las dos tradiciones.
«Although Synesius is primarily dependent on the Oracles, his use of this term may reflect a conflation of Orphic and Chaldean material (mediated, perhaps, through Porphyry).» — la mezcla órfico-caldea que Majercik supone en Sinesio, quizá vía Porfirio.
«For the later Neoplatonists, however, this expression has become a metaphysical term.» — el desplazamiento de sentido que Majercik registra en los neoplatónicos tardíos.
«Tardieu (Lewy?, p. 680) wants to excise this fragment (as well as frr. 195, 199, 200) on the basis that these terms are derived from the prose works of Julian the Theurgist rather than from the Oracles.» — la excisión que Tardieu propone y su razón: esos términos vendrían de las obras en prosa de Juliano el Teurgo, según Majercik.
«Proclus’ language is ambiguous here and may reflect a confusion between the seven planetary spheres and three world circles.» — la ambigüedad que Majercik señala en Proclo entre esferas planetarias y círculos del mundo.
«An allusion to the central rite of the Chaldean initiation; i.e., the purification of the ὄχημα-πνεῦμα via the mystical rays of the sun.» — a qué alude el fr. 196 según Majercik: el rito central de la iniciación caldea.
«However, as Lewy notes (p. 260, n. 7), κηλίς is a common metaphor found in a variety of Platonic sources.» — la salvedad que Majercik recoge de Lewy sobre esa metáfora.
«The central position of the sun is common to the Oracles.» — lo que Majercik declara común a los Oráculos.
«The locus classicus is Plato, Tim., 37 a: οὐσίαν σχεδαστήν.» — el locus classicus que Majercik señala para el término del fr. 204.
«Although these terms may not derive from the Oracles per se, I have included them here (following Des Places’ edition) on the basis that they help broaden our understanding of the Chaldean system as a whole.» — la razón con que Majercik justifica seguir la edición de des Places en esos términos.
«According to Lewy (p. 239 and n. 42), these were special ‘‘supplicatory prayers” offered to the various Chaldean ‘Time gods” (see, ¢.g., Proclus, In Tim., III, 41,3-4) as a preliminary to their actual conjuration.» — qué fueron esas oraciones según Lewy, en la exposición de Majercik.
«We may accordingly suppose that when the magical instrument was set in motion, it affected per analogiam the revolving spheres and attracted the celestial Iynges.» — la suposición que Majercik formula sobre el instrumento mágico en movimiento.
«In the Iliad (14. 291), χαλχίς is a name given by the gods to an unknown bird, which men refer to as χύμινδις. But the precise Chaldean use of these terms remains problematic.» — el precedente homérico que Majercik aporta para los dos nombres de ave y el límite que declara.
«However, since Proclus associates χαλχίς with χαλχός (“brass’’), Lewy (p. 291 and n. 124) surmises that brass instruments were used in the Chaldean rites to drive away evil spirits.» — la conjetura de Lewy sobre instrumentos de bronce en los ritos caldeos, según Majercik.
«Fragments 210a-c are now cited by Des Places as containing additional Chaldean vocabulary, although he notes that these terms are not exclusive to the Oracles.» — el estatuto que des Places da a esas tres adiciones, según Majercik.
«Although Lewy contends (p. 37, n. 109) that the term ἔπη (sc. λόγια δ ̓ ἐπῶν) was not necessarily limited to verses in hexameter, both Dodds (“‘New Light,’” p. 267, n. 17 = Lewy, p. 697, n. 17) and Festugiére (Rép. 1, p. 129, n. 3) argue (rightly) that any meter other than hexameter would a priori exclude that a given verse(s) derives from the Oracles.» — el desacuerdo que Majercik consigna sobre si el término ἔπη se limitaba a los hexámetros.
«Dodds, however (“New Light,” see supra), because of the meter, argues for a Porphyrian origin, noting that although the later Neoplatonists connected this term with the practice of theurgy, they probably learned it from Porphyry» — el argumento métrico de Dodds a favor de un origen porfiriano, según Majercik.
«Lewy (p. 41 and n. 126; cf. Exc. III, p. 458) argues that this nomen agentis is a Chaldean neologism; thus, despite the meter (trochaic tetrameter), Lewy feels this verse has a probable Chaldean origin.» — el argumento contrario de Lewy, basado en un neologismo, según Majercik.
«Des Places, however (p. 151), points out that the facility in phrasing contrasts with the ‘laborious composition’’ of the undoubted fragments.» — el argumento estilístico de des Places contra la autenticidad, según Majercik.
«The vocabulary, however, as Lewy notes, has points of similarity with the undoubted fragments.» — lo que Lewy opone en el mismo punto, según Majercik.
«the Father’s (fiery) essence is associated with the Empyrean, not Ethereal realm.» — la precisión que Majercik hace sobre el ámbito de la esencia ígnea del Padre.
«Des Places (p. 151), considers the oracle more Stoic than Chaldean in inspiration.» — el juicio de des Places sobre la inspiración del oráculo, según Majercik.
«Lewy, however (p. 86, n. 74), feels the last two lines may have a Chaldean origin because of the use of χάρτος and ἀλχή.» — el juicio contrario de Lewy, apoyado en dos términos, según Majercik.
«Although Lydus uses the formulaic ὁ χρησμός (see Lewy, Exc. I, p. 446 p), these lines are most likely not Chaldean in origin.» — la adjudicación de Majercik pese a la fórmula de Lido.
«Des Places (p. 151) notes that the notion of God (Zeus) dispensing evil is congenial neither to the Oracles nor to Neoplatonism.» — el argumento doctrinal de des Places que Majercik recoge: un Zeus que dispensa males no encaja ni en los Oráculos ni en el neoplatonismo.
«Lewy (p. 267, n. 25) argues that these verses are Chaldean, but an Orphic origin is also possible.» — el desacuerdo que Majercik deja abierto entre origen caldeo y órfico.
«Kroll (app. crit. to Proclus citation) felt that these verses were ‘‘alienum’’ to the Oracles.» — el juicio de Kroll sobre esos versos, según Majercik.
«Lewy, however (pp. 31-33 and notes 87-94), argues for authenticity, noting that the ‘‘form and style’’ of these verses are similar to the oracles cited by Porphyry (as reported by Eusebius).» — el argumento de Lewy a favor de la autenticidad, por forma y estilo, según Majercik.
«Lewy (p. 58, n. 184) notes that the use of this expression here (in a ‘‘non-Chaldean’”’ oracle) indicates that theurgy (as a “‘passive’’ enterprise between man and the gods) was apparently not strictly limited to the Chaldean tradition.» — lo que Lewy deduce del uso de la expresión en un oráculo no caldeo, según Majercik.
«Lewy (p. 51, n. 162) specifically argues that this oracle is ‘‘non-Chaldean’’ because the instructions here concerning the making and consecrating of Hecate’s statue contradict the descriptions of Hecate’s statue as gleaned from the undoubted fragments.» — el argumento de Lewy contra el carácter caldeo del fr. 224, por contradecir las descripciones de la estatua de Hécate.
«Here, a compulsive element is obvious.» — lo que Majercik señala en el fr. 220.
«Lewy (p. 40 and n. 118) parallels this oracle with fr. 211 and thus argues for a probable Chaldean origin.» — el paralelo con que Lewy defiende un origen caldeo probable, según Majercik.
«However, as noted supra, the authenticity of fr. 221 (contra Lewy) is doubtful.» — la posición de Majercik frente a Lewy sobre ese fragmento.
«Although Kroll, loc. cit., thought this fragment was Chaldean in origin, Lewy (p. 444d) argues for an Orphic origin.» — el desacuerdo entre Kroll y Lewy sobre el origen del fragmento, según Majercik.
«Here, contra fr. 219, it is the gods who convey their “binding” spells to man and not vice versa.» — la inversión que Majercik señala entre dos fragmentos: aquí son los dioses quienes entregan al hombre los ensalmos que los atan.
«Lizards traditionally figured in magical practice.» — el dato que Majercik aporta sobre las lagartijas de la receta de Hécate.
«According to Lewy (p. 41 and n. 123), analogous to οὐ φέρει με, fr. 211.» — la analogía que Lewy propone, según Majercik.
«this term refers specifically to the “‘pneumatic’’ vehicles of embodied souls.» — a qué se refiere el término *vehículo* en Proclo según Majercik.
«The spinning of the στρόφαλοςυγξ could also affect the weather.» — el efecto adicional que Majercik atribuye al giro de la rueda mágica; la capa de texto pega los dos nombres griegos del instrumento.
«BIBLIOGRAPHY I. Primary Sources» — cómo divide Majercik su bibliografía, que abre con las fuentes primarias en la plana 119 y sigue con la literatura secundaria hasta la 122.
«Corpus Hermeticum. 4 vols. Trans, A.-J. Festugire. Ed. A. D. Nock. Paris: Les Belles Lettres, 1954-1960;» — la edición del Corpus Hermeticum que Majercik declara entre sus fuentes primarias, la de Nock y Festugière para Les Belles Lettres.
«Iamblichus. Les Mystires d’Egypte. Trans. and ed. E. Des Places. Paris: Les Belles Lettres,» — la edición de los Misterios de Egipto de Jámblico que Majercik usa, la de des Places; el título sale mutilado por el escaneo.
«Note: References are to the text only.» — el mismo criterio declarado para el índice de pasajes antiguos, que empareja cada cita de los transmisores con su número de fragmento.
«Boethius Philosophiae Consolatio IV, 6, 38 (p. 82 Bieler) Fr. 98» — una entrada del índice de pasajes: la Consolación de Boecio remitida al fr. 98.
«Julian (Emperor) Oration V 172 ἁ - 173 a Fr. 194» — la entrada que remite el fr. 194, sobre el dios de siete rayos, al discurso V del emperador Juliano.
«Porphyry Philosophia ex oraculis haurienda apud Eusebius, Praeparatio Evangelica V, 8, 3-4 (155-156 Wolff) Fr. 219» — la entrada que remite el fr. 219 a la Filosofía de los oráculos de Porfirio, citada por Eusebio.
«Philoponus, John De opificio mundi IV, 20 (202, 13-14 Reichardt) Fr. 221» — la entrada que remite el fr. 221 a Juan Filópono.
«Note: Words cited are found in the text only. Excluded are personal pronouns, prepositions, articles, particles, and the verb εἶναι. The first number indicates the fragment, subsequent numbers the appropriate lines.» — el método que Majercik declara para su índice de palabras griegas: solo las del texto, sin pronombres personales, preposiciones, artículos, partículas ni el verbo ser, y con el número de fragmento seguido de las líneas.
«Λήθη 186.1 Ὄλυμπος 217.2.9̓ Ορφεύς 187.2 “Onrpg 226.4 Παιάν 131.2 Πάν 226.4 Πλάτων 9.3 (Plato); 72.1 Πλωτῖνος 166.3 Πρόκλος 26.1» — los nombres propios que el índice registra dentro de los propios fragmentos: Lete, Olimpo, Orfeo, Osiris, Peán, Pan, Platón, Plotino y Proclo, cada uno con su número de fragmento.
«Theodoretus Graecarum affectionum curatio Χ, 22 Frr. 220*, 222", 225"» — la última entrada del índice de pasajes: un solo lugar de Teodoreto transmite tres de los fragmentos dudosos.
«Scholion parisinus graecus 1853 p. 61 Saffrey Fr. 44 p. 64 8. Fr. 134 pp. 67-68 8. Fr. 135 (v. 2)» — las tres entradas que el índice adjudica al escolio parisino, con la paginación de Saffrey.
Conceptos tratados
Theurgia (obra divina) — El término abstracto no aparece en los fragmentos conservados y el concreto sí; Majercik la define como acción divina en los dos sentidos —del hombre hacia lo divino y de lo divino en favor del hombre— y la separa de la magia por el fin salvífico y por la actitud pasiva ante los dioses.
Theurgia (obra divina) — La praxis se reconstruye en conjunción, conjuración por animación de estatuas y por atar y soltar, instrumentos y objetos, y anagogé; el control último del rito lo tiene el dios invocado, no el teurgo.
Daimon (entidad intermedia, ni ángel ni demonio) — Los Oráculos nombran demonios malignos terrestres, atmosféricos, acuáticos y quizá lunares, los llaman bestiales y desvergonzados y perros, y ponen a Hécate por señora de ellos; los buenos se asimilan al orden angélico.
Daimon (entidad intermedia, ni ángel ni demonio) — Majercik consigna en nota que ni Platón ni Plotino admitieron demonios propiamente malignos, y sitúa ese desarrollo en la literatura popular y en el subsuelo del platonismo.
Gnosis (conocimiento salvífico) — Majercik sitúa los Oráculos en el medioplatonismo afín al gnosticismo y al hermetismo, recoge de Kroll la fórmula de gnosis pagana y consigna que Tardieu la reafirma y a la vez se niega a llamar gnosis a los Oráculos.
Anima mundi (alma del mundo) — Hécate se confunde con el Alma del Mundo y se sitúa en la frontera de lo inteligible y lo sensible, ya como membrana ceñidora ya como diosa de cuya cadera derecha salen las almas particulares.
Mónada (el glifo que condensa el esquema entero) — El Dios supremo se dice mónada triádica o deidad tres en uno, y los Oráculos hablan de la mónada extensible que engendra la dualidad y de la tríada que brilla en todo mundo regida por una mónada.
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — La elevación sobre los rayos del sol se llama la más secreta de las iniciaciones y va precedida de una sepultura ritual que imita la muerte, con la cabeza del iniciado descubierta.
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — Jámblico gradúa a los que están en el principio de la teurgia, los del medio y los pocos que llegan a la cumbre del arte hierático, y solo con gran dolor y tarde en la vida.
Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — El fr. 132 manda callar al iniciado, y el emperador Juliano declara la doctrina de los siete rayos desconocida para la manada y sabida por los teurgos bienaventurados.
Imaginación (phantasia) — El vehículo del alma se tiene por sede de la sensación y de la imaginación, y el fr. 2 manda arrojar en la imaginación el símbolo entero de la tríada.
Evocación (llamar y constreñir espíritus) — La conjuración procede por animación de la estatua o por atar y soltar al dios en un médium humano; los caldeos usaban el vocabulario corriente de conjuro sin reclamar poder sobre los dioses.
Talismán (imagen astrológica) — La telestica pone piedras, hierbas y animalillos dentro de la estatua para establecer simpatía con el dios; Hécate dicta su propia imagen de ruda silvestre y lagartijas, y el fr. 149 manda ofrecer la piedra mnizouris.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — Majercik declara que su texto no es edición crítica nueva, sigue el orden de des Places, añade las fórmulas introductorias de Kroll, marca con asterisco los fragmentos que Tardieu tiene por sospechosos y excluye los de la Teosofía de Tubinga siguiendo a Dodds.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — El comentario decide fragmento por fragmento entre origen caldeo, órfico, porfiriano o plotiniano, y deja consignados los desacuerdos de Lewy, des Places, Kroll, Dodds y Tardieu sin arbitrarlos.
Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — Lo conservado son citas de neoplatónicos y de cristianos platonizantes; los comentarios de Porfirio, Jámblico y Proclo se dan por perdidos y los de Psellos, por conservados en buena parte y cristianizados.