Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China

«The interaction between these different trends of doctrine and practice allowed alchemy to develop in close association with them.» — según Pregadio, fue el trato entre corrientes doctrinales y prácticas distintas lo que permitió que la alquimia se desarrollara pegada a ellas

«In turn, the close association of the Great Clarity with Daoism is the primary reason for its decline after the Daoist revelations that occurred in the second half of the fourth century, and for the development of new forms of alchemy in later times.» — y esa misma cercanía con el taoísmo es, dice, la razón primera del declive de la Gran Claridad tras las revelaciones de la segunda mitad del siglo IV, y del surgimiento de formas nuevas de alquimia

«The sources at the basis of this book, thus, contain a further element of interest, as they provide an image of alchemy remarkably different from the one witnessed by the later, and presently better known, Chinese alchemical texts.» — de ahí, señala, el interés añadido de sus fuentes: dan una imagen de la alquimia distinta de la de los textos chinos hoy mejor conocidos

«The book has slowly evolved from my doctoral dissertation, completed in 1990. In the ensuing years, further study of alchemical and Daoist sources has refashioned my understanding of the different subtraditions of Chinese alchemy and of their historical and doctrinal development. This has resulted in an entirely different manuscript, at least two-thirds of whose contents are new.» — Pregadio data el origen del libro en su tesis doctoral de 1990 y acota cuánto queda de ella: al menos dos tercios del contenido son nuevos

«After an introduction devoted to the historical origins of the Great Clarity tradition and its main features, the book is divided into five parts. Part One is concerned with the relation of the Great Clarity to the earlier history of alchemy in China, the place of the heaven of Great Clarity in Daoist cosmography, and the scriptures that were revealed from that heaven.» — el reparto que el autor declara para la parte uno: la relación de la Gran Claridad con la historia anterior de la alquimia en China, el lugar de su cielo en la cosmografía taoísta y las escrituras reveladas desde él

«Part Two presents the doctrinal foundations of the alchemical process, its ritual features, and the methods of compounding the elixirs. Part Three is concerned with the place of the alchemy of the Great Clarity among the medieval traditions of southeastern China, both before and after the creation of the Highest Clarity (Shangqing) and Numinous Treasure (Lingbao) corpora of Daoist texts.» — y para las partes dos y tres: fundamentos doctrinales, rasgos rituales y métodos de composición de los elixires; y el sitio de la alquimia Taiqing entre las tradiciones medievales del sureste de China, antes y después de los corpus Shangqing y Lingbao

«Part Four contains annotated translations of the Scripture of the Nine Elixirs, the Scripture of the Golden Liquor, and the Scripture of the Reverted Elixir in Nine Cycles;» — la parte cuatro no es exposición: son traducciones anotadas del Scripture of the Nine Elixirs, del Scripture of the Golden Liquor y del Scripture of the Reverted Elixir in Nine Cycles

«Part Five, finally, looks at the Great Clarity tradition in the light of the later development of alchemy in China, examining the reasons for its decline, the emergence of new traditions centered on the doctrines of the elixirs, and the parallel early development of “inner alchemy” (neidan).» — y la parte cinco mira la tradición desde el desarrollo posterior: las razones del declive, las tradiciones nuevas centradas en las doctrinas de los elixires y el desarrollo paralelo del neidan o alquimia interior

«While I am indebted to all of them, responsibility for any mistakes in this book is entirely mine.» — la reserva con que Pregadio cierra sus agradecimientos: la responsabilidad de cualquier error es suya

«Any attempt to reconstruct features of a lost tradition involves an amount of hesitation and is exposed to errors. I have been aware of this throughout my work, and am even more aware of it now that the book has finally reached its final shape.» — Pregadio enuncia el límite de su propio trabajo: reconstruir los rasgos de una tradición perdida supone titubeo y queda expuesto a error, y dice ser más consciente de ello al terminar que al empezar

«The abbreviation CT precedes the number assigned to the text in the catalogue edited by Kristofer Schipper, Concordance du Tao-tsang: Titres des ouvrages (Paris: École Française d’Extrême-Orient, 1975).» — en las Convenciones, Pregadio declara de dónde sale la sigla CT con que numera los textos del Canon taoísta: el catálogo que editó Kristofer Schipper

«Standard Chinese names of substances are rendered with their common English equivalents. Synonyms and secret names are translated literally.» — la convención de traducción que el autor se fija para las sustancias: los nombres chinos corrientes van por su equivalente inglés y los sinónimos y los nombres secretos, traducidos a la letra

«Units of weight, volume, and length are rendered with conventional English terms as shown in the table below. The table also shows the average and rounded-off equivalences in the Western metric system that apply between the Han and the early Tang, the period covered by this book.» — y la de las medidas, con la advertencia de que las equivalencias métricas son promedios redondeados válidos para el tramo que va de los Han al Tang temprano

«Whereas in most later texts the system of correlative cosmology, with its abstract notions and images, plays a major role in formulating the import of» — la tesis de método de Pregadio, cortada aquí por el cambio de plana: donde los textos posteriores formulan el sentido del proceso con las nociones y las imágenes abstractas de la cosmología correlativa, los textos de la Gran Claridad, sigue en la plana 17, *ascribe an analogous function to ritual*

«with Stephen Bokenkamp’s translation of the Scripture of the Elixir Flower of Langgan, published in his Early Daoist Scriptures (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1997), these translations make the gist of the early Chinese alchemical corpus available in English and more easily accessible to further study.» — Pregadio sitúa sus tres traducciones junto a la que Stephen Bokenkamp hizo del Scripture of the Elixir Flower of Langgan y dice qué resulta de las cuatro juntas: lo esencial del corpus alquímico chino temprano disponible en inglés. El paréntesis con el pie editorial de la edición de Bokenkamp queda fuera del tramo

«If this book reflects even a small fragment of the Great Clarity, however, it has fulfilled its purpose.» — el criterio con que Pregadio mide su propio libro: le basta reflejar un fragmento pequeño de la Gran Claridad para darlo por cumplido

«The later texts ascribe a major role to the system of correlative cosmology; using a large set of abstract emblems, they provide adepts with an abstract model of the cosmos designed to illustrate its underlying principles.» — Pregadio describe el procedimiento de los textos waidan tardíos: un juego amplio de emblemas abstractos con que dan al adepto un modelo del cosmos

«These texts document traditions that were established between the late fifth and the early sixth centuries, culminated between the seventh and the tenth centuries, and underwent a slow but steady decline afterward, when neidan, or “inner alchemy,” replaced them.» — y su curva histórica según él: establecidas entre finales del siglo V y principios del VI, culminadas entre el VII y el X, en declive lento después, hasta que el neidan las sustituyó

«The extant waidan corpus consists of about one hundred texts, many of which claim to record doctrines and practices of the high antiquity. Dating issues have long been one of the main hindrances in the study of this literature, as most texts are either anonymous and undated, or bear attributions and dates that are meaningful within the tradition but are historically unreliable.» — el estado de la cuestión que Pregadio levanta: un centenar de textos waidan en el Canon taoísta, la mayoría anónimos y sin fecha o con atribuciones que valen dentro de la tradición y no como historia

«At present, no more than one-fifth of the surviving waidan texts can be dated with an acceptable degree of reliability and accuracy; for many of the others, even the dynasty during which they were written is not assuredly known.» — la cifra con que acota lo datable: no más de un quinto de los textos waidan conservados admite fecha con fiabilidad aceptable, y de muchos otros ni la dinastía se sabe con seguridad

«Research on the history of Chinese alchemy, therefore, must be based on the preliminary identification of cognate groups of sources that display common features and may broadly be assigned the same date.» — de ahí el método que propone: identificar primero grupos de fuentes emparentadas por rasgos comunes a las que quepa asignar una misma fecha aproximada

«For the early stages of the tradition, no other work helps in this task as much as the Inner Chapters of the Book of the Master Who Embraces Spontaneous Nature (Baopu zi neipian), completed by Ge Hong (283–343) around 317 and revised around 330.» — la fuente que Pregadio da por decisiva para las etapas tempranas: los Capítulos Interiores del Baopu zi neipian, que data en Ge Hong hacia 317 y revisados hacia 330

«According to Ge Hong, the ritual background of all those methods was similar, but the respective texts belonged to separate lineages.» — según Ge Hong, dice Pregadio, el trasfondo ritual de todos esos métodos era parecido pero los textos respectivos venían de linajes separados

«While the sources quoted in the chapter on metals are otherwise unknown, the other chapter highlights three scriptures that had been in the Ge family’s possession for about one century, and that Ge Hong deemed to be central to the tradition into which he had been initiated.» — el otro capítulo destaca tres escrituras que llevaban un siglo en poder de la familia Ge y que Ge Hong tenía por centrales en la tradición en que fue iniciado

«A long time ago, while Zuo Yuanfang (i.e., Zuo Ci) was devoting himself to meditation practices on Mount Tianzhu (Tianzhu shan, in present-day Anhui), a divine being transmitted to him the scriptures of the immortals on the Golden Elixirs. It was the time of the disorders at the end of the Han dynasty, and as Zuo had no opportunity to compound those elixirs, he escaped to the east of the [Changjiang] River with the intent of settling on a famous mountain to devote himself to that Way.» — la primera mitad del pasaje del Baopu zi que Pregadio traduce y cita en bloque: un ser divino transmite a Zuo Ci, en el monte Tianzhu, las escrituras de los inmortales sobre los Elixires de Oro, y los desórdenes del fin de los Han le impiden componerlos

«The three texts, adds Ge Hong, were unknown to most contemporary practitioners (daoshi) in Jiangnan or elsewhere.» — según Ge Hong, añade Pregadio, los tres textos eran desconocidos para la mayoría de los practicantes de su tiempo, en Jiangnan y fuera de él

«The Scripture of Great Clarity (Taiqing jing), the Scripture of the Nine Elixirs (Jiudan jing), and the Scripture of the Golden Liquor (Jinye jing) form the nucleus of the Taiqing doctrinal and textual legacy.» — Pregadio fija el núcleo del legado Taiqing en tres escrituras: el Taiqing jing, el Jiudan jing y el Jinye jing

«Quotations, paraphrases, and summaries of these texts in the Inner Chapters enable us to identify and authenticate their present versions in the Daoist Canon.» — y el procedimiento por el que las identifica: las citas, paráfrasis y resúmenes de los Capítulos Interiores permiten autenticar las versiones que hoy trae el Canon taoísta

«Based on Ge Hong’s account, the three scriptures originated in the area of Mount Tianzhu at the end of the second century. The alleged first recipient, Zuo Ci, gave them to Ge Xuan (164–244), then they were transmitted to Zheng Yin (?–ca. 302), and finally they reached Ge Xuan’s grandnephew, Ge Hong. As we shall see, different hagiographic lines of transmission were devised about one century later, when waidan was partially incorporated into the corpus of one of the main Daoist schools of the Six Dynasties; the Inner Chapters, however, is the main source to provide us with historical details.» — la cadena de transmisión que Pregadio saca del relato de Ge Hong, con sus fechas: Zuo Ci a Ge Xuan, de este a Zheng Yin y de este a Ge Hong; un siglo después, dice, se inventaron otras líneas hagiográficas

«Other sources concerning the “master of the methods” Zuo Ci do not offer significant historical details on the origins of the Taiqing tradition, for Zuo is as shadowy a figure as most other early fangshi.» — la negativa que Pregadio consigna: las otras fuentes sobre Zuo Ci no dan detalles históricos sobre el origen de la tradición, porque es figura tan borrosa como los demás fangshi tempranos

«Pseudo-historical and hagiographic records depict him not only as an alchemist but also as proficient in the divinatory arts, competent in summoning gods and controlling demons, and gifted in undergoing metamorphosis.» — lo que esas fuentes sí le atribuyen: artes adivinatorias, convocatoria de dioses, dominio de demonios y metamorfosis, además de la alquimia

«Zuo Ci, whose cognomen was Yuanfang, came from Lujiang. He had a deep knowledge of the Five Classics and was versed in astrology (xingqi). As he realized that the prosperity of the Han dynasty was declining, and that disorder would soon rise in the empire, . . . he devoted himself to the study of the Dao. He became an expert in divination according to the method of the Six Decades (liujia), and could command gods and demons; while sitting in meditation, he could summon the Traveling Cuisine (xingchu). While he was devoting himself to meditation practices on Mount Tianzhu, he found the scriptures on the Nine Elixirs and the Golden Liquor in a cave.» — el retrato de Zuo Ci que Pregadio traduce de las Shenxian zhuan: conocedor de los Cinco Clásicos y de la astrología, adivino por el método de los Seis Decenios, capaz de mandar a dioses y demonios y de convocar la Cocina Viajera, encuentra en una cueva del monte Tianzhu las escrituras de los Nueve Elixires y del Licor de Oro

«Ge Hong’s granduncle, Ge Xuan, is another elusive figure despite the major posthumous role that he plays in the history of Six Dynasties Daoism as the putative first recipient of the Lingbao (Numinous Treasure) scriptures. His depiction, found in different sources, as a practitioner of several disciplines associated with the milieu of the “masters of the methods”—who are represented, in Ge Hong’s account, by Zuo Ci—suggests that the three Taiqing scriptures may indeed have become part of the treasures of the Ge family through him.» — sobre Ge Xuan, Pregadio consigna a la vez su papel póstumo como primer receptor de las escrituras Lingbao y lo poco que se sabe de él, y propone en condicional que por él entraran las tres escrituras Taiqing en la familia Ge

«All we know about the beginnings of Taiqing tradition, therefore, is that it originated in present-day eastern Anhui around 200 ce, and was soon transmitted to the nearby region across the Changjiang River.» — el saldo que Pregadio declara: la tradición nació en el este del actual Anhui hacia el 200 y pasó pronto a la región vecina al otro lado del Changjiang

«My granduncle, the Immortal Lord (Xiangong, i.e., Ge Xuan), received from him those texts, namely the Scripture of the Elixirs of Great Clarity in three scrolls, the Scripture of the Elixirs of the Nine Tripods in one scroll, and the Scripture of the Elixir of the Golden Liquor also in one scroll.» — la segunda mitad del mismo pasaje del Baopu zi: Ge Xuan recibe de Zuo Ci los tres textos, y Ge Hong los enumera con sus rollos —el Scripture of the Elixirs of Great Clarity en tres, el de los Nueve Trípodes en uno y el del Licor de Oro en uno—

«My master, Zheng [Yin], was a disciple of my granduncle, and in turn received those texts from him. But his family was poor, and he lacked the means to buy the ingredients. I served him for a long time as a disciple. Then I built an altar (tan) on the Maji mountains (in present-day Jiangxi) and, after swearing a covenant, I received those texts with oral instructions that cannot be written down. (Baopu zi, 4.71)» — y el cierre del pasaje, donde Ge Hong cuenta que Zheng Yin era pobre y no podía comprar los ingredientes, y que él mismo levantó un altar en las montañas Maji y recibió los textos tras jurar un pacto, con instrucciones orales que no pueden escribirse

«Ge Hong states that the Taiqing scriptures “did not exist east of the [Changjiang] River” (i.e., the Yangzi River) before Zuo Ci took them there at the end of the Han period.» — la frase de Ge Hong que Pregadio convierte en problema: las escrituras Taiqing no existían al este del Changjiang antes de que Zuo Ci las llevara allá al final de los Han

«This statement raises the question of where the scriptures, and the tradition that they represent, originated.» — y la pregunta que Pregadio le saca: de dónde salieron las escrituras y la tradición que representan

«Among several mountains that have been called Tianzhu (Pillar of Heaven) in different times and in different regions of China, one is part of the Taishan range in the Shandong peninsula in the northeast, and some scholars have identified this as the site in which the Taiqing revelations occurred.» — la primera de las dos identificaciones que Pregadio pone en juego para el monte Tianzhu: la que algunos estudiosos sitúan en la cordillera del Taishan, en la península de Shandong

«In Ge Hong’s time, however, Tianzhu was also an alternative name of Mount Qian (Qianshan), which Emperor Wu of the Han had designated as the southernmost of the five sacred peaks (wuyue) in 106 bce. Given the proximity of this mountain to Zuo Ci’s reputed birthplace in Lujiang (present-day Anhui), it is very likely that Mount Qian is the mountain referred to as Tianzhu in the passage quoted above.» — y la que él propone, con su grado marcado como muy probable: el monte Qian, que el emperador Wu de los Han designó pico sacro del sur en el 106 a. e. c., por su cercanía al lugar de nacimiento que la tradición da a Zuo Ci

«No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying and recording, or in any information storage or retrieval system without the prior written pemission of Stanford University Press.» — la reserva de derechos que imprime Stanford University Press; el troceo devuelve *pemission* donde el impreso pide *permission*

«The information within this book is provided for academic and research purposes only. The Publisher accepts no responsibility for the way in which the information in this book is used and will not be held responsible for any damages arising from the use of any information featured in this book.» — el descargo del editor: la información del libro se da solo con fines académicos y de investigación, y no acepta responsabilidad por el uso que se le dé. Es voz del editor, no del autor

«Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Pregadio, Fabrizio. Great clarity : Daoism and alchemy in early medieval China / Fabrizio Pregadio. p. cm. — (Asian religions and cultures) Includes bibliographical references and index. isbn 0-8047-5177-3 (cloth : alk. paper) 1. Daoism—China—History. 2. Alchemy—China—History. 3. China—Religion. I. Title. II. Series: Asian religions & cultures.» — la ficha de catalogación de la Biblioteca del Congreso, que clasifica el volumen bajo taoísmo, alquimia y religión de China y lo inscribe en la serie

«Chinese Poetry and Prophecy: The Written Oracle in East Asia Michel Strickmann 2005 Chinese Magical Medicine Michel Strickmann Edited by Bernard Faure Edited by Bernard Faure 2002 Living Images: Japanese Buddhist Icons in Context Edited by Robert H. Sharf and Elizabeth Horton Sharf 2001» — los títulos anteriores de la serie que la misma plana lista, con Michel Strickmann y Robert H. Sharf entre sus autores y editores

«I would also like to thank Carl Bielefeldt, Bernard Faure, and the other colleagues at the Department of Religious Studies, Stanford University, where the manuscript has gone through several stages of revision through the end of 2003, initially with support by the Deutsche Forschungsgemeinschaft.» — en los agradecimientos, Pregadio nombra a Bielefeldt y a Faure como colegas del Departamento de Estudios Religiosos de Stanford, donde el manuscrito pasó por varias revisiones hasta finales de 2003

«Finally, I am grateful to Phyllis Schafer, who edited an earlier draft of the book, and to Sally Serafim, who edited the final version.» — y acredita a Phyllis Schafer la edición de un borrador anterior y a Sally Serafim la de la versión final; la capa de texto imprime *Serafim* con ligadura

«Fabrizio Pregadio June 2004» — la firma y la fecha con que cierra el prefacio, en el arranque del segundo chunk del troceo: junio de 2004, un año antes del pie de imprenta

«References to texts in the Daozang 憳圯 (Daoist Canon) include the numbers assigned to them in the catalogue edited by Kristofer Schipper, Concordance du Tao-tsang: Titres des ouvrages (Paris: ƒcole Franaise dÕExtrme-Orient, 1975), abbreviated as Ò CT.Ó» — la nota de fuentes con que abre la bibliografía de la edición: las referencias a textos del Canon taoísta llevan el número del catálogo editado por Kristofer Schipper, abreviado CT. El troceo pierde los acentos del pie editorial francés y devuelve las comillas como *Ò* y *Ó*

«Baopu zi neipian 㐑㢔Ⲱ⋇䴧 [Inner Chapters of the Book of the Master Who Embraces Spontaneous Nature]. Ge Hong 喻㺊 (283Ð343), ca. 317, revised ca. 330.» — la entrada bibliográfica de la obra que Pregadio más cita, con las fechas que ahí le asigna: Ge Hong, 283 a 343, hacia 317 y revisada hacia 330

«Sanshiliu shuifa Ὡ⒡⋍㶔㸵 [Methods of the Thirty-six Aqueous Solutions]. Six Dynasties, possibly containing Han materials. Daozang, CT 930.» — la entrada bibliográfica del Sanshiliu shuifa, con la fecha y la reserva que Pregadio le pone ahí: Seis Dinastías, posiblemente con materiales Han

«Bokenkamp, Stephen R. Early Daoist Scriptures. With a contribution by Peter Nickerson. Berkeley: University of California Press, 1997.» — la entrada bibliográfica de la obra de Stephen Bokenkamp que Pregadio pone junto a sus propias traducciones en el prefacio, citada aquí como bibliografía consignada

«Kroll, Paul W. Ò Body Gods and Inner Vision: The Scripture of the Yellow Court.Ó In Donald S. Lopez, ed., Religions of China in Practice, 149Ð55. Princeton: Princeton University Press, 1996.» — otra entrada de la sección de estudios, la de Paul Kroll sobre el Huangting jing, cuya traducción de shuji discute Pregadio en nota; entrada de bibliografía consignada

«Ware, James. Alchemy, Medicine and Religion in the China of A.D. 320: The Nei PÕien of Ko Hung (Pao-pÕu tzu). Cambridge (Mass.): M.I.T. Press,» — la entrada de la traducción de Ware a la que Pregadio remite en casi todas sus citas del Baopu zi; entrada de bibliografía consignada, cortada por el final de la línea

«Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity. Translated by Julian F. Pas and Norman J. Girardot. Albany: State University of New» — la entrada bibliográfica de Taoist Meditation de Isabelle Robinet, una de las voces que Pregadio más nombra; entrada de bibliografía consignada, cortada por el cambio de plana

«Alchemy: definition of, 23–25, 219– 20; as figurative language, 216; dual status in the Taiqing tradition, 13–» — el índice de materias de la edición, que registra en su primera entrada las tres cosas que el propio libro hace con la palabra alquimia: definirla, usarla como lenguaje figurado y describir su estatus doble en la tradición Taiqing

«Hugang zi and his great contribution to ancient Chinese chemistry]. In Zhao Kuanghua, ed., Zhongguo gudai huaxue shi yanjiu ᾍ⡝╄⁃⑶Ⳇ╒䥴䯖 [Studies on the history of ancient Chinese chemistry], 184Ð210. Beijing: Beijing daxue» — una entrada más de la bibliografía consignada, la del estudio de Zhao Kuanghua sobre Hugang zi que Pregadio cita en el apéndice C, cortada por el cambio de plana

«figures and tables figures 1. Inscription on a jar from a tomb in Huxian (Shaanxi) 74 2. Talisman for Expelling the Demons» — la lista de figuras y tablas de la edición, que abre con la inscripción de una jarra de una tumba de Huxian y el Talismán para Expulsar a los Demonios