Vijñānabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga

«Bhairavi,l the sakI; ofBhairava2 says (uvaca) 0 devol (divine one) who in manifesting the universe and treating it as your play are my very self,» — cómo se presenta el verso 1 en la traducción de Singh: habla Bhairavī, la *śakti* de Bhairava, y se dirige al dios que, manifestando el universo y tratándolo como su juego, es su propio Ser; las cifras voladas son las llamadas de nota del impreso.

«I have heard in toto all the scriptures whIch hav~ come forth from the union of Rudra' and his pair saktili or which are the outcome of Rudrayamala Tantra, including the Trika together with its divisions.' I have heard the Trika which is the quintessence of all the scriptures and also all its further essential ramifications.» — lo que declara haber oído la diosa en el verso 1: todas las escrituras salidas de la unión de Rudra con su *śakti*, es decir del Rudrayāmala Tantra, con el Trika y sus divisiones, y el Trika como quintaesencia de todas ellas.

«But 0 supreme Lord, even now my doubt has not been removed.» — la objeción con que la diosa abre el libro, en el verso 1: pese a todo lo oído, su duda no se ha disipado.

«Oh God, from the point of view of absolute reality, what exactly is the essential nature of Bhairava ?» — la pregunta que abre los versos 2 a 4 en la traducción de Singh: qué es exactamente, desde la realidad absoluta, la naturaleza esencial de Bhairava.

«does it consist of the energies of the multitude ofIetters (sabdariisikaliimayarrz3) 1 or (2) does it consist of nine different forms» — las dos primeras de las ocho hipótesis que la diosa enumera en los versos 2 a 4: las energías de la multitud de letras, o las nueve formas distintas; la lista va numerada por el traductor.

«Is the nature of para para sakli (transcendent-cum-immanent Energy) and apara sakli (immanent Energy) sakala i.e. consisting of parts or is the nature of para sakli (transcendent Energy) also sakala ? If the nature of para sakli (transcendent Energy) is also sakala, then it would be incompatible with transcendence.» — la pregunta de los versos 5 y 6 en la traducción de Singh: si la *parāparā śakti* y la *aparā śakti* son *sakala*, compuestas de partes, y si también lo es la *parā*, porque eso sería incompatible con la trascendencia.

«Paralva or transcendence cannot be consistent with the division of letters and colour or of bodies (na hi varIJavibhedena, dehabhedena va bhavel paratvam) ; paratva or transcendence consists only in indivisibility (niikalalvena); it (transcendence) cannot co-exist with sakala (a composite of parts) (sakalalve na ladbhavet).s Oh Lord bestow your favour on me, and remove my doubt compietely.» — el argumento con que la diosa cierra los versos 5 y 6: la trascendencia no cabe con la división de letras, colores o cuerpos, consiste solo en indivisibilidad y no coexiste con lo compuesto; el impreso corta *completely* como *compietely*.

«Good! Good! Dear one. you have put questions which pertain to the very quintessence of Tllotra.» — cómo responde Bhairava al abrir el verso 7, en la traducción de Singh: celebra la pregunta por tocar la quintaesencia misma del Tantra; el escaneo rinde *Tantra* como *Tllotra*.

«Whatever has been declared to be the composite form (Sakala)1 of Bhairava, that oh goddess should be considered as insubstantial (asarataya), as phantasmagoria (lit. as the net of Indra), as magical illusion (maya), as dream, as the mirage of a town of Gal'Jdharvasz in the sky.» — lo que los versos 8 y 9 dicen de la forma compuesta de Bhairava: hay que tenerla por insustancial, red de Indra, ilusión mágica, sueño y espejismo de una ciudad de Gandharvas en el cielo.

«The sakal a aspect of Bhairava is taught, as a prop for meditation, to those who are of deluded intellect, who are interested in ostentatious performance of rituals, it has been declared for those people who are a prey to dichotomising thought-constructs (vikalpanihatatmanam).» — a quién se enseña esa forma compuesta, según el verso 10: como apoyo de meditación a los de intelecto ofuscado, a los que se interesan por el aparato ostentoso de los rituales y a los presa del pensamiento que dicotomiza.

«In reality, Bhairava is neither of the form of nine (navatma), nor a multitude of letters (sabdarasl) nor of the three heads (triSira) nor of three saktis, nor consisting of niida and bindu, nor of ardhacandra, nirodhika, etc., nor is His essence concerned with the piercing of the (six) cakras, nor does sakti or Energy constitute His essence.» — la negación en cadena del verso 11 y 12: Bhairava no es ni la forma nónuple, ni la multitud de letras, ni las tres cabezas, ni las tres *śaktis*, ni *nāda* y *bindu*, ni *ardhacandra* o *nirodhikā*, ni el atravesamiento de los *cakras*, ni la *śakti* es su esencia.

«The above concepts are used for those whose intellect is not yet mature enough to grasp Reality (in its highest aspect), Just as a bogy is used to frighten away children from their obstinacy for getting some worthless or undesirable thing. These concepts play the same role as the bonbon of the mother.» — para qué sirven entonces esos conceptos, según el verso 13: para los intelectos que no maduran aún hasta la Realidad, como el espantajo con que se aparta a los niños de su terquedad, y como el dulce de la madre.

«They are meant to induce the aspirants to tread the path of righteousness and spiritual practices in order that they may ultimately realize the nature of Bhairava which is non-different from their essential Self.» — el fin que el verso 13 les asigna: inducir al aspirante a andar el camino y las prácticas, para que al cabo realice la naturaleza de Bhairava, que no es distinta de su Ser esencial.

«Paravastha (the highest state) of Bhairava is free (unmukta) of al\ notions pertaining to direction (dik), time(kala), nor can that be particularized (avise$i{li) by some definite space (dda) or designation (uddda). In verity (paramiirthatalz) that can neither be indicated (vyapade$!um asakyii) nor described in words» — la definición negativa del verso 14: el estado más alto de Bhairava está libre de toda noción de dirección y tiempo, no se particulariza por espacio ni designación, y no se deja indicar ni decir en palabras. La introducción de Singh cita este mismo verso en la plana 15, con paréntesis distintos.

«One can be aware of that only when one is completely free of aU thought-constructs (vikalponmukta-gocara). One can have an experience of that bliss in his own inmost self (when one is completely rid of the ego, and is established in piir{lahanta i.e. in the plenitude of the divine I-consciousness).» — la contraparte positiva del verso 15: de ese estado se es consciente solo al quedar libre de todo constructo de pensamiento, y su dicha se experimenta en el Ser más íntimo, desprendido el ego.

«That state of Bhairava which is fuIl of the bliss of non-difference from the entire universe (bharitakiirii)3 is alone Bhairavl or Sakt; of Bhairava.» — el cierre del verso 15: ese estado lleno de la dicha de no diferencia respecto del universo entero es, y solo él, Bhairavī o la *śakti* de Bhairava.

«That should, in verity, be known as His essential nature, immaculate (vimaialTl)' and inclusive of the entire universe (visvapura/Jam). Such being the state of the highest Reality, who can be the object of worship, who is to be satisfied with worship.» — la consecuencia ritual que saca el verso 16: siendo ésa la naturaleza esencial, inmaculada e inclusiva del universo entero, quién puede ser objeto de culto y a quién satisfacer con él.

«That ni/kala state of Bhairava which is celebrated in this way is alone the highest state. That is declared as parii devl, the highest goddess, parii or highest not only in name, but because that is actually her highest form» — lo que declara el verso 17: ese estado sin partes es el más alto y se declara *parā devī*, la diosa más alta, no solo de nombre sino porque ésa es de hecho su forma más alta.

«Since there is always non-difference between Saklil and possessor of sakti (saktimiin) therefore being -endowed with His (i.e. Saktiman's) attributes Sakli becomes the bearer of the same attributes.1l Therefore being non-different from para (the highest i.e. Bhairava) she is known as para» — el argumento del verso 18: como nunca hay diferencia entre la *śakti* y su poseedor, ella lleva los mismos atributos, y por no ser distinta de *parā* se la llama *parā*.

«The burning power of fire is not accepted as separate from fire even after full consideration (even so the pariiSakli is not separate from Bhairava). Only it is described in a distinct way as a preliminary step for the listener towards its knowledge (lit .• towards entry into its knowledge)» — el símil del verso 19: el poder de quemar del fuego no se acepta como separado del fuego, y si la *parāśakti* se describe aparte es solo como paso preliminar para quien escucha.

«When in one who enters the state of Sakli (i.e. who is identified with Sakli), there ensues the feeling of non-distinction (between Sakli and Siva), then he acquires the state of Siva, (for) in the iigamas (iha), she (sakli) is declared as 'the door of entrance (into Siva) (Lit., Sakli is like Siva'sface)» — lo que dice el verso 20: a quien entra en el estado de *śakti* y siente la no distinción le sobreviene el estado de Śiva, porque los *āgamas* declaran a la *śakti* puerta de entrada, el rostro de Śiva.

«o God of all gods, bearing the emblem of the trident, l and having cranium as your ornament,2 how can that Supreme goddess (the Highest Sakti) who transcends all notions of direction, space and time and all manner of description be known ?» — la pregunta con que la diosa abre el verso 22: cómo puede conocerse a la Śakti suprema, que trasciende dirección, espacio, tiempo y toda descripción; se dirige a Bhairava por el tridente y el cráneo que lo adornan.

«By what means can that complete state of Bhairava which is full of the bliss of non-difference from the universe (hharitiikiirii) be realized? In what way is the pariidevl (the Highest Sakti) said to . be the door of entrance into Bhairava?» — las dos preguntas restantes del verso 23: por qué medios se realiza ese estado pleno de Bhairava, y en qué sentido se dice que la *parā devī* es la puerta de entrada.

«Para devi or Highest Sakti who is of the nature of visarga1 goes on (ceaselessly) expressing herself upward (urdhve) (from the centre of the body to dviidaJantaB or a distance of twelve fingers) in the form of exhalation (pra1;la) and downward (adhafi> (from dvadasanta to the centre of the body) in the form of inhalation» — el primer *dhāraṇā*, en el verso 24: la Śakti más alta, de naturaleza *visarga*, se expresa sin cesar hacia arriba como exhalación y hacia abajo como inhalación.

«Just as by means of the light of a lamp, and the rays of the Sun, portions of space. etc.- are known3 even so, Oh dear one, by means of Sakli is Siva (who is one's own essential Self) cognized» — el símil del verso 21: como por la luz de la lámpara y los rayos del sol se conocen las porciones del espacio, así por la *śakti* se conoce a Śiva, que es el propio Ser esencial; la traducción añade entre paréntesis que se trata de un re-conocer.

«Please tell me in the Vaikharl form (in human language) that which I know fully» — la petición con que cierra el verso 23: que Bhairava se lo diga en forma *vaikharī*, en lengua humana, aquello que ella ya sabe; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *well at the para level*.

«at the two places of their origin (viz., centre of the body in the case of priif)a and dviidaiiinta in the case of apiina), there is the situation of plenitude (bharitiisthitilJ, which is the state of pariiSakti or nature of Bhairava).» — cómo se aprovecha el movimiento del aliento, según el cierre del verso 24: por fijación sostenida de la mente en los dos lugares de origen —el centro del cuerpo para el *prāṇa* y el *dvādaśānta* para el *apāna*— se da la situación de plenitud.

«Of the breath (exhalation or praIJa) arising from the inner i.e. the centre of the body (hTt) there is non-return for a split second from the dvadasanta (a distance of twelve fingers from the nose in the outer space), and of the breath (inhalation or apana arising from dvadasanta i. e. the outer space, there is non-return for a split second from the centre of the body» — el *dhāraṇā* 2, en el verso 25: hay un instante en que la exhalación no vuelve del *dvādaśānta* y la inhalación no vuelve del centro del cuerpo.

«If one fixes his mind steadily at these two points of pause, one will find that Bhairavi the essential form of Bhairava is manifested at those two points.» — qué se sigue de fijar la mente en esas dos pausas, según el cierre del verso 25: Bhairavī, forma esencial de Bhairava, se manifiesta ahí.

«When the middle state develops by means of the dissolution of all dichotomising thought-constructsl the praIJa-sakti in the» — el arranque del *dhāraṇā* 3, en el verso 26: cuando el estado medio se desarrolla por disolución de todo constructo de pensamiento; el tramo se corta en el cambio de plana.

«form of exhalation (prafJa ) does not go out from the centre (of the body) to dvadasanta.2 nor does that sakli in the form of inhalation (apana) enter into the centre from dvadaSanta. }o this way by means of Bhairavi who expresses herself in the form of the cessation of prafJa (exhalation) and apana (inhalation), there supervenes the state of Bhairava.» — cómo sigue el verso 26: ni la exhalación sale del centro al *dvādaśānta* ni la inhalación entra del *dvādaśānta* al centro, y por esa cesación sobreviene el estado de Bhairava.

«When the Sakti in the form of exhalation (recitii) is retained outside ( at dviidasiinta), and in the form of inhalation (puritii) is retained inside (at the hrt or centre), then at the end of this practice,l the Sakti is known as Siintii2 or tranquiIlized and through Sakti .~iinta Bhairava3 is revealed.» — el *dhāraṇā* 4, en el verso 27: retenida la Śakti fuera como exhalación y dentro como inhalación, al cabo de la práctica se la conoce como *śāntā*, aquietada, y por ella se revela Bhairava.

«Meditate on the Saktil arising from the miUadhara cakra", scintillating like rays (of the sun), and getting subtler and subtler till at last she dissolves in dvadasanta» — el *dhāraṇā* 5, en el verso 28: meditar en la Śakti que sube del *mūlādhāra* centelleando como rayos y se vuelve cada vez más sutil hasta disolverse en el *dvādaśānta*; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y la frase sigue diciendo que así se manifiesta Bhairava.

«Meditate on that very lightning-like sakti (i.e. KUI:ulalini). moving upwards successively from one centre of energy (cakra) to another upto three fists i.e. dviidasiinta» — el *dhāraṇā* 6, en el verso 29: meditar esa misma *śakti* como relámpago, subiendo de un centro de energía a otro hasta tres puños; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y sigue con el ascenso magnífico de Bhairava.

«Twelve successively higher centres of energyl associated with twelve successive letters2 should be properly meditated on. Each of them should at first be meditated on in a gross phase, then leaving that in a subtle phase and then leaving that also in the» — el *dhāraṇā* 7, en el verso 30: meditar los doce centros de energía con sus doce letras, cada uno primero en fase burda y luego sutil; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue la fase suprema.

«supreme phase till finally the meditator becomes identified with ,siva.» — el cierre del verso 30 en la plana siguiente: en la fase suprema el meditador queda identificado con Śiva.

«Having filled the miirdhanta1 with the same praIJic energy quickly and having crossed it with the help of the bridge-like contraction of the eye-brows2, one should free one's mind of all dichatomizing thought-constructs. His consciousness will then rise higher than dviida§anta and then there wiIl appear the sense of omnipresence.» — el *dhāraṇā* 8, en el verso 31: llenado el *mūrdhānta* con la energía pránica y cruzado con el puente de la contracción de las cejas, hay que librar la mente de todo constructo, y entonces la consciencia sube más allá del *dvādaśānta* y aparece el sentido de omnipresencia.

«The yogi should meditate in his heart on the five voids! of the five senses which are like the five voids appearing in the circles. of motley feathers of peacocks. Thus will he be absorbed in the Absolute void.» — el *dhāraṇā* 9, en el verso 32: meditar en el corazón los cinco vacíos de los sentidos, como los cinco huecos de los círculos en las plumas del pavorreal, hasta quedar absorto en el vacío Absoluto.

«In this way, successively.I, wherever there is mindfulness on whether void, on wall, or on some excellent persons, that mindfulness is absorbed by itself in the supreme and offers the highest benefaction.» — el *dhāraṇā* 10, en el verso 33: dondequiera que haya atención sostenida, sobre el vacío, sobre un muro o sobre alguna persona excelente, esa atención se absorbe por sí sola en lo supremo.

«Fixing one's attention on the interior1 of the cranium (kapala) and seated with eyes closed,2 with the stability of the mind,3 one gradually discerns that which is most eminently discernible.» — el *dhāraṇā* 11, en el verso 34: fijada la atención en el interior del cráneo y sentado con los ojos cerrados, con la mente estable se discierne poco a poco lo más eminentemente discernible.

«The medial niir/,il is situated in the middle. It is as slender as the stem of a lotus. If one meditates on the inner vacuity of this nOr/I, it helps in revealing the Divine.» — el *dhāraṇā* 12, en el verso 35: la *nāḍī* medial está en medio y es delgada como el tallo del loto, y meditar su vacuidad interior ayuda a revelar lo Divino.

«By stoPl?ing the openings (of the senses) with the weapon (astra) in the form of the hands,l by which are blocked the eyes (and other openings in the face) and thus by breaking open (the knot in the centre of the eye-brows)1I the hindu is perceiveda which (on the development of one-pointedness) gradually disappears (in the ether of consciousness)'. Then (in the centre"of the ether of consciousness), the yogi is established in the highest (spiritual) state.» — el *dhāraṇā* 13, en el verso 36: cerradas las aberturas de los sentidos con el arma que son las manos y roto el nudo del entrecejo, se percibe el *bindu*, que al concentrarse desaparece en el éter de la consciencia, y ahí queda el yogui establecido.

«The yogi should meditate either in the heart or in dvadasanta1 on the bindu which is a subtle spark of fire resembling a tilaka2 produced by pressure on the dhama or teja (light existing in the eyes).» — el *dhāraṇā* 14, en el verso 37: meditar, en el corazón o en el *dvādaśānta*, el *bindu* que es una chispa sutil de fuego, parecida a un *tilaka*, producida al presionar los ojos.

«By such practice the discursive thought (vikalpa) of the yogi disappears, and on its disappearance, the yogI is absorbed in the light of supreme consciousness.» — qué produce esa práctica según el cierre del verso 37: desaparece el pensamiento discursivo y el yogui queda absorto en la luz de la consciencia suprema.

«One who is deeplf"versed and deeply bathed! or steeped in Niida which is Brahman in the form of sound (sabdabrahtnm.ri r.iP.rQlab), which is vibrating inside without any impact (anOhale),a which can be heard only by the ear that becomes competent by yoga (patrakar1.le),· which goes on sounding uninterruptedly (abhagnaSabde) and which is rushing headlong like a river (sariddrule) attains to Brahman» — el *dhāraṇā* 15, en el verso 38: quien está versado y bañado en el *nāda*, Brahman en forma de sonido que vibra dentro sin golpe, que solo oye el oído hecho apto por el yoga, que suena sin interrupción y se precipita como un río, alcanza a Brahman.

«o Bhairavi, by perfect recitation of prfJl)tlva or the sacred syllable Auria, etc and by contemplating over the void at the end of the protracted phasel of it and by the most eminent energy of the void,' the yogI attains the void» — el *dhāraṇā* 16, en el verso 39: por la recitación perfecta del *praṇava*, la contemplación del vacío al final de su fase prolongada y la energía eminentísima del vacío, el yogui alcanza el vacío.

«The YogI should contemplate over the previous condition of any letter whatsoever before its utterance and its final condition after its utterance as mere void. He will, then with the help of the power of the void.1 become of the nature and form of the void.» — el *dhāraṇā* 17, en el verso 40: contemplar como mero vacío la condición de cualquier letra antes y después de pronunciarla, y volverse así de la naturaleza del vacío.

«If one listens with undivided attention to sounds of stringed and other musical instruments which on account of their (uninterrupted) succession are prolonged,l he will, at the end,1I be absorbed in the ether of consciousness (and thus attain the nature of Bhairava).» — el *dhāraṇā* 18, en el verso 41: escuchar con atención indivisa los sonidos prolongados de instrumentos de cuerda hasta quedar absorto, al final, en el éter de la consciencia.

«By the ucciiral of ai, pi~tras· which are arranged in an order of gross letters and which go on vibrating in subtle forms beginning from bindu, ardhacandra, niidanta, etc. and ending in JUnya or unmanii one verily becomes Siva» — el *dhāraṇā* 19, en el verso 42: por el *uccāra* de los *piṇḍamantras*, dispuestos en orden de letras burdas y vibrando en formas sutiles desde el *bindu* hasta el *śūnya* o *unmanā*, uno se vuelve Śiva.

«If in one's body, one contemplates over sunya (spatial vacuity) in all directions simultaneously (i.e. without succession) without any thought-construct, he experiences vacuity all round (and is identified with the vast expanse of consciousness).» — el *dhāraṇā* 20, en el verso 43: contemplar en el propio cuerpo la vacuidad en todas las direcciones a la vez, sin constructo de pensamiento, y experimentar así vacuidad alrededor.

«He who contemplates simultaneously on the void above and the void at the base becomes, with the aid of the energy that is independent of the body, void-minded (i.e. completely free of all vika/pas or thought-constructs).» — el *dhāraṇā* 21, en el verso 44: quien contempla a la vez el vacío de arriba y el de la base queda, con ayuda de la energía independiente del cuerpo, de mente vacía.

«In him who firmly contemplates over +he void above, the void at the base and the void in the heart, there arises at the same time, because cf his being free of all vikalpas, the state of Siva who is above all vikalpas» — el *dhāraṇā* 22, en el verso 45: en quien contempla con firmeza el vacío de arriba, el de la base y el del corazón surge a la vez, por estar libre de *vikalpas*, el estado de Śiva; el impreso rinde *the* como *+he*.

«If a yogi contemplates over his body believed to be the limited empirical subject as void even for a while with an attention freed of all vikalpas (thought-constructs). he becomes liberated from vikalpas and finaIly acquires the state of Bhairava who is above all vikalpas.» — el *dhāraṇā* 23, en el verso 46: contemplar el propio cuerpo como vacío, aun por un momento y con atención libre de constructos, libera de ellos y da al fin el estado de Bhairava.

«The yogi should contemplate over the skin-part in his body like (an outer, inconscient) wall. "There is nothing substantial inside it (i.e. the skin)"l; meditating like this, he reaches a state which transcends all things meditable.» — el *dhāraṇā* 25, en el verso 48: contemplar la piel del cuerpo como un muro exterior e inconsciente, y que nada sustancial hay dentro, hasta alcanzar un estado que trasciende todo lo meditable.

«He whose mind together with the other senses is merged in the interior space of the heart,l who has entered mentally into the centre of the two bowls of the heartlotus, II who has. excluded everything else from consciousness8 acquires the highest. fortune» — el *dhāraṇā* 26, en el verso 49: quien funde su mente y sus sentidos en el espacio interior del corazón, entra en el centro de los dos cuencos del loto y excluye todo lo demás, alcanza la fortuna más alta.

«When the body of the yogi is penetrated by consciousness in all parts and his mind which has become firm by one-pointedness (drQhibhiitarp) is dissolved in the dvadasanta situated in the body, then that yogi whose intellect has become firm experiences the characteristic of Reality.» — el *dhāraṇā* 27, en el verso 50: penetrado el cuerpo por la consciencia en todas sus partes y disuelta la mente unipuntual en el *dvādaśānta* del cuerpo, el yogui experimenta el rasgo de la Realidad.

«If one fixes one's mind at dvadasanta1 again and again (pratik~aIJaIJl) howsoever and wheresoever, the fluctuation of his mind will diminish and in a few days, he will acquire an extraordinary status.» — el *dhāraṇā* 28, en el verso 51: fijar la mente en el *dvādaśānta* una y otra vez, de cualquier modo y en cualquier lugar, hasta que mengüe la fluctuación y en pocos días se alcance un estado extraordinario.

«In this way. if the aspirant imagines that the entire world is being burnt by the fire of Kii/ilgnil and does not allow his mind to wander away to anything else. then in such a person. the highest state of man appears.» — el *dhāraṇā* 30, en el verso 53: imaginar del mismo modo que el mundo entero arde en el fuego de *kālāgni*, sin dejar que la mente divague, y aparece entonces el estado más alto del hombre.

«If the yogi thinks deeply that the subtle and subtler constitutive principles of one's own body or of the world are being absorbed in their own respective causes,l then at the end, para devi or the supreme goddess is revealed.» — el *dhāraṇā* 31, en el verso 54: pensar hondamente que los principios sutiles y más sutiles del propio cuerpo o del mundo se reabsorben en sus causas respectivas, y al final se revela la *parā devī*.

«o gazelle-eyed one, (if the aspirant is incapable of sunyabhava immediately), let him contemplate over the constituents of his» — el *dhāraṇā* 24, en el verso 47: para quien no alcanza de golpe el *śūnyabhāva*, contemplar los constituyentes del propio cuerpo; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con hueso y carne penetrados de mera vacuidad.

«body like bone, flesh, etc. as pervaded with mere vacuity. (After this practice), his bhavaniJ (contemplation) of vacuity will become steady, (and at last he will experience the light of c:onsciousness).» — la continuación del verso 47 en la plana siguiente: contemplados hueso y carne como mera vacuidad, la *bhāvanā* de vacuidad se vuelve estable y al cabo se experimenta la luz de la consciencia.

«body has been burnt by the fire of killilgni1 rising from the toe of my right foot ... • He will then experience his (real) nature which is all peace.» — el *dhāraṇā* 29, en el verso 52: contemplar que el propio cuerpo ha sido quemado por el fuego de *kālāgni* que sube desde el dedo del pie derecho, y experimentar entonces la propia naturaleza, que es toda paz.

«If one meditates on the Saiva tattval (which is the quintessence) of this entire universe on all sides and to its last limits by the technique of ~ac;ladhva2 he will experience great awakening.» — el *dhāraṇā* 34, en el verso 57: meditar el *śaiva tattva* de todo el universo por todos sus lados y hasta sus límites últimos, con la técnica del *ṣaḍadhvā*, y experimentar un gran despertar.

«o great goddess, the yogi should concentrate intensely on the idea that this universe is totally void. In that void; his mind would become absorbed. Then he becomes highlY qualified for absorption i.e. his mind is absorbed in siinyatisiinya, the absolute void i.e. Sil'a.» — el *dhāraṇā* 35, en el verso 58: concentrarse en que este universo es totalmente vacío, hasta que la mente quede absorta en ese vacío y se vuelva apta para la absorción.

«A yogI should cast his eyes in the empty space inside a jar or any other object leaving aside the enclosing partitions. His mind will in an instant get absorbed in the empty space (inside the jar) When his mind is absorbed in that empty space, he should imagine that his mind is absorbed in a total void. He will then realize his identification with the Supreme.» — el *dhāraṇā* 36, en el verso 59: echar la mirada al espacio vacío dentro de un jarro, dejando de lado sus paredes, hasta que la mente quede absorta en él y luego en un vacío total.

«One should cast his gaze on a region in which there are no trees, on mountain, on high defensive wall l His mental state being without any support will then dissolve and the fluctuations of his mind will cease.» — el *dhāraṇā* 37, en el verso 60: echar la mirada a una región sin árboles, a una montaña o a un muro alto, y al quedar el estado mental sin apoyo se disuelve y cesan las fluctuaciones.

«At the moment when one has perception or knowledge of two objects or ideas, one should simultaneously banish both perceptions or ideas and apprehending the gap or interval between the two, should mentally stick to it (i.e. the gap). In that gap will Reality flash forth suddenly.» — el *dhāraṇā* 38, en el verso 61: al percibir dos objetos o ideas, desterrar ambas percepciones a la vez y quedarse mentalmente en el intervalo entre las dos, donde la Realidad relampaguea.

«When the mind of the aspirant that comes to quit one object is firmly restrained (niruddha) and does not move towards any other object, it comes to rest in a middle position between the two and through it (i.e. the middle position) is unfolded intensely the realization of pure consciousness in all its intensity.» — el *dhāraṇā* 39, en el verso 62: refrenada la mente que deja un objeto y no pasa a otro, queda en una posición media, y por ella se despliega la realización de la consciencia pura.

«By the fusion (sa'flghalta) of the two breaths, viz., priir)a (expiration) rising inwardly in the centre and apana (inspiration) rising externally in dvadaSanta, there arises finally a condition in which there is complete cessation of both whether in the centre or in the dvadaianta. By meditating over that condition of void in which there is no feeling of either pra~a or apana, the yogi becomes so competent that there arises in him the intuitive experience of Equality (samatva-vijnana-samudgamana)» — el *dhāraṇā* 41, en el verso 64: por la fusión de los dos alientos llega una condición en que ambos cesan, y meditando ese vacío surge la experiencia intuitiva de la Igualdad.

«The yogi should contemplate the entire universe or his own body simultaneouslyl in its totality as filled with his (essential, spiritual) bliss.:I Then through his own ambrosia-like bliss,3 he will become identified with the supreme bliss.» — el *dhāraṇā* 42, en el verso 65: contemplar el universo entero o el propio cuerpo, a la vez y en su totalidad, como llenos de la dicha esencial propia, y quedar identificado con la dicha suprema.

«o gazzelle-eyed one, by the employment of magic, supreme delight arises (in the heart of the spectator) instantaneously. (In this condition of the mind), Reality manifests itself.» — el *dhāraṇā* 43, en el verso 66: por el empleo de la magia surge instantáneamente un deleite supremo en el espectador, y en esa condición de la mente la Realidad se manifiesta.

«When by stopping the opening of all the senses the current of all sensory activity is stopped, the pro1;lasakti moves slowly upward (in the middle nor/lor sU$umnii from muliidhara towards Brahmarandhra), then in the upward movement of pro1;lasakti, there is felt a tingling sensation (at the various stations in the middle nor/i) like the One created by the movement of an ant (over the body). At the moment of that sensation, there ensues supreme delight.» — el *dhāraṇā* 44, en el verso 67: cerradas las aberturas de los sentidos, la *prāṇaśakti* sube despacio y se siente un hormigueo como de hormiga andando, y en ese momento sobreviene el deleite supremo.

«When an aspirant contemplates with mind unwavering and free from all alternatives his whole body or the entire universe» — el *dhāraṇā* 40, en el verso 63: contemplar con mente firme y libre de alternativas el propio cuerpo entero o el universo entero; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con la simultaneidad y el Despertar Supremo.

«simultaneously as of the nature of consciousness, he experiences. Supreme Awakening.» — el cierre del verso 63 en la plana siguiente: contemplados a la vez como de naturaleza de consciencia, el aspirante experimenta el Despertar Supremo.

«One should throw (i.e. concentrate) the delightful cilia in the middle of vahni and vila bothways whether by itself Of permeat» — el *dhāraṇā* 45, en el verso 68: arrojar el *citta* gozoso al medio entre *vahni* y *viṣa*, por sí solo o lleno de aliento; el tramo se corta en el cambio de plana.

«At the time of sexual intercourse with a woman, an absorption into herl is brought about by excitement, and the final delight that ensues at orgasm betokens the delight of Brahman. This delight is (in reality) that of one's own Self.» — el *dhāraṇā* 46, en el verso 69: en el coito la excitación produce una absorción en la mujer, y el deleite final que sigue es señal del deleite de Brahman, que en realidad es el del propio Ser.

«o goddess, even in the absence of a woman, there is a flood of delight, simply by the intensity of the memory of sexual pleasure in the form of kissing, embracing, pressing, etc.» — el *dhāraṇā* 47, en el verso 70: aun en ausencia de mujer hay un torrente de deleite por la sola intensidad del recuerdo del placer sexual.

«On the occasion of a great delight being obtained, or on the occasion of delight arising from seeing a friend or relative after a long time, one should meditate on the delight itself and become absorbed in it, then his mind will become identified with it.» — el *dhāraṇā* 48, en el verso 71: ante un gran deleite, o al ver a un amigo o pariente después de mucho tiempo, meditar en el deleite mismo y quedar absorto en él.

«When one experiences the expansion of joy of savour arising from the pleasure of eating and drinking, one should meditate on th~ perfect condition of this joy, then there will be supreme delight.» — el *dhāraṇā* 49, en el verso 72: al experimentar la expansión del gozo del sabor que da comer y beber, meditar en la condición perfecta de ese gozo.

«When the yogi mentally becomes one with the incomparable joy of song and other objects, then of such a yogi, there is, because of the expansion of his mind, identity with that (i.e. with the incomparable joy) because he becomes one with it.» — el *dhāraṇā* 50, en el verso 73: al volverse uno mentalmente con el gozo incomparable del canto y otros objetos, la expansión de la mente le da identidad con ese gozo.

«Wherever the mind of the individual finds satisfaction! (without agitation), let it be concentrated on that. In every such case the true nature of the highest bliss will manifest itself.» — el *dhāraṇā* 51, en el verso 74: dondequiera que la mente halle satisfacción sin agitación, que se concentre ahí, y en cada caso se manifestará la naturaleza de la dicha más alta.

«When sleep has not yet fully appeared I.e. when one is about to fall asleep, and all the external objects (though present) have faded out of sightl then the state (between sleep and waking) is one on which one should concentrate. In that state the Supreme Goddess will reveal Herself.» — el *dhāraṇā* 52, en el verso 75: concentrarse en el estado entre el sueño y la vigilia, cuando los objetos externos ya se han desvanecido de la vista, y ahí se revela la Diosa Suprema.

«One should fix one's gaze on a portion of the space that appears variegated with the rays of the sun, lamp. etc. At that very place, the nature of one's essential Self will manifest itself.» — el *dhāraṇā* 53, en el verso 76: fijar la mirada en una porción del espacio jaspeada por los rayos del sol o de una lámpara, y ahí mismo se manifiesta la naturaleza del Ser propio.

«At the moment of the (intuitive) perception (of the universe), there is manifested the supreme attainment through the Karanki1)I, Krodhanii, Bhairavi, Lelihiinii and Khecarl mudriis.» — el *dhāraṇā* 54, en el verso 77: en el momento de la percepción intuitiva del universo se manifiesta el logro supremo por las *mudrās* Karaṅkiṇī, Krodhanā, Bhairavī, Lelihānā y Khecarī.

«The aspirant should seat himself on a soft (cushioned) seat, placing only one of the buttocks on the seat and leaving the hands and the feet without any support.l By maintaining himself in this position, his intelligence will become highly silttvika and endowed with plenitude.» — el *dhāraṇā* 55, en el verso 78: sentarse en asiento blando con una sola nalga y sin apoyo para manos ni pies, y así la inteligencia se vuelve *sāttvika* y plena.

«Sitting comfortably on his seat and placing the two arms in the form of an arch overhead, the aspirant should fix his gaze in the arm-pits. As the mind gets absorbed in that posture of repose, it will experience great peace.» — el *dhāraṇā* 56, en el verso 79: sentado cómodamente, con los brazos arqueados sobre la cabeza, fijar la mirada en las axilas hasta que la mente, absorta en esa postura, experimente gran paz.

«Having fixed his gaze without blinking on a gross object, (and directing his attention inward), and thus making his mind free of all prop2 of thought-constructs, the aspirant acquires the state of Siva without delay.» — el *dhāraṇā* 57, en el verso 80: fijar la mirada sin parpadear en un objeto burdo y volver la atención hacia adentro, dejando la mente sin apoyo de constructos.

«If one maintains the mouth widely open, keepil,lg the inverted tongue at the centrel and fixing the mind in the middle of the open mouth, and voices vowel-less ha mentally, he will be dissolved in peace.» — el *dhāraṇā* 58, en el verso 81: con la boca muy abierta, la lengua invertida al centro y la mente fija en medio de la boca, pronunciar mentalmente el *ha* sin vocal.

«Seated on a (soft) seat or bed, one should contemplate one's body as without support. By this contemplation when all props of one's thought vanish i.e. when one's mind becomes free of thought-constructs, then in an instant, all his old (undesirable) mental dispositions (lying in the unconscious) will also vanish.» — el *dhāraṇā* 59, en el verso 82: sentado en asiento o lecho, contemplar el propio cuerpo como sin apoyo, y al desaparecer los apoyos del pensamiento se desvanecen también las viejas disposiciones mentales.

«o goddess, owing to the swinging of the body of a person seated on a moving vehicle or owing to self-caused swinging of his body slowlY,l his mental state becomes calmed. Then he attains divyaugha2 and enjoys the bliss of supernal consciousness.» — el *dhāraṇā* 60, en el verso 83: por el balanceo del cuerpo en un vehículo en marcha, o por el balanceo lento provocado por uno mismo, el estado mental se calma y se alcanza el *divyaugha*.

«If one making himself thoroughly immobile1 beholds the pure (cloudless) sky. with fixed eyes,3 atthat very moment, 0 goddess, he will acquire the nature of Bhairava.» — el *dhāraṇā* 61, en el verso 84: inmovilizado del todo, contemplar con ojos fijos el cielo puro y sin nubes, y en ese instante adquirir la naturaleza de Bhairava.

«The yogi should contemplate the entire open space (or sky) under the form of the essence of Bhairava and as dissolved in his head. Then the entire universe will be absorbed in the light of Bhairava.» — el *dhāraṇā* 62, en el verso 85: contemplar el espacio abierto entero bajo la forma de la esencia de Bhairava y disuelto en la propia cabeza.

«When the yogi knows the three states of consciousness, viz. visva (waking) in which there is limited knowledge productive of duality, (2) laijas (dream) in which there is perception of the impressions of the exterior, (3) priijfia (deep sleep) in which it is all darkness ~s (only) the form of Bhairava1 (bhairavaT/1 riipam). he is then filled with the splendour of infinite consciousness.» — el *dhāraṇā* 63, en el verso 86: conocidos los tres estados de consciencia —vigilia, sueño y sueño profundo— como sola forma de Bhairava, el yogui se llena del esplendor de la consciencia infinita.

«Contemplation over darkness at dark night in the dark fortnight has been recommended, because in such darkness, distinct objects are not visible. So there is nothing to distract the attention.» — por qué recomienda Singh la oscuridad del verso 87: porque en ella no se ven objetos distintos y nada distrae la atención.

«Similarly, (even during the absence of dark fortnight), the aspirant should at first contemplate over terrible darkness in front of him by closing his eyes, then later should contemplate over the dark, terrible form of Bhairava in front with eyes wide open. Thus will he become identified with Him.» — el *dhāraṇā* 65, en el verso 88: contemplar primero con los ojos cerrados una oscuridad terrible ante sí, y después, con los ojos muy abiertos, la forma oscura y terrible de Bhairava.

«If one recites the letter a without hindu or visarga then, 0 goddess, ParameSvara-a magnificent torrent of wisdom appears suddenly.» — el *dhāraṇā* 67, en el verso 90: recitar la letra *a* sin *bindu* ni *visarga* hace aparecer de golpe un torrente magnífico de sabiduría.

«When some organ of sense is obstructed in its function by some external cause or in the natural course or by self-imposed device, then the aspirant becomes introverted, his mind is absorbed in» — el *dhāraṇā* 66, en el verso 89: obstruida la función de un órgano de los sentidos, por causa externa, natural o buscada, el aspirante se introvierte; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con la absorción en un vacío que trasciende la dualidad.

«a void that transcends all duality and there itself his essential Self is revealed.» — el cierre del verso 89 en la plana siguiente: la mente se absorbe en un vacío que trasciende toda dualidad y ahí mismo se revela el Ser esencial.

«When one fixes his mind freed of all props on the end of the visarga of a letter cQllpled with visarga, then (being completely introverted), he "enters the eternal Brahman.» — el *dhāraṇā* 68, en el verso 91: fijar la mente, libre de todo apoyo, en el final del *visarga* de una letra que lo lleve, y entrar así en el Brahman eterno.

«When one concentrates on one's self in the form of a vast firmament, unlimited in any direction whatsoever!, then the citi sakti freed of all props reveals2 herself (which is the essential Self of the aspirant).» — el *dhāraṇā* 69, en el verso 92: concentrarse en el propio ser como un firmamento vasto, sin límite en ninguna dirección, y entonces la *citi śakti*, libre de apoyos, se revela.

«If one pierces at first any limb (of one's body) with sharppointed needle etcetera, and then concentrates on that very spot, then (owing to the intensity of one-pointed awareness) one has access to the pure nature of Bhairava.» — el *dhāraṇā* 70, en el verso 93: punzar primero un miembro del cuerpo con una aguja afilada y concentrarse luego en ese punto, hasta acceder por la intensidad de la atención a la naturaleza pura de Bhairava; *sharppointed* sale pegado porque el impreso parte *sharp-pointed* a fin de renglón.

«One should contemplate thus : "Within me the inner psychic apparatus consisting of cilia, etc. does not exist". In the absence of thought-constructs. he will be (completely) rid of all thought-constructs (vikalpas) and will abide as pure consciousness (suddha caitanya) which is his essential Self.» — el *dhāraṇā* 71, en el verso 94: contemplar que dentro de uno no existe el aparato psíquico interior, y quedar así libre de constructos y como consciencia pura.

«Maya is delusive, the function of kala is limited activity (of vldya, itis limited knowledge, etc)," considering the functions of the various tattvas (constitutive principles) in this way, one does not remain separate any longer.» — el *dhāraṇā* 72, en el verso 95: considerar las funciones de los distintos *tattvas* —que *māyā* engaña, que *kalā* es actividad limitada— y no quedar ya separado.

«Having observed a desire that has sprung up, the aspirant should put an end to it immediately. It will be absorbed in that very place from which it arose.» — el *dhāraṇā* 73, en el verso 96: observado un deseo que brota, ponerle fin de inmediato, y queda absorbido en el mismo sitio de donde salió.

«When desire or knowledge (or activity) has not arisen in me, then what am I in that condition? In verity, I am (in that condition) that Reality itself (i.e. cidiinanda or consciousness-bliss). (Therefore the aspirant should always contemplate "I am cidiinanda or consciousness bliss"). Thus, he will be absorbed in that Reality (tallinas) and will become identified with it» — el *dhāraṇā* 74, en el verso 97: preguntarse qué se es cuando no ha surgido en uno deseo ni conocimiento, y contemplar que se es esa Realidad misma, consciencia y dicha.

«When a desire or knowledge (or activity) appears, the aspirant should, with the mind withdrawn from all objects (of desire, knowledge, etc.) fix his mind on it (desire, knowiedge, etc.) as the very Self, then he will have the realization of the essential Reality.» — el *dhāraṇā* 75, en el verso 98: aparecido un deseo o un conocimiento, retirar la mente de todos sus objetos y fijarla en él como si fuera el Ser mismo.

«All knowledge is without cause, without base and deceptive. From the point of view of absolute Reality, this knowledge does not belong to any person. When one is given wholly to this contemplation, then, 0 dear one, one becomes Siva.» — el *dhāraṇā* 76, en el verso 99: todo conocimiento es sin causa, sin base y engañoso, y desde la Realidad absoluta no pertenece a persona alguna; quien se entrega entero a esa contemplación se vuelve Śiva.

«The same Self characterized by consciousness is present in all the bodies; there is no difference in it anywhere. Therefore, a person realizing that everything (in essence) is the same (con. sciousness) triumphantly rises above transmigratory existence.» — el *dhāraṇā* 77, en el verso 100: el mismo Ser caracterizado por la consciencia está en todos los cuerpos y no difiere en ninguna parte, y quien lo realiza se levanta sobre la existencia transmigratoria.

«If one perceives the cosmos as mere jugglery conjured up by some magician or as the configuration of a painting, or as illusory as the movement of trees, etc. (appearing to people seated on a moving boat), and contemplates deeply over this fact, then he will experience great happiness.» — el *dhāraṇā* 79, en el verso 102: percibir el cosmos como prestidigitación de un mago, como configuración de una pintura o como el movimiento ilusorio de los árboles visto desde una barca en marcha.

«Neither should one dwell on suffering nor on pleasure. 0 goddess Bhairavi, it should be known what Reality subsists in the middle of both (the opposites).» — el *dhāraṇā* 80, en el verso 103: no demorarse ni en el sufrimiento ni en el placer, y conocer qué Realidad subsiste en medio de los dos.

«After rejecting attachment to one's body, one should, with firm mind and with a vision which has no consideration for any thing else, contemplate thus, "I am everywhere". He will then enjoy (supernal) happiness.» — el *dhāraṇā* 81, en el verso 104: rechazado el apego al propio cuerpo, contemplar con mente firme y sin mirar a otra cosa que uno está en todas partes.

«The consciousness of object and subject is common to all the embodied ones. The yogis have, however, this distinction that they are mindful of this relation.» — el verso 106, que según Singh no trae *dhāraṇā* propio: la consciencia de objeto y de sujeto es común a todos los encarnados, y la distinción del yogui está en tener presente esa relación.

«One should, leaving aside the need of his own body (in other cases), contemplate that the (same) consciousness is present in other bodies as in his own. Thus he will become all-pervasive in a few days.» — el *dhāraṇā* 83, en el verso 107: contemplar que la misma consciencia está en los otros cuerpos como en el propio, dejando de lado la necesidad del cuerpo propio.

«Just as waves arise from water. flames from fire. rays froni the sun, even so the waves (variegated aspects) of the universe have arisen in differentiated forms from me i.e. Bhairava.» — el *dhāraṇā* 86, en el verso 110: como las olas salen del agua, las llamas del fuego y los rayos del sol, así las olas del universo han salido en formas diferenciadas de mí, Bhairava.

«one-pointed) when he is under the sway of desire, anger, greed, infatuation, arrogance and envy, then the Reality underlying these states alone subsists.» — la continuación del verso 101 en la plana siguiente: bajo el deseo, la ira, la codicia, el encaprichamiento, la arrogancia o la envidia, queda subsistiendo solo la Realidad que está debajo de esos estados.

«Knowledge, desire, etc. do not appear only within me, they» — el arranque del *dhāraṇā* 82, en el verso 105: el conocimiento y el deseo no aparecen solo dentro de uno; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue diciendo que aparecen en todas partes, en jarros y en los demás objetos.

«appear everywhere in jars and other objects." Contemplating thus, one becomes all-pervasive.» — el cierre del verso 105 en la plana siguiente: contemplando que aparecen en todas partes, uno se vuelve omnipenetrante.

«Having freed the mind of all supports,t" one should refrain from all thought-constructs» — el *dhāraṇā* 84, en el verso 108: libre la mente de todo apoyo, abstenerse de todo constructo de pensamiento; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y sigue con el estado de Bhairava en el Ser vuelto Ser absoluto.

«The Highest Lord is Omniscient, omnipotent, and omnipresent. "Since I have the attributes of $iva, I am the same as the Highest Lord." With this firm conviction, one becomes $iva.» — el *dhāraṇā* 85, en el verso 109: el Señor más alto es omnisciente, omnipotente y omnipresente, y con la convicción firme de tener los atributos de Śiva y de ser el mismo Señor, uno se vuelve Śiva.

«o goddess, listen, I am going to tell you this mystic tradition in its entirety. If the eyes are fixed without blinking (on the reality within), isolation (kaiva/ya) will occur immediately.» — el arranque del *dhāraṇā* 89, en el verso 113: Bhairava anuncia que va a decir entera esta tradición mística, y que si los ojos se fijan sin parpadear en la realidad interior la isolación llega de inmediato.

«Contractinp the openings of the ears and similarly the openings of the anus and penis(and then), meditating on (the interior, impactIess sound-anahala dhvani) without vowel and without consonant, one enters the eternal Brahman.» — el verso 114: contraer las aberturas de los oídos y las del ano y el pene, y meditar el sonido interior sin vocal ni consonante, para entrar en el Brahman eterno.

«If one stands above a very deep well, etc., and fixes his eyes (on the space inside the well without blinking) his understanding becomes freed of vikalpas (thought-constructs) completely. and immediately he definitely experiences dissolution of mind.» — el *dhāraṇā* 90, en el verso 115: pararse sobre un pozo muy hondo y fijar los ojos en el espacio de dentro, hasta que el entendimiento quede libre de constructos y la mente se disuelva.

«Wherever the mind goes whether towards the exterior or towards the interior, everywhere there is the state of Siva. Since Siva is omnipresent, where can the mind go (to avoid Him).» — el *dhāraṇā* 91, en el verso 116: dondequiera que vaya la mente, hacia afuera o hacia adentro, ahí está el estado de Śiva, y siendo él omnipresente no hay adónde ir para evitarlo.

«On every occasion that the consciousness of the Omnipresent Reality (caitanyaflZ vibhoM is revealed through the sensory organs since it is the characteristic only of the Universal Consciousness, one ShOllld contemplate over the consciousness appearing through the sensory organs as the pure Universal Consciousness. Thus his mind will be dissolved in the Universal Consciousness. He will then attain the essence of plenitude (which is the characteri- . stic of Bhairava).» — el *dhāraṇā* 92, en el verso 117: cada vez que la consciencia de la Realidad omnipresente se revela por un órgano sensorial, contemplarla como Consciencia Universal pura, y la mente se disuelve en ella.

«At the commencement and end of sneeze, in terror, in sorrow, in the condition of a deep sigh or on the occasion of flight from the battlefield, during (keen) curiosity, at the commencement or' end of hunger, the state is like that of brahma.» — el *dhāraṇā* 93, en el verso 118: al empezar y al acabar un estornudo, en el terror, en la pena, en un suspiro hondo, al huir del campo de batalla, en la curiosidad viva y al empezar o acabar el hambre, el estado es como el de Brahman.

«o goddess, if one, after casting one's gaze on some object, withdraws it and slowly eliminates the knowledge of that object along with the thought and impression of it, he abides in the void.» — el *dhāraṇā* 95, en el verso 120: echada la mirada sobre un objeto, retirarla y eliminar despacio el conocimiento de ese objeto junto con su pensamiento y su impresión, y morar en el vacío.

«At the sight of a land, when one lets go all the thought of the remembered objects (and concentrates only on the experience» — el *dhāraṇā* 94, en el verso 119: a la vista de una tierra, soltar todo pensamiento de los objetos recordados y concentrarse solo en la experiencia que sostuvo ese recuerdo; el tramo se corta en el cambio de plana.

«which was the basis of that memory) and makes his body supportless, then the Lord» — la continuación del verso 119 en la plana siguiente: hecho el cuerpo sin apoyo, aparece el Señor, que como experiencia era la base del recuerdo.

«The sort of intuition (mati) that emerges through the intensity of devotion in one who is perfectly detached is known as the Jakti of sankara. One should contemplate on it perpetually. Then he becomes Sil'a Himself.» — el *dhāraṇā* 96, en el verso 121: la intuición que surge por la intensidad de la devoción en quien está perfectamente desapegado es la *śakti* de Śaṅkara, y hay que contemplarla sin cesar.

«When one perceives a particular object. vacuity is established regarding all other objects. If one contemplates on this vacuity with mind freed of all thought, then even though the particular object be still known or perceived, the aspirant has full tranquillity.» — el *dhāraṇā* 97, en el verso 122: al percibir un objeto queda establecida la vacuidad respecto de todos los demás, y contemplarla con mente libre de pensamiento da tranquilidad plena aunque el objeto siga percibiéndose.

«That purity which is prescribed by people of little understanding is considered to be only impurity in the Saiva system. It should not be considered to be purity; rather it is impurity in reality. Therefore one who has freed himself of vikalpas (dichotomizing thought-constructs) alone attains happiness.» — el *dhāraṇā* 98, en el verso 123: la pureza que prescribe la gente de poco entendimiento se tiene por impureza en el sistema śaiva, y solo quien se libró de los constructos alcanza la felicidad.

«The reality of Bhairava is apparent everywhere-even among common folk (who do not possess any particular sense of discrimination). One who knows thus, "There is nothing else than He" attains the non-dual condition.» — el *dhāraṇā* 99, en el verso 124: la realidad de Bhairava es patente en todas partes, aun entre la gente común, y quien sabe que no hay nada fuera de él alcanza la condición no dual.

«The aspirant should neither maintain the attitude of aversion nor of attachment towards anyone. Since he is freed of both aversion and attachment, there develops brahmabhava or the nature of the divine consciousness (which is also the nature of the essential Self) in his heart.» — el *dhāraṇā* 101, en el verso 126: no mantener ni aversión ni apego hacia nadie, y libre de ambos se desarrolla en el corazón el *brahmabhāva*.

«That which cannot be known as an abject,l that which cannot be grasped (i.e. that which is elusive), that which is • void,1I that which penetrates even non-existence3 all that should be contemplated as Bhairava. At the end of that cOf,ltemplation will occur Enlightenment.» — el *dhāraṇā* 102, en el verso 127: lo que no se conoce como objeto, lo que no se deja asir, lo que es vacío y lo que penetra aun la no existencia, todo eso debe contemplarse como Bhairava, y al final de esa contemplación llega la Iluminación.

«Because of the conviction that everything is full of Brahman (who is also the essential Self of all), the aspirant has the same attitude towards friend and foe, remains the same both in honour and dishonour, and thus because of this conviction (viz.,» — el *dhāraṇā* 100, en el verso 125: por la convicción de que todo está lleno de Brahman, el aspirante tiene la misma actitud ante el amigo y el enemigo y queda igual en la honra y en la deshonra; el tramo se corta en el cambio de plana.

«the conviction of the presence of Brahman everywhere), he is perpetually happy.» — el cierre del verso 125 en la plana siguiente: por esa convicción de la presencia de Brahman en todas partes, el aspirante es perpetuamente feliz.

«One should fix his mind on the external space which is eternal, without support, void, omnipresent, devoid of limitation. (By this practice) he will be absorbed in non-space.» — el *dhāraṇā* 103, en el verso 128: fijar la mente en el espacio externo, eterno, sin sostén, vacío, omnipresente y sin límite, y quedar absorto en el no espacio.

«Towards whatever object the mind goes, one should remove it from there immediately by that very mind, and thus by not allowing it to settle down there i.e. by making is supportless, one will be free from agitation (of the mind).» — el *dhāraṇā* 104, en el verso 129: hacia cualquier objeto que vaya la mente, retirarla de ahí en el acto con esa misma mente, sin dejar que se asiente.

«Bhairava is one who with His luminous consciousness makes every thing resound or who being of luminous consciousness joined with kriyiiSakti comprehends the whole universe, who gives everything, who pervades the entire cosmos. Therefore by reciting the word Bhairava incessantly one becomes Siva.» — el *dhāraṇā* 105, en el verso 130: Bhairava es el que con su consciencia luminosa hace resonar todo, el que todo lo da y todo lo penetra, y recitar sin cesar la palabra Bhairava vuelve a uno Śiva.

«On the occasion of the assertion, "I am; this is mine, etc.," the thought goes to that which does not depend on any support. Under the impulsion of the contemplation of that (tat), one attains (abiding) peace.» — el *dhāraṇā* 106, en el verso 131: en la ocasión de decir yo soy, esto es mío, el pensamiento va a aquello que no depende de apoyo alguno, y por impulso de su contemplación se alcanza la paz.

«Eternal. omnipresent, without depending on any support. all-pervasive. lord of all that is "-meditating every instant on these words in conformity with their sense, one attains his object» — el *dhāraṇā* 107, en el verso 132: meditar a cada instante, conforme a su sentido, las palabras eterno, omnipresente, sin apoyo, omnipenetrante y señor de todo.

«This whole universe is without any essential reality like a magical spectacle. What is the reality of a magical spectacle ? If one is fully convinced of the non-essentiality of the universe in this way, he attains to peace.» — el *dhāraṇā* 108, en el verso 133: este universo entero está sin realidad esencial, como un espectáculo de magia, y quien se convence de ello alcanza la paz.

«In the unchangeable Self, how can there be knowledge or activity ? All external objects are dependent on knowledge; therefore this world is void.» — el *dhāraṇā* 109, en el verso 134: en el Ser inmutable, cómo puede haber conocimiento o actividad, y como todo objeto externo depende del conocimiento, este mundo es vacío.

«There is neither bondage nor Hberation for me. These (bondage and liberation) are only bogies for those who are terrified (on account of the ignorance of their essential nature). This (the universe) appears as a reflection in buddhi (the intel1ect) Hke the image of the sun in water.» — el *dhāraṇā* 110, en el verso 135: no hay para mí ni atadura ni liberación, y las dos son espantajos para los aterrados; el universo aparece como reflejo en el *buddhi*, como la imagen del sol en el agua.

«All contact with pleasure and pain is through the senses, (knowing this), one should detach oneself from the senses, and withdrawing within should abide in his essential Self.» — el *dhāraṇā* 111, en el verso 136: todo contacto con el placer y el dolor pasa por los sentidos, y sabiéndolo hay que desprenderse de ellos y morar dentro, en el Ser esencial.

«All things are revealed by jiiiina i.e. the knowledge or Self and the Self is revealed by all things. By reason of their nature being the same, one should contemplate on the knower and the known as one and the same.» — el *dhāraṇā* 112 y último, en el verso 137: todas las cosas son reveladas por el conocimiento y el Ser es revelado por todas las cosas, y siendo una misma su naturaleza hay que contemplar como uno al conocedor y lo conocido.

«o dear one, when the ideating mind (manas), the ascertaining intellect (buddhi), the vital energy (priif)asakti) and the limited empirical I-this set of four dissolves, then the previously described (tat) state of Bhairava appears.» — el verso 138, con que Bhairava cierra los *dhāraṇās*: cuando se disuelve el conjunto de los cuatro —mente ideadora, intelecto que determina, energía vital y yo empírico limitado— aparece el estado de Bhairava.

«o goddess, I have described hundred and twelve dharaIJas (yogic practices) in which there can be no surgel in the mind. Knowing them, one can be a perfect gnostic person» — el balance del verso 139: Bhairava declara haber descrito ciento doce *dhāraṇās* en que no cabe oleaje en la mente, y que quien los conoce puede ser gnóstico perfecto.

«o goddess, the aspirant (who has become efficient in anyone of the above dhiiraIJiis) gains freedom from old age and mortality, and becomes endowed with OIJimiil and other powers. He becomes the darling of the yoginisl and master of all meliipakas8 141. He is liberated even while living, and carrying on all the activities (of life), he is not affected by them.» — el verso 141 y el 142: el aspirante gana libertad de la vejez y de la muerte, queda dotado de *aṇimā* y los demás poderes, se vuelve favorito de las *yoginīs* y señor de los *melāpakas*, y liberado en vida no queda manchado por lo que hace.

«The goddess said "Great lord, if such is the nature of the Supreme Sakti,142 then in the admittedly established rules of spiritual life, who would be invoked in recitation and what will be the recitation? Who, 0 great lord, would be meditated on, who would be worshipped, who is to be gratifi~d ?» — la objeción ritual con que la diosa reabre el diálogo en los versos 142 y 143: si tal es la naturaleza de la Śakti suprema, entonces en las reglas establecidas de la vida espiritual quién se invoca y cuál es la recitación, a quién se medita, a quién se adora y a quién se satisface.

«To whom is oblation to be offered? For whom is sacrifice to be performed ?' And how is it to be accomplished? Bhairava says in reply, 0, gazelle-eyed one, this practice (referred to by you) is exterior and pertains only to gross forms.» — el cierre de esa objeción en el verso 144 y la respuesta de Bhairava: a quién se ofrece la oblación y para quién el sacrificio, y él contesta que esa práctica es exterior y solo toca las formas burdas.

«That creative contemplation which is practised on the highest Realityl over and over again is in this scripture japall (recitation in reality). That which goes on sounding spontaneously (inside) in the form of a mantra (mystic formula) is what the japa is about.» — el verso 145, que redefine el *japa*: la contemplación creativa practicada una y otra vez sobre la Realidad más alta es en esta escritura el *japa*, y lo que se recita es lo que suena espontáneamente dentro en forma de mantra.

«By being established in even one of the yogas described here, the plenitude of spiritual consciousnesss that goes OD developing day after day until it reaches its highest perfectionll is known herea as I,pli (satisfaction).» — el verso 148, que redefine la *tṛpti*: la plenitud de consciencia espiritual que va creciendo día tras día en quien se estableció aunque sea en uno de estos yogas es lo que aquí se llama satisfacción.

«When in the fire of Supreme Reality (i. e. Bhairava) in which even the highest void is dissolved, the five elements, the senses, the objects of the senses along with the mind (whose characteristic is dichotomizing thought-constructs) are poured, with celana as the ladle, then that is real oblation (homa).» — el verso 149, que redefine el *homa*: verter en el fuego de la Realidad Suprema los cinco elementos, los sentidos, sus objetos y la mente, con la *cetanā* por cucharón, es la oblación verdadera.

«If one is established even in one of these practices, he will become Bhairava in himself. He can effect anything by word alone.» — el verso 140: quien queda establecido aunque sea en una sola de estas prácticas se vuelve Bhairava él mismo y obra cualquier cosa con la sola palabra; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue el poder de bendecir y de maldecir.

«Unswerving buddhiI without any image2 or support3 constitutes meditation. Concentration on an imaginative representation» — el verso 146, que redefine el *dhyāna*: el *buddhi* sin vacilación, sin imagen ni apoyo, es la meditación, y no lo es concentrarse en una representación imaginativa; el tramo se corta en el cambio de plana.

«of the divine with a body, eyes, mouth, hands, etc. is Dot meditation.» — la continuación del verso 146 en la plana siguiente: concentrarse en lo divino representado con cuerpo, ojos, boca y manos no es meditación.

«It rather consists in setting one's heart on that highest ether of consciousness which .is above all thought-constructs.! It really means dissolution of self with perfect ardour (in the Supreme Consciousness known as Bhairal'a).» — cómo sigue el verso 147 tras la llamada de nota: el culto consiste en poner el corazón en ese éter más alto de la consciencia que está sobre todo constructo, y es disolución de sí con ardor perfecto.

«o supreme goddess, sacrifice in this system simply means spiritual satisfaction characterized by bliss. 0 parvati. the absorption into the sakti of Rudras is alone real kietra (placeof pilgrimage) inasmuch as this absorption destroys all sins (kiapa~at), and protects all (tral;lat). This constitutes the highest contemplation. Otherwise in the case of the (non-dual)Reality, how can there be any worship and who is it that is to be gratified?» — los versos 150 y 151, que redefinen el sacrificio y el lugar de peregrinación: el *yajña* es la satisfacción espiritual dichosa, y la absorción en la *śakti* de los Rudras es el único *kṣetra* real, porque destruye los pecados y protege a todos; *placeof* sale pegado porque el impreso parte *place of* con guion a fin de renglón.

«The essence of Self consists universally in autonomy, bliss, and consciousness. One's absorption in that essence is said to be (real) bath.» — el verso 152, que redefine el baño: la esencia del Ser consiste en autonomía, dicha y consciencia, y la absorción en esa esencia es el baño verdadero.

«Pra1)a or the breath of exhalation goes out and the breath of inhalation (jiva) enters in, in a curvilinear form. They do so of their own accord (icchayQ). The great goddess (pra1)Qsakti or . kU1,l(ialinl) stretches up (dlrghatma). Being both transcendent and immanent, she is the most excellent place of pilgrimage.» — el verso 154: la exhalación sale y la inhalación entra en forma curva, y lo hacen por sí mismas; la gran diosa se estira, y siendo trascendente e inmanente a la vez es el lugar de peregrinación más excelente.

«In that great goddess there is the great joy (of the conjunction of 'sa' and 'ha' i.e. of the mantra so'ham) which is like a yajna or sacrifice (of vimarsa or I-consciousness). Pursuing it and resting in it (i.e. in the joy of the mantra (anucaran tii/han), one becomes identified with the great goddess and thus (through her) one attains to bhairava.» — el verso 155: en esa gran diosa está el gran gozo de la conjunción de *sa* y *ha*, que es como un sacrificio, y persiguiéndolo y reposando en él uno se identifica con ella y por ella alcanza a Bhairava.

«Throughout the day and night, he (the empirical individual) recites this mantra 21,600 times. Such ajapa (recitation) of the goddess is mentioned which is quite easy to accomplish; it is only difficult for the ignorant.» — el verso 156: a lo largo del día y de la noche el individuo empírico recita ese mantra veintiún mil seiscientas veces, recitación fácil de cumplir y difícil solo para el ignorante.

«The breath is exhaled with the sound sa and then inhaled with the sound ha. (Thus) the empirical individual always recites this mantra hal11sal).» — el verso 155 repetido: el aliento se exhala con el sonido *sa* y se inhala con el sonido *ha*, y así el individuo empírico recita siempre el mantra *haṃsaḥ*. La introducción de Singh cita este mismo verso en la plana 20, con puntuación distinta.

«The offeringsl with which worship is done. the objects· with which the Highest Reality (para) together with His highest Sakti (para) is sought to be satisfied, and the worshippers» — el verso 153: las ofrendas con que se adora, los objetos con que se busca satisfacer a la Realidad más alta junto con su Śakti, y los adoradores; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y sigue diciendo que son todos una misma cosa y preguntando de dónde entonces este culto.

«o goddess, I have explained to you this teaching which leads to the highest immortal state. This should never be revealed to any and everyone, particularly to those pupils who belong to another tradition, who are mischievous, cruel, and wanting in devotion to their spiritual teachers.» — el verso 157 y el 158: la enseñanza lleva al estado inmortal más alto y no debe revelarse a cualquiera, en particular a los discípulos de otra tradición, a los maliciosos, a los crueles y a los faltos de devoción a sus maestros.

«On the contrary, this teaching should be imparted without the least hesitation to those whose minds are free from oscillating opinions,2 to vlras,3 to magnanimous ones and to those who are devoted to the line of spiritual teachers.» — a quiénes sí, según el mismo verso 158: a los de mente libre de opiniones oscilantes, a los *vīras*, a los magnánimos y a los devotos de la línea de maestros.

«Even life may be renounced, but this teaching which is like ~ost excellent ambrosia should not be imparted» — el verso 161: hasta la vida puede renunciarse, pero esta enseñanza, que es como la ambrosía más excelente, no debe impartirse a quien no la merece.

«o great god, 0 god of all the gods, 0 benefactor, I am fully satisfied. Today, I have understood with certainty the quintessence of Rudrayamalatantra1, and also the heart of all the grades of sakti» — el verso 162, en que la diosa se declara satisfecha: hoy ha entendido con certeza la quintaesencia del Rudrayāmalatantra y también el corazón de todos los grados de la *śakti*.

«Having said the above, the goddess who was steeped in delight,l embraced Siva.» — el verso 163, con que se cierra el libro: dicho eso, la diosa, empapada de deleite, abrazó a Śiva.

«o gazelle-eyed one, renouncing all these, viz., one's village, kingdom, city, and country, son, daughter, and family. one» — el verso 159 y el 160: renunciando a la aldea, al reino, a la ciudad, al país, al hijo, a la hija y a la familia, hay que asirse a esta enseñanza; el tramo se corta en el cambio de plana.

«should lay hold of this teaching. What is the good of the above evanescent things? This is the lasting treasure.» — el cierre de ese verso en la plana siguiente: de qué sirven esas cosas evanescentes, si ésta es el tesoro duradero.

«If priilJasakti which is gross and thick, is made frail and subtle (by yogic discipline; -particularly priilJiiyiima) and if a yogi meditates on such sakt; either in dviidasiinta or in the heart ( i.e. the centre of the body) by entering mentally into it, he is liberated and he gains his (natural) sovereign power.» — el *dhāraṇā* 32, en el verso 55: hecha frágil y sutil la *prāṇaśakti* por disciplina yóguica, meditarla en el *dvādaśānta* o en el corazón entrando mentalmente en ella, y quedar liberado y con la soberanía propia.

«There is hardly any other book on yoga which has described so many ways of approach to Central Reality that is present in each man as his essential Self.» — lo que Singh reclama para el libro en su prefacio: ningún otro tratado de yoga describe tantas vías de acceso a la Realidad Central presente en cada hombre como su Ser esencial.

«At a few places, however, slightly different readings yielding better sense have been incorporated as suggested by Svimi Lak~maQa Joo.» — la enmienda de texto que Singh declara: en algunos lugares incorporó lecturas distintas, de mejor sentido, por sugerencia de su maestro —el nombre lo imprime la capa de texto como *Svimi Lak~maQa Joo*, por Svāmī Lakṣmaṇa Joo—.

«I express my sincerest gratitude to Svimi Lak:?maoa Joo who has kindly taught this book to me word by word.» — a quién declara Singh su deuda al cerrar el prefacio: a Lakṣmaṇa Joo, que le enseñó el libro palabra por palabra.

«There have been, in India, two main ways of approach to Reality or the Essential Nature of Self, viz., Vivekaja marga and Yogaja marga-the path of distinction or discrimination and the path of union or integration.» — el deslinde con que Singh abre la introducción: en la India ha habido dos vías principales de acceso a la Realidad, el *vivekaja mārga* de la distinción y el *yogaja mārga* de la unión.

«Pataojala yoga and Sankara Vedanta have adopted the Vivekaja marga by which the Puru~a or Atma (the Self) is isolated from Prakrti (in the case of Pataojala Yoga) or from Maya (in the case of Vedanta).» — dónde coloca Singh al yoga de Patañjali y al Vedanta de Śaṅkara: los dos adoptan la vía de la discriminación, que aísla al Ser de la Prakṛti o de la Māyā.

«The word Yoga does not mean union in Pataojali's system; it means samadhi or intense abstract meditation (as Vyasa puts it in his commentary, 'yuji samadhau').» — la precisión léxica que Singh apoya en el comentario de Vyāsa: en el sistema de Patañjali *yoga* no significa unión sino *samādhi*, meditación abstracta intensa.

«Saivagama has adopted the Yogaja marga in which the goal is not isolation of the Self from Prakrti or Maya but the integration of the individual Self to the Universal Self or Bhairava and the realization of the universe as the expression of His Sakti or spiritual Energy.» — la posición contraria que Singh atribuye al Śaivāgama: no el aislamiento del Ser, sino la integración del Ser individual al Universal o Bhairava y el reconocimiento del universo como expresión de su Śakti.

«The ideal of Saivagama is not the rejection of the universe but its assimilation to its Source.» — cómo resume Singh esa diferencia de ideal: el Śaivāgama no rechaza el universo, lo asimila a su Fuente.

«It has been referred to as Agama: Sivavijiianopani~d,1 and Rudrayamalasara3 by Abhinavagupta.» — los nombres con que, según Singh, Abhinavagupta se refiere a esta obra: Āgama, *Śivavijñānopaniṣad* y *Rudrayāmalasāra*; las cifras voladas son las llamadas de nota del impreso.

«It is clear that it has been acknowledged by the great expon, ents of Saivagama as a very authentic work on yoga.» — lo que Singh concluye de esas referencias: los grandes exponentes del Śaivāgama la reconocen como obra auténtica de yoga; la coma dentro de *expon, ents* es del escaneo.

«Sivopadhyaya is greatly influenced by SaQlkara Vedanta. So his commentary is not reliable.» — el juicio con que Singh descarta uno de los comentarios sánscritos: Śivopādhyāya está muy influido por el Vedanta de Śaṅkara y por eso su comentario no es fiable.

«BhaHa Ananda is even more avowedly a follower of SaQlkara Vedanta. His commentary is, therefore, even far more removed from the original intention of the text.» — el mismo juicio, agravado, sobre el otro comentarista: Bhaṭṭa Ānanda se declara seguidor del Vedanta de Śaṅkara y su comentario queda aún más lejos de la intención original del texto.

«In the present state of our knowledge, it is impossible to give the exact datc of Vijiianabhairava.» — la abstención de Singh en materia de fecha: en el estado actual del conocimiento es imposible dar la fecha exacta de la obra; el impreso rinde *date* como *datc*.

«The earliest reference to it is found in Viimananiith's Advayasampatti-varttika.» — cuál es, según Singh, la referencia más antigua a la obra: el *Advayasampatti-vārttika* de Vāmananātha.

«Perhaps. it may have been compiled a century earlier.» — hasta dónde llega Singh en la datación, y con qué reserva: quizá se compiló un siglo antes del VIII, y lo dice como conjetura.

«K~emaraja ftourished in the 10th century A.D.» — la fecha que Singh da al primero de los comentaristas: Kṣemarāja floreció en el siglo X; el escaneo rinde *flourished* como *ftourished*.

«Sivopadhyaya says in the colophon of his commentary that it was finished during the reign of Sukhajivana. This means that he flourished in the 18th century A.D.» — de dónde saca Singh la fecha del tercer comentarista: el colofón dice que el comentario se acabó bajo el reinado de Sukhajīvana, lo que sitúa a Śivopādhyāya en el siglo XVIII.

«Bhairava is an acrostic word consisting of the letters, bha, ra, and va; bha indicates bhara!)a or maintenance of the universe; ra indicates rava!)a or withdrawal of the universe; l'a indicates vamana or projection Le., manifestation of the universe.» — la etimología hermenéutica que Singh recoge de Kṣemarāja: *Bhairava* es palabra acróstica de tres letras, y cada una indica un aspecto —mantenimiento, retirada y proyección del universo—.

«Bhairava is parama Siva in whom prakiisa and vimarSa, Sil'a and Sakti, Bhairava and Bhairal'; are identical.» — la identidad que Singh enuncia desde el punto de vista del místico: Bhairava es Parama Śiva, en quien *prakāśa* y *vimarśa*, Śiva y Śakti, Bhairava y Bhairavī son idénticos.

«The svarupa or eltsential nature of Bhairava is vij;;una or bodha or mahubodha, cit or cailanya the main characleristic of which is svutanlrya or absolute freedom revealing itself in icc:hii» — qué es, para Singh, la naturaleza esencial de Bhairava: *vijñāna* o *bodha*, consciencia, cuya característica principal es *svātantrya*, la libertad absoluta; el tramo se corta donde empieza la enumeración de voluntad, conocimiento y acción.

«The entire manifestation consisting of subject and object is a mere reflection in this vijRana. Just as a city in a mirror appears as something different from the mirror, though it is nothing different from the mirror, even so the universe though appearing different from vijRana is nothing different from it.» — el símil del espejo con que Singh explica la manifestación: como la ciudad reflejada parece distinta del espejo sin serlo, el universo parece distinto del *vijñāna* y no lo es.

«In Pataiijali, the word dharaIJii is used in a somewhat limited sense viz; 'fixation of mind on a particular spot.» — el deslinde técnico que Singh hace del término: en Patañjali *dhāraṇā* tiene el sentido limitado de fijar la mente en un punto, y en esta obra el sentido amplio de concentración o yoga.

«Unfortunately, no word has been profaned so much in modern times as yoga. Fire-walking, acid-swallowing, stopping the heartbeat, etc. pass for yoga when really speaking they have nothing to do with yoga as such. Even psychic powers are not yoga.» — la queja de Singh sobre el uso moderno de la palabra: caminar sobre fuego, tragar ácido o detener el latido pasan por yoga sin tener que ver con él, y ni siquiera los poderes psíquicos son yoga; *heartbeat* va pegado porque el impreso parte *heart-beat* a fin de renglón.

«Yoga is awareness, transformation of the human consciousness into divine consciousness.» — la definición positiva con que Singh cierra esa queja: el yoga es consciencia, transformación de la consciencia humana en consciencia divina.

«The means of communion with Bhairava have been classified under four broad heads in Saiviigama, viz., anupiiya, siimbhava, siikta and iiI,Iava.» — las cuatro cabezas bajo las que, según Singh, el Śaivāgama clasifica los medios de comunión con Bhairava: *anupāya*, *śāmbhava*, *śākta* y *āṇava*.

«Anupiiya literally means 'no means', 'without any means' which has, however, been interpreted by Jayaratha as liat upiiya i.e. very little means.» — cómo entiende Singh la primera de las cuatro vías: *anupāya* dice literalmente sin medios, y Jayaratha lo lee como medio mínimo.

«Just a casual hint by the guru or the spiritual director is enough for the advanced aspirant to enter the mystic state. Such a rare case is known as that of anupiiya» — en qué consiste ese medio mínimo según Singh: al aspirante avanzado le basta una indicación casual del guru para entrar en el estado místico, y ese caso raro es el de *anupāya*.

«These are, however, not watertight compartments. The aspirant has to pass from the iiIJava to siikta and finally from the siikta to the siimbhava state.» — la advertencia de Singh sobre las tres técnicas restantes: no son compartimentos estancos, y el aspirante pasa de *āṇava* a *śākta* y de ahí a *śāmbhava*.

«Vijiianabhairava has utilized all the traditional techniques of yoga-postures, mudriis or gestures, development of priiIJasakti, awakening of kUIJt/aiinl, mantra japa or recital of words of power or sacred formulae» — el inventario que Singh hace de lo que la obra aprovecha: posturas, *mudrās*, desarrollo de la *prāṇaśakti*, despertar de *kuṇḍalinī* y recitación de mantras; el tramo se corta en el cambio de plana, y sigue con *bhakti*, *jñāna*, meditación y *bhāvanā*.

«It even uses certain techniques of very non-formal nature, e.g., looking vacantly at the dark night, high mountains, watching the condition of consciousness in a see-saw movement, the condition of consciousness before falling asleep, intently looking at a vase without partition, etc.» — lo que Singh destaca como técnicas no formales del texto: mirar sin fijeza la noche oscura o las montañas altas, observar la consciencia en el vaivén de un columpio o antes de dormirse, y mirar con intensidad un vaso sin división interior.

«It has recommended one hundred and twelve dhiiraIJiis ad modum recipientis (according to the mode of the recipients) keeping in view the fitness or competence of the aspirants so that any technique that may suit a particular aspirant may be adopted by him.» — el criterio que Singh atribuye al reparto de los ciento doce *dhāraṇās*: van *ad modum recipientis*, según la aptitud de cada aspirante, para que cada quien adopte la técnica que le convenga.

«The ultimate goal recommended by the text is identification with Bhairava-undifferentiated universal consciousness which is the heart (hrdaya), nectar (amrta). Reality par excellence (tattva or mahiisattii) essence (svariipa); Self (iitman), or void (Jiinyatii) that is full.» — cómo nombra Singh la meta última del texto: identificación con Bhairava, consciencia universal indiferenciada, que es a la vez corazón, néctar, Realidad por excelencia, esencia, Ser y un vacío que está lleno.

«(I) Perfect interiorization so that one is absorbed in the heart of the Supreme.» — el primero de los cuatro procesos que Singh desglosa para esa identificación: la interiorización perfecta, hasta quedar absorto en el corazón de lo Supremo.

«(2) Passing from vikalpa or the stage of differentiating, dichotomizing thought-construct to nirvikalpa stage of thought-free, non-relational awareness.» — el segundo de esos procesos: pasar del *vikalpa*, el constructo mental que diferencia y dicotomiza, al *nirvikalpa*, consciencia sin pensamiento ni relación.

«(4) Dissolution of cilia or the individual mind into cit or universal Consciousness.» — el cuarto y último: la disolución del *citta* o mente individual en el *cit* o Consciencia universal; el escaneo imprime *cilia* por *citta*.

«Indian thought believes that between the body and the mind or between the material or physical energy and mental energy, there is priiPJa which is an intermediary link between the two.» — el eslabón que Singh atribuye al pensamiento indio entre lo físico y lo mental: el *prāṇa*, intermediario entre cuerpo y mente.

«PriiIJa is not mind; it is insentient, but it is not like gross physical energy. It is subtle biological energy which catches the vibrations of the mind and transmits them to the nerves and plexuses and also physical vibrations to the mind.» — el deslinde con que Singh define el *prāṇa*: no es mente y es insensible, pero tampoco energía física burda, sino energía biológica sutil que traslada las vibraciones de la mente a los nervios y de vuelta.

«According to Saivagama, priiIJa is not something alien to safnl·it or consciousne~s. but the. first evolute of satnvil (consciousness) Priik satin';1 priiIJe pariIJatii. In the process of creation SOInl';1 or consciousness is at first transformed into priiIJa. So priiIJa is a phase of consciousness itself.» — la posición que Singh atribuye al Śaivāgama en este punto: el *prāṇa* no es ajeno a la consciencia sino su primer evoluto, de modo que es una fase de la consciencia misma.

«In this context the word prii1Ja is used for the breath that is exhaled. and apiina is used for the breath that is inhaled.» — la convención terminológica que Singh fija para el libro: *prāṇa* es el aliento exhalado y *apāna* el inhalado.

«Ucciira is the natural characteristic of priil')a. Ucciira means expression in the form of niida or sound-subtle, inarticulate, or unmanifest and moving upward. Tbe unmanifest, inarticulate sound or niida is known as varl')Q.» — qué llama Singh *uccāra*: la característica natural del *prāṇa*, expresión en forma de *nāda*, sonido sutil, inarticulado, no manifiesto y ascendente, que recibe el nombre de *varṇa*.

«There is none who sounds it voluntarily, nor can anyone prevent its being sounded. The deity abiding in the heart of living creatures sounds it himself.» — lo que el Svacchanda Tantra dice de ese sonido, en la traducción de Singh: nadie lo produce a voluntad ni puede impedir que suene, porque lo hace sonar la deidad que mora en el corazón de los vivientes.

«Since the repeti. tion is automatic, it is known as ajapii japa i.e. a repetition of the mantra that goes on spontaneously without anybody's effort.» — por qué se llama *ajapā japa* la repetición del *haṃsaḥ*, según Singh: porque es automática y sigue sin esfuerzo de nadie; el punto dentro de *repeti. tion* es el corte de renglón del impreso.

«This hafTISab (I am He i.e. I am Siva or the Divine) is the iidi prii7)a i.e. initial prii1)a which is the first evolute or transformation of consciousness.» — qué dice ese mantra según Singh y qué lugar le asigna: *haṃsaḥ* significa yo soy Él, yo soy Śiva, y es el *ādi prāṇa*, primer evoluto de la consciencia.

«Bhiivanii is creative contemplation. Imagination plays a very large part in it. One has to imagine oneself with all the faith and fervour at his command that he is Siva.» — cómo define Singh la *bhāvanā*: contemplación creativa en que la imaginación tiene gran parte, y en que hay que imaginarse a sí mismo, con toda la fe de que se disponga, siendo Śiva.

«A sadguru or Self-realized spiritual director initiates the aspirant into the mysteries of the iigama, into the irrefutable conviction of the essential Self being Siva.» — el primer paso hacia la *bhāvanā* que Singh atribuye a Abhinavagupta: el *sadguru* inicia al aspirante en los misterios del *āgama* y en la convicción que la obra llama irrefutable de que el Ser esencial es Śiva.

«Sat-tarka in this context does not mean logic-chopping, but training the mind in harmonious consonance with the truth of the essential Self being Siva. This culminates in Bhiivanii.» — el segundo paso, con su acotación: *sat-tarka* no es aquí picar lógica, sino entrenar la mente en consonancia con la verdad del Ser esencial como Śiva.

«The bhiivanii of /aya or dissolution of the various tattvas in a regressive order, of the gross into the subtle, of the subtle into the subtler, of the subtler into the subtlest, etc. is recommended in verse 54.» — la otra *bhāvanā* que Singh localiza en el texto: la de *laya*, disolución de los *tattvas* en orden regresivo, de lo burdo en lo sutil y de ahí en lo más sutil.

«Even in the intensity of sensuous experience, one can have the experience of the Divine, provided one is careful to track the joy felt on sucb occasions to its source.» — la condición que Singh pone a la vía de la intensidad sensorial: cabe la experiencia de lo Divino en ella si se rastrea hasta su fuente el gozo sentido.

«It should be borne in mind that this example is given only to illustrate the intensity of experience in union. From physical uuion, one's attention has to be directed to spirit"al union. This does not advocate sexual indulgence.» — la acotación con que Singh enmarca el ejemplo de la unión sexual de los versos 69 y 70: se da para ilustrar la intensidad de la experiencia en la unión, y la atención debe dirigirse de la unión física a la espiritual, sin que eso recomiende la indulgencia sexual.

«The mystic experience of Tao in Chinese esotericism is described in a similar strain. The following lines will amply bear it out.» — el paralelo que Singh trae a esa altura: el esoterismo chino describe en términos semejantes la experiencia mística del Tao, y transcribe un pasaje largo para mostrarlo.

«love is nothing other than the Rhythm of Tao.» — la definición del amor en el pasaje sobre el Tao que Singh cita, tomado de Arya de junio de 1915 por vía de Mother India de enero de 1979: el amor no es otra cosa que el Ritmo del Tao.

«The beauty of woman is only a vague reflection of the formless beauty of Tao.» — lo que ese mismo pasaje dice de la belleza: la de la mujer es reflejo vago de la belleza sin forma del Tao.

«Mudrii is a technical term meaning a particular disposition and control of the organs of the body as a help in concentration.» — cómo define Singh el término *mudrā*: disposición y control particular de los órganos del cuerpo como auxilio de la concentración.

«The word K,obha means mental agitation, disquiet, turmoil,» — qué llama Singh *kṣobha*: agitación mental, inquietud, tumulto; el escaneo imprime *K,obha*.

«When one is convinced that the mind-body complex is not the Self, but rather the Divine presence within the mind-body complex is the Self who is Siva, then every attractive object is considered to be only the expression of Siva Himself, then the mental turmoil ceases and the mind is fixed. on Siva whose expression that object happens to be.» — la condición que Singh pone para que la experiencia estética sirva de *dhāraṇā*: convencerse de que el complejo mente-cuerpo no es el Ser sino que lo es la presencia divina en él, y entonces todo objeto atractivo se ve como expresión de Śiva y cesa el tumulto.

«A vikalpa is a thought-construct. Vikalpas are various mental counters through which man carries on the business of life.» — cómo define Singh el *vikalpa*: constructo de pensamiento, ficha mental con la que el hombre lleva los negocios de la vida.

«Each vikalpa has two aspects; the positive aspect consists of the idea that is selected, and the negative consists of the rest that are set aside or rejected.» — los dos aspectos que Singh le atribuye a todo *vikalpa*: el positivo de la idea elegida y el negativo de todo lo que queda descartado.

«Secondly, vikalpas are relational i.e. there is always a subject-object relationship in vikalpas. Reality is non-relational, there is no object outside Reality. Therefore vikalpas are unable to grasp Reality.» — el argumento con que Singh niega alcance al *vikalpa*: es relacional, sujeto frente a objeto, y la Realidad no es relacional porque fuera de ella no hay objeto.

«Bhavana is finally metamorphosed into suddha vidyii whereby the psychological I is swallowed up into the essential metaphysical I.» — en qué acaba la *bhāvanā* según Singh: se metamorfosea en *śuddha vidyā*, y ahí el yo psicológico queda tragado por el yo metafísico esencial.

«Experience of a vast, extensive space without any trees, etc. has no definite, concrete object as iilambana or support for the» — por qué cuenta la experiencia del espacio vasto como base de *dhāraṇā*, según Singh: no hay objeto concreto que sirva de *ālambana* o sostén a la mente; el tramo se corta en el cambio de plana, y sigue diciendo que en esa condición los *vikalpas* se detienen y la Realidad suprasensible se deja sentir.

«In such a condition, the vikalpas or thought-constructs of the mind come to a dead stop, and supersensuous Reality makes its presence felt. Verse 60 of the text describes this state.» — la continuación de esa idea en la plana siguiente: detenidos en seco los *vikalpas*, la Realidad suprasensible se hace sentir, y Singh remite al verso 60.

«There is, however, onesuddha or pure vikalpa, viz., the 'thought th!lt I am Siva'. By the bhavanii or creative contemplation of this» — la excepción que Singh admite entre los *vikalpas*: hay uno puro, el pensamiento de que yo soy Śiva; *onesuddha* sale pegado del corte de renglón y el tramo se corta en el cambio de plana.

«vika/pa, all other vikalpas arc eliminated. Finally this vika/pa also disappears and one is landed in a nirvikalpa or thought free state which denotes the awareness of Reality.» — cómo sigue esa excepción en la plana siguiente: la contemplación del *vikalpa* puro elimina todos los demás y al cabo se desvanece él mismo, dejando el estado sin pensamiento que es la consciencia de la Realidad.

«When the prii!la or exhalation arising from the centre of the body does not return from the dviidaiiinta(adistance of 12 fingers in the outer space) for a split second and the apiina or inhalation arising from the dviidaiiinta does not return from the centre for a split second, this is known as madhyadaJii.» — cómo define Singh el *madhyadaśā*: el instante en que ni la exhalación vuelve del *dvādaśānta* ni la inhalación vuelve del centro del cuerpo.

«By intensive awareness of this madhyadaiii, there is madhya vikiisa or the development of the middle state.» — qué produce, según Singh, la consciencia intensa de ese instante: el *madhya vikāsa*, desarrollo del estado medio.

«The madhya vikiisa can occur through several means, either by one-pointed awareness of the pauses of prii1;la and apiina (vide verse 25) or by means of the dissolution of all vika/pas (vide verse 26) or by retention of prii!la and apiina (vide verse 27) or by vikalpa-lqaya, Sakti-sankoca and Jakti-vikiisa, etc. as recommended in the 18th Sutra of PratyabhijRiih,dayam or in the gap between two thoughts when one thought ceases and another is about to arise as recommended in Spandakiirikii.» — las vías por las que Singh dice que se alcanza ese desarrollo: la consciencia unipuntual de las pausas del aliento, la disolución de los *vikalpas*, la retención del aliento, o el hueco entre dos pensamientos que la Spandakārikā recomienda.

«Samvit or the Universal Consciousness is the centre of every thing, for everything depends on it for its existence.» — la explicación del centro que Singh traduce de Kṣemarāja: la Consciencia Universal es el centro de todo, porque todo depende de ella para existir.

«Assuming the role of prii!lasakti, resting in the planes of buddhi, body etc. it abides principally in the madhya nii91, in the innermost central channel of prii!la in the spinal column.» — dónde sitúa esa misma explicación a la consciencia vuelta *prāṇaśakti*: reposando en los planos del *buddhi* y del cuerpo, mora principalmente en la *madhya nāḍī*, el canal central del interior de la columna.

«When the prii1)aJakti in the central channel develops or when the central Universal consciousness develops in any other way, one acquires the bliss of universal consciousness and becomes liberated while living.» — qué se sigue de que ese canal se desarrolle, según la misma cita de Kṣemarāja: se adquiere la dicha de la consciencia universal y se queda liberado en vida.

«The word Siinya means void. a state in which no object is experienced.» — el sentido llano que Singh da al término *śūnya*: vacío, estado en que no se experimenta objeto alguno.

«Madhyadhiima or the central channel in the interior of the spinal column has generally been called sunya or sometimes even sunyatisunya (absolute void).» — el primer uso técnico que Singh registra del término: el canal central de la columna suele llamarse *śūnya*, y a veces *śūnyātiśūnya*, vacío absoluto.

«The word sOnya occurring in the verse No. 42 of Vijiiinabhairava has been interpreted as unmonii by Sivopidhyiya. In verse 61 madhya has been interpreted as sunya by Sivopidhyiya.» — las lecturas divergentes que Singh consigna sin arbitrar: Śivopādhyāya lee *śūnya* como *unmanā* en el verso 42 y lee *madhya* como *śūnya* en el 61.

«K,emarija has interpreted sunya as miya and sunyatisunya as mahiimaya in his commentary on VII. 57 in Svacchanda Tantra.» — la tercera lectura, que Singh atribuye a Kṣemarāja en su comentario al Svacchanda Tantra: *śūnya* como *māyā* y *śūnyātiśūnya* como *mahāmāyā*.

«That which is free of all supports whether external existents like jar or ftower or internal existents like pleasure, pain or thought, that which is free of all tattvas or constitutive principles, of the residual traces of all klelas, that is sunya. In the highest sense, it is not sunya as such» — la definición filosófica de *śūnya* que Singh traduce del verso citado por Śivopādhyāya: lo libre de todo sostén externo o interno, de todos los *tattvas* y de las trazas de los *kleśas*, y que en el sentido más alto no es vacío.

«Avidya. asmita, raga. dvela, and abhinivela i.e. primal ignorance. the feeling of I-ness. attraction. repulsion and fear of death are considered to be kleias.» — cuáles son los *kleśas* según la nota de Singh: ignorancia primordial, sentimiento de yoidad, atracción, repulsión y miedo a la muerte.

«Since ~iva or the foundational consciousness cannot be described in words or any determination of thought, therefore, is He called» — por qué se llama vacío a Śiva según la cita larga de la Vimarśa-dīpikā que Singh recoge de Śivopādhyāya: porque la consciencia fundacional no se deja decir en palabras ni determinar por el pensamiento; el tramo se corta en el cambio de plana, antes de la palabra *śūnya*.

«So madhya-vikiisa means the development of the met-empirical or universal consciousness.» — cómo resume Singh el resultado de ese desarrollo: *madhya-vikāsa* es el desarrollo de la consciencia meta-empírica o universal; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue diciendo que el *citta* individual se transforma en *citi*.

«individual empirical consciousness is transformed into citi or the the met-empirical consciousness.» — la continuación en la plana siguiente: la consciencia empírica individual se transforma en *citi*, la meta-empírica; el impreso repite el artículo *the* al cambiar de renglón.

«said to be abhava or absence of existents in which all objective existents have disappeared. It is the absolute Being, that state which abides as transcendent and absolute peace.» — el cierre de la cita del Svacchanda Tantra sobre el vacío que Singh traduce: no es vacío sino ausencia de existentes, el Ser absoluto que permanece como paz trascendente; el tramo abre en el cambio de plana.

«The core of the meaning of the word si2nya is that in which there is no objective existent.» — cómo resume Singh el núcleo del término tras desglosar las glosas de Kṣemarāja: *śūnya* es aquello en lo que no hay existente objetivo; el escaneo imprime *si2nya*.

«Svacchanda Tantra recommends contemplation over six voids (I V 288-290). The first sUnya which is known as urdhva silnya or higher siinya is the stage of sakI;; the second is the adha{t. or the siinya which is the region of the heart;» — el grupo de seis vacíos que Singh toma del Svacchanda Tantra: el primero, *ūrdhva śūnya*, es el estadio de *śakti*, y el segundo, *adhaḥ*, la región del corazón.

«the third is the madhya or the middle sunya which is the region of throat, palate, middle of the eye-brows, forehead and brahmarandhra. The fourth sUnya is in vyapinl, the fifth in samana and the sixth in unmanii.» — el resto de la serie de seis: el tercero abarca garganta, paladar, entrecejo, frente y *brahmarandhra*, y los tres últimos están en *vyāpinī*, *samanā* y *unmanā*.

«The other voids are siimaya i.e. meant to be abandoned. It is only in the highest sunya i.e. paramo siva that the mind should finally rest.» — la jerarquía que Singh fija entre esos vacíos: los demás son *sāmaya*, destinados a ser abandonados, y solo en el vacío más alto debe reposar la mente.

«The word pra1')ava is interpreted in various ways-( 1) pra1')uyate -the Supreme Self that is lauded by all, (2) pra1')an avati-that which protects the vital forces, (3) prakarle1')a navlkaroti-that which renovates every thing, renews the soul as it were.» — las tres etimologías de *praṇava* que Singh alinea: lo que todos alaban, lo que protege las fuerzas vitales y lo que lo renueva todo.

«It is used as mantra which means a sacred formula which protects one by reflection» — cómo define Singh el mantra al hilo del *praṇava*: fórmula sagrada que protege a quien la reflexiona; el tramo se corta antes de la etimología sánscrita entre paréntesis.

«In SQivagama, it is maintained that universal consciousness (samvid), in the process of manifestation, is at first transformed into pra1')a or life force and that is how life starts. On the arc of ascent, by the proper recitation of aum, pra1')a again becomes pure consciousness (samvid) while the empirical consciousness (citta) returns to its essence, the absolute consciousness (citi).» — el arco de descenso y ascenso que Singh atribuye al Śaivāgama: la consciencia universal se transforma primero en *prāṇa* y así empieza la vida, y por la recitación del *aum* el *prāṇa* vuelve a ser consciencia pura mientras el *citta* vuelve a su esencia, el *citi*.

«By a long practice of true and concentrated uccara of aum the energy of breath is introverted in the form of madhya sakti or middle energy known as hamsa or kU1')rjalinl which rises in eleven successive movements without the least effort of the will.» — qué produce, según Singh, la práctica larga del *uccāra* del *aum*: la energía del aliento se introvierte como *madhya śakti*, llamada *haṃsa* o *kuṇḍalinī*, que asciende en once movimientos sucesivos sin esfuerzo de voluntad.

«After this appears bindu which is nasal resonance indicated by a point in ai and which symbolises concentrated energy of the word. The phonemes rest in it in an undivided form. It is a point of intense light.» — qué es el *bindu* en esa escala, según Singh: resonancia nasal marcada por un punto, símbolo de la energía concentrada de la palabra, en que los fonemas reposan indivisos; es un punto de luz intensa.

«Since there cannot be any gross utterance of the mantra after au';', the bindu becomes from this stage an activity which operates by itself. Henceforward, there is no utterance but only the rise of the pra"ic energy in a subtle form of vibration (spandana) which becomes subtler and subtler as it proceeds onwards.» — el umbral que Singh marca en el *bindu*: después del *auṃ* ya no cabe pronunciación burda, y lo que sigue es el ascenso de la energía pránica como vibración cada vez más sutil.

«It is known as nirodhika or nirodhinl (lit., that which obstructs). It is so-called, because it prevents the undeserving aspirants from entering the next stage of nada and the deserving ones from slipping into dualism.» — por qué se llama *nirodhikā* el sexto movimiento, según Singh: porque impide a los aspirantes indignos entrar al estadio del *nāda* y a los dignos resbalar al dualismo.

«It is anahata i.e. spontaneous .sound, not produced by percussion and is inarticulate. It never sets i:e. it always goes on sounding in all living creatures.» — qué dice Singh del *nāda* en esa escala: es *anāhata*, sonido espontáneo no producido por percusión e inarticulado, que nunca se pone y suena siempre en todo viviente.

«After the experience of this station, the sense of identification of the Self with the body disappears.» — qué se pierde al pasar por el *nādānta*, según Singh: el sentido de identificación del Ser con el cuerpo.

«These have to be contemplated as void and rejected. Finally the aspirant has to pass over to Parama !'~iva who is the subtlest and the highest void, free of all conditions (sarviivasthii-vivarjitam), who is sunya only in the sense that he is transcendent to all manifestation and defies all characterization by the mind.» — qué hay que hacer con esos seis vacíos, según Singh: contemplarlos como vacíos y rechazarlos, para pasar a Parama Śiva, el más sutil y más alto, libre de toda condición, que solo es vacío en cuanto trasciende la manifestación y no se deja caracterizar por la mente.

«K~emaraja says that in this the limits of the body are dropped and the yogi enjoys the experience of all pervasiveness like the sky.» — lo que Singh traduce de Kṣemarāja sobre el estadio de *vyāpinī*: en él caen los límites del cuerpo y el yogui experimenta la omnipenetración, como el cielo.

«Samana-When *e vyapinl stage is reached, all spatial and temporal limitations have been overcome, and all objectivity has disappeared. Then the stage of samana is reached which is only bodha or the energy of illumination» — cómo describe Singh el paso a *samanā*: alcanzado el estadio anterior se han vencido las limitaciones de espacio y tiempo y ha desaparecido toda objetividad, y lo que queda es *bodha*, energía de iluminación; el asterisco es ruido del escaneo.

«It is through this sakti that Siva carries on the five acts of manifestation, maintenance and withdrawal of the universe and veiling of Self and revealing of Self through grace.» — qué obra Śiva por medio de esa energía, según Singh: los cinco actos de manifestación, mantenimiento y retirada del universo, y de velamiento y revelación del Ser por la gracia.

«If the yogi who has reached the stage of samana directs his attention towards the universe, he acquires the supernormal powers of omnipresence, omniscience, etc., but if he is indifferent towards these powers, and directs his attention to still higher realm of existence, he reaches unmana sakti and is then united with parama ,~;va-Absolute Reality.» — la bifurcación que Singh marca en *samanā*: quien dirige ahí la atención al universo adquiere omnipresencia y omnisciencia, y quien las desdeña y sigue subiendo llega a *unmanā* y queda unido con Parama Śiva.

«The yogi who rests contented in samana saict; has only atmavyapti which is explained by K~emaraja as suddhavijiianakevalata i.e. the isolation of pure consciousness. (Svacchanda Tantra p. 246). He cannot attain Sil'avyapti which is the state of identification with parama-Siva.» — el límite que Singh pone al que se contenta con ese estadio: tiene solo *ātmavyāpti*, aislamiento de la consciencia pura, y no alcanza la *śivavyāpti*.

«Unmanii is the highest silnya (void), not sunya in the popular sense, but in the sense of the disappearance of all objectivity.» — en qué sentido llama Singh vacío a *unmanā*: no en el popular, sino en el de la desaparición de toda objetividad.

«According to some it is to be contemplated in the last part of the tuft of hair on the head, and its matrii is 1/512. According to Svacchanda Tantra, however, it is amatra, without any measure, for being outside the province of manas (mentation), it is beyond time.» — el desacuerdo que Singh consigna sin arbitrar sobre la medida de *unmanā*: unos le dan una *mātrā* de 1/512, y el Svacchanda Tantra la declara *amātra*, sin medida, por estar fuera del alcance de la mente y del tiempo.

«But this is not the highest goal of man according to Saivigama. According to it, the highest goal is §iva-vyiipti or §ivatva-yojanii-identification with §iva who is all-inclusive.» — dónde pone el Śaivāgama la meta más alta según Singh: no en la *ātmavyāpti* sino en la *śiva-vyāpti*, identificación con Śiva, que lo incluye todo.

«Manas (mental process) is characterized by samkalpa-determinate thought and purpose. and the knowledge obtained by samkalpa is in a successive order being in time whereas unmanii which is above thought-process and is identified with sviitantrya-sakti knows all things simultaneously» — el contraste que Singh traza entre *manas* y *unmanā*: el conocimiento por *saṃkalpa* va en orden sucesivo porque está en el tiempo, y *unmanā*, identificada con la *svātantrya-śakti*, conoce todo simultáneamente.

«One has to enter the divine consciousness by thought-free, non-relational awareness. How? By dissolving the personal self consisting of the body, prioa, etc. in the savoury sap of the Universal Divine Consciousness.» — la instrucción que Singh traduce de Kṣemarāja en su comentario al Śiva-sūtra III 21: entrar en la consciencia divina por consciencia sin pensamiento ni relación, disolviendo el yo personal en la savia de la Consciencia Divina Universal.

«The chrysalis of the ego has to split before one can enter the sanctum sanctorum of the Divine Presence.» — la imagen con que Singh cierra la introducción: la crisálida del ego tiene que partirse antes de entrar al sanctasanctórum de la Presencia Divina.

«In the words of Kathopani~ad Yogab prabhaviipyayau Yoga is both dissolution and emergence-both death and rebirth. One has to die to live.» — lo que Singh lee en el Kaṭhopaniṣad a ese propósito: el yoga es a la vez disolución y emergencia, muerte y renacimiento, y hay que morir para vivir.

«In the beautiful words of Dr. Anand K. Coomaraswamy. "The condition of deification is an eradication of all otherness.» — la frase de Ananda K. Coomaraswamy con que Singh remata: la condición de la deificación es la erradicación de toda otredad.

«It is for this consummation that 112 dhiira1Jlis have been described in VijRiinabhairava.» — para qué están los ciento doce *dhāraṇās*, según la última línea de la introducción de Singh: para esa consumación.

«Citi, the dynamic universal consciousness in its descent towards manifestation assumes four forms for appearing as a limited individual viz; (I) Cetanii which, as Sivopadhyiya» — las cuatro formas que asume el *citi* al descender hacia la manifestación, según la glosa de Singh al verso que llama quintaesencia de todos los *dhāraṇās*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue la lista: *cetanā* glosada como *buddhi*, *mānasa*, *śakti* como *prāṇaśakti* y *ātmā* como *jīvātmā*.

«This is the arc of nime,a or avaroha-descent of the dynamic universal consciousness (citi) into individual human life. It is only at the human stage that unme,a or adhyiiroha-ascent towards the higher life is possible. When the above four are dissolved (parikll1J.am) into cit (the Higher Universal Divine Consciousness), -it is only then that one attains to bhairavaconsciousness.» — cómo nombra Singh los dos arcos: el de *nimeṣa* o descenso del *citi* a la vida individual, y el de *unmeṣa* o ascenso, posible solo en el estadio humano, que al disolver esas cuatro formas en el *cit* da la consciencia de Bhairava; *bhairava-consciousness* sale pegado del corte de renglón.

«Dharaoa No. 19 described succinctly in verse 42 and touched up~n briefly in verses 154-156 of Vijiianabhairava tells us how the uccara or upward movement of pra1')ava, from gross utterance, to subtle vibrati?n (spandana) and finally to mental reflection, leads us on to Siva-consciousness.» — qué recorrido asigna Singh al *dhāraṇā* 19: el *uccāra* del *praṇava* va de la pronunciación burda a la vibración sutil y de ahí a la reflexión mental, y así lleva a la consciencia de Śiva.

«The dialogue between Bhairava and Bhairavi is a methodological device for revealing truths existing at the parivik level in lIaikharl or human language. A dialogue containing questions and answers is the most realistic and lively form of bringing home to the listener or reader subtle truths which are not easy of comprehellsion.» — cómo lee Singh el marco dialogado en su nota al verso 1: recurso metodológico para revelar en lengua humana verdades que existen en el nivel *parāvāk*, porque las preguntas y respuestas son la forma más viva de acercar lo difícil.

«The word in Sanskrit is uviica which is past tense and means 'said', but as the question is perennial and the answer contains eternal truth, it is taken in the sense of present tense.» — la nota gramatical con que Singh justifica el tiempo verbal: el sánscrito dice *uvāca*, pasado, pero como la pregunta es perenne y la respuesta es verdad eterna, se toma en presente.

«Time is relative only to limited beings. To the Divine, there is no division of time. In his case, it is eternal now.» — la razón de fondo de esa nota, según Singh: el tiempo es relativo solo a los seres limitados, y para lo Divino es un ahora eterno.

«Rudra: Bhairava or Siva is called Rudra, because ru stands for ruk (disease), and dra stands for dravi (melter, dissolver). As K,emarija puts it Rudra is samaslarugdravi. Rudra is one who dissolves all the ills (of life).» — la etimología de *Rudra* que Singh recoge de Kṣemarāja: *ru* por *ruk*, enfermedad, y *dra* por *drāvi*, disolvente, de modo que Rudra es el que disuelve los males de la vida.

«Yamala means ·pair.' K,emaraja says "Rudratacchaktisamarasyatmano yamalat" i.e. Yamala connotes the union of Rudra and His Sakti i. e. prakasa and vimarsa.» — qué significa *yāmala* según la nota de Singh apoyada en Kṣemarāja: pareja, unión de Rudra y su Śakti, es decir de *prakāśa* y *vimarśa*; el punto volado antes de *pair* es ruido del escaneo.

«Rudrayamala is also the name of an ancient Tantrika work which has not yet been properly edited.» — el dato que Singh añade sobre el Rudrayāmala: es también el nombre de una obra tántrica antigua que no ha sido editada como es debido.

«Trika denotes the triple divisions of Sakli, 'viz; para (phase of highest identity, transcendent), para para (identity in difference; intermediate), and apara (immanent).» — cómo glosa Singh el *trikabhedam* del verso 1, siguiendo a Kṣemarāja: el Trika nombra la triple división de la *śakti* en *parā*, *parāparā* y *aparā*.

«This expresses itself in the triple division of Siva, Sakli and nara (jlva--living creatures).» — la segunda cara de esa triple división según la misma nota: se expresa como Śiva, Śakti y *nara*, el viviente; los dos guiones seguidos son la raya del impreso dentro de un mismo renglón, no un corte de línea.

«It should be borne in mind that the sphere of nara extends from prithivl tattva to miiyii tattva; the sphere of sakti extends from §uddha vidyii upto Sadiisiva and the sphere of Siva includes only Siva and Sakti.» — los tres ámbitos que Singh delimita: *nara* va del *pṛthivī tattva* al *māyā tattva*, *śakti* de la *śuddha vidyā* a Sadāśiva, y Śiva comprende solo a Śiva y Śakti.

«Trika is the siira or quintessence of all the scriptures. In support of this K~emaraja quotes the following verse» — cómo justifica Singh la fórmula *sārāt-sāravibhāgaśaḥ* del verso 1: el Trika es la quintaesencia de todas las escrituras, y Kṣemarāja lo apoya en un verso.

«The (dualistic) Saiva system is superior to the vedas and other scriptures, the system pertaining to the left-handed path is superior to the (dualistic) Saiva one: the system pertaining to the right-handed path is superior to the left-handed one; the Kaula system is superior to the right-handed one and Trika is superior to the Kaula system.» — la escala de superioridad que ese verso citado enuncia, en la traducción de Singh: el sistema śaiva dualista sobre los vedas, la vía de la mano izquierda sobre él, la de la derecha sobre aquélla, el Kaula sobre la derecha y el Trika sobre el Kaula.

«The (dualistic) Saiva system is characterized by external rituals. In viima or left-handed path, the emphasis is laid on Self-consciousness in the midst of sensuous experience of form, sound, touch, taste and smell. In dak#1Ja or right-handed path, emphasis is laid on meditation.» — cómo caracteriza Singh cada peldaño de esa escala: el śaiva dualista por los rituales externos, la vía izquierda por la consciencia de sí en medio de la experiencia sensorial, y la derecha por la meditación.

«In Kaula system, the emphasis is laid on the realization of universal consciousness. In Trika, the ideal is not only the realization of the essential or divine Self but also jagadiinanda in which the world is realized as the bliss of the Divine made visible.» — los dos peldaños últimos según Singh: el Kaula subraya la realización de la consciencia universal, y el Trika añade a la del Ser divino el *jagadānanda*, el mundo realizado como dicha de lo Divino hecha visible.

«From the first verse beginning with 'SrutalP deva' upto the seventh verse, ending with 'chindhi salP§ayam', the devl enumerates her doubts.» — el plan del libro según Singh: del verso 1 al 7 la diosa enumera sus dudas.

«Bhairava , briefly answers her questions. Then from the 22nd verse, beginning with Deva, deva upto the 23rd verse, ending with brilhi bhairava, the Devl requests Bhairava to expound to her the means by which one can realize the Highest Reality.» — la segunda parte de ese plan: del verso 7 al 21 Bhairava contesta brevemente, y en los versos 22 y 23 la diosa le pide los medios de realizar la Realidad más alta.

«In answer to the above inquiry from 24th upto 138th verse, Bhairavaexpounds to her 112 dhiira1)QS or types of yoga by which one can realize the Highest Reality. After this, the Devi raises a few more questions, and Bhairava answers them. Finally, the Devl expresses her satisfaction over the answers and becomes united with Bhairava.» — el resto del plan que Singh traza: del verso 24 al 138 Bhairava expone los ciento doce *dhāraṇās*, después la diosa hace más preguntas, y al final se declara satisfecha y queda unida con Bhairava.

«'Bhairave' here means in Bhairava Agama, according to Bhairava Agama.» — la precisión con que Singh fija el marco de la pregunta del verso 2: *bhairave* quiere decir aquí en el Bhairava Āgama.

«The Divine in His aSJ)C':t of non-manifestation is known as Parama Siva or Bhairava or Parama Brahma, in ais aspect of manifestation, the Divine is known as Sabda Brahma.» — el deslinde que Singh hace entre dos nombres de lo Divino: en su aspecto de no manifestación es Parama Śiva, Bhairava o Parama Brahma, y en el de manifestación, Śabda Brahma; el escaneo estropea la palabra *aspect*.

«Even here (i. e. even in Trika) there is the successive gradation of high, higher and highest on the basis of the teaching of successive pre- . eminence . of jiiona (gnosis).» — la gradación que Singh traduce de Kṣemarāja dentro del propio Trika: alto, más alto y altísimo según la preeminencia del *jñāna*.

«Trisirobhairava is the name of a Tantra work which is now lost. It summarizes the entire manifestation under three broad categories viz., Siva, Sakt; and Nara Utva or living being).» — qué dice Singh del Triśirobhairava en su nota al verso 3: es una obra tántrica hoy perdida, que resume la manifestación entera en tres categorías, Śiva, Śakti y *nara*.

«This specific mantra is known as Parablja, Hrdaya blja or Prasada. Sa (U) of this mantra symbolizes the tath'as from earth to maya ( 31 tattvas of Saiva philosophy); au (q\) symbolizes Suddha v;dyii, /svara and SadiiJiva and the two dots of the visarga (:) symbolize Siva and Sakti.» — cómo desglosa Singh el mantra *sauḥ*: se llama *parabīja*, *hṛdaya bīja* o *prasāda*, y sus partes cubren los treinta y un *tattvas* desde la tierra hasta *māyā*, luego *śuddha vidyā*, *īśvara* y *sadāśiva*, y en los dos puntos del *visarga*, Śiva y Śakti.

«The s~'iitantrya sokti (severeign power) of the Divine is known as parii (transcendent), that very ,~akti wishing to create a universe of successive order is known as paraparii (both para and apara) and appearing as a universe of successive order is known as aparii (immanent).» — cómo reparte Singh las tres *śaktis*: la soberanía de lo Divino es *parā*, esa misma *śakti* queriendo crear un universo sucesivo es *parāparā*, y apareciendo como tal universo es *aparā*.

«Nirodhikii means obstructer. This energy is so called because she obstructs undeserving aspirants from entering into nuda, and prevents the deserving ones from straying away into the state of difference.» — por qué se llama obstructora la *nirodhikā*, en la nota de Singh al verso 4: porque cierra el paso al *nāda* a los indignos y evita a los dignos extraviarse en el estado de diferencia.

«When the idea of all positive and negative existents ceases completely and only manana or the faculty of mentation remains, then the stage of samana is achieved.» — cómo define Singh el estadio de *samanā* en esta nota: cesada toda idea de existentes positivos y negativos, queda solo la facultad de mentación.

«Finally appears the unmana stage which transcends all mentation, which achieves Siva-consciousness and is characterized by the consciousness of unity of the entire cosmos. Here there is the unison of Siva and Sakti. This is the stage of,Parama Siva who is ni~kala or transcendent.» — el estadio último según esa misma nota: *unmanā*, que trasciende toda mentación, alcanza la consciencia de Śiva y tiene por rasgo la consciencia de unidad del cosmos, donde Śiva y Śakti se unen y está Parama Śiva.

«The first question is concerned with 'matrkii, the second and third are concerned with mantra, the fifth and sixth are concerned with mantra-vlrya or power of mantra. The fourth is concerned with the three Saktis of the Divine.» — cómo clasifica Singh las ocho preguntas de la diosa: la primera toca la *mātṛkā*, la segunda y la tercera el mantra, la quinta y la sexta el *mantra-vīrya*, y la cuarta las tres *śaktis*.

«Pra~lasakti present in Su~umna ceaselessly and spontaneously goes on vibrating as ha in a vowel-less form. This is known as anacka kala of pralJasakti. It is known as anahala niida i. e. a vibration without any stroke or blow. It goes on vibrating spontaneously. No body produces it and nobody can prevent it from vibrating. It is known as ha'1'lsa or pralJakulJf}alini.» — qué es el sonido sin vocal por el que pregunta la diosa, según Singh: la *prāṇaśakti* de la *suṣumṇā* vibrando sin cesar como *ha*, vibración sin golpe que nadie produce ni puede impedir, llamada *haṃsa* o *prāṇakuṇḍalinī*.

«SviiJantrya sakli, the Absolute Sovereign power of Parama Siva is para i. e. transcendent. Every thing at that level is in the form of salflvit or consciousness. This is the level of absolute non-dualism (abheda).» — cómo describe Singh el nivel *parā* en su nota a los versos 5 y 6: todo ahí es *saṃvit*, consciencia, y es el nivel del no dualismo absoluto.

«All manifestation from gods down to the mineral is known as sakala. Sakala is the sphere of maya tattva. It consists of bheda-difference or division. The essential nature of Bhairava cannot be known by means of sakala which consists of difference and division.» — qué abarca *sakala* según la nota de Singh al verso 8: toda la manifestación, de los dioses al mineral, que es la esfera del *māyā tattva* y consiste en diferencia, de modo que por ella no se conoce la naturaleza de Bhairava.

«Gandharvas are said to be celestial musicians who are believed to have their town in the sky which is entirely imaginary even so is the sakala form of Bhairava.» — qué son los Gandharvas según la nota de Singh: músicos celestes cuya ciudad en el cielo es enteramente imaginaria, como lo es la forma compuesta de Bhairava.

«If the reading is taken as vikalpanihitatmanam it would mean 'who are established in dichotomising thought-constructs'.» — la variante de lectura que Singh consigna sin escoger en el verso 10: con *vikalpanihitātmanām* el sentido sería los que están establecidos en el pensamiento que dicotomiza.

«Just as an elephant or a city seen in a mirror is both identical and different from the mirror, even so is the position of pariiparii» — el símil con que Singh describe la *parāparā śakti* en su nota a los versos 5 y 6: como el elefante o la ciudad vistos en un espejo son a la vez idénticos y distintos de él; el tramo se corta en el cambio de plana.

«sakti, Where everything appears as difterent from each other, that is the level of apara sakti.» — la continuación de ese símil en la plana siguiente: donde todo aparece distinto de todo, ése es el nivel de la *aparā śakti*; el impreso rinde *different* como *difterent*.

«If sakalatva or divisibility is assumed to be an aspect of para also, then that would be incompatible with the very nature of para which is completely transcendent to division.» — el argumento que Singh reconstruye detrás de la pregunta de la diosa: admitir divisibilidad también en la *parā* sería incompatible con su naturaleza, que trasciende toda división.

«K~emaraja in his commentary (viv!ti)says that vyapadei/um a.sakyii (cannot be indicated) hints at the fact that she cannot be talked about even in madhyamii (subtle) speech (madhyamiijalpiivi/ayii), and akathyii (indescribable in words) hints at the fact that she can far less be described in ordinary human language (vaikharyiipyavyiivar/Jiyii).» — el matiz que Singh recoge de Kṣemarāja sobre el verso 14: que no pueda indicarse apunta a que no cabe hablar de ella ni en habla sutil, y que sea indecible, a que menos aún cabe en lengua humana ordinaria.

«The 14th verse hints at the highest state of Bhl\irava in a negative way. It transcends direction, time, space and designation. It cannot be characterized or described in any human language.» — cómo reparte Singh los dos versos: el 14 apunta al estado más alto por vía negativa, trascendiendo dirección, tiempo, espacio y designación; el escaneo imprime *Bhl\irava*.

«The 15th verse hints at that state in a positive way. It says that though it is beyond description, it is not beyond experience (anubhava).» — la contraparte, según Singh: el verso 15 lo apunta por vía positiva, y dice que aunque está más allá de la descripción no está más allá de la experiencia.

«It is the mind that acts as a veil, a barrier, a screen. Mind is the slayer of the Real.» — cómo formula Singh la primera condición de esa experiencia: es la mente la que hace de velo, barrera y pantalla, y es ella la que mata lo Real.

«This is siimbhava yoga. Though the pariivaslhii (highest state) of Bhairava cannot be described, it can be experienced.» — cómo clasifica Singh esa vía: es *śāmbhava yoga*, y aunque el estado más alto de Bhairava no se deja describir, se deja experimentar.

«It is only when we miss the whole and cling to the part, the sakal a aspect of Bhairava that we stumble.» — el diagnóstico que Singh da del error en su nota al verso 15: se tropieza solo cuando se pierde el todo y uno se aferra a la parte, al aspecto compuesto de Bhairava.

«K~emaraja says in his commentary that Bhairava's essential nature has been characterized as vimala (immaculate) because thougb it manifests the universe on its :>wn screen, it is not veiled by it (svabhilyiibhiisita-jagadaniicchiiditam).» — por qué se llama inmaculada a esa naturaleza, según Kṣemarāja en la nota de Singh: porque aunque manifiesta el universo en su propia pantalla, no queda velada por él.

«When the essential nature of Bhairava is recognized as our own inmost self, the distinction between the worshipper and the worshipped disappears and there dawns a sense of non-dualism.» — la consecuencia que Singh saca del verso 16: reconocida esa naturaleza como el propio Ser íntimo, desaparece la distinción entre adorador y adorado.

«Bhairava is said to be bearing the trident, because the three spikes of the trident represent icchii (will), j;;ana (knowledge) and kriya (activity) which are the main characteristics of Bhairava.» — qué significa el tridente según la nota de Singh al verso 22: sus tres puntas representan voluntad, conocimiento y acción, rasgos principales de Bhairava.

«This kapa/a or cranium-bowl symbolizes the universe consisting of words and objects which betoken Bhairava's svatantrya (absolute freedom) and caitanya (supreme consciousness).» — qué simboliza el cuenco craneano según la misma nota: el universo de palabras y objetos, que atestigua el *svātantrya* y la *caitanya* de Bhairava.

«The explanation is that she knows it at the para level, at the transcendental level, now she wants its exposition at the empirical level.» — cómo resuelve Singh la objeción de que la diosa pregunte lo que ya sabe: lo sabe en el nivel trascendental y pide su exposición en el empírico.

«The creative function of the Divine includes two movementsoutward and inward or centrifugal and centripetal. In living beings, the outward or centrifugal movement is represented by expiration or exhalation; the inward or centripetal movement is represented by inspiration or inhalation. Parii or parii devl or Parii lakti is designated as Visargiilmii, because it is by this rhythm of centrifugal and centripetal movement that she carries on the play of life whether in the macrocosm or the microcosm.» — por qué se llama *visargātmā* a la Śakti suprema, según la nota de Singh al verso 24: la función creativa incluye un movimiento centrífugo y otro centrípeto, que en los vivientes son exhalación e inhalación, y por ese ritmo lleva ella el juego de la vida en macrocosmo y microcosmo; *movementsoutward* sale pegado porque el impreso parte *movements—outward* a fin de renglón.

«Dvadasanta-literally meaning 'end of twelve' indicates the point at a distance of 12 fingers from the tip of the nose in the outer space where expiration arising from the centre of the human body, and passing through the throat and the nose ends. This is known as biihya dviidasiinta or the external dviidaiiinta.» — cómo mide Singh el *dvādaśānta*: doce dedos desde la punta de la nariz en el espacio exterior, donde acaba la espiración salida del centro del cuerpo.

«The apiina or inhalation is called jlva, because it is the inhalation or return movement of the breath that is responsible for life.» — por qué el verso 24 llama *jīva* a la inhalación, según Singh: porque el movimiento de retorno del aliento es el responsable de la vida.

«There are two points or poles between which respiration goes on constantly. One of these is dvadaSiinta in the outer space where pralJa or exhalation ends and the other hrt or the centre inside the body where apiina or inhalation ends. At each of these points, there is visriint; or rest for a split second. The breath does not actually stop there totally but remains in the form of a throb of sakt; in suspended animation and then again the breathing process starts.» — cómo describe Singh la pausa del aliento: en cada polo hay *viśrānti*, descanso por una fracción de segundo, y el aliento no se detiene del todo sino que queda como pulsación de *śakti* en animación suspendida.

«As this practice is without any support of vikaipa, it is Siimbhava upiiya.» — cómo clasifica Singh el primer *dhāraṇā*: por no apoyarse en ningún *vikalpa*, es *śāmbhava upāya*.

«There is another important interpretation of this dhiiralJii. In inhalation, the sound of ha is produced; in exhalation, the sound sab is produced; at the junction point in the centre the sound of ", is added. So the whole formula becomes 'Harpsal.l'. The paradevi goes on sounding this formula or mantra ceaselessly in every living being. Hrdaya or the centre is the starting point of the sound ha and dvadasanta is the starting point of the sound sab. By contemplating over these two points, one acquires the nature of Bhairava.» — la segunda lectura del mismo *dhāraṇā* que Singh consigna al lado de la primera, sin escoger entre ellas: la inhalación produce el sonido *ha*, la exhalación *saḥ* y la juntura *ṃ*, de modo que la fórmula entera es *haṃsaḥ*, que la *parādevī* suena sin cesar en todo viviente.

«The pause of priJ,la in the dvadasanta is known as bahi!) kumbhaka or external pause. The pause of the apana in the internal centre of the body is known as anta!) kumbhaka or internal pause By the anusandhana or one-pointed awareness of these two pauses, the mind becl!)mes introverted, and the activity of both pralJa and apana ceases, and there is the upsurge of madhya dasa i. e. the path of the madhya naq,1 or sU/umna becomes open.» — cómo nombra Singh las dos pausas del verso 25: *bahiḥ kumbhaka* la externa y *antaḥ kumbhaka* la interna, y por la consciencia unipuntual de ambas la mente se introvierte y se abre la vía de la *suṣumṇā*.

«Sivopiidhyiiya in his commentary says that the nirvikalpa bhava comeS about by Bhairavl mudra in which even when the senses are open outwards, the attention is turned inwards towards inner spanda or throb of creative consciousness which is the basis and support of all mental and sensuous activity, then all vika/pas or thought-constructs cease.» — cómo llega el estado sin *vikalpa* según Śivopādhyāya en la nota de Singh: por la *bhairavī mudrā*, en que con los sentidos abiertos hacia afuera la atención se vuelve al *spanda* interior que sostiene toda actividad mental y sensorial.

«The difference between the previous dharQIJa and this one lies in the fact that whereas in the previous dhiiraoii, the madhya dasa develops by one-pointed awareness of the pauses of prafJa and apana, in the present dharafJa, the madhya daSa develops by means of nirvikalpa-bhava.» — el deslinde que Singh hace entre los *dhāraṇās* 2 y 3: en el anterior el estado medio se desarrolla por consciencia de las pausas, y en éste por el *nirvikalpa-bhāva*.

«Bhairava ( the divine self) is called Siinta (peaceful) because He transcends all the limits of name and form and in Him there is no trace of difference or duality.» — por qué se llama apacible a Bhairava en el verso 27, según Singh: porque trasciende todo límite de nombre y forma y no hay en él rastro de diferencia.

«This is known as cit-ku1J,tjalini or akrama kU1J.tjalini i.e. kU1J,rJalini that does not pass successively through the cakras but goes directly to Brahmarandhra.» — cómo nombra Singh el ascenso del *dhāraṇā* 5: *cit-kuṇḍalinī* o *akrama kuṇḍalinī*, la que no pasa sucesivamente por los *cakras* sino que va directa al *brahmarandhra*.

«Inasmuch as this dhiira1J,ii depends on the bhavana of pra1J,a sakti, this is a1J,ava upaya. Netra Tantra, however, takes it a Sambhava upaya.» — otro desacuerdo de clasificación que Singh consigna: por apoyarse en la *bhāvanā* de la *prāṇaśakti* el *dhāraṇā* 5 sería *āṇava upāya*, y el Netra Tantra lo toma por *śāmbhava*.

«The difference between this dhiiral)ii and the previous one consists in the fact that, in this dharaoa the kUI){ialinl moves successively through the cakros and then finally dissolves in Brahmarandhra, whereas in the previous dhiiral)ii, the KUI){ialini shoots forth from mii[iidhiira directly in Brahmarandhra and gets dissolved in it without passing through the intervening cokras.» — el deslinde entre los *dhāraṇās* 5 y 6 según Singh: en el 6 la *kuṇḍalinī* sube por los *cakras* uno tras otro, y en el 5 sale del *mūlādhāra* directamente al *brahmarandhra*.

«The twelve successively higher centres of energy (kramadviidasakam) are: I.janmiigra, 2. mula, 3. Kanda, S. niibhi, S. hrdaya. 6. KaIJtha, 7. tiilu, 8. bhrilmadhya, 9. laliita. 10. brahmarandhra, 11. sakti, 12. vyiipinl. These are known as dviidasasthiina or twelve stations.» — los doce centros que Singh enumera en su nota al verso 30, llamados las doce estaciones; el impreso repite la cifra 5 al numerar *nābhi* y *hṛdaya*.

«Sivopiidhyiiya says that since this dharafJCl takes the help of madhyadasa, it may be considered to be an afJava upaya. But the development of madhyadasa is brought about by nirvikalpa» — el desacuerdo de clasificación que Singh consigna sin armonizar sobre el *dhāraṇā* 3: Śivopādhyāya lo tendría por *āṇava upāya* por apoyarse en el *madhyadaśā*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde Singh añade que desde el *nirvikalpa-bhāva* cabe tenerlo por *śāmbhava*.

«hhiiva in this dhiira1)ii. From this point of view, it may be considered to be siimbhava upiiya.» — la continuación de ese desacuerdo en la plana siguiente: desde el punto de vista del *nirvikalpa-bhāva*, el mismo *dhāraṇā* puede tenerse por *śāmbhava upāya*.

«Abhinavagupta has quoted this dhOrafJa in Tantriiloka v.22 p. 333 and there also he emphasizes nirvikalpa-bhava. He says that one should fix one's mind with pointed awareness on the junction of prafJa, apana and udana in the centre, then prafJa and apana will be suspended; the mind will be freed of all vikalpas. madhya dasa will develop, and the aspirant will have the realization of his essential Self which is the nature of Bhairava.» — dónde localiza Singh el *dhāraṇā* 3 fuera de este libro: Abhinavagupta lo cita en el Tantrāloka y subraya ahí el mismo *nirvikalpa-bhāva*, fijando la atención en la juntura de *prāṇa*, *apāna* y *udāna*.

«Miiliidhiira cakra is situated in the spinal region below the genitals. A cakra is a centre of pra1J,ic energy located in the p,a1J,amaya kosa in the interior of the body.» — dónde sitúa Singh el *mūlādhāra* y qué llama *cakra*: en la región espinal bajo los genitales, y centro de energía pránica alojado en el *prāṇamaya kośa*.

«So in this practice, all the three main elements of Trika philosophy. viz, Siva, SaJa; and Nara are included.» — qué incluye esa práctica según Singh: los tres elementos principales de la filosofía Trika, Śiva, Śakti y Nara, porque *saḥ* representa a Śiva, *ha* a Śakti y la nasal a *nara*.

«The twelve successive letters are the following twelve vowels; 1. a, 2. a, 3, i, 4. i, 5. u, 6. ii, 7. e, 8. ai, 9, 0, 10. au, 11. alP, 12. al;!.. These vowels have to be meditated on in the above twelve stages of the kUQQalini.» — las doce letras del *dhāraṇā* 7 según Singh: las doce vocales, que se meditan en los doce estadios de la *kuṇḍalinī*.

«Just as a river is crossed by means of a bridge, even so the praQic energy has to be crossed over by an esoteric technique of bhriik,epa. Then that praQic energy will be converted into cit-sakti, and the aspirant's consciousness wiIl rise higher than that of the Brahmarandhra and he will have a feeling of omnipresence.» — el símil con que Singh explica el *bhrūkṣepa* del verso 31: como se cruza un río por un puente, así hay que cruzar la energía pránica, que se convierte entonces en *cit-śakti*.

«The esotp.ric technique of bhriiksepa was a closely guarded secret among the mystics and is now practically lost.» — la pérdida que Singh declara en esa misma nota: la técnica esotérica del *bhrūkṣepa* fue secreto celosamente guardado entre los místicos y hoy está prácticamente perdida.

«Five voids or simya-paiicakam. This means that the yogi should meditate on the five ultimate sources of the five senses. i.e. the five tanmiitras, sound as such, form as such, etc. which have no concrete appearance and are mere voids.» — qué son los cinco vacíos del verso 32 según Singh: las cinco *tanmātras*, fuentes últimas de los sentidos, que no tienen apariencia concreta y son meros vacíos.

«The Absolute void is Bhairava who is beyond the senses and the mind, beyond all the categories of these instruments. From the point of view of the human mind, He is most void. From the point of view of Reality, He is most fuIl, for He is the source of all manifestation.» — el doble punto de vista que Singh marca sobre el vacío absoluto: desde la mente humana Bhairava es lo más vacío, y desde la Realidad lo más lleno, por ser la fuente de toda manifestación.

«The word ka signifies parasakti or the supreme divine Energy, and the word pala meaning 'protector' signifies Siva. The whole word kapala is therefore, used .in the sense of union between Siva and Sakti.» — el sentido esotérico de *kapāla* que Singh toma del Tantrakośa: *ka* es la *parāśakti* y *pala*, protector, es Śiva, de modo que la palabra dice la unión de los dos.

«Having fixed one's mind inwardly on the union of Siva and Sakti,5 and seated with eyes closed, gradually with the stability of the mind, one discerns what is most eminently discernible.» — cómo quedaría el verso 34 leído con ese sentido esotérico, en la traducción alterna que Singh ofrece al lado de la suya: fijada la mente en la unión de Śiva y Śakti, con los ojos cerrados y la mente estable, se discierne lo más eminentemente discernible.

«PriiIJasakti exists in Su~umnii or the medial niitji. If one meditates on the inner vacuity existing in this medial niieli the priiIJa and apiina currents get dissolved in the Su~umnii, the udiina current becomes active. Thus the kUIJtjalinl rises, passes through su~umnii, and piercing the various centres of energy (cakras), finally merges in Sahasriira. There the yogi experiences spiritual light with which he feels identified.» — qué ocurre al meditar la vacuidad de la *nāḍī* medial según Singh: *prāṇa* y *apāna* se disuelven en la *suṣumṇā*, se activa el *udāna*, la *kuṇḍalinī* sube y atraviesa los *cakras* hasta el *sahasrāra*, donde el yogui experimenta una luz con la que se siente identificado.

«When the moon (apiinacurrent of vital energy) and sun (priiIJa current of vital energy) get dissolved and the yogi enters the Su~umnii, the yogi who is after supernormal powers becomes befuddled like one who is fast asleep, but the one who is not under such an influence is wide awake and experiences spiritual Light.» — la Spandakārikā en la traducción de Singh, traída a propósito del mismo *dhāraṇā*: disueltos luna y sol y entrado el yogui en la *suṣumṇā*, el que va tras poderes sobrenormales queda aturdido como dormido y el que no, está despierto y experimenta Luz espiritual.

«The ten fingers of the two hands are used in this mudrii. The ears are closed with the two thumbs: the eyes are closed with the index fingers: the two nostrils are closed with the two middle fingers; the mouth is Closed with the ring-fingers and the little fingers.» — cómo se hace la *mudrā* del verso 36 según Singh: los pulgares cierran los oídos, los índices los ojos, los medios las fosas nasales y los anulares con los meñiques la boca.

«There are five stages in this dhiira~ii, viz. (1) dviira-rodhanQT(l or stopping the openings of the senses with the fingers of the two hands, (2) bhrubhedalt-by closing the openings of the senses, the vital energy that is pent up within rises to the centre of the eye-brows, and ruptures the tangle of nerves situated in that centre;» — las dos primeras de las cinco etapas en que Singh descompone el *dhāraṇā* 13: cerrar las aberturas de los sentidos con los dedos, y dejar que la energía vital encerrada suba al entrecejo y rompa el nudo de nervios.

«bindudarsanam - when the centre of the eye-brows is pierced by the vital energy, then a bindu or point of light that is imprisoned within it is released and the yogi perceives it mentaIly» — la tercera etapa: roto el entrecejo por la energía vital, se libera un *bindu* o punto de luz y el yogui lo percibe mentalmente.

«Kramiit-ekiigratiiprakarliit line sQT(lvidgagane i.e. when the bindu is concentrated upon, it gradually begins to disappear and finally vanishes in the ether of consciousness, (5) tanmadhye yoginab paramii sthitib-bhairaviibhivyaktib-in that ether of consciousness, the yogi realizes the highest state, that is to say, in that is revealed the essential nature of Bhairava.» — las dos etapas últimas: concentrado el *bindu*, se desvanece en el éter de la consciencia, y en ese éter el yogui realiza el estado más alto, donde se revela la naturaleza de Bhairava.

«Svami Lak~malJa Joo, however, gives a different interpretation of this dhiira~ii. He maintains that bhriibhedat is Iyab/ope paiicaml which means 'after having ruptured the tangle of nerves in the m.iddle of the eye-brows'. This is to be achieved by concentration on the central spot of the eye-brows.» — la lectura distinta que Singh consigna al lado de la suya, sin arbitrar entre las dos: Lakṣmaṇa Joo lee *bhrūbhedāt* como un gerundio, de modo que primero se rompe el nudo del entrecejo por concentración.

«When this is effected, a drop of light will be visible there. After achieving this result, the openings of the senses have to be blocked by the above mudrii, then p'.ii~a sakli will arise in the sUlumnii which will mount up towards Brahmarandhra. This will hasten the dissolution of the drop of light in Brahmarandhra and in that . state the yogi will realize his essential Self. This is an ii~ava upiiya ending in siiktopiiya.» — cómo sigue esa lectura de Lakṣmaṇa Joo: visible la gota de luz, se bloquean entonces los sentidos con la *mudrā*, la *prāṇaśakti* sube por la *suṣumṇā* al *brahmarandhra* y ahí se disuelve la gota.

«Tilaka-a small round dot of sandalwood paste applied on the forhead by the Hindus as a mark of devotion to a deity.» — qué es el *tilaka* con que el verso 37 compara el *bindu*, según Singh: el punto redondo de pasta de sándalo que los hindúes se aplican en la frente como marca de devoción.

«The word dhama in this context means the light in the eye, or the word dhama may be interpreted as the subtle sparks of light of a lamp that appear at the time of the extinction of its light.» — las dos lecturas de *dhāma* que Singh deja abiertas en el verso 37: la luz del ojo, o las chispas sutiles de la luz de una lámpara al extinguirse.

«Anahala niida literally means unstruck sound. It is a sound that goes on vibrating within spontaneously without any impact.» — cómo define Singh el *anāhata nāda*: sonido no golpeado, que vibra dentro espontáneamente y sin impacto.

«The yogI has to concentrate on this sound which is at first like that of a handbell, then subtler like that of a flute, then subtler still like that of vl1.la, and then subtler like that of the buzz of a bee.» — la escala de sonidos internos que Singh describe en el *dhāraṇā* 15: primero como campanilla de mano, luego como flauta, luego como *vīṇā* y al fin como zumbido de abeja; *handbell* sale pegado porque el impreso parte *hand-bell* a fin de renglón.

«PiitrakOl1Je means that this inner spontaneous sound is not audible to every ear but only to the ear that is made competent to hear it under the guidance of a guru.» — la condición que Singh subraya en el verso 38: ese sonido interior no lo oye cualquier oído, sino el hecho apto bajo la guía de un guru.

«There are chiefly three pr~avas-(I) the Vedic pra\lava, Au';z. (2) the Saiva prfJl)tl,a, BUm and (3) the Sakta pr~ava, BrIm.» — los tres *praṇavas* que Singh distingue en su nota al verso 39: el védico *auṃ*, el śaiva *hūṃ* y el śākta *hrīṃ*.

«Just as the crow of the cock is at first short, then long and then protracted, even so there are three phases of the recitation of Aum-short (hras,a), then long (dlrgha) and then protracted (pluta).» — el símil con que Singh explica las tres fases de la recitación del *auṃ*: como el canto del gallo, primero breve, luego largo y luego prolongado.

«The resonance of musical notes lasts for a long time and being melodious it attracts the attention of the listener. Even when it stops, it still reverberates in the mind of the listener. The listener becomes greatly engrossed in it. A musical note, if properly produced, appears to arise out of eternity and finally to disappear in it.» — por qué sirve la música como *dhāraṇā*, según Singh: la resonancia dura y sigue reverberando en la mente, y una nota bien producida parece salir de la eternidad y volver a ella.

«If the yogi does not allow his mind to wander to something else, but concentrate on the echo of the music, he will be absorbed in the source of all sound, viz; pariiviik and thus will acquire the nature of Bhairava.» — la condición que Singh pone a esa práctica: no dejar que la mente divague y concentrarse en el eco, para quedar absorto en la fuente de todo sonido, la *parāvāk*.

«Ucciira here does not mean uttering or muttering but moving upward from gross utterance, to subtle spandana tvibration) and finally to mental reflection.» — el sentido que Singh fija para *uccāra* en el verso 42: no pronunciar ni musitar, sino subir de la pronunciación burda a la vibración sutil y de ahí a la reflexión mental.

«Taking the mantra aum for example, Sivopadhyaya in his commentary shows how its recitation points to the mounting of priitlaJakti step by step from the navel upto dviidaSiinta.» — de quién toma Singh la escala de estaciones del *auṃ*: de Śivopādhyāya, que muestra cómo su recitación marca el ascenso paso a paso de la *prāṇaśakti* del ombligo al *dvādaśānta*.

«In the navel, ~ntre and mouth, a, U, lJl, are recited in their gross form. The time taken in the recitation of each of these is one miitrii or mora (time occupied in uttering one short syllable). From bindu Ilpto samanii, the time occupied is ardhamiitrii or half a mora. Unmanii is beyond time.» — las medidas de tiempo que Singh asigna a esa escala: una *mātrā* para cada una de las tres letras burdas, media del *bindu* a *samanā*, y *unmanā* fuera del tiempo.

«Sunya or void here means free of all external or internal objective support, of all tattvas, and of all residual traces of kleSas.» — qué entiende Singh por vacío en ese verso: libre de todo apoyo objetivo externo o interno, de todos los *tattvas* y de las trazas residuales de los *kleśas*.

«This kind of yoga is' known as var1.la in A1.Iava upiiya of Saiva yoga,» — el primero de los tres nombres que Singh da a esa práctica: *varṇa*, dentro del *āṇava upāya* del yoga śaiva; el tramo se corta en el cambio de plana.

«as nOdanusandhiina in some of the older uptl1liiads and Niitha tradition, and surat; labda yoga in Kabira and other mediaeval saints.» — los otros dos nombres, en la plana siguiente: *nādānusandhāna* en algunas upaniṣads antiguas y en la tradición Nātha, y *surati śabda yoga* en Kabir y otros santos medievales.

«In the present verse, Bhairava is referring to a different practice. He says that at the end of the protracted phase of the recitation, do not contemplate over ardhacandra, bindu, etc., but» — el deslinde que Singh marca en el verso 39 frente a la práctica usual: al final de la fase prolongada no se contempla *ardhacandra* ni *bindu*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue diciendo que se contempla el vacío.

«Two conditions are laid down for this contemplation, viz. (1) yugapat and (2) nirvikalpamaniift,. The contemplation on the void in all directions has to be done simultaneously and the mind has to be stilled completely. If the Yogi succeeds in fulfilling these two conditions, he will attain to the si1nyiitisi1nya plane. to the plane of absolute void in which all differences and distinctions are totally absent.» — las dos condiciones que Singh fija para el *dhāraṇā* 20: que la contemplación de la vacuidad sea simultánea y que la mente quede del todo aquietada, y así se alcanza el plano del vacío absoluto.

«In his commentary on the verse 45, Sivopadhyaya says that pmhaSUnya/fl suggests that the yogI should contemplate over the pramiitii or the subject as void, mUlasunya/fl suggests that he should contemplate over the prameyas or objects as void,» — cómo lee Śivopādhyāya los tres vacíos del verso 45 en la nota de Singh: el de arriba sugiere contemplar como vacío al sujeto, el de la base a los objetos; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue el del corazón como conocimiento.

«and hrc-chUnya/fl suggests that he should contemplate over pramii~a or knowledge as void.» — la tercera pieza de esa lectura, en la plana siguiente: el vacío del corazón sugiere contemplar como vacío el *pramāṇa*, el conocimiento.

«This verse points to three stages of the yogI. Firstly, he CODtemplates over his body in a vikalpa-free way, secondly, by this practice he develops the tendency of being usually free of vikalpas (nirvikalpa~). Lastly, if this tendency is prolonged, he enters the state of Bhairava who is above all vikalpas, whose very nature is nirvikalpa» — las tres etapas que Singh ve en el verso 46: contemplar el cuerpo sin *vikalpa*, adquirir por esa práctica la tendencia habitual a estar sin ellos, y al prolongarse la tendencia entrar en el estado de Bhairava.

«Every man is habitually identified with his body. When the yog, develops the practice of detaching his consciousness from the limits. of the body, he develops a sense of allpervasiveness.» — el diagnóstico con que Singh explica el verso 48: todo hombre está habitualmente identificado con su cuerpo, y al desprender la consciencia de esos límites desarrolla sentido de omnipenetración; *allpervasiveness* sale pegado porque el impreso parte *all-pervasiveness* a fin de renglón.

«The word hrt or heart does not mean the physical heart. It means the central spot in the body above the diaphragm. It is an etheric structure resembling lotus, just as the physical heart resembles a lotus. In the centre of this etheric heart resides. cit - the consciousness which is always a pramatii or subject. never a prameya or object. It is this centre which is the essential Self of man and macrocosmically the centre of all manifestation.» — qué entiende Singh por corazón en el verso 49: no el órgano físico sino el punto central sobre el diafragma, estructura etérica en forma de loto en cuyo centro reside el *cit*, que es siempre sujeto y nunca objeto.

«The lotus is like two hemispherical bowls blended intoone. Sivopidhyiya says in his commentary that the upper bowl of the heart lotus represents pramiitIQ or knowledge and the lower bowl represents prameya or object. The madhya or centre of this heart-lotus represents the pramiitii or knower, the Self.» — cómo reparte Śivopādhyāya los dos cuencos del loto del corazón, según Singh: el de arriba es el conocimiento y el de abajo el objeto, y el centro es el conocedor, el Ser; *intoone* sale pegado porque el impreso parte *into one* con guion a fin de renglón.

«It is not quite clear what exactly is meant by the dvadaianta of the body. In the body the dvadasantas (a distance of 12 fingers) are from the navel to the heart, from the heart to the throat, from the throat to the forehead and from the forehead to the top of the cranium.» — la duda que Singh declara sobre el verso 50: no queda claro qué *dvādaśānta* del cuerpo se quiere decir, porque hay cuatro, y probablemente sea el *brahmarandhra*.

«Anandabhana says in his commentary Vijnanakaumudi that 'dviidaSiinta' may mean sunyatisunya or the cosmic void or it may mean the madhya na{ii of the body i.e. sU$umna.» — la otra lectura que Singh consigna al lado, sin escoger: Ānandabhaṭṭa, en su comentario Vijñānakaumudī, admite que *dvādaśānta* signifique el vacío cósmico o la *madhya nāḍī*.

«Kaligni Rudra is the universal destroyer. The aspirant should imagine that his whole body is being burnt by the flames of Kiligni Rudra. The idea is that all the impurities that are due to the limitation of the body have to be destroyed by Kiligni Rudra who destroys all impurities.» — qué es Kālāgni Rudra según la nota de Singh al verso 52: el destructor universal, y la idea es que las impurezas debidas a la limitación del cuerpo sean destruidas por él.

«This verse refers to the technique of vyapti or fusion by which the gross tattva (constitutive principle of manifestation) is reabsorbed into the subtle, the subtle into the subtler, the subtler into the subtlest, e.g. the paRca-mahabhUtas-the five gross material principles are to be contemplated as being absorbed into the tanmatriis (primary subtle elements of perception), ) the tanmatras into aharnkara (the I or ego-making principle), this into buddhi, this again into prakrti and so on till all are finally reabsorbed into Sadasiva.» — la técnica de *vyāpti* que Singh describe en el verso 54: los cinco elementos burdos se reabsorben en las *tanmātras*, éstas en el *ahaṃkāra*, éste en el *buddhi*, éste en la *prakṛti*, y así hasta Sadāśiva.

«This kind of vyiipti or fusion which has been described in this verse is known as iitmavyiipti. There is another stage of vyiipti, known as Sivavyiipti which will be described in verse 57.» — el deslinde que Singh anticipa: la *vyāpti* del verso 54 es *ātmavyāpti*, y hay otra, la *śivavyāpti*, que se describirá en el verso 57.

«Var~a at this stage, does not mean letter, or colour, or class. It means a measure index of the function-form associated with the object, and kala means an aspect of creativity. Var~a is the function-form and kala is predicable.» — cómo desactiva Singh el sentido corriente de *varṇa* en el *ṣaḍadhvā*: aquí no es letra ni color ni clase, sino el índice de la forma-función asociada al objeto, mientras *kalā* es lo predicable.

«The next adhva or step in the creative descent is the polarity of mantra and tatlva. This level of creativity is known as para para or bhedabheda (identity in difference) or sukima (subtle). Mantra is the basic formula of tattva: tattva is the principle or source and origin of the subtle structural forms.» — el segundo paso del descenso creativo según Singh: la polaridad de *mantra* y *tattva*, nivel *parāparā*, en que el mantra es la fórmula básica del *tattva* y el *tattva* el origen de las formas estructurales sutiles.

«Bhuvana is the universe as it appears to apprehending centres like ourselves. Pada is the actual formulation of that universe by mind reaction and speech.» — cómo define Singh el tercer par: *bhuvana* es el universo tal como aparece a centros de aprehensión como nosotros, y *pada* su formulación por reacción mental y habla.

«The trika or triad on the viicaka side is known as kiiliidhvii i.e. of temporal order, and the trika or triad on viicya side is known as desiidhvii or of spatial order.» — cómo reparte Singh las dos tríadas del *ṣaḍadhvā*: la del lado *vācaka* es *kālādhvā*, de orden temporal, y la del lado *vācya* es *deśādhvā*, de orden espacial.

«Of these, each preceding adhvii is vyiipaka i.e., pervasive, inhering (in the succeeding one) and each succeeding adhvii is vyiipya i.e. capable of being pervaded by the preceding one. So there is vyiipyavyiipaka relationship among these.» — la relación que Singh traza entre los seis *adhvās*: cada uno precedente es penetrante y cada uno siguiente penetrado.

«The 13th sUlra of Pratyabhijiiiihrdayam expressly says that citta finally becomes citi. This is known as cittapralaya or the dissolution of the empirical individual mind into the Divine.» — el apoyo textual que Singh trae para esa disolución: el sutra 13 del Pratyabhijñāhṛdayam dice que el *citta* acaba por volverse *citi*.

«The difference between this dhiira~ii and dhiira~ii No. 30 in verse 54 consists in the fact that the dhiira~ described in verse 54 leads the yoge only upto the subtle sakti where parii de vi reveals Herself, but this leads the yogi upto the utmost plane of Siva where the individual mind completely dissolves into the universal consciousness.» — el deslinde que Singh hace entre los *dhāraṇās* 33 y 31: el del verso 54 lleva solo hasta la *śakti* sutil donde se revela la *parā devī*, y éste hasta el plano de Śiva, donde la mente individual se disuelve del todo.

«Siva is both praJciisa and vimarsa, both the light of Consciousness and the consciousness or awareness of that consciousness.» — cómo define Singh el *śaiva tattva* del verso 57: Śiva es a la vez *prakāśa* y *vimarśa*, la luz de la Consciencia y la consciencia de esa consciencia.

«In verse 57, the ideal of realization that is emphasized is Siva-vyiipti. fusion into Siva who is both prakiiSa and vimarsa. It is the Reality that is inclusive of the universe.» — el ideal que Singh opone a ése: la *śiva-vyāpti*, fusión en Śiva como *prakāśa* y *vimarśa*, que es la Realidad inclusiva del universo.

«The reality of this world is nothing apan from Siva. Therefore this world should be viewed not as the world ( i.e. as something different from Siva) but as the modality of Sh·a.» — cómo traduce Singh a Śivopādhyāya sobre el verso 57: la realidad de este mundo no es nada aparte de Śiva, y por eso no se lo debe ver como mundo sino como modalidad suya.

«Casting one's gaze into the empty space inside a jar is a device for preparing the mind for getting absorbed in total void. When the mind is absorbed in the empty space of the jar, the aspirant should imagine that the empty space has extended into a total void. Thus his mind will be absorbed in the absolute void i.e. Siva.» — para qué sirve el jarro del verso 59 según Singh: como recurso para preparar la mente, imaginando después que ese espacio vacío se extiende hasta el vacío total.

«When the mind is absorbed in a vast open space, its vikalpas or thought-constructs come to a dead stop. That is the moment when the Light within makes its presence felt and the aspirant realizes that there is a deeper Reality than what is open to the senses.» — qué momento señala Singh en el verso 60: absorta la mente en el espacio abierto, sus *vikalpas* se detienen en seco, y ése es el instante en que la Luz interior se deja sentir.

«the yogi should practise the bhiivanii or imaginative contemplation of the succeeding gross (sthUla) adhvii being dissolved in the preceding· subtle (suk~ma) adhvii. The gross (sthula) manifestation, viz., pada and bhuvana should be earnestly imagined as being dissolved in their preceding subtle (suk~ma) origins, viz., mantra and tattva; mantra and tattva, the subtle adhvii, should in turn, be earnestly imagined as being dissolved in their preceding supreme (para) origin varfJa and kalii.» — en qué consiste la práctica del verso 56 según Singh: imaginar el *adhvā* burdo, *pada* y *bhuvana*, disuelto en el sutil, *mantra* y *tattva*, y éste a su vez en el supremo, *varṇa* y *kalā*.

«Finally these should be imagined as being dissolved in pariiviika or pariisakti, and pariiv(ik in ,~iva i.e. cinmiitra or vijiiiina (pure consciousness) which alone is Bhairava or the ultimate Divine principle.» — el último paso de esa práctica: imaginar esos pares disueltos en la *parāvāk* o *parāśakti*, y ésta en Śiva, que es consciencia pura y el principio Divino último.

«Again in dhiira~ii No. 30 (verse 54), the technique of tracing back the constitutive principles was used for iitmavyiipti, for the fusion of manifestation into the essential Self which, according to the Trika system, is a lower ideal.» — el juicio de valor que Singh atribuye al sistema Trika sobre la *ātmavyāpti*: la fusión de la manifestación en el Ser esencial es un ideal inferior.

«In this realization, the universe is not negated but seen sub specie eternitatis. under the» — el matiz con que Singh cierra esa distinción: en esa realización el universo no queda negado sino visto *sub specie aeternitatis*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con la forma de lo Eterno como expresión del aspecto *vimarśa* de Śiva.

«Abhinavagupta quotes the first line of this verse in his Paratrirpsika (on p. 136) and confirms that, in such a moment,» — dónde localiza Singh el verso 60 fuera de este libro: Abhinavagupta cita su primera línea en la Parātrīśikā y dice que en ese momento hay entrada en la consciencia de Bhairava; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Our mind is always caught up in perceptions or ideas. Weare prisoners of our own ideas. Behind all the activities ofthe mind lies Reality which gives life to our mental activity. That Reality cannot be viewed as an object, for it is the Eternal Subject and ground of all experience.» — el diagnóstico con que Singh presenta el *dhāraṇā* 38: la mente está siempre atrapada en percepciones o ideas, y somos prisioneros de nuestras propias ideas, mientras la Realidad que las anima no puede verse como objeto.

«If we do not allow our mind to be carried away by the perceptions or ideas succeeding each other incessantly but rather let our mind dip in the gap between the two perceptions or ideas without thinking of any thing. we will, to our surprise, be bathed in that Reality which can never be an object of thought.» — la propuesta que Singh saca de ahí: dejar que la mente se sumerja en el hueco entre dos percepciones, sin pensar en nada, y quedar bañado en esa Realidad.

«This is known as nirii/amba bhiivanii or creative contemplation without any object as support for the mind. This verse has been quoted as an example of nirii/amba bhiivanii in Netra Tantra (pt.I.p.201). This is also Sunya bhiivanii-an example of the mind sounding its plummet in the depth of the void.» — cómo nombra Singh esa práctica: *nirālamba bhāvanā*, contemplación creativa sin objeto de apoyo, citada como tal en el Netra Tantra, y también *śūnya bhāvanā*.

«The sudden flash of Reality by this practice has been designated unme~a or opening out in Spanda-Kiirikii. Abandonment of the two perceptions or ideas that precede and succeed the gap is known as anii/ocana or non-observation. The two ideas have not to be pushed aside by effort but have to be abandoned by a smooth, gentle non-observation.» — los dos términos técnicos que Singh asocia al *dhāraṇā* 38: *unmeṣa* en la Spandakārikā para el destello súbito, y *anālocana*, no observación, para el abandono de las dos ideas, que no se apartan por esfuerzo.

«The previous dhiiralJii advises the aspirant to reject two positive objects, perceptions or thoughts (ubhayor bhiivayob) and contemplate on the middle i.e. the gap between the two. In the present dhiiralJii, the ilspirant is advised to contemplate on the middle or gap between one positive bhiiva or object and another negative bhava i.e. another bhiiva which the aspirant has not allowed to arise in the mind. This is the main difference between the two dhiiralJiis.» — el deslinde que Singh hace entre los *dhāraṇās* 38 y 39: el anterior manda contemplar el hueco entre dos objetos positivos, y éste el hueco entre un objeto positivo y otro negativo que no se dejó surgir.

«It is atma (self) alone who is the essential nature, full of the ambrosia of Siva. The knowledge that one derives by contemplation on the middle between two objects or between one positive and another negative object abides in the light of the self.» — el verso del Tantrāloka que Singh traduce a propósito del *dhāraṇā* 39: solo el *ātman* es la naturaleza esencial, llena de la ambrosía de Śiva, y el conocimiento que da la contemplación del medio mora en la luz del ser.

«The following commentary of Jayaratha leaves no room for doubt that the above verse of Abhinavagupta refers to t~e two dhiir01:ziis mentioned in Verse No. 61 and 62 of Vijiiiinabhairava.» — cómo adjudica Singh la referencia: el comentario de Jayaratha no deja duda de que ese verso de Abhinavagupta remite a los versos 61 y 62 de esta obra.

«The reading adopted by the text printed in the Kashmir Series is bhiive nyakte, which means 'when the mind is fixed on an object which was never seen previously like Siva with three eyes, Vip:zu with four arms'. Bhiil'e tyakte is, however, a better and more authentic reading as is evident from Jayaratha's commentary quoted above.» — la variante de lectura que Singh consigna y la razón por la que prefiere la otra: la Kashmir Series imprime *bhāve nyakte*, que daría la mente fija en un objeto nunca visto, y él sigue *bhāve tyakte* apoyado en el comentario de Jayaratha.

«There are two important conditions in this contemplation. Firstly, it should be done nirvika/pena manasa, with an unhesitating, unwavering mind free from all doubts and alternatives. Secondly, it should beyugapat i.e. simultaneously, in one sweep, not in succession, not in bits.» — las dos condiciones que Singh pone al *dhāraṇā* 40: mente sin vacilación ni alternativas, y simultaneidad, de una sola pasada y no por partes.

«The word mrtena or ambrosia points to the fact that there is no change in this bliss. It is eternal.» — qué señala la palabra ambrosía en el verso 65, según Singh: que en esa dicha no hay cambio, porque es eterna.

«According to Svimi Lak~aoa Joo, the word 'va' occurring in this verse should not be taken in the sense 'or' but in the sense of 'ca' i.e. 'and' (samuccaya). So the first line of the verse would mean 'The yogi should contemplate the entire universe and his body simultaneouslY in totality as filled with his spiritual bliss'.» — la variante de lectura que Singh atribuye a Lakṣmaṇa Joo en el verso 65: leer *vā* no como o sino como y, de modo que sean el universo entero y el propio cuerpo a la vez.

«When a spectator beholds some wonderful magical performance, his ordinary normal consciousness is raised to a plane where there is no distinction between subject and object, where it is freed of all thought-constructs and is filled with reverential awe, with mute wonder and ineffable joy. At that plane of consciousness is revealed the essential nature of Bhairava.» — cómo explica Singh el *dhāraṇā* 43: ante una función mágica asombrosa, la consciencia normal sube a un plano sin distinción de sujeto y objeto, libre de constructos y lleno de asombro mudo, y ahí se revela la naturaleza de Bhairava.

«According to Svami Lak!Jmaoa Joo, this verse can have another meaning also. The word 'kuhana' also means 'tickling the arm-pit'. So the verse would mean, "0 gazelle-eyed one, by tickling the arm-pit, there occurs instantaneously a great joy. If one contemplates over the essential nature of joy, Reality manifests itself.» — el segundo sentido que Singh consigna para el verso 66, sin escoger entre los dos: *kuhana* significa también hacer cosquillas en la axila, y el verso diría que por ellas ocurre un gran gozo cuya naturaleza esencial, contemplada, manifiesta la Realidad.

«Sivopadhyaya says that the upward movement of priiIJasakti can be achieved by kumbhaka priiIJoyiima. He quotes Pataiijali's Yoga-sutras (II,49-50) which say that priilJa can be made dirghasuk$ma (prolonged and subtle) by kumbhaka pro1)iiyiima (restraint of breath). This would be oIJava upiiya. But Pataiijali does not refer to KUI)Qalini yoga. Sivopadhyii's quotation from Patafijali in this context is irrelevant.» — la objeción que Singh le pone a Śivopādhyāya en el verso 67: apoya el ascenso de la *prāṇaśakti* en los Yoga-sūtras de Patañjali, pero Patañjali no trata del yoga de *kuṇḍalinī*, y la cita le parece impertinente.

«Smarananda or bliss of sexual union : When the citta can be restrained between the adhal) and urdhva kucrtJalinl, one has the joy of sexual union. This is inverted union. Sexual union is external; this union is internal.» — cómo lee Singh el gozo del verso 68: contenido el *citta* entre la *kuṇḍalinī* de abajo y la de arriba se tiene el gozo de la unión sexual, pero invertida, porque aquella unión es externa y ésta interna.

«This absorption is only symbolic of the absorption in the Divine Energy. This illustration has been given only to show that the highest delight ensues only at the disappearance of duality.» — la acotación con que Singh enmarca el verso 69: la absorción es solo símbolo de la absorción en la Energía Divina, y el ejemplo se da para mostrar que el deleite más alto llega al desaparecer la dualidad.

«The Sruti (scripture) speaks of the union with a woman only to illustrate the union with the Divine. It is only a fool who takes this illustration as an injunction for carnal pleasure.» — el verso que Śivopādhyāya cita y Singh traduce sobre ese punto: la escritura habla de la unión con una mujer solo para ilustrar la unión con lo Divino, y solo un necio toma la ilustración por precepto de placer carnal.

«The delight is that of one's own Self. It does not come from any external source. The woman is only an occasion for the manifestation of that delight.» — dónde pone Singh la fuente de ese deleite: en el propio Ser y no en fuente externa, siendo la mujer solo ocasión de su manifestación.

«Since the sexual pleasure is obtained simply by memory even in the absence of a woman, it is evident that the delight is inherent within. It is this delight apart from any woman that one should meditate on in order to realize the bliss of the divine consciousness.» — el argumento que Singh saca del verso 70: si el placer se obtiene por el solo recuerdo, el deleite es inherente, y es ese deleite aparte de toda mujer el que hay que meditar.

«In verses 69-73, Bhairava says that one can turn even a sen· suous joy into a means of yoga. In the above verses examples of all sorts of sensuous joy have been given. Joy of sexual intercourse is an example of the pleasure of spada (contact); joy at the sight of a friend is an example of the pleasure of rupa (visual perception); joy of delicious food is an example of rasa (taste); joy derived from song is an example of the pleasure of sound» — cómo reparte Singh los cinco ejemplos de gozo sensorial de los versos 69 a 73: contacto, forma visual, sabor y sonido, cada uno como puerta de yoga.

«In each of these, the emphasis is on the meditation of the source of the joy which is spiritual. Leaving aside the various sensuous media, the aspirant should meditate on that fountain of all joy which only trickles in small drops in all the joys of life.» — dónde carga el acento Singh en esa serie: en meditar la fuente espiritual del gozo, esa fuente de todo gozo que en los gozos de la vida solo gotea.

«TUlti, lit., satisfaction indicates deep, moving joy, not agitation of the mind. TUiti refers to that deep delight in which (1) one forgets every thing external, in which all thought-constructs (vikalpas) disappear (2) and in which there is no agitation (kiobha) in the mind.» — cómo acota Singh el término *tuṣṭi* del verso 74: no agitación de la mente sino gozo hondo en que se olvida todo lo externo, desaparecen los *vikalpas* y no hay *kṣobha*.

«The intermediate state between sleep and waking is the nirvikalpa state, i. e. a state in which all thought-constructs have disappeared. This is the turiya or transcendental state of consciousness.» — cómo identifica Singh el estado del verso 75: el intermedio entre sueño y vigilia es el estado sin constructos, el *turīya*.

«Karanki~l mudrii is so-called, because by it the yogi views the world as mere karanka or skeleton. It views the physical body as dissolved in the highest ether. It is the mudrii of jiiiina-siddhas i.e. of those who have become perfect in jRiina or spiritual insight.» — qué es la *mudrā* Karaṅkiṇī según Singh: aquella por la que el yogui ve el mundo como mero esqueleto y el cuerpo físico disuelto en el éter más alto, y es la de los *jñāna-siddhas*.

«Lelihana is the mudra in which the yogi tastes the entire universe in his nature of essential I-consciousness. It is the mudra of the Sakta-siddhas.» — qué es la *mudrā* Lelihānā según Singh: aquella en que el yogui saborea el universo entero en su naturaleza de consciencia del Yo, y es la de los *śākta-siddhas*.

«There are four kinds of Khecari mudra. One kind is the mudra referred to in Ha/ha-yoga-pradipika. It consists in turning the tongue backward towards the palate inside the cranium.» — cuántas *khecarī mudrās* distingue Singh y cuál es la primera: cuatro, y la primera es la del Haṭhayogapradīpikā, que consiste en volver la lengua hacia atrás contra el paladar dentro del cráneo.

«The fourth or the highest kind of Khecari mudra is that state in which the yogi remains in Siva-consciousness all the while, in which his consciousness moves in all beings.» — cuál es la cuarta y más alta según Singh: aquella en que el yogui permanece todo el tiempo en consciencia de Śiva y su consciencia se mueve en todos los seres.

«According to Saiva aesthetics, there can be aesthetic rapture only when the» — la condición que Singh atribuye a la estética śaiva para el arrobo estético; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue diciendo que la mente ha de estar retirada de cuanto rodea al que lo experimenta y reposar en su Ser esencial.

«person experiencing that rapture has samid-viSranti i.e. when his mind is withdrawn from everything around him and reposes in his essential Self. Aesthetic delight is, therefore, a greater source of the experience of the spiritual Self.» — la continuación en la plana siguiente: hay arrobo estético cuando hay *saṃvid-viśrānti*, y por eso el deleite estético es fuente mayor de la experiencia del Ser espiritual.

«Bhairavi mudriiconsists in keeping the eyes fixed externally with- 'out blinking but making the gaze turned towards the inner Reality.» — qué es la *bhairavī mudrā* según Singh: tener los ojos fijos hacia afuera sin parpadear con la mirada vuelta a la Realidad interior; *mudrāconsists* sale pegado del corte de renglón y el tramo se corta en el cambio de plana.

«It withdraws everything into the inner Self, and is the mudra of the melapasiddhas. Melapa means the 'supernatural power of the union of the energies of the various organs'. It also means the meeting of the siddhas and Yogin;s. Those who have become perfect in this matter are known as MeJapa-siddhas.» — la continuación de esa nota: la *bhairavī mudrā* retira todo al Ser interior y es la de los *melāpa-siddhas*, perfectos en el poder de unión de las energías de los órganos.

«A yogi should be seated in the padmasana (lotus posture) erect like a stick and should then fix his mind on the navel and should lead the mind up to kha-trayas or the three saktis (Sakti, vyapini, and samana), situated in the space in the head. Holding the mind in that state, he should move it forward with the above triad. Putting himself in this condition, the great yogi acquires movement in the head.» — la segunda *khecarī mudrā*, que Singh traduce de Kṣemarāja: sentado en loto y erguido como un bastón, fijar la mente en el ombligo y llevarla a las tres *śaktis* del espacio de la cabeza.

«The third kind of khecari is as described in Viveka-marta1J.t/.a. "The tongue should be turned back inside the cranium. The gaze should be directed towards the centre in between the eye-brows'.» — la tercera *khecarī mudrā* según el Viveka-mārtaṇḍa en la nota de Singh: volver la lengua hacia atrás dentro del cráneo y dirigir la mirada al entrecejo.

«Krodhanii is a mudrii expressive of krodha or anger. It assumes a tense, tight posture. It gathers up all the twentyfour tattvps from the earth upto prakrti into the corpus of mantra. It is the mudrii of mantra-siddhas i.e. of those who have become perfect in mantra.» — qué es la *mudrā* Krodhanā según Singh: expresiva de ira, de postura tensa, recoge los veinticuatro *tattvas* de la tierra a la *prakṛti* en el cuerpo del mantra, y es la de los *mantra-siddhas*.

«His mind will acquire perfect ease in this position and therefore rajas (agitation of the mind) and lamas (cloth) will disappear. His mind will experience perfect equilibrium (sattva).» — qué produce la postura del verso 78 según Singh: la mente adquiere sosiego perfecto, desaparecen *rajas* y *tamas* y queda el equilibrio del *sattva*; el impreso glosa *tamas* como *cloth*.

«Niriidhiira or without a prop means free of all thought constructs (vikalpas). It is these vikalpas that serve as a prop for the mind.» — cómo entiende Singh el término *nirādhāra* del verso 80: sin apoyo quiere decir libre de *vikalpas*, que son los que hacen de apoyo de la mente.

«When the inverted tongue is made to enter the cavity of the <:ranium touching the palate and the gaze is fixed between the eye-brows, it is khecari mudrii.» — la definición de *khecarī mudrā* que Singh traduce del Vivekamārtaṇḍa: lengua invertida entrando en la cavidad del cráneo contra el paladar y mirada fija en el entrecejo.

«When the tongue is inverted and stuck to the palate, the palatal sa cannot be pronounced: ha alone of the formula 'halJlsa' remains. This ha has to be voiced in a vowel-less manner.» — el razonamiento fonético con que Singh explica el verso 81: invertida la lengua contra el paladar no se puede pronunciar el *sa* palatal, y de la fórmula *haṃsa* queda solo el *ha*, que ha de sonarse sin vocal.

«Since it is not possible to utter vowel-less (anacka) ha physically, the dhiiral)ii says that it should be uttered mentally. As the vowel-less ha symbolizes priil)asakti, its mental repetition develops priil)a sakti or madhya dasii and thus one attains the state of his essential Self and experiences peace.» — por qué se pronuncia mentalmente, según Singh: no se puede emitir físicamente un *ha* sin vocal, y su repetición mental desarrolla la *prāṇaśakti* o el *madhya daśā*.

«The word augha literally means flood, stream. In the context of yoga, it means 'continuous tradition of wisdom» — qué significa *augha* según la nota de Singh al verso 83: literalmente inundación o corriente, y en contexto de yoga tradición continua de sabiduría.

«The traditional jRiina (spiritual insight) obtained through human gurus (spiritual directors) is known as miinavaugha, that obtained through siddhas (perfect masters who have gone beyond human condition) is known as siddhaugha, and that obtained through devas (gods) is known as divyaugha.» — las tres *aughas* que Singh distingue: la obtenida por gurus humanos, la obtenida por *siddhas* y la obtenida por dioses.

«Looking at the sky has been recommended, because on account of the vastness of the sky, the beholder is apt to be lost in a sense of infinity.» — por qué recomienda el cielo el verso 84 según Singh: porque por su vastedad quien lo contempla se pierde en un sentido de infinitud.

«In ordinary life, there is always subject-object duality. In the turlya or the fourth state of consciousness, the sense of duality disappears. It is the Light of the Essential Self or Bhairava.» — cómo explica Singh el cuarto estado en el verso 86: en la vida ordinaria hay siempre dualidad de sujeto y objeto, y en el *turīya* desaparece, quedando la Luz del Ser esencial.

«When one contemplates over darkness for long, one is filled with a sense of awe and uncanny mystery and easily slips into the mystic consciousness. It is at such an hour that the Light of Bhairava makes its appearance and one acquires the nature of Bhairava.» — qué produce contemplar largo rato la oscuridad, según Singh: un sentido de sobrecogimiento y misterio que desliza fácilmente a la consciencia mística.

«This verse points to the transition from nimilana to unmllana samiidhi. If after the nimilana samiidhi, the aspirant goes into unmilana samiidhi i.e. contemplates over the form of Bhairava with eyes wide open, he will find his mind swallowed up in the nature of Bhairava and will realize his identity with Him.» — cómo lee Singh el verso 88: marca el paso del *nimīlana samādhi* al *unmīlana samādhi*, de los ojos cerrados a los ojos abiertos.

«As the particular organ of sense is unable to establish contact with the external world, there arises a feeling of vacuity in that organ. Then the aspirant becomes introverted. He gets absorbed in that void where the duality of subject and object does not exist, and forthwith the essential Self of the aspirant is revealed.» — el mecanismo que Singh describe en el verso 89: al no poder el órgano tocar el mundo externo surge en él un sentimiento de vacuidad, y el aspirante se introvierte y se absorbe en ese vacío.

«Bindu in this context indicates the anusviira or dot on a letter which is the symbol of nasal pronunciation. Visarga indicates two dots placed one upon the other immediately after a letter which symbolize the articulation of a letter with l;z sound.» — cómo define Singh los dos signos que el verso 90 manda omitir: el *bindu* es el punto de pronunciación nasal y el *visarga* los dos puntos que marcan la articulación con sonido aspirado.

«In sounding 'a' with anusviira i. e. as flI1J there will be inhalation (puraka) and in sounding 'a' with visarga i. e. as al;z there will be exhalation (recaka). The above dhiira~ii says that the letter lr 'a' should be recited without a hindu i. e. without an anusviira, and also without a visarga (without the l;z sound) i. e. neither» — la razón respiratoria de esa omisión según Singh: sonar la *a* con *anusvāra* trae inhalación y sonarla con *visarga* trae exhalación, y el *dhāraṇā* pide la letra sin una ni otra; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Why of all letters has particularly 'a' (,,) been selected for recitation ? The reason is firstly that the lettter 'a' (") is the initial letter of the alphabet; it is the source and origin of all other letters; it is neither generated out of any other letter, nor is it dissolved in any other letter.» — la primera razón que Singh da para que el verso 90 escoja la letra *a*: es la inicial del alfabeto, fuente y origen de las demás, no se genera de ninguna ni se disuelve en ninguna.

«Secondly, it symbolizes anuttara the absolute, the state which is beyond description, the state in which Siva and Sakti are in indistinguishable unity. The recitation of 'a' (")' therefore, betokens the longing of the soul for Siva-sakti-samarasya (the state ofthe harmonious fusion of Siva-sakti) a nostalgia for its ultimate source.» — la segunda razón: la *a* simboliza el *anuttara*, el absoluto en que Śiva y Śakti están en unidad indistinguible, y recitarla significa el anhelo del alma por esa fusión.

«Thirdly 'a' (") represents aham, the perfect I-consciousness of the Absolute. Therefore, the contemplation of a establishes one in the absolute I-consciousness of Siva.» — la tercera razón: la *a* representa *aham*, la consciencia perfecta del Yo del Absoluto, y su contemplación asienta a uno en la consciencia absoluta del Yo de Śiva.

«Svami Lak,maga Joo interprets kumbhakasthasya occurring in the commentary in a different way. According to him kumbhakasthasya here means cakitamudrayibrJ 'sthitasya i.e. in the posture of cakitamudra. In this posture, the mouth is wide open and the tongue is held back. In this posture 'a' (81') can neither be recited with anusvara nor With visarga. The aspirant will be automatically compelled to contemplate over 'a' only mentally.» — la lectura que Singh atribuye a Lakṣmaṇa Joo sobre el mismo verso: entiende el *kumbhaka* del comentario como la *cakita mudrā*, boca muy abierta y lengua retraída, postura en que la *a* no puede recitarse ni con *anusvāra* ni con *visarga*.

«Anuttara is the highest plane of Reality. That is known as akula. His state of manifestatiou or emanation (visarga) is the kau/ikl power kaulikl sakli of the Supreme Lord.» — el verso del Tantrāloka que Singh traduce sobre el *visarga*: el *anuttara* es el plano más alto de la Realidad, llamado *akula*, y su estado de emanación es el poder *kaulikī* del Señor Supremo.

«The highest Sakli of Akula (siva) is known as Kauliki. The kaulikl sakli is the same as visarga. It is from visarga that the entire world has emanated.» — el otro verso que Śivopādhyāya cita y Singh traduce: la Śakti más alta de Akula se llama Kaulikī, es lo mismo que el *visarga*, y del *visarga* ha emanado el mundo entero.

«Now when the aspirant fixes his mind on the end of the visarga which is the symbol of manifestation, his mind is detached from all manifestation and easily slips into the void. He is now steeped in the silence of Brahman.» — por qué funciona el *dhāraṇā* 68 según Singh: fijada la mente en el final del *visarga*, que es símbolo de la manifestación, se desprende de toda manifestación y resbala al vacío.

«In intensity of attention whether due to pleasure or pain. there is one-pointedness of the mind and in that state the nature of the essential Self is revealed.» — el principio que Singh ve detrás del *dhāraṇā* 70: en la intensidad de la atención, venga de placer o de dolor, hay unipuntualidad, y ahí se revela el Ser esencial.

«The power of Maya shows itself in manifesting undiluted diversity and in bringing about the identity of Self with the not-Self such as siinya (void), buddni and the body.» — la segunda definición de la *māyā* que Singh traduce de Abhinavagupta: se muestra manifestando diversidad sin mezcla y haciendo que el Ser se identifique con lo que no es él, el vacío, el *buddhi* y el cuerpo.

«She brings about a sense of difference in life which is essentially one whole, and through her kancukas (coverings). viz. kala, vidya, raga, kala, and niyati, effects limitation in respect of activity, knowledge, desire, time, causality and space.» — qué hace la *māyā* según Singh: introduce el sentido de diferencia en una vida que es esencialmente un todo, y por sus *kañcukas* limita actividad, conocimiento, deseo, tiempo, causalidad y espacio.

«If the reading Kalayan nii prthag bhavet is adopted, the meaning would be "(such a) person (nii) becomes isobted (prthak) and is established in his essential Self.» — la variante de lectura que Singh consigna en el verso 95: con otra división de palabras el sentido se invierte y la persona queda aislada y establecida en su Ser esencial; el impreso rinde *isolated* como *isobted*.

«When the mind of the aspirant becomes introverted, and he considers his essential Self as completely separate from desire which is only a play of the mind which is not-self, then desires dissolve in the mind even as waves rising on the surface of the sea dissolve in the sea itself.» — el símil con que Singh explica el verso 96: los deseos se disuelven en la mente como las olas que suben en la superficie del mar se disuelven en el mar.

«If ~\Dother desire arises, the best means of putting an end to the desire is to shift the attention from the desire to the underlying spiritual Reality, the creative moment between the two desires, known as unme~a.» — el recurso que Singh recomienda si surge otro deseo: desplazar la atención del deseo a la Realidad subyacente, el momento creativo entre dos deseos, que se llama *unmeṣa*.

«This bhavana is the device for entering the heart i.e. the mystic centre of reality.. Abhinavagupta designates it as Sarvatmasankoca in Tantriloka (V, 71) and Jayaratha in his commentary, quotes this verse as an example of sarvatma-sankoca.» — cómo nombra Singh la práctica del verso 99 siguiendo a Abhinavagupta: *sarvātma-saṅkoca*, y Jayaratha cita este mismo verso como ejemplo de ella.

«In this way, bothjiiata (knower, subject) and jiieya (known, object) are rejected. Only jiiana or vijiiana remains which is Bhairava. Vijiiana is the base of everything subjective or objective and that is the sole Reality.» — a qué queda reducida esa práctica según Singh: rechazados conocedor y conocido, queda solo el *jñāna* o *vijñāna*, que es Bhairava y base de todo lo subjetivo y lo objetivo.

«Sarvathaiva svariipaQl tirodhatte avrgute vimohini sa" I.P.VI.I1, 17. ''She veils the essential Self and thus proves delusive.» — cómo define Abhinavagupta la *māyāśakti* en la cita que Singh traduce: vela el Ser esencial y por eso resulta engañosa.

«A person who realizes that the Self characterized by consciousness is the same in all from Sadiisiva down to the tiniest worm has become identified with that essential Self and acquires the consciousness of samatii (essential oneness). He is, therefore, liberated and is no longer subject to birth and death.» — la consecuencia que Singh saca del verso 100: quien reconoce que el Ser es el mismo desde Sadāśiva hasta el gusano más pequeño adquiere la consciencia de *samatā* y deja de estar sujeto a nacimiento y muerte.

«When an aspirant is under the domination of any strong emotion, he should dissociate his mind from the object of the emotion and concentrate deeply on the emotion itself, without either accepting it or rejecting it.» — la instrucción que Singh da para el *dhāraṇā* 78: disociar la mente del objeto de la emoción y concentrarse hondamente en la emoción misma, sin aceptarla ni rechazarla.

«He should withdraw his mind from everything external and turn it within even as a tortoise withdraws its limbs within its shell on the occasion of a great danger. When he is thus intensely introverted, the passion becomes calmed like a charmed snake; all vikalpas are shed like leaves in autumn.» — el símil con que Singh describe esa introversión: como la tortuga recoge sus miembros en el caparazón ante el peligro, y entonces la pasión se aquieta como serpiente encantada y los *vikalpas* caen como hojas en otoño.

«Such abrupt introversion puts the aspirant in contact with the infinite spiritual energy surging within known as spanda and then he is filled with the bliss of divine consciousness (cidiinanda). This means is known as iitma-sankoca or sakti-sankoca. Thus even a strong passion may lead a cautious yogi to spiritual bliss.» — qué produce esa introversión abrupta según Singh: contacto con la energía espiritual infinita que surge dentro, llamada *spanda*, de modo que hasta una pasión fuerte puede llevar al yogui cauto a la dicha.

«Both pleasure and suffering are the characteristics of an tabkara1)a or the inner psychic apparatus. That which is beyond the pair of opposites like suffering and pleasure, which' abides unaffected by both, which witnesses both without being involved in them-that is Reality, that is the essential Self. One should concentrate on and be identified with that Reality.» — cómo sitúa Singh la Realidad del verso 103: placer y sufrimiento son rasgos del aparato psíquico interno, y lo que está más allá del par de opuestos, testigo de ambos sin mezclarse, es el Ser esencial.

«In this dharalJa, there are'two main ideas, one negative and another positive. The negative one is, "I am not my body, nor am I confined to any particular place or time". The positive one is, "I am everywhere." By this practice, one becomes identified with Siva-sakti and acquires cosmic consciousness.» — las dos ideas que Singh distingue en el verso 104: la negativa, que uno no es su cuerpo ni está confinado a lugar ni tiempo, y la positiva, que uno está en todas partes.

«Sivopadhyaya points out in his commentary a further difference between the idea contained in verse 100 and the present one. In the present verse, the bhavana recommended is sarvam idam aham-"All this is myself" which is the paramar.sa or consciousness of sadasiva or Isvara. In verse 100, it is cit or consciousness as such whose omnipresence has been emphasized. In other words, the plane referred to in verse 100 is that of Siva, wherea:; the plane referred to in the present verse is that of Sadasiva or 1 svara.» — el deslinde que Śivopādhyāya hace entre los versos 100 y 104 según Singh: el 104 recomienda la *bhāvanā* de que todo esto soy yo, propia del plano de Sadāśiva o Īśvara, y el 100 subraya la omnipresencia del *cit*, plano de Śiva.

«This verse points out the fact that jiiana and krlya are not the monopoly only of the human being. They are universal i.e. common to everything in the universe.» — lo que Singh lee en el verso 105: el *jñāna* y la *kriyā* no son monopolio del ser humano sino universales, comunes a todo lo que hay.

«Man usually thinks that there is nothing common between him and a jar or a tree, but if he comes to realize that jnana and kriya are the common characteristics of all manifestation, that all are co-sharers of this divine gift, he will shed his insularity and feel his kinship with all.» — qué produce esa contemplación según Singh: el hombre suele creer que nada tiene en común con un jarro o un árbol, y al reconocer que conocimiento y acción son rasgos comunes de toda manifestación suelta su insularidad.

«It is one and the same Self that shines as one's own self as well as selves of others.» — lo que Singh traduce de Abhinavagupta a propósito de ese verso: es uno y el mismo Ser el que brilla como el ser propio y como los de los otros.

«The jar (is one with myself at the time of my desire to know and therefore) knows as one with myself. I am one with the jar in knowing. I know as Sadasiva and Sadasiva knows as myself. It is Siva alone who abides knowing Himself through aU the existents.» — el verso de Somānanda que Abhinavagupta cita y Singh traduce: el jarro conoce como uno conmigo, yo conozco como uno con el jarro, yo conozco como Sadāśiva y Sadāśiva como yo, y es Śiva solo quien mora conociéndose a través de todos los existentes.

«The object is always related to the subject. Without this relation to the subject, there is no such thing as an object. Ordinary peoPle get lost in the object; they forget the Self, the knower. The real knower is the witnessing awareness from which the subject arises and in which it rests. The yogi is, however, always mindful of that witnessing awareness which alone is the subject of every thing, which is always a subject and never an object.» — el comentario de Singh al verso 106: sin relación al sujeto no hay objeto, la gente ordinaria se pierde en el objeto y olvida al conocedor, y el yogui tiene presente esa consciencia testigo.

«A body is not necessary for thinking or for consciousness. Everybody has an experience of consciousness apart from the body. In dream, one has consciousness apart from the gross body; in deep sleep, one has consciousness apart from the subtle body (suk,ma-sarira); in the fourth state of experience (Iuriya) one has consciousness apart from the causal body (kiiraIJa sarira).» — el argumento experiencial con que Singh apoya el verso 107: en el sueño hay consciencia aparte del cuerpo burdo, en el sueño profundo aparte del sutil y en el *turīya* aparte del causal.

«Savikalpa (activity of mind with thought-constructs) is the state of the psychological individual or the empirical self; nirvikalpa (activity of consciousness without dichotomising thought-constructs) is the state of the spiritual Self, the witnessing Consciousness of aU the states.» — el deslinde que Singh hace en el verso 108: lo *savikalpa* es el estado del individuo psicológico o yo empírico, y lo *nirvikalpa* el del Ser espiritual, la Consciencia testigo de todos los estados.

«This is the dharalJa of the first phase of pratyabhijRa or recognition. Man is $iva already in essence. The essential Rea~ lily in him has put on the mask ofjlva. When thejiva IDtensely recognizes his essentIal Reality, the mask is thrown off. The stage of vilaya or veiling disappears; anugraha (grace) is operative now, and thejlvabecomes $iva (that he was in reality).» — cómo lee Singh el verso 109: es el *dhāraṇā* de la primera fase del *pratyabhijñā*, el reconocimiento; el hombre ya es Śiva en esencia y la Realidad se ha puesto la máscara del *jīva*, que al reconocerse cae.

«This is the dhiirlJ(lii of the second phase of pratyabhijRii. The first phase of pratyabhijflii (recognition) consists in recognizing the jiva (the empirical self) as Siva. the identity of the individual Self with the Universal Self. The dhiirQ1Jii of this phase has been given in the previous verse (109). The second phase consists in recognizing the fact that this glory of manifestation is mine. This consists in recognizing the identity of the universe with the Self. The present verse gives the dhiirQ1Jii for this recognition.» — la segunda fase según Singh: la primera reconoce la identidad del yo individual con el Universal, y la segunda que esta gloria de la manifestación es mía, es decir la identidad del universo con el Ser.

«Both of these verses refer to the condition of mind at the end of some intense commotion. Verse 111 refers to a state of mind brought about by commotion set up by physical condition. Verse 112 refers to a state of mind brought about by commotion set up by intellectual impasse.» — cómo empareja Singh los versos 111 y 112: los dos tratan del estado de la mente al final de una conmoción intensa, la del 111 por una condición física y la del 112 por un atolladero intelectual.

«When there is a deep stirring of the mind either by some physical condition, or by some obstinate questioning or doubt, then after the momentary commotion has ceased, the normal mind is completely stilled; vikalpas (thought-constructs) are laid to rest, and there is an invasion of truth from a higher plane of consciousness. At such a moment is revealed the essential nature of Bhairava.» — qué ocurre en ese instante según Singh: cesada la conmoción momentánea, la mente normal queda del todo aquietada, los *vikalpas* se aplacan y hay una invasión de verdad desde un plano más alto.

«The imperceptible. inaudible, unstruck sound without a vowel or consonant would be 'it i.e. the bindu (dot) only minus the vowel 'a'. The bindu by itself represents $iva. The inaudible sound without consonant or vowel would be pure visarga Sf; i.e. the visarga without 'a'. This pure visarga represents lalcti.» — cómo descifra Singh el sonido sin vocal ni consonante del verso 114: sería el *bindu* solo, sin la vocal *a*, que representa a Śiva, y el *visarga* puro sin *a*, que representa a Śakti.

«Since the interior sOllnd being aniihata cannot be h~ard and being without vowel or consonant cannot be uttered, it can only be meditated upon. Since bindu, without vowel or consonant represents Siva, this particular meditation is meant to assist the jlva (the empirical soul) to return to Siva.» — por qué solo cabe meditarlo, según Singh: siendo *anāhata* no se oye y sin vocal ni consonante no se pronuncia, y esa meditación asiste al alma empírica a volver a Śiva.

«If the yogI fixes his gaze (without the blinking of the eyes) for a long time on the space inside a deep well or on the summit of a mountain, he feels giddiness and has a sense of fear. In this state, spanda or the inner dynamic Reality throws him off his normal consciousness and if he has already developed mati or intuitive understanding by pure living, it is freed of vikalpasand in an instant, his normal consciousness is dissolved in a consciousness of higher dimension, and he experiences surpassing peace.» — el mecanismo del verso 115 según Singh: la mirada larga sobre el hueco del pozo o la cima da vértigo y miedo, el *spanda* arroja al yogui fuera de su consciencia normal, y si ya desarrolló *mati* por vida pura, ésta queda libre de *vikalpas*.

«Whatever attracts the mind, whether it is something external like a jar or some colour like blue, yellow, etc. or whether it is something internal-an emotion, a thought, let that be taken as Siva with full conviction and be made an object of meditation. The result will be surprizing.» — la instrucción práctica que Singh saca de esa segunda cara: lo que atraiga la mente, un jarro, un color, una emoción o un pensamiento, tómese como Śiva con plena convicción y hágase objeto de meditación.

«Just as every reflection or image appearing in a mirror is nothing different from the mirror, even so the whole world that appears in the Light of the U,niversal Consciousness is nothing different from it. Apart from that Universal Consciousness, it has no being whatsoever.» — el símil del espejo con que Singh explica el verso 117: como la imagen en el espejo no es distinta del espejo, el mundo que aparece en la Luz de la Consciencia Universal no es distinto de ella y aparte de ella no tiene ser.

«The word gahvara means both a cavern or 'deep sigh. As most of the conditions mentioned are psychophysical or emotional the word gahvara has been taken in the sense of deep sigh,» — la decisión léxica que Singh declara en el verso 118: *gahvara* significa caverna y también suspiro hondo, y como las condiciones enumeradas son psicofísicas o emocionales lo toma en el segundo sentido.

«whenever the ordinary normal consciousness receives a sudden jolt or shock, it is thrown back to its inmost depth and comes in contact with spamia, the pulsation of the deepest consciousness, the source of his being.» — qué principio ve Singh detrás de la lista del verso 118: cuando la consciencia normal recibe una sacudida súbita es arrojada a su hondura y entra en contacto con el *spanda*.

«It is a sudden and momentary state, but if the person is wide awake, he clings to it. From that moment, his life is completely changed. He becomes spiritually oriented; his energies are released from the hold of the trivialities oflife and are free to dive into the deeper recesses of consciousness. If one seizes this momentous opportunity, one enters the sanctuary of the higher life. If one simply lets it go by, one has lost the opportunity of his life, for this condition does not usually return.» — la advertencia que Singh añade: el estado es súbito y momentáneo, y quien está bien despierto se aferra a él y cambia de vida, mientras que quien lo deja pasar pierde la ocasión, porque no suele volver.

«When one is in extreme anger or experiences surpassing joY'. or is in a state of impasse, not knowing what to do, or has to flee for his life, then in that (supremely intensive) state (of mind) is established the Spanda principle, the- creative pulsation of the divine consciousness» — el verso de la Spandakārikā que Singh traduce a propósito: en la ira extrema, en el gozo desbordante, en el atolladero o en la huida por la vida queda establecido el principio *spanda*.

«On remembering a particular object, the aspirant should ignore the memory of the object and fix his mind on the original experience which is the basis of the memory. At the same time, he should detach himself mentally from the body, i.e. the psychosomatic organism in which the memory and the residual impressions are stored.» — la instrucción del verso 119 según Singh: ignorar el recuerdo del objeto y fijar la mente en la experiencia original que lo sostiene, desprendiéndose a la vez del organismo donde se guardan las impresiones residuales; *psychosomatic* sale pegado porque el impreso parte *psycho-somatic* a fin de renglón.

«It should be borne in mind that the kaivalya (isolation) recommeJlded by the non-dualistic Sa iva philosophy is different» — el deslinde que Singh anuncia entre dos sentidos de *kaivalya*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue la comparación con el Sāṅkhya-Yoga.

«from the one advocated by Silikhya yoga. In accordance with its dualistic standpoint, Silikhya-Yoga believes "that there is nothing common between pwu/a and pralcrti, and, therefore, kaivalya, according to it, means complete isolation from Prakrti, and, hence. from the universe. In Saiva philosophy. it means the disappearance of the externality of the world and its contraction in $iva with whom the experient is identified in Kaivalya.» — los dos sentidos de *kaivalya* que Singh consigna sin armonizar: el Sāṅkhya-Yoga dualista lo entiende como aislamiento completo de la *prakṛti* y del universo, y la filosofía śaiva como desaparición de la exterioridad del mundo y su contracción en Śiva.

«This verse has two aspects, one metaphy'sical, the other mystic. The metaphysical aspect maintains that everytbingin the universe-subjective or objective is Siva. The mystic aspect says» — las dos caras que Singh ve en el verso 116: la metafísica, que todo en el universo, subjetivo u objetivo, es Śiva; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue la cara mística.

«that since everything is Siva, the aspirant need not be perturbed if he is unable to concentrate on some mysterious U~iversal Reality.» — la cara mística de ese verso, en la plana siguiente: siendo todo Śiva, el aspirante no ha de inquietarse si no logra concentrarse en una Realidad Universal misteriosa.

«Sunyabhiivanii is the imaginative contemplation that the whole world is unsubstantial, mere void. When the whole world» — cómo define Singh la *śūnyabhāvanā* del verso 120: contemplación imaginativa de que el mundo entero es insustancial, mero vacío; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue que también un objeto particular se vuelve vacío.

«The word mati is used in a technical sense here. It means pure spiritual intuition that is dynamic. This mati is full of beneficent power (fiinkarl sakti) that can transform and consecrate life. That is why this dhiiraIJii recommends contemplation on mati.» — cómo acota Singh el término *mati* en el verso 121: intuición espiritual pura y dinámica, llena del poder benéfico que transforma y consagra la vida.

«There are four steps in this dhiiraIJii. (1) one's value of life has to be totally changed. He should be completely detached from .sensuous pleasures and trinKets of life. (2) He should be devoted to God.» — los dos primeros de los cuatro pasos que Singh distingue en ese *dhāraṇā*: cambiar por entero el valor de la vida, desapegándose de los placeres sensoriales, y consagrarse a Dios.

«will become purified, and then will emerge mati which is spmtual intuition full of the power to transform life. She can remove an obstacles in the path of the aspirant. (4) The aspirant should perpetually contemplate on this matj (nit yam bhiivayet tiim). She will completely transform his life, and then his mind will be dissolved in Siva» — los dos pasos restantes: purificada la mente surge la *mati*, que quita los obstáculos, y su contemplación perpetua transforma la vida y disuelve la mente en Śiva.

«It should be borne in mind that bhakti or devotion does not mean simply offering of flowers and burning incense. It means viewing God in all life and dedication of oneself to the Divine in word, thought and deed.» — cómo acota Singh el término *bhakti*: no es solo ofrecer flores y quemar incienso, sino ver a Dios en toda vida y consagrarse a lo Divino en palabra, pensamiento y obra.

«Though there is some similarity between this dhiira1J,ii and the dhiira1J,ii No. 9S described in verse 120, yet there is one particular difference between them. In DharaJ)a No. 9S when one has known or perceived a particular object, he withdraws his attention from that particular object and contemplates over the sunyatii or vacuity of that particular object and the impression connected with it, whereas in the present dhiirQ1J.ii No. 97,. the aspirant, after perceiving one particular object, contemplates over the vacuity of all other objects.» — el deslinde que Singh hace entre los *dhāraṇās* 95 y 97: en el 95 se contempla la vacuidad del objeto percibido y de su impresión, y en el 97 la de todos los demás objetos.

«The purity criticized in this verse r.efers only to physical purity like washing, bathing, etc. The Saiva system referred to is the Trika system. This system does not lay any special store by external physical purity. It considers only-mental purity to be real purity.» — qué pureza critica el verso 123 según Singh: solo la física, lavarse y bañarse, y el sistema Trika tiene por pureza real solo la mental.

«According to Svami Lak~maI)a Joo, the reading of this verse should be "Kiiicijjiiair ya. smrta. suddhil]. sa. suddhil]. sambhudariane. Na suchir nasucis tasman nirvikalpal]. sukhi bhavet." "That which is considered to be purity by men of little understanding is in Trika philosophy neither purity nor impurity. One who rises above vikalpas (alone) is really happy.» — la variante de lectura que Singh atribuye a Lakṣmaṇa Joo en el verso 123: con *na śucir nāśucis* el sentido sería que lo que la gente de poco entendimiento tiene por pureza no es en la filosofía Trika ni pureza ni impureza.

«This dhiira1)ii does not require any particular practice of meditation. Bhairava is an ever-present Reality to one who has an intense deep-rooted conviction of two things~viz. (1) every one uses the first personal pronoun 'I'. Even ignormuses are conscious of this 'I'.» — por qué el *dhāraṇā* 99 no pide práctica, según Singh: Bhairava es Realidad siempre presente para quien tenga convicción arraigada de dos cosas, y la primera es que todo el mundo usa el pronombre yo.

«He whom even ignormuses know, whom even portresses of water know well enough, to whom alone every one makes a bow, who is Master of sakti (power)-where is the person to whom He is not evident.» — el verso de la Maharthamañjarī de Maheśvarānanda que Singh traduce ahí: aquel a quien conocen hasta los ignorantes y las aguadoras, a quien todos hacen reverencia, y a quién no le será evidente.

«How does every person know Him ? He knows Him in the I-consciousness which is common to all. The pseudo-I which every body has to use willy-nilly is only a symbol of the non-dual Eternal'!' throbbing in the heart of every creature. This Eternal'!, is vijniina Or cidiinanda-consciousness-bIiss. This is Bhairava.» — cómo responde Singh a esa pregunta: se lo conoce en la consciencia del yo común a todos, y el seudo-yo que todos usan a la fuerza es solo símbolo del Yo eterno no dual que late en cada criatura.

«Because of the conviction of the presence of Brahman (the Divine Reality) everywhere, the aspirant develops the consciousness of samata (equality), and, therefore, has the same attitude of goodness towards all, is neither elated when he receives honour, nor is depressed when he is subjected to dishonour. The same idea occurs in Gita-V, 18 and XIV, 25. All mental agitation disappears in his case. Being even-minded, he enjoys perpetual happiness.» — qué desarrolla el aspirante en el verso 125 según Singh: la consciencia de *samatā*, con la misma bondad hacia todos, sin exaltarse por la honra ni deprimirse por la deshonra.

«The Ultimate Reality has been called avedya or unknowable in the sense that it is vedaka i. e. the Eternal and Ultimate Subject of everything and cannot be reduced to vedya or object.» — en qué sentido se llama incognoscible a la Realidad última, según Singh: por ser el Sujeto eterno y último de todo y no dejarse reducir a objeto.

«The Highest Reality is called siinya or void, because it is free of aU these, not because it is not Real.» — en qué sentido se llama vacío a la Realidad más alta según Singh: porque está libre de *ālambanas*, *tattvas* y *kleśas*, no porque no sea Real.

«What is the difference between an existent flower and a sky-flower (which is non-existent). The universe derives its life from the (divine) creative flash (sphura!la or sphuratta) and that flash is the same everywhere. It is the common ground ,of both the existent and the non-existent.» — el verso de la Maharthamañjarī que Śivopādhyāya cita y Singh traduce: qué diferencia hay entre una flor existente y una flor del cielo, si el universo saca su vida del destello creativo y ese destello es el mismo en todas partes.

«It does not condemn physical purity as such. It condemns it only when it is considered to be» — el límite que Singh pone a la crítica del verso 123: no se condena la pureza física como tal; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con la condición de que se la tome por pasaporte a la vida espiritual.

«a passport to the spiritual life, when it is boosted at the cost of moral and spiritual purity.» — la continuación en la plana siguiente: se la condena cuando se la ensalza a costa de la pureza moral y espiritual.

«The only difference between the two is that in dhara1J,a No. 125, the aspirant has to acquire samata by contemplating on the positive prese~ce of Brahman everywhere, whereas in dhiira1J,a No. 126, he has to acquire samata by rejecting the attitude of both aversion and attach» — el deslinde que Singh hace entre los *dhāraṇās* 100 y 101: en el primero la igualdad se adquiere contemplando la presencia positiva de Brahman en todas partes, y en el segundo rechazando aversión y apego; el tramo se corta en el cambio de plana.

«The consciousness of samata (equality) is the main point in both these verses (125 and 126).» — qué tienen en común los versos 125 y 126 según Singh: en los dos el punto principal es la consciencia de *samatā*.

«This power of Universal Consciousness is the inner, creative flash which, though in itself unchanging, is the source of all change, it is mahiisatta or absolute being inasmuch as it is free to be anything, it is the source of alI bhava or abhava (existent or non-existent). It is beyond the determinations .of space and time. It being the essence of all is said to be the very heart of the Supreme Sovereign.» — el verso de Utpaladeva que Singh traduce sobre la *mahāsattā*: esa potencia de la Consciencia Universal es el destello creativo interior, inmutable en sí y fuente de todo cambio, libre de ser cualquier cosa y más allá del espacio y del tiempo.

«The word satta or being is, in this context, used in a technical sense. It does not mean simply being. "It indicates the essential nature of the agent in the act of being i.e. freedom in all actions. It is called mahasatta, because it pervades even the sky-flower (which is non-existent).» — cómo acota Singh el término *sattā* siguiendo a Abhinavagupta: no significa simplemente ser, sino la naturaleza esencial del agente en el acto de ser, libertad en toda acción, y se llama *mahāsattā* porque penetra aun la flor del cielo.

«Firstly, since it is not easy to concentrate on abstract void, the aspirant has been advised to concentrate on the' vast, illimitable external space. Khal'fl or iikiifa. the endless external expanse of vacuity has generally been held to be the symbol of void, Brahman, purity, immensity. Therefore. by prolonged practice of concentration on the boundless external space, one acquires the capacity of concentrating on supportless, objectless, vacant» — la primera razón que Singh da para el *dhāraṇā* 103: como no es fácil concentrarse en un vacío abstracto, se aconseja el espacio externo ilimitado, tenido por símbolo del vacío, de Brahman, de la pureza y de la inmensidad; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Secondly, in the previous verse Bhairava has been designated as siinya or siinya-dhiima, the very abode of void. In the present verse, He has been designated as 'niriikiisa' transcending all void (atiSiinya) or asiinya (non-void), the base and foundation of the void itself and therefore mahiisiimiinya, mahiisattii.» — la segunda observación de Singh sobre esos dos versos: en el 127 Bhairava se llama vacío o morada del vacío, y en el 128 *nirākāśa*, que trasciende todo vacío y es la base del vacío mismo.

«The agitation of the mind can be removed by vazragya and abhyiisa. i.e. by disinterestedness and practice i.e. by withdrawing one's interest from other things and by repeated concentration on the object of meditation.» — los dos métodos que Singh empareja en el verso 129: el negativo de retirar la atención de lo que distrae y el positivo de concentrarla en el objeto de meditación, practicados juntos.

«In whichever direction the fluctuating and unsteady mind moves, it should be held back from that direction and brought under the control of the Self.» — el verso del Bhagavadgītā que Singh traduce a propósito: en la dirección que vaya la mente fluctuante e inestable, hay que retenerla de ahí y traerla bajo el control del Ser.

«The word 'Bhairava' is composed of four letters-'bM' + 'ai' + Ira' + 'Va' (111' + ~ + ~ + ~). 'BM' + 'ai' (111' + ~) by the rule of sandhi (i.e. euphonic junction of final and initial letters) becomes bhai (1l). This bhai together with 'ra'. 'va' becomes bhairava (~). Each of these letters connotes certain important ideas.» — cómo descompone Singh la palabra Bhairava en su nota al verso 130: cuatro letras que por *sandhi* dan *bhai-ra-va*, y cada una connota ideas importantes.

«In Paritrirpsiki, Abhinvavagupta gives another interpretation of Bhairava viz.,' 'Bhairavo bhara1"litmako mahimantraravitmakasca" (p.63). i.e. 'Bhairava is one who supports and protects the cosmos and (constantly) sounds the great mantra of 'I'» — la otra etimología que Singh recoge de Abhinavagupta en la Parātrīśikā: Bhairava es el que sostiene y protege el cosmos y suena constantemente el gran mantra del Yo.

«He offers intrepedity to those who Itte terrified by the cycle of transmigratory existence» — la tercera etimología del Tantrāloka que Singh recoge: Bhairava ofrece intrepidez a los aterrados por el ciclo de la existencia transmigratoria.

«It should be borne in mind that the word uccara in the verse does not mean mechanical repetition of the word Bhairava. Uccara in this context denotes the sounding of the interior prafUlsakti which is the representation of sal1Jvid or consciousness.» — la acotación con que Singh cierra el verso 130: *uccāra* no es repetición mecánica de la palabra Bhairava, sino el sonar de la *prāṇaśakti* interior, que representa la consciencia.

«Even when a man considers the pseudo-I to be the Self, there is present behind the pseudeo-I, the absolute 'I', the nirvikalpaka or the thought-free Self which is ever-present consciousness-bliss both in the ignorant and the wise.» — qué hay detrás del seudo-yo según Singh en el verso 131: el Yo absoluto, libre de constructos, consciencia y dicha siempre presentes tanto en el ignorante como en el sabio.

«Surely this contemplation will also be a vikalpa (dichotomizing thought), but it will be suddha vikalpa (pure vikalpa) which by Siikta bhiivanii will ultimately end in n i rvikalpa.» — el matiz que Singh admite sobre el *śāktopāya*: esa contemplación será también un *vikalpa*, pero puro, y por la *bhāvanā* śākta acaba en lo sin constructos.

«The consciousness of the empirical individual is limited to buddhi, manas, and aha""'iira. Though this functions in thoughtforms in the manner of maya whose main characteristic is the making of differentiation, yet in reality, it is also inspired by wiII, etc. If the limited ego of the empirical individual (aha""'rti abhimiina) adopts a vikalpa or thought (function of manas) like the following, "I am present everywhere, everything is in me" then adhyavasiiyakrame1;la by constant, persevering determination (function of buddhi), his vikalpa though dominated by maya ultimately ends in nirvikalpa» — el pasaje del Tantrāloka que Singh traduce sobre cómo lo *savikalpa* acaba en lo *nirvikalpa*: si el ego limitado adopta el pensamiento de estar presente en todas partes y sostenerlo todo, por determinación perseverante ese *vikalpa* acaba en aprehensión intuitiva sin pensamiento; *thoughtforms* sale pegado porque el impreso parte *thought-forms* a fin de renglón.

«By comprehending perfectly the sense of nitya and vibhu, the aspirant comes to realize that the essential nature of Bhairava and so also of his essential Self transcends 'time', and by meditating on the significance of vyapaka, he realizes that it transcends 'space' also. By meditating on niradhara, he realizes that the nature of Bhairava and so also of his essential Self is nirvikalpa i.e. 'transcendent to thought'.» — cómo reparte Singh los términos del verso 132: *nitya* y *vibhu* dicen que la naturaleza de Bhairava trasciende el tiempo, *vyāpaka* que trasciende el espacio y *nirādhāra* que es sin constructos de pensamiento.

«The Self is one mass of consciousness without any division or differentiation. There can be no change in it. Both knowledge and activity are a kind of change. Therefore, knowledge and activity cannot be possible in Self.» — el argumento que Singh reconstruye en el verso 134: el Ser es una masa de consciencia sin división, no cabe en él cambio, y conocimiento y actividad son una especie de cambio.

«It has to be borne in mind that the knowledge and activity mentioned in this verse refer to the knowledge and activity of the limited, empirical individual whose knowledge and activity are permeated by a sense of difference, and pertain to the world full of changes.» — el límite que Singh pone a esa negación: el conocimiento y la actividad del verso se refieren a los del individuo empírico limitado, permeados por el sentido de diferencia.

«Just as the image of the sun appears inverted in water, even so it is the limited buddhi (in which the Self is reflected) that poses as the Self and considers itself bound or liberated. Both bondage and liberation are the imaginative constructs of buddhi. Self which is pure consciousness transcends these imaginative constructs.» — el símil con que Singh explica el verso 135: como la imagen del sol aparece invertida en el agua, es el *buddhi* limitado el que se hace pasar por el Ser y se cree atado o liberado.

«In His light of Consciousness, the Lord makes, in the objective world created by Himself, buddhi etc. function as subject, i.e. as the substratum of pseudo I-consciousness, because they can function as limited subjects.» — lo que Singh traduce de Abhinavagupta a propósito: el Señor hace que en el mundo objetivo creado por él el *buddhi* funcione como sujeto, sustrato del seudo-yo, porque puede funcionar como sujeto limitado.

«The Highest Lord, resting within His own self, in the luminous mirror of His Self manifests within Himself by the power of His perfect freedom, the objective aspect of the world which is limited in its nature. In the midst of this creation, there are the objects, such as pra!la, budd hi, body, etc. They are objects and are to be referred to as this. But they can appropriately function as subjects in relation to objects which are separate from them. Therefore, as they cannot completely castoff objectivity, so they shine as illumined with assumed and imperfect selfconsciousness» — la glosa de Abhinavagupta que Singh traduce enseguida: el Señor manifiesta dentro de sí el aspecto objetivo del mundo, y los objetos como el aliento, el *buddhi* y el cuerpo, que no pueden desprenderse del todo de la objetividad, brillan con una autoconsciencia asumida e imperfecta; *selfconsciousness* sale pegado porque el impreso parte *self-consciousness* a fin de renglón.

«According to Svami Lak~mal,1a Joo, jivasya (of the empirical subject) in place of bhitasya is a better reading, because bondage and liberation. are bogies for all empirical subjects.» — la variante de lectura que Singh atribuye a Lakṣmaṇa Joo en el verso 135: *jīvasya* en lugar de *bhītasya*, porque atadura y liberación son espantajos para todo sujeto empírico.

«Sakti-sankoca consists in turning in towards the Self, by the process of withdrawal, of that consciousness which is spreading externally through the doors of the senses (towards the objects)» — cómo define el Pratyabhijñāhṛdayam el *śakti-saṅkoca* en la traducción de Singh: volver hacia el Ser, por vía de retiro, la consciencia que se derrama afuera por las puertas de los sentidos.

«On the luminous emergence of cit (the spiritual consciousness, the essential Self), the wayward activities of the . manas, buddhi and the senses come to an end.» — el verso del Yoga-vāsiṣṭha que Singh trae ahí: al emerger luminoso el *cit*, cesan las actividades caprichosas del *manas*, del *buddhi* y de los sentidos.

«All manifestation is not separate from the light of consciousness. The light of consciousness is never separate from 1consciousness. The I-consciousness is nothing else than Self and Self is simply cit or pure consciousness.» — el otro verso que Śivopādhyāya cita y Singh traduce ahí: ninguna manifestación está separada de la luz de la consciencia, ni ésta de la consciencia del Yo, ni ésta del Ser, que es consciencia pura; *1consciousness* sale pegado porque el impreso parte *I-consciousness* a fin de renglón, con la I leída como 1.

«According to Svami Lak~m!loa Joo, there is another reading of this verse prevalent in the Saiva tradition : "Jnanam prakiiSakalJlloke atma caiva prakiiSakal}.l Anayor aprthagbhiivat jiiane jiiani vibhiivyate." II "In the world, jiiiina or knowledge reveals things and the Self is the source of all revelation. Since there is no difference between the Self and Jiiiina (knowledge), the jiiiinl (knower or Self) is revealed in the jiiiina (knowledge)» — la variante de lectura del verso 137 que Singh atribuye a Lakṣmaṇa Joo por la tradición śaiva: siendo el Ser la fuente de toda revelación y no habiendo diferencia entre él y el conocimiento, el conocedor se revela en el conocimiento.

«ParikSif)am or the dissolution of manas, buddhi, etc. means that they are transformed and appear in the words of Sivopadhyaya citcamatkilram iipannam as delightful aspects of the pure, universal consciousness.» — cómo lee Singh la disolución del verso 138, apoyado en Śivopādhyāya: no desaparición, sino que esas cuatro formas se transforman y aparecen como aspectos deleitosos de la consciencia universal pura.

«Citi assumes four forms for appearing as limited individual life, viz., (I) Celana, ascertaining intellect (buddhi), (2) manas, ideating mind, (3) praIJasakli or vital energy which keeps the body and the mental faculties in proper form, (4) the ego or the empirical self (designated as alma in the present verse). A 11 these which form the inner Hfe of the individual are usually summed up under the word cilia, the individual consciousness.» — cómo resume Singh el arco de descenso: el *citi* asume cuatro formas para aparecer como vida individual limitada, y todas se resumen bajo la palabra *citta*.

«Gradual unmeia or evolution begins from the stage of the animal. Here life is mostly bahirmukhl or extroverted. There is only sHght development of mind. Life at the human stage is on the arc of ascent (adhyaroha). Man alone is given the opportunity of mounting to the summit of the spiriluallife provided he is prepared to surrender his ego.» — dónde sitúa Singh el arco de ascenso: empieza en el estadio animal, extrovertido y de mente apenas desarrollada, y solo al hombre se le da la ocasión de subir a la cumbre, con la condición de entregar su ego.

«The Trika philosophy proclaims that cilia (individual consciousness) can be transformed into citi (universal consciousness). Pratyabhijiiiihrdayam says that cittameva anlarmukhibhavena cetanapadadhyarohiil citib (sutra, 13)-"citta itself by inward movement becomes citi by rising to the status of cetana.» — lo que Singh da por proclama de la filosofía Trika: que el *citta* individual puede transformarse en *citi* universal, según el sutra 13 del Pratyabhijñāhṛdayam, por movimiento hacia adentro.

«It is for this consummation that the various dharaIJas have been recommended in Vijiiiinabhairava. When the aspirant has reached a stage where he fully realizes that budd hi, manas, praIJa and the ego are only formations of Maya for carrying on the individual life, that they are only the instruments of Self and do not constitute his essential Self, then he is poised in his essential Self which is the nature o(Bhairava, then these instruments reflect the life of the Spirit and can no longer hamper its expression.» — para qué están los *dhāraṇās* según Singh al cerrar la serie: para que el aspirante realice que *buddhi*, *manas*, aliento y ego son formaciones de *māyā* e instrumentos del Ser, y quede así asentado en su Ser esencial.

«The previous dhiira1}ii teaches that it is necessary to rise above the activity of the buddhi (the intellect) and be poised in one's essential Self.» — el deslinde que Singh hace entre los *dhāraṇās* 110 y 111: el anterior enseña que hay que levantarse sobre la actividad del *buddhi* y asentarse en el Ser esencial.

«so long as there are no knowers (selves, subjects), how can there be the known (object)? The known and the knower are really the same principle. Therefore, there is nothing which is inherently impure Qr insentient.» — el verso del Ucchuṣmabhairava que Singh traduce en el *dhāraṇā* 112: mientras no haya conocedores, cómo habría conocido, y siendo ambos el mismo principio no hay nada inherentemente impuro ni insensible.

«Nistaraliga - without any surge in the mind i.e. in which the mind becomes nirvikalpaka-freed of thought-constructs. Jayaratha in his viveka commentary explains it as svotmamotra- ,'isrontyo santarup'o (Tantraloka III. S, p. 349). i.e. resting in one's essential Self, full of peace.» — cómo glosa Singh el término del verso 139 apoyado en Jayaratha: sin oleaje en la mente, es decir reposando en el propio Ser esencial, lleno de paz.

«112 dhoralJos have been described in order that the aspirant may choose any according to his capacity. Bhairava says that even if one dhoralJo is properly understood and practised by the aspirant, he will be established in his essential Self and will attain perfect peace.» — para qué son ciento doce según Singh: para que el aspirante escoja según su capacidad, porque basta entender y practicar bien uno solo.

«AQima and other supernormal powers are the folIo Ning: (1) AQima-the power of becoming as small as an atom. (2) Laghima-the power of assuming excessive lightness. (3) Mahima-the power of increasing the size. (4) Prapti-the power of obtaining everything. (5) Prakamya-the power of fulfilling one's desire without any resistance; irresistible will. (6) Vatitva-the power of bringing all the elements and material objects into subjection. (1) Ititrtva-the power of producing and destroying the elements and mate.rial· objects. (8) .Yatrakamavasayitva-the power of fulfilling all resolves.» — los ocho *siddhis* que Singh enumera en su nota al verso 141: empequeñecerse hasta el átomo, aligerarse, agrandarse, obtenerlo todo, cumplir el deseo sin resistencia, someter los elementos, producirlos y destruirlos, y cumplir toda resolución.

«Darling of the yoginls-one sense of this expression is that he becomes the master of the Saktis (powers) like jiiana (knowledge), kriyii (activity), iinanda (bliss). According to the Kaula traditiQn, there is another sense of the yoginls. A male practitioner of yoga was known as vira or siddha and a female one was known as yoginl. From this point of view, the sense of the above would be "He becomes the favourite of the yoginls.» — los dos sentidos que Singh da a la expresión sobre las *yoginīs*, sin escoger: que el aspirante se vuelve dueño de las *śaktis*, y que según la tradición Kaula la *yoginī* era la practicante mujer de yoga.

«Melipakas - The word melapaka means uniting, conjunction. In this context, Anandabhalta interprets it as sakalasya asya vedya-vedaka-iidi-raseb khillkrlasvabhavab i. e. 'one who has risen above all the distinctions of the knower and the known etc., and has thus acquired the nature of Bhairava.' According to the Kaula tradition melapaka means the gathering or union of the siddhas and the yoginls.» — los dos sentidos de *melāpaka* que Singh consigna: el de Ānandabhaṭṭa, quien se ha levantado sobre toda distinción de conocedor y conocido, y el de la tradición Kaula, la reunión de *siddhas* y *yoginīs*.

«The question of Bhairavi was "who is para devl or the highest sakti (power) of the divine 1" The answer that Bhairava 'has given is that para devl is only the sakli or nature of Bhairava that everything in the universe is only an expression of that nature and that out of the 112 dharlU,lQs described, if anyone masters even one dharlU,lii, he would attain that divine nature.» — cómo resume Singh la respuesta que Bhairava ha dado hasta aquí: la *parā devī* es solo la *śakti* o naturaleza de Bhairava, todo en el universo es expresión de esa naturaleza, y basta dominar un *dhāraṇā* para alcanzarla.

«Resting of all objective experience within the Self is what is meant by I-feeling. This resting (within the self) is called autonomy of Will, primordial doership and universal sovereignty because of the cancellation of all relational consciousness, and of dependence on anything outside oneself.» — el verso de Utpaladeva que Singh traduce sobre la consciencia del Yo: el reposo de toda experiencia objetiva dentro del Ser es lo que se quiere decir con sentimiento del Yo, y se llama autonomía de la Voluntad y soberanía universal.

«Japa is not the muttering of some sacred formula. Japa, in its real sense, is the bhavana or contemplation on one's» — cómo redefine Singh el *japa*: no es musitar una fórmula sagrada, sino la *bhāvanā* o contemplación del propio Ser esencial; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Japa consists in the repetition of constant contemplation on the deity that is one's own essential Self.» — la definición de *japa* que Singh traduce de Kṣemarāja: repetición de la contemplación constante de la deidad que es el propio Ser esencial.

«Japa freed of all ideas of ens and non-ens is the constant contemplation of Siva's nature.» — la definición de *japa* que Singh traduce del Tantrāloka: libre de toda idea de ente y no ente, es la contemplación constante de la naturaleza de Śiva.

«It is the svaya1llniida, i.e. it is the mantra so' ham (I am Siva) which the inward prii{lasakti ceaselessly goes on sounding by itself in every living creature. It is this automatic mantra which has to be contemplated on, and it is this that is real japa.» — cuál es el mantra del verso 145 según Singh: el *svayaṃnāda*, el *so'ham*, que la *prāṇaśakti* interior suena sin cesar por sí misma en todo viviente.

«Nirasraya or without support means without the help of a particular spot to meditate on such as hrdaya (centre) mUladhora or nabhi (navel), etc.» — cómo acota Singh el término del verso 146: sin apoyo quiere decir sin la ayuda de un punto particular en que meditar, como el centro, el *mūlādhāra* o el ombligo.

«the object of meditation is Siva who is the supreme source of all manifestation and who is to be meditated on as non-different from one's own essential Self.» — cómo define Jayaratha el objeto de la meditación según la traducción de Singh: Śiva, fuente suprema de toda manifestación, meditado como no distinto del propio Ser esencial.

«Worship consists in the unification of the different streams of sense experiences like form, colour, savour, etc. with the infinite (ananta), free (svatantra), immaculate (vima/a) consciousness of Bhairava which is above the limitation of space, time, etc. (deJakii/iidyanavacchinna), entirely unconditioned (nirupiidhi), perfect and highest consciousness» — cómo define Jayaratha el culto según la traducción de Singh: unificar las corrientes distintas de la experiencia sensorial con la consciencia infinita, libre e inmaculada de Bhairava, no limitada por el espacio ni por el tiempo.

«Three things are required in a sacrificial oblation (1) fire (2) substances that are poured into the fire (3) a ladle in which the substances to be poured are placed.» — las tres cosas que Singh enumera para la oblación: el fuego, las sustancias que se vierten en él y el cucharón en que se ponen.

«Celana functions as the laddIe. That word celana is untranslatable. It is intermediate between citi, the supreme Universal consciousness and citra, the individual, empirical mind.» — por qué declara Singh intraducible el término *cetanā*: es intermedio entre el *citi*, consciencia universal suprema, y el *citta*, mente individual empírica.

«Bhairavi now puts a further question "If every thing in the universe is only an expression of the divine and if the aspirant . by practising to perfection anyone of the dhiirlU,las becomes divine, then what becomes of tho distinction between the devotee» — cómo formula Singh la nueva objeción de la diosa: si todo es expresión de lo divino y el aspirante se vuelve divino, qué pasa con la distinción entre el devoto y el objeto de devoción; el tramo se corta en el cambio de plana.

«and the object of devotion which is an established tenet and fully accepted by religion ?» — el cierre de esa objeción en la plana siguiente: la distinción es tenet establecido y plenamente aceptado por la religión.

«All the rituals of the ordinary religious life are interpreted in Vijiianabhairava in a higher spiritual sense. Japa (recitation of mantras) has been interpreted as contemplation on the highest Reality (in verse 145). Dhyiina(meditation) has been interpreted as unswerving buddhi without the aid of any image or support (in verse 146). Puja (worship) has been interpreted as firm fixation of the mind on maluivyoma(highest Reality)(in verse 147). Trpti has been interpreted as plenitude of spiritual consciousness (in verse 148). Homa (oblation) has been interpreted as pouring. of the senses together with their objects in the fire of Supreme Reality (i. e. Bha;rava) (in verse 149).» — cómo resume Singh la operación que hace la obra con el ritual: todos los ritos de la vida religiosa ordinaria quedan interpretados en sentido espiritual más alto, uno por uno, del *japa* al *homa*.

«Bath is considered to be an important purificatory step in every ritual. Bhairava says that the usual physical bath does not lead to real purification.» — el deslinde que Singh marca en el verso 152: el baño físico usual no lleva a purificación real, y solo el baño espiritual que es zambullida en el Ser esencial.

«The intuitive perception ofReaIity (jniina ) that flashes forth by its light is like fire. Both the objective and subjective spheres of experience are like fuel. When this fuel of the objective and subjective spheres of experience is burnt completely by the fire of jniina and the perception of the essential Se1f results in the form of white ashes, then an immersion of the limited, empirical self in that essential Self is alone said to be the real bath.» — cómo describe Abhinavagupta ese baño místico según la traducción de Singh: la percepción intuitiva de la Realidad es como fuego, las esferas objetiva y subjetiva son leña, y quemadas hasta la ceniza blanca, la inmersión del yo limitado en el Ser esencial es el baño real.

«There is only one non-dual Reality. Flower, honey, and the worshipper who worships with these are non-different from Bhairava who is worshipped. When all are one and the same Reality, what is the sense in this so-called worship?» — el argumento con que Singh glosa el verso 153: hay una sola Realidad no dual, y la flor, la miel y el que adora con ellas no son distintos de Bhairava a quien se adora.

«In Saivagama, the letter ~ (ha) is the symbol of praIJaJakti. In Sarada script of Kashmir, the letter 'ha' is written in a curvilinear fashion. Both priiIJa and apiina move in all living beings in a curvilinear way. That is why priiIJa and apiina have been designated as ku!iliikrti/J. (of curvilinear form) in the verse. The letter ha which is written in a curvilinear fashion, therefore, very correctly represents priiIJaJakti.» — el argumento gráfico que Singh trae en el verso 154: en la escritura śāradā de Cachemira la letra *ha* se traza en forma curva, como curvo es el movimiento del aliento, y por eso representa bien la *prāṇaśakti*.

«The apana breath (inhalation) has been very significantly denominated as jlva (life). Apiina or inhalation is the breath that returns inside after the priiIJa or exhalation. If apiina or the breath of inhalation does not return, the living being is bound to die.» — por qué el verso 154 llama vida a la inhalación según Singh: porque si el aliento de inhalación no regresa, el viviente muere.

«PriirJ.asakti lies in three and a half folds round the centremuliidhiira in a curved way like a sleeping snake. In this form, it is known as kUIJ~alini. When it lies in a dormant way, the kUIJ~alinl sakti is known as aparii, simply immanent in life, not yet active.» — cómo describe Singh la *kuṇḍalinī* dormida: yace en tres pliegues y medio alrededor del *mūlādhāra*, curvada como serpiente dormida, y en esa forma se llama *aparā*, inmanente y no activa aún; *centremuliidhiira* sale pegado porque el impreso parte *centre-mūlādhāra* a fin de renglón.

«Because she inheres in the Supreme consciousness and also carries on the life of the world consisting of pramiita (subject), prameya (object) and pramalJa (the cognitive relation between the two), therefore, she is rightly called pariipara.» — por qué se la llama a la vez trascendente e inmanente según Singh: porque inhiere en la consciencia Suprema y a la vez lleva la vida del mundo, hecha de sujeto, objeto y relación cognitiva.

«She is called parakietram, the most holy place of pilgrimage, because she destroys all the sins of the seeker (kiapalJiit) and because she protects all (triilJiit). It is this mystic holy place that the seeker must resort to and not geographical places like Kuruk~etra or Banarasa.» — adónde manda Singh al buscador con esa lectura: a ese lugar santo místico, no a lugares geográficos como Kurukṣetra o Benarés.

«The present verse 155 is not printed in the edition of Vijiianabhairava published in the Kashmir series of Texts and Studies. But this has been quoted by K~emaraja in his commentary on III. 27 of the Siva-sutras. This is definitely required, for without it, the sense is incomplete. Therefore, with out disturbing the arrangement of the number of verses as given in the available edition of Vijiianabhairava, the verse as quoted by K~emaraja has been given above.» — la nota textual con que Singh justifica una adición: el verso 155 repetido no está impreso en la edición de la Kashmir Series, pero Kṣemarāja lo cita en su comentario a los Śiva-sūtras y sin él el sentido queda incompleto.

«One round of inspiration-expiration takes 4 seconds. So there is automatic japa of hamsa(/. 15 times in a minute. In one hour, there is (15 X 60) 900 repetitions of thisjapa. In a full day and night, there are (900 X 24) 21,600 repetitions of this japa.» — de dónde sale la cifra del verso 156 según el cálculo de Singh: cuatro segundos por ciclo, quince por minuto, novecientos por hora y veintiún mil seiscientos en un día con su noche.

«The ha of this mantra represents Jakti and sa(/. represents Siva; am in hamsa(/. represents the living individual (jiva). This is known as trika mantra also, as it includes in itself the three realities of Siva, sakti and nara or jiva. The aspirant has to concentrate on am, the junction point of ha and sa» — cómo reparte Singh las partes del *haṃsaḥ*: *ha* representa a Śakti, *saḥ* a Śiva y la nasal al individuo viviente, y por incluir las tres realidades se llama también mantra trika.

«The word Kietra is composed of two letters kia and tra. kia symbolizes kiapa~a» — cómo desglosa Singh la palabra *kṣetra* en los versos 150 y 151: *kṣa* simboliza la destrucción; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con los pecados destruidos por absorción en la *śakti* de los Rudras y con *tra* como protección.

«or destruction of all sins by absorption in the sakli of the Rudras, known as aniiSrita sakli, and tra symbolizes triiIJa or protection inasmuch as one who merges himself in this sakI; receives her protection.» — la continuación de esa glosa en la plana siguiente: *tra* simboliza *trāṇa*, protección, porque quien se funde en esa *śakti* recibe su amparo.

«this automatic mantra is consciously and repeatedly contemplat~ ed on by the aspirant, it automatically becomes so'ham (that am I). By constant contemplation of this mantra, Ku'.ujalini rises and stretches upward i.e. is elongated. That is why she is called dirghiitma (elongated).» — qué pasa al contemplar conscientemente ese mantra según Singh: se vuelve *so'ham*, la *kuṇḍalinī* sube y se estira, y por eso se la llama elongada.

«If the reading pralJasyiinte sudurlabha(/. is adopted, the meaning would be "on the occasion of the last breath» — la variante de lectura del verso 156 que Singh consigna sin escoger: con *prāṇasyānte sudurlabhaḥ* el sentido tocaría la última respiración; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue con la muerte y los pocos afortunados que mantienen ahí su identificación.

«Unworthy pupils may misuse these teachings. So these should not be imparted to them» — la razón que Singh da para la reserva del verso 158: los discípulos indignos podrían hacer mal uso de estas enseñanzas.

«Nirvikalpamatlniim here does not mean 'whose minds are freed of all dichotomizing thought-constructs'. This is the highest stage. If they have already reached that stage, they do not require any teaching. The word vikalpa also means alternation, indecision, alternating opinion. It is in this sense that the word has been used here. So, here it means 'those who are free from oscillating opinions'.» — la precisión léxica con que Singh acota el mismo verso: aquí no significa mente libre de constructos, que es el estadio más alto y no necesitaría enseñanza, sino libre de opiniones oscilantes.

«The word vlra does not mean 'hero' here. It means viseie~a frayati iitmiinam iti vfra(z i.e. 'one who is self-controlled.' According to Sivopadhyaya, it means 'one who has cut asunder all doubts.'» — la segunda precisión léxica de Singh en ese verso: *vīra* no es aquí héroe sino el que se domina a sí mismo, y según Śivopādhyāya el que ha cortado todas sus dudas.

«The tantra that teaches the union of Sakti with Siva. This is also the name of a book which teaches about the above union but which is now lost to us.» — qué dice Singh del Rudrayāmalatantra en su nota al verso 162: es el tantra que enseña la unión de Śakti con Śiva, y también el nombre de un libro hoy perdido.

«The grades of Sakti are (1) para - highest, transcendent undifferentiated, (2) para para, the intermediate, unity in diversity (3) apara, immanent, bringing about a sense of difference.» — los tres grados de *śakti* que Singh enumera al cerrar: *parā*, trascendente e indiferenciada; *parāparā*, intermedia, unidad en diversidad; y *aparā*, inmanente, que trae el sentido de diferencia.

«She was steeped in delight, because all her doubts were resolved. 2. She was now established in her non-dual state; she became one with Siva.» — cómo glosa Singh el abrazo final: la diosa estaba empapada de deleite porque todas sus dudas quedaron resueltas, y quedó establecida en su estado no dual, hecha una con Śiva.

«Anacka : Consonant without a vowel. Aniihata : Interior automatic sound without any impact. Anugraha : Grace.» — una muestra de las entradas del glosario de términos técnicos con que Singh cierra el volumen: *anacka* es consonante sin vocal, *anāhata* el sonido interior automático sin impacto y *anugraha* la gracia.

«Anuttara : The Incomparable, the Highest; the letter 'a' ('f). Anusviira : Nasal sound on the top of a letter; representation of Siva.» — dos entradas más del glosario: *anuttara* es lo Incomparable, lo más alto, la letra *a*, y el *anusvāra* el sonido nasal en la cima de una letra, representación de Śiva.

«Unmilana samadhi : that state of the mind in which, even when the eyes are open, the external world appears as Universal Consciousness or Siva.» — cómo define el glosario el *unmīlana samādhi*: el estado en que, aun con los ojos abiertos, el mundo externo aparece como Consciencia Universal o Śiva.

«Kuo4alini : The bio-psychic energy which in its inactive form lies like a snake folded up in three and a half folds round the muliidhiira cakra at the base of the spine.» — cómo define el glosario la *kuṇḍalinī*: energía biopsíquica que en su forma inactiva yace como serpiente plegada en tres pliegues y medio alrededor del *mūlādhāra*.

«Kuhana : Magic or tickling of the arm-pit.» — cómo recoge el glosario la palabra del verso 66, dejando los dos sentidos: *kuhana* es magia o cosquillas en la axila.

«Agavopaya : The means whereby the a~u or the empiric!ll individual uses his own kara~as or instruments i.e. senses, prii~a and manas for self-realization.» — cómo define el glosario el *āṇavopāya*: el medio por el que el individuo empírico usa sus propios instrumentos —sentidos, aliento y mente— para la realización del Ser.

«Paravak : the unmanifest §akti or vibratory moment of the Divine; Logos; cosmic ideation. Pari-§akti : highest §akti of the Divine; citi.» — cómo define el glosario dos términos del nivel más alto: la *parāvāk* es la *śakti* no manifiesta o momento vibratorio de lo Divino, Logos, ideación cósmica, y la *parāśakti* es la *śakti* más alta, el *citi*.

«Bindu : written also as vindu-a point, a metaphysical point; concentration of luminous energy; compact mass of sakti gathered into an undifferentiated point ready to create; para~ pramiitii-the highest experient; the anusviira or nasal sound indicated by a dot on a letter indicating the fact that Siva in spite of the manifestation of the universe is undivided; symbol of Siva; a sakti of pra{lava.» — la entrada más larga del glosario, la del *bindu*: punto metafísico, concentración de energía luminosa, masa compacta de *śakti* recogida en un punto indiferenciado listo para crear, el experiente más alto, el *anusvāra* que indica que Śiva permanece indiviso pese a la manifestación.

«Bhairava : The Highest Reality, bha indicating bharar.ra or maintenance of the world, ra ravar.ra or withdrawal of the world, and va, vamana or projection of the world.» — cómo define el glosario el nombre mismo del libro: Bhairava es la Realidad más alta, y sus tres letras indican mantenimiento, retirada y proyección del mundo.

«Bhairava or bhairavi mudrii : The posture in which the gaze is turned outwards without the twinkling of the eyes, and the attention is turned inwards.» — cómo define el glosario la *bhairavī mudrā*: la postura en que la mirada se vuelve hacia afuera sin parpadear y la atención hacia adentro.

«Bhavanii: Creative contemplation; powerful employment of imagination.» — cómo define el glosario la *bhāvanā*: contemplación creativa, empleo poderoso de la imaginación.

«Mahiisatta : the Highest Reality which is absolute Light and freedom and the source of all existence. Mahiisiinya : the great void.» — cómo define el glosario la *mahāsattā*: la Realidad más alta, que es Luz y libertad absolutas y fuente de toda existencia.

«Mudra: Yogic posture as aid in concentration, that which gives the bliss of spiritual consciousness.» — cómo define el glosario la *mudrā*: postura yóguica como auxilio de la concentración, aquello que da la dicha de la consciencia espiritual.

«Rudrayamala : intimate union of Rudra and His Sakti.· Riipa : Form; essence.» — cómo define el glosario el término que da nombre a la obra de la que este texto se declara quintaesencia: *rudrayāmala* es la unión íntima de Rudra y su Śakti.

«Vahni : a technical word of Saiva Yoga, meaning entering completely into the root and half of the middle of adhal) kur;ujalini.» — cómo define el glosario uno de los dos términos técnicos del verso 68: *vahni* es entrar del todo en la raíz y en la mitad del medio de la *kuṇḍalinī* de abajo.

«Vikalpa : idea, ideation; dichotomising thought-construct. Vikalpanam : the differentiation-making activity of the mind. Vikalpa-k~aya : the dissolution of Vikalpas.» — cómo define el glosario la serie del *vikalpa*: idea o ideación, constructo de pensamiento que dicotomiza, con su actividad diferenciadora y su disolución.

«Visarga : Siva's power of projection of the universe; sakli; two dots placed perpendicularly one upon the other after a letter, giving the sound ha.» — cómo define el glosario el *visarga*: el poder de Śiva de proyectar el universo, la *śakti*, y los dos puntos que se escriben tras una letra y dan el sonido *ha*.

«Yogini : the divine energy of Bhatrava» — cómo define el glosario la *yoginī*, y qué deja fuera: la energía divina de Bhairava, sin la acepción de practicante mujer que Singh sí consigna en la nota al verso 141.

«It includes disciplines concerning the regulation of prii~a, rituals, japa, concent» — qué incluye el *āṇavopāya* según la misma entrada del glosario: disciplinas de regulación del aliento, rituales y *japa*; el tramo se corta antes del corte de renglón que parte *concentration*.

«Pratibha : The illumination of the I-consciousness of §iva; a synonym of parol'ok;» — cómo define el glosario la *pratibhā*: la iluminación de la consciencia del Yo de Śiva, sinónimo de *parāvāk*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *pratyabhijñā* como reconocimiento.

«Sakti : Power, identical with Siva; Sakti as a door of entrance into Siva (verse, 20); woman (verses 69-70)» — cómo define el glosario la *śakti*, y qué acepción registra sin ocultarla: poder idéntico a Śiva, puerta de entrada a Śiva en el verso 20, y mujer en los versos 69 y 70.

«Sakti-vikiisa : unfoldment of sakti;. concentration of attention on the inner consciousness even when the senses are open to their respective objects. Sakti-salikoca : withdrawal of attention from sense activity and turning it towards the inner reality.» — el par que el glosario opone: *śakti-vikāsa* es concentrar la atención en la consciencia interior aun con los sentidos abiertos a sus objetos, y *śakti-saṅkoca* retirarla de la actividad sensorial.

«Sabda brahma: Sound in its absolute state; ultimate Reality in the form of vibration of which human word is a gross representation. In ~his state, thought and word are one.» — cómo define el glosario el *śabda brahma*: el sonido en su estado absoluto, Realidad última en forma de vibración, de la que la palabra humana es representación burda, y en ese estado pensamiento y palabra son uno.

«Siiktopiiya : the means of approach to the Divine through Sakti. the ever-recurring thought of oneself being essentially Siva or the supreme I-consciousness.» — cómo define el glosario el *śāktopāya*: el acceso a lo Divino por la Śakti, el pensamiento siempre recurrente de ser uno esencialmente Śiva.

«Siimbhavopiiya : the ditect approach to Siva: SUdden emergence of Siva-consciousness without any vikalpa by a mere hint that one's essential Self is Siva.» — cómo define el glosario el *śāmbhavopāya*: el acceso directo a Śiva, emergencia súbita de la consciencia de Śiva sin *vikalpa*, por la mera indicación de que el Ser esencial de uno es Śiva.

«Sakala : all the jivas from gods down to the mineral who rest in maya laltva. They have no knowledge of the real Self and their consciousness is only that of diversity.» — cómo define el glosario *sakala*: todos los *jīvas*, de los dioses al mineral, que reposan en el *māyā tattva* sin conocimiento del Ser real y con consciencia solo de diversidad.

«Spanda : divine activity, the dynamic aspect of Siva; primordial creative pulsation.» — cómo define el glosario el *spanda*: actividad divina, el aspecto dinámico de Śiva, pulsación creativa primordial.

«Ha: symbol of sakti; the divine energy as imperceptible, spontaneous sound in the living being.» — cómo define el glosario la letra *ha*: símbolo de la *śakti*, la energía divina como sonido imperceptible y espontáneo en el viviente.

«Haqlsa : the prii~a and apiina breath-apiina sounding inaudibly as 'ha' and prii~a sounding inaudibly as sal) with the anusviira (aql) at the junction point forming Iralflsal) which sounds in every living being spontaneously every» — cómo define el glosario el *haṃsaḥ*: la inhalación sonando inaudiblemente como *ha* y la exhalación como *saḥ*, con la nasal en el punto de juntura; el tramo se corta en el cambio de plana.

«This is known as ajapa japa, because every living being goes on repeating it automatically without any conscious effort on his part. When one consciously observes this process, it is known as hal'fJSa mantra. By conscious repetition it gets converted into sO'ham (I am He i.e. Siva). Ha1flsal) is also symbol ofa jiva, the empirical individual.» — la continuación de esa entrada en la plana siguiente: se llama *ajapā japa* porque todo viviente lo repite automáticamente, y observado conscientemente es el *haṃsa* mantra, que por repetición consciente se vuelve *so'ham*.

«VIJNANABHAIRAVA OR DMNE CONSCIOUSNESS» — lo que imprime la portadilla del volumen, con el título mutilado por el escaneo: *DIVINE* sale como *DMNE*.

«With Profound Respects to Sviiml LaklmaCIQ /00 Who unsealed my eyes.» — la dedicatoria del volumen, en plana propia: a Svāmī Lakṣmaṇa Joo, que le abrió los ojos; la capa de texto estropea el nombre.

«Ordinarily. lapa starts in vaikharl form (vocal muttering). It depends entirely on the will and activity of the person who does the japa. After constant practice of lapa for some years, an extraordinary thing happens. A time comes when the lapa does not depend on the will and activity of the reciter any longer. It now goes on automatically inwardly without any effort on the part of the reciter. It becomes an alapiijapa.» — cómo describe Singh el tránsito del *japa* voluntario al automático: empieza en forma *vaikharī*, dependiente de la voluntad, y tras años de práctica constante sigue solo, hacia adentro, sin esfuerzo del recitante.

«When this proceeds for a long time. the priitla and apana currents that normally move in a curvilinear way on the ida and pinga/ii channels become equilibrated; the kU1)(laiinl now awakens; the equilibrated current now ftows upward in the su/umnii i.e. in the interior of the spinal column. This upward movement is known as uccarQ1)Q.» — qué pasa cuando eso se prolonga, según Singh: las corrientes de *prāṇa* y *apāna*, que iban curvas por *iḍā* y *piṅgalā*, se equilibran, despierta la *kuṇḍalinī* y la corriente sube por la *suṣumṇā*.

«The reading of the last line as given by Abhinavagupta in Tantraloka (A XV, verses 480-81) is different. It is suptal;z sl'iicchandyam iipnuyiit. K~emaraja reads the last line in Spandanirvaya (p. 56) as svapnasviitantryam iipnuyiit which is practically the same as Abhinavagupta's.» — las variantes de lectura del verso 55 que Singh consigna sin escoger: la última línea difiere en Abhinavagupta y en Kṣemarāja, y las dos versiones coinciden entre sí.

«Plniim indicates that the breath has to be inhaled or exhaled in a gross way i. e. with sound and durbaliim indicates that the inhalation or exhalation has to be done slowly. According to the above reading the meaning of the verse would be "If the yogI practises breathing (both inhalation and exhalation) with sound and slowly meditating in dviida§iinta and in the heart (centre), goes to sleep, he will acquire the freedom to control his dream i.e. he will have only the dream that he desires to have.» — la interpretación tradicional del verso 55 que Singh atribuye a Lakṣmaṇa Joo: respirar sonora y lentamente meditando en el *dvādaśānta* y en el corazón y dormirse así da la libertad de controlar el propio sueño.

«Cakra: Centre of pralJic energy. It is through the various cakras or centres of pralJic energy that KU09alini passes when she rises from Miiladbara and enters Brahmarandhra. Camatkara : The bliss of pure I-consciousness.» — cómo define el glosario el *cakra*: centro de energía pránica, por los que pasa la *kuṇḍalinī* al subir del *mūlādhāra* al *brahmarandhra*.

«Cetana : Consciousness; consciousness intermediate between the highest level and the ordinary empirical consciousness. Caitanya : Absolute Consciousness characterized by svatantrya, absolute autonomy and jnana (knowledge) and kriya (activity).» — cómo define el glosario los dos términos que el verso 138 pone en juego: *cetanā* es la consciencia intermedia entre el nivel más alto y la empírica ordinaria, y *caitanya* la Consciencia Absoluta caracterizada por *svātantrya*, conocimiento y acción.

«Turya or Turiya : The fourth state of consciousne~s beyond the state of waking, dream and deep sleep, and stringing together all the states; integral awareness; the metaphysical Self, distinct from the psycho-physical or empirical self; the siikii or witnessing consciousness.» — cómo define el glosario el *turīya*: el cuarto estado de consciencia, más allá de vigilia, sueño y sueño profundo, que los enhebra a todos, el Ser metafísico distinto del empírico.

«Trika : The system or philosophy of the triad-(l) Siva, (2) Sakti and (3) Nara-the bound soul, or (1) para, the highest, non-different from Siva, (2) pariipara, the intermediate state of identity in difference, (3) apara, the state of difference; the lower.» — cómo define el glosario el nombre de la escuela: el Trika es el sistema o filosofía de la tríada Śiva, Śakti y Nara, o bien *parā*, *parāparā* y *aparā*.

«Dvadasanta : Distance or end of 12 fingers. This is Measured in various ways : (l) A distance of 12 fing~rs from the tip of the nose in outer space is known as biihya dviidasiinta. (2) A distance of 12 fingers from the biihya dviidasiinta to the centre (hrdaya) of the body is known as iintara dviidasaitta. (3) A distance of 12 fingers from hrdaya upto Ka1){ha. (4) There is a dviidasiinta from the palate to the middle of the eye-brows. (5) There is a dviidasiinta from the middle or centre of the eye-brows upto Brahmarandhra. This is known as urdhva dviidasiinta. This distance is of use only when the kU1){ialinl awakens.» — las cinco medidas del *dvādaśānta* que el glosario distingue, y que en el verso 50 Singh había declarado ambiguas: desde la nariz al espacio exterior, de ahí al corazón, del corazón a la garganta, del paladar al entrecejo y del entrecejo al *brahmarandhra*.

«Nimilana samadhi : the inward meditative condition in which the individual consciousness gets absorbed in the Universal consciousness.» — cómo define el glosario el *nimīlana samādhi*, contraparte del *unmīlana*: la condición meditativa hacia dentro en que la consciencia individual queda absorbida en la Universal.

Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — El texto cierra prohibiendo revelar la enseñanza a discípulos de otra tradición, maliciosos, crueles o sin devoción al maestro, y declara que antes se renuncie a la vida que impartirla a quien no la merece.

Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — El primer paso hacia la *bhāvanā* es que un *sadguru* inicie al aspirante en los misterios del *āgama*; y el sonido interior del *dhāraṇā* 15 solo lo oye el oído hecho apto bajo la guía de un guru.

Imaginación (phantasia) — La *bhāvanā* se define como contemplación creativa en que la imaginación tiene gran parte: hay que imaginarse a sí mismo siendo Śiva, e imaginar el mundo burdo disuelto en el sutil.

Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — El texto reparte el conocimiento heredado en tres corrientes según de quién venga —de gurus humanos, de *siddhas* o de dioses— y manda impartir la enseñanza a los devotos de la línea de maestros.

Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — Singh declara su texto base, juzga y descarta los dos comentarios sánscritos por vedantinos, se abstiene sobre la fecha, consigna variantes de lectura verso por verso y añade un verso que su edición base no imprime.

Microcosmos (el hombre-mundo) — El ritmo centrífugo y centrípeto del aliento es aquel por el que la Śakti lleva el juego de la vida lo mismo en el macrocosmo que en el microcosmo.

Gnosis (conocimiento salvífico) — El *jñāna* es lo que jerarquiza al propio Trika en alto, más alto y altísimo, y el que conoce los ciento doce *dhāraṇās* puede ser gnóstico perfecto.