Vijñānabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga

«Bhairavi,l the sakI; ofBhairava2 says (uvaca) 0 devol (divine one) who in manifesting the universe and treating it as your play are my very self,» — cómo se presenta el verso 1 en la traducción de Singh: habla Bhairavī, la *śakti* de Bhairava, y se dirige al dios que, manifestando el universo y tratándolo como su juego, es su propio Ser; las cifras voladas son las llamadas de nota del impreso.

«I have heard in toto all the scriptures whIch hav~ come forth from the union of Rudra' and his pair saktili or which are the outcome of Rudrayamala Tantra, including the Trika together with its divisions.' I have heard the Trika which is the quintessence of all the scriptures and also all its further essential ramifications.» — lo que declara haber oído la diosa en el verso 1: todas las escrituras salidas de la unión de Rudra con su *śakti*, es decir del Rudrayāmala Tantra, con el Trika y sus divisiones, y el Trika como quintaesencia de todas ellas.

«But 0 supreme Lord, even now my doubt has not been removed.» — la objeción con que la diosa abre el libro, en el verso 1: pese a todo lo oído, su duda no se ha disipado.

«Oh God, from the point of view of absolute reality, what exactly is the essential nature of Bhairava ?» — la pregunta que abre los versos 2 a 4 en la traducción de Singh: qué es exactamente, desde la realidad absoluta, la naturaleza esencial de Bhairava.

«does it consist of the energies of the multitude ofIetters (sabdariisikaliimayarrz3) 1 or (2) does it consist of nine different forms» — las dos primeras de las ocho hipótesis que la diosa enumera en los versos 2 a 4: las energías de la multitud de letras, o las nueve formas distintas; la lista va numerada por el traductor.

«Is the nature of para para sakli (transcendent-cum-immanent Energy) and apara sakli (immanent Energy) sakala i.e. consisting of parts or is the nature of para sakli (transcendent Energy) also sakala ? If the nature of para sakli (transcendent Energy) is also sakala, then it would be incompatible with transcendence.» — la pregunta de los versos 5 y 6 en la traducción de Singh: si la *parāparā śakti* y la *aparā śakti* son *sakala*, compuestas de partes, y si también lo es la *parā*, porque eso sería incompatible con la trascendencia.

«Paralva or transcendence cannot be consistent with the division of letters and colour or of bodies (na hi varIJavibhedena, dehabhedena va bhavel paratvam) ; paratva or transcendence consists only in indivisibility (niikalalvena); it (transcendence) cannot co-exist with sakala (a composite of parts) (sakalalve na ladbhavet).s Oh Lord bestow your favour on me, and remove my doubt compietely.» — el argumento con que la diosa cierra los versos 5 y 6: la trascendencia no cabe con la división de letras, colores o cuerpos, consiste solo en indivisibilidad y no coexiste con lo compuesto; el impreso corta *completely* como *compietely*.

«Good! Good! Dear one. you have put questions which pertain to the very quintessence of Tllotra.» — cómo responde Bhairava al abrir el verso 7, en la traducción de Singh: celebra la pregunta por tocar la quintaesencia misma del Tantra; el escaneo rinde *Tantra* como *Tllotra*.

«Whatever has been declared to be the composite form (Sakala)1 of Bhairava, that oh goddess should be considered as insubstantial (asarataya), as phantasmagoria (lit. as the net of Indra), as magical illusion (maya), as dream, as the mirage of a town of Gal'Jdharvasz in the sky.» — lo que los versos 8 y 9 dicen de la forma compuesta de Bhairava: hay que tenerla por insustancial, red de Indra, ilusión mágica, sueño y espejismo de una ciudad de Gandharvas en el cielo.

«The sakal a aspect of Bhairava is taught, as a prop for meditation, to those who are of deluded intellect, who are interested in ostentatious performance of rituals, it has been declared for those people who are a prey to dichotomising thought-constructs (vikalpanihatatmanam).» — a quién se enseña esa forma compuesta, según el verso 10: como apoyo de meditación a los de intelecto ofuscado, a los que se interesan por el aparato ostentoso de los rituales y a los presa del pensamiento que dicotomiza.

«In reality, Bhairava is neither of the form of nine (navatma), nor a multitude of letters (sabdarasl) nor of the three heads (triSira) nor of three saktis, nor consisting of niida and bindu, nor of ardhacandra, nirodhika, etc., nor is His essence concerned with the piercing of the (six) cakras, nor does sakti or Energy constitute His essence.» — la negación en cadena del verso 11 y 12: Bhairava no es ni la forma nónuple, ni la multitud de letras, ni las tres cabezas, ni las tres *śaktis*, ni *nāda* y *bindu*, ni *ardhacandra* o *nirodhikā*, ni el atravesamiento de los *cakras*, ni la *śakti* es su esencia.

«The above concepts are used for those whose intellect is not yet mature enough to grasp Reality (in its highest aspect), Just as a bogy is used to frighten away children from their obstinacy for getting some worthless or undesirable thing. These concepts play the same role as the bonbon of the mother.» — para qué sirven entonces esos conceptos, según el verso 13: para los intelectos que no maduran aún hasta la Realidad, como el espantajo con que se aparta a los niños de su terquedad, y como el dulce de la madre.

«They are meant to induce the aspirants to tread the path of righteousness and spiritual practices in order that they may ultimately realize the nature of Bhairava which is non-different from their essential Self.» — el fin que el verso 13 les asigna: inducir al aspirante a andar el camino y las prácticas, para que al cabo realice la naturaleza de Bhairava, que no es distinta de su Ser esencial.

«Paravastha (the highest state) of Bhairava is free (unmukta) of al\ notions pertaining to direction (dik), time(kala), nor can that be particularized (avise$i{li) by some definite space (dda) or designation (uddda). In verity (paramiirthatalz) that can neither be indicated (vyapade$!um asakyii) nor described in words» — la definición negativa del verso 14: el estado más alto de Bhairava está libre de toda noción de dirección y tiempo, no se particulariza por espacio ni designación, y no se deja indicar ni decir en palabras. La introducción de Singh cita este mismo verso en la plana 15, con paréntesis distintos.

«One can be aware of that only when one is completely free of aU thought-constructs (vikalponmukta-gocara). One can have an experience of that bliss in his own inmost self (when one is completely rid of the ego, and is established in piir{lahanta i.e. in the plenitude of the divine I-consciousness).» — la contraparte positiva del verso 15: de ese estado se es consciente solo al quedar libre de todo constructo de pensamiento, y su dicha se experimenta en el Ser más íntimo, desprendido el ego.

«That state of Bhairava which is fuIl of the bliss of non-difference from the entire universe (bharitakiirii)3 is alone Bhairavl or Sakt; of Bhairava.» — el cierre del verso 15: ese estado lleno de la dicha de no diferencia respecto del universo entero es, y solo él, Bhairavī o la *śakti* de Bhairava.

«That should, in verity, be known as His essential nature, immaculate (vimaialTl)' and inclusive of the entire universe (visvapura/Jam). Such being the state of the highest Reality, who can be the object of worship, who is to be satisfied with worship.» — la consecuencia ritual que saca el verso 16: siendo ésa la naturaleza esencial, inmaculada e inclusiva del universo entero, quién puede ser objeto de culto y a quién satisfacer con él.

«That ni/kala state of Bhairava which is celebrated in this way is alone the highest state. That is declared as parii devl, the highest goddess, parii or highest not only in name, but because that is actually her highest form» — lo que declara el verso 17: ese estado sin partes es el más alto y se declara *parā devī*, la diosa más alta, no solo de nombre sino porque ésa es de hecho su forma más alta.

«Since there is always non-difference between Saklil and possessor of sakti (saktimiin) therefore being -endowed with His (i.e. Saktiman's) attributes Sakli becomes the bearer of the same attributes.1l Therefore being non-different from para (the highest i.e. Bhairava) she is known as para» — el argumento del verso 18: como nunca hay diferencia entre la *śakti* y su poseedor, ella lleva los mismos atributos, y por no ser distinta de *parā* se la llama *parā*.

«The burning power of fire is not accepted as separate from fire even after full consideration (even so the pariiSakli is not separate from Bhairava). Only it is described in a distinct way as a preliminary step for the listener towards its knowledge (lit .• towards entry into its knowledge)» — el símil del verso 19: el poder de quemar del fuego no se acepta como separado del fuego, y si la *parāśakti* se describe aparte es solo como paso preliminar para quien escucha.

«When in one who enters the state of Sakli (i.e. who is identified with Sakli), there ensues the feeling of non-distinction (between Sakli and Siva), then he acquires the state of Siva, (for) in the iigamas (iha), she (sakli) is declared as 'the door of entrance (into Siva) (Lit., Sakli is like Siva'sface)» — lo que dice el verso 20: a quien entra en el estado de *śakti* y siente la no distinción le sobreviene el estado de Śiva, porque los *āgamas* declaran a la *śakti* puerta de entrada, el rostro de Śiva.

«o God of all gods, bearing the emblem of the trident, l and having cranium as your ornament,2 how can that Supreme goddess (the Highest Sakti) who transcends all notions of direction, space and time and all manner of description be known ?» — la pregunta con que la diosa abre el verso 22: cómo puede conocerse a la Śakti suprema, que trasciende dirección, espacio, tiempo y toda descripción; se dirige a Bhairava por el tridente y el cráneo que lo adornan.

«By what means can that complete state of Bhairava which is full of the bliss of non-difference from the universe (hharitiikiirii) be realized? In what way is the pariidevl (the Highest Sakti) said to . be the door of entrance into Bhairava?» — las dos preguntas restantes del verso 23: por qué medios se realiza ese estado pleno de Bhairava, y en qué sentido se dice que la *parā devī* es la puerta de entrada.

«Para devi or Highest Sakti who is of the nature of visarga1 goes on (ceaselessly) expressing herself upward (urdhve) (from the centre of the body to dviidaJantaB or a distance of twelve fingers) in the form of exhalation (pra1;la) and downward (adhafi> (from dvadasanta to the centre of the body) in the form of inhalation» — el primer *dhāraṇā*, en el verso 24: la Śakti más alta, de naturaleza *visarga*, se expresa sin cesar hacia arriba como exhalación y hacia abajo como inhalación.

«Just as by means of the light of a lamp, and the rays of the Sun, portions of space. etc.- are known3 even so, Oh dear one, by means of Sakli is Siva (who is one's own essential Self) cognized» — el símil del verso 21: como por la luz de la lámpara y los rayos del sol se conocen las porciones del espacio, así por la *śakti* se conoce a Śiva, que es el propio Ser esencial; la traducción añade entre paréntesis que se trata de un re-conocer.

«Please tell me in the Vaikharl form (in human language) that which I know fully» — la petición con que cierra el verso 23: que Bhairava se lo diga en forma *vaikharī*, en lengua humana, aquello que ella ya sabe; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *well at the para level*.

«at the two places of their origin (viz., centre of the body in the case of priif)a and dviidaiiinta in the case of apiina), there is the situation of plenitude (bharitiisthitilJ, which is the state of pariiSakti or nature of Bhairava).» — cómo se aprovecha el movimiento del aliento, según el cierre del verso 24: por fijación sostenida de la mente en los dos lugares de origen —el centro del cuerpo para el *prāṇa* y el *dvādaśānta* para el *apāna*— se da la situación de plenitud.

«Of the breath (exhalation or praIJa) arising from the inner i.e. the centre of the body (hTt) there is non-return for a split second from the dvadasanta (a distance of twelve fingers from the nose in the outer space), and of the breath (inhalation or apana arising from dvadasanta i. e. the outer space, there is non-return for a split second from the centre of the body» — el *dhāraṇā* 2, en el verso 25: hay un instante en que la exhalación no vuelve del *dvādaśānta* y la inhalación no vuelve del centro del cuerpo.

«If one fixes his mind steadily at these two points of pause, one will find that Bhairavi the essential form of Bhairava is manifested at those two points.» — qué se sigue de fijar la mente en esas dos pausas, según el cierre del verso 25: Bhairavī, forma esencial de Bhairava, se manifiesta ahí.

«When the middle state develops by means of the dissolution of all dichotomising thought-constructsl the praIJa-sakti in the» — el arranque del *dhāraṇā* 3, en el verso 26: cuando el estado medio se desarrolla por disolución de todo constructo de pensamiento; el tramo se corta en el cambio de plana.

«form of exhalation (prafJa ) does not go out from the centre (of the body) to dvadasanta.2 nor does that sakli in the form of inhalation (apana) enter into the centre from dvadaSanta. }o this way by means of Bhairavi who expresses herself in the form of the cessation of prafJa (exhalation) and apana (inhalation), there supervenes the state of Bhairava.» — cómo sigue el verso 26: ni la exhalación sale del centro al *dvādaśānta* ni la inhalación entra del *dvādaśānta* al centro, y por esa cesación sobreviene el estado de Bhairava.

«When the Sakti in the form of exhalation (recitii) is retained outside ( at dviidasiinta), and in the form of inhalation (puritii) is retained inside (at the hrt or centre), then at the end of this practice,l the Sakti is known as Siintii2 or tranquiIlized and through Sakti .~iinta Bhairava3 is revealed.» — el *dhāraṇā* 4, en el verso 27: retenida la Śakti fuera como exhalación y dentro como inhalación, al cabo de la práctica se la conoce como *śāntā*, aquietada, y por ella se revela Bhairava.

«Meditate on the Saktil arising from the miUadhara cakra", scintillating like rays (of the sun), and getting subtler and subtler till at last she dissolves in dvadasanta» — el *dhāraṇā* 5, en el verso 28: meditar en la Śakti que sube del *mūlādhāra* centelleando como rayos y se vuelve cada vez más sutil hasta disolverse en el *dvādaśānta*; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y la frase sigue diciendo que así se manifiesta Bhairava.

«Meditate on that very lightning-like sakti (i.e. KUI:ulalini). moving upwards successively from one centre of energy (cakra) to another upto three fists i.e. dviidasiinta» — el *dhāraṇā* 6, en el verso 29: meditar esa misma *śakti* como relámpago, subiendo de un centro de energía a otro hasta tres puños; el tramo se corta antes de la llamada de nota, y sigue con el ascenso magnífico de Bhairava.

«Twelve successively higher centres of energyl associated with twelve successive letters2 should be properly meditated on. Each of them should at first be meditated on in a gross phase, then leaving that in a subtle phase and then leaving that also in the» — el *dhāraṇā* 7, en el verso 30: meditar los doce centros de energía con sus doce letras, cada uno primero en fase burda y luego sutil; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue la fase suprema.

«supreme phase till finally the meditator becomes identified with ,siva.» — el cierre del verso 30 en la plana siguiente: en la fase suprema el meditador queda identificado con Śiva.

«Having filled the miirdhanta1 with the same praIJic energy quickly and having crossed it with the help of the bridge-like contraction of the eye-brows2, one should free one's mind of all dichatomizing thought-constructs. His consciousness will then rise higher than dviida§anta and then there wiIl appear the sense of omnipresence.» — el *dhāraṇā* 8, en el verso 31: llenado el *mūrdhānta* con la energía pránica y cruzado con el puente de la contracción de las cejas, hay que librar la mente de todo constructo, y entonces la consciencia sube más allá del *dvādaśānta* y aparece el sentido de omnipresencia.

«The yogi should meditate in his heart on the five voids! of the five senses which are like the five voids appearing in the circles. of motley feathers of peacocks. Thus will he be absorbed in the Absolute void.» — el *dhāraṇā* 9, en el verso 32: meditar en el corazón los cinco vacíos de los sentidos, como los cinco huecos de los círculos en las plumas del pavorreal, hasta quedar absorto en el vacío Absoluto.

«In this way, successively.I, wherever there is mindfulness on whether void, on wall, or on some excellent persons, that mindfulness is absorbed by itself in the supreme and offers the highest benefaction.» — el *dhāraṇā* 10, en el verso 33: dondequiera que haya atención sostenida, sobre el vacío, sobre un muro o sobre alguna persona excelente, esa atención se absorbe por sí sola en lo supremo.

«Fixing one's attention on the interior1 of the cranium (kapala) and seated with eyes closed,2 with the stability of the mind,3 one gradually discerns that which is most eminently discernible.» — el *dhāraṇā* 11, en el verso 34: fijada la atención en el interior del cráneo y sentado con los ojos cerrados, con la mente estable se discierne poco a poco lo más eminentemente discernible.

«There is hardly any other book on yoga which has described so many ways of approach to Central Reality that is present in each man as his essential Self.» — lo que Singh reclama para el libro en su prefacio: ningún otro tratado de yoga describe tantas vías de acceso a la Realidad Central presente en cada hombre como su Ser esencial.

«At a few places, however, slightly different readings yielding better sense have been incorporated as suggested by Svimi Lak~maQa Joo.» — la enmienda de texto que Singh declara: en algunos lugares incorporó lecturas distintas, de mejor sentido, por sugerencia de su maestro —el nombre lo imprime la capa de texto como *Svimi Lak~maQa Joo*, por Svāmī Lakṣmaṇa Joo—.

«I express my sincerest gratitude to Svimi Lak:?maoa Joo who has kindly taught this book to me word by word.» — a quién declara Singh su deuda al cerrar el prefacio: a Lakṣmaṇa Joo, que le enseñó el libro palabra por palabra.

«There have been, in India, two main ways of approach to Reality or the Essential Nature of Self, viz., Vivekaja marga and Yogaja marga-the path of distinction or discrimination and the path of union or integration.» — el deslinde con que Singh abre la introducción: en la India ha habido dos vías principales de acceso a la Realidad, el *vivekaja mārga* de la distinción y el *yogaja mārga* de la unión.

«Pataojala yoga and Sankara Vedanta have adopted the Vivekaja marga by which the Puru~a or Atma (the Self) is isolated from Prakrti (in the case of Pataojala Yoga) or from Maya (in the case of Vedanta).» — dónde coloca Singh al yoga de Patañjali y al Vedanta de Śaṅkara: los dos adoptan la vía de la discriminación, que aísla al Ser de la Prakṛti o de la Māyā.

«The word Yoga does not mean union in Pataojali's system; it means samadhi or intense abstract meditation (as Vyasa puts it in his commentary, 'yuji samadhau').» — la precisión léxica que Singh apoya en el comentario de Vyāsa: en el sistema de Patañjali *yoga* no significa unión sino *samādhi*, meditación abstracta intensa.

«Saivagama has adopted the Yogaja marga in which the goal is not isolation of the Self from Prakrti or Maya but the integration of the individual Self to the Universal Self or Bhairava and the realization of the universe as the expression of His Sakti or spiritual Energy.» — la posición contraria que Singh atribuye al Śaivāgama: no el aislamiento del Ser, sino la integración del Ser individual al Universal o Bhairava y el reconocimiento del universo como expresión de su Śakti.

«The ideal of Saivagama is not the rejection of the universe but its assimilation to its Source.» — cómo resume Singh esa diferencia de ideal: el Śaivāgama no rechaza el universo, lo asimila a su Fuente.

«It has been referred to as Agama: Sivavijiianopani~d,1 and Rudrayamalasara3 by Abhinavagupta.» — los nombres con que, según Singh, Abhinavagupta se refiere a esta obra: Āgama, *Śivavijñānopaniṣad* y *Rudrayāmalasāra*; las cifras voladas son las llamadas de nota del impreso.

«It is clear that it has been acknowledged by the great expon, ents of Saivagama as a very authentic work on yoga.» — lo que Singh concluye de esas referencias: los grandes exponentes del Śaivāgama la reconocen como obra auténtica de yoga; la coma dentro de *expon, ents* es del escaneo.

«Sivopadhyaya is greatly influenced by SaQlkara Vedanta. So his commentary is not reliable.» — el juicio con que Singh descarta uno de los comentarios sánscritos: Śivopādhyāya está muy influido por el Vedanta de Śaṅkara y por eso su comentario no es fiable.

«BhaHa Ananda is even more avowedly a follower of SaQlkara Vedanta. His commentary is, therefore, even far more removed from the original intention of the text.» — el mismo juicio, agravado, sobre el otro comentarista: Bhaṭṭa Ānanda se declara seguidor del Vedanta de Śaṅkara y su comentario queda aún más lejos de la intención original del texto.

«In the present state of our knowledge, it is impossible to give the exact datc of Vijiianabhairava.» — la abstención de Singh en materia de fecha: en el estado actual del conocimiento es imposible dar la fecha exacta de la obra; el impreso rinde *date* como *datc*.

«The earliest reference to it is found in Viimananiith's Advayasampatti-varttika.» — cuál es, según Singh, la referencia más antigua a la obra: el *Advayasampatti-vārttika* de Vāmananātha.

«Perhaps. it may have been compiled a century earlier.» — hasta dónde llega Singh en la datación, y con qué reserva: quizá se compiló un siglo antes del VIII, y lo dice como conjetura.

«K~emaraja ftourished in the 10th century A.D.» — la fecha que Singh da al primero de los comentaristas: Kṣemarāja floreció en el siglo X; el escaneo rinde *flourished* como *ftourished*.

«Sivopadhyaya says in the colophon of his commentary that it was finished during the reign of Sukhajivana. This means that he flourished in the 18th century A.D.» — de dónde saca Singh la fecha del tercer comentarista: el colofón dice que el comentario se acabó bajo el reinado de Sukhajīvana, lo que sitúa a Śivopādhyāya en el siglo XVIII.

«Bhairava is an acrostic word consisting of the letters, bha, ra, and va; bha indicates bhara!)a or maintenance of the universe; ra indicates rava!)a or withdrawal of the universe; l'a indicates vamana or projection Le., manifestation of the universe.» — la etimología hermenéutica que Singh recoge de Kṣemarāja: *Bhairava* es palabra acróstica de tres letras, y cada una indica un aspecto —mantenimiento, retirada y proyección del universo—.

«Bhairava is parama Siva in whom prakiisa and vimarSa, Sil'a and Sakti, Bhairava and Bhairal'; are identical.» — la identidad que Singh enuncia desde el punto de vista del místico: Bhairava es Parama Śiva, en quien *prakāśa* y *vimarśa*, Śiva y Śakti, Bhairava y Bhairavī son idénticos.

«The svarupa or eltsential nature of Bhairava is vij;;una or bodha or mahubodha, cit or cailanya the main characleristic of which is svutanlrya or absolute freedom revealing itself in icc:hii» — qué es, para Singh, la naturaleza esencial de Bhairava: *vijñāna* o *bodha*, consciencia, cuya característica principal es *svātantrya*, la libertad absoluta; el tramo se corta donde empieza la enumeración de voluntad, conocimiento y acción.

«The entire manifestation consisting of subject and object is a mere reflection in this vijRana. Just as a city in a mirror appears as something different from the mirror, though it is nothing different from the mirror, even so the universe though appearing different from vijRana is nothing different from it.» — el símil del espejo con que Singh explica la manifestación: como la ciudad reflejada parece distinta del espejo sin serlo, el universo parece distinto del *vijñāna* y no lo es.

«In Pataiijali, the word dharaIJii is used in a somewhat limited sense viz; 'fixation of mind on a particular spot.» — el deslinde técnico que Singh hace del término: en Patañjali *dhāraṇā* tiene el sentido limitado de fijar la mente en un punto, y en esta obra el sentido amplio de concentración o yoga.

«Unfortunately, no word has been profaned so much in modern times as yoga. Fire-walking, acid-swallowing, stopping the heartbeat, etc. pass for yoga when really speaking they have nothing to do with yoga as such. Even psychic powers are not yoga.» — la queja de Singh sobre el uso moderno de la palabra: caminar sobre fuego, tragar ácido o detener el latido pasan por yoga sin tener que ver con él, y ni siquiera los poderes psíquicos son yoga; *heartbeat* va pegado porque el impreso parte *heart-beat* a fin de renglón.

«Yoga is awareness, transformation of the human consciousness into divine consciousness.» — la definición positiva con que Singh cierra esa queja: el yoga es consciencia, transformación de la consciencia humana en consciencia divina.

«The means of communion with Bhairava have been classified under four broad heads in Saiviigama, viz., anupiiya, siimbhava, siikta and iiI,Iava.» — las cuatro cabezas bajo las que, según Singh, el Śaivāgama clasifica los medios de comunión con Bhairava: *anupāya*, *śāmbhava*, *śākta* y *āṇava*.

«Anupiiya literally means 'no means', 'without any means' which has, however, been interpreted by Jayaratha as liat upiiya i.e. very little means.» — cómo entiende Singh la primera de las cuatro vías: *anupāya* dice literalmente sin medios, y Jayaratha lo lee como medio mínimo.

«Just a casual hint by the guru or the spiritual director is enough for the advanced aspirant to enter the mystic state. Such a rare case is known as that of anupiiya» — en qué consiste ese medio mínimo según Singh: al aspirante avanzado le basta una indicación casual del guru para entrar en el estado místico, y ese caso raro es el de *anupāya*.

«These are, however, not watertight compartments. The aspirant has to pass from the iiIJava to siikta and finally from the siikta to the siimbhava state.» — la advertencia de Singh sobre las tres técnicas restantes: no son compartimentos estancos, y el aspirante pasa de *āṇava* a *śākta* y de ahí a *śāmbhava*.

«Vijiianabhairava has utilized all the traditional techniques of yoga-postures, mudriis or gestures, development of priiIJasakti, awakening of kUIJt/aiinl, mantra japa or recital of words of power or sacred formulae» — el inventario que Singh hace de lo que la obra aprovecha: posturas, *mudrās*, desarrollo de la *prāṇaśakti*, despertar de *kuṇḍalinī* y recitación de mantras; el tramo se corta en el cambio de plana, y sigue con *bhakti*, *jñāna*, meditación y *bhāvanā*.

«It even uses certain techniques of very non-formal nature, e.g., looking vacantly at the dark night, high mountains, watching the condition of consciousness in a see-saw movement, the condition of consciousness before falling asleep, intently looking at a vase without partition, etc.» — lo que Singh destaca como técnicas no formales del texto: mirar sin fijeza la noche oscura o las montañas altas, observar la consciencia en el vaivén de un columpio o antes de dormirse, y mirar con intensidad un vaso sin división interior.

«It has recommended one hundred and twelve dhiiraIJiis ad modum recipientis (according to the mode of the recipients) keeping in view the fitness or competence of the aspirants so that any technique that may suit a particular aspirant may be adopted by him.» — el criterio que Singh atribuye al reparto de los ciento doce *dhāraṇās*: van *ad modum recipientis*, según la aptitud de cada aspirante, para que cada quien adopte la técnica que le convenga.

«The ultimate goal recommended by the text is identification with Bhairava-undifferentiated universal consciousness which is the heart (hrdaya), nectar (amrta). Reality par excellence (tattva or mahiisattii) essence (svariipa); Self (iitman), or void (Jiinyatii) that is full.» — cómo nombra Singh la meta última del texto: identificación con Bhairava, consciencia universal indiferenciada, que es a la vez corazón, néctar, Realidad por excelencia, esencia, Ser y un vacío que está lleno.

«(I) Perfect interiorization so that one is absorbed in the heart of the Supreme.» — el primero de los cuatro procesos que Singh desglosa para esa identificación: la interiorización perfecta, hasta quedar absorto en el corazón de lo Supremo.

«(2) Passing from vikalpa or the stage of differentiating, dichotomizing thought-construct to nirvikalpa stage of thought-free, non-relational awareness.» — el segundo de esos procesos: pasar del *vikalpa*, el constructo mental que diferencia y dicotomiza, al *nirvikalpa*, consciencia sin pensamiento ni relación.

«(4) Dissolution of cilia or the individual mind into cit or universal Consciousness.» — el cuarto y último: la disolución del *citta* o mente individual en el *cit* o Consciencia universal; el escaneo imprime *cilia* por *citta*.

«Indian thought believes that between the body and the mind or between the material or physical energy and mental energy, there is priiPJa which is an intermediary link between the two.» — el eslabón que Singh atribuye al pensamiento indio entre lo físico y lo mental: el *prāṇa*, intermediario entre cuerpo y mente.

«PriiIJa is not mind; it is insentient, but it is not like gross physical energy. It is subtle biological energy which catches the vibrations of the mind and transmits them to the nerves and plexuses and also physical vibrations to the mind.» — el deslinde con que Singh define el *prāṇa*: no es mente y es insensible, pero tampoco energía física burda, sino energía biológica sutil que traslada las vibraciones de la mente a los nervios y de vuelta.

«According to Saivagama, priiIJa is not something alien to safnl·it or consciousne~s. but the. first evolute of satnvil (consciousness) Priik satin';1 priiIJe pariIJatii. In the process of creation SOInl';1 or consciousness is at first transformed into priiIJa. So priiIJa is a phase of consciousness itself.» — la posición que Singh atribuye al Śaivāgama en este punto: el *prāṇa* no es ajeno a la consciencia sino su primer evoluto, de modo que es una fase de la consciencia misma.

«In this context the word prii1Ja is used for the breath that is exhaled. and apiina is used for the breath that is inhaled.» — la convención terminológica que Singh fija para el libro: *prāṇa* es el aliento exhalado y *apāna* el inhalado.

«Ucciira is the natural characteristic of priil')a. Ucciira means expression in the form of niida or sound-subtle, inarticulate, or unmanifest and moving upward. Tbe unmanifest, inarticulate sound or niida is known as varl')Q.» — qué llama Singh *uccāra*: la característica natural del *prāṇa*, expresión en forma de *nāda*, sonido sutil, inarticulado, no manifiesto y ascendente, que recibe el nombre de *varṇa*.