Asclepius

La obra se presenta como «A Holy Book of Hermes Trismegistus» escrito por Hermes y dirigido a Asclepio; los interlocutores del diálogo son Asclepio, Tat («hijo querido») y Hammon, deidad invocada a la conversación.

«No jealousy keeps Hammon from us; indeed, we recall having written many things in his name, as we have also written so much on physical and popular topics for Tat, our dearest and most loving son. But this treatise I shall write in your name.» — el pseudoepígrafe declarado en primera persona: dato de atribución de la propia obra.

«Every human soul is immortal, Asclepius, but not all in the same way; some differ in manner and time from others.»

«One matter, one soul and one god.»

«Human are they who remain content with the middle status of their kind...» — la cita llega truncada en la fuente y así se consigna.

«God's will is itself perfect achievement since willing and achievement are complete for him at one and the same moment of time.»

«The master of eternity is the first god, the world is second, mankind is third.» — la tríada jerárquica.

«Goodness is deemed perfect only when fortified by the virtue of disdain, which repels desire for every alien thing.»

«Nature, therefore, can breed alone without conceiving by another.»

«completely full of the fertility of both sexes and ever pregnant with his own will, always begets whatever he wishes to procreate.» — el dios de ambos sexos, siempre grávido de su propia voluntad.

«Do you say that god is of both sexes, Trismegistus?" "Not only god, Asclepius, but all things ensouled and soulless, for it is impossible for any of the things that are to be infertile. Take away fertility from all the things that now exist, and it will be impossible for them to be forever.» — la pregunta de Asclepio, y la respuesta que extiende la fertilidad a todo lo que es.

«Spirit supplies and invigorates all things in the world; like an instrument or a mechanism it is subject to the will of the supreme god.»

«God, father, master of all, whatever name people use to call him something holier or more reverent»

«God, the father and master, made gods first and then humans, taking equal portions from the more corrupt part of matter and from the divine;» — el antecedente directo del god-making: primero los dioses, después el hombre.

«Will comes to be from deliberation, Asclepius, and the very act of willing comes from will.»

«When soul withdraws from the body, it passes to the jurisdiction of the chief demon who weighs and judges its merit.»

«The sun is indeed a second god, Asclepius, believe it, governing all things and shedding light on all» — that are in the world

«There is no such thing as a void, nor can there have been, nor will there ever be.»

El mundo inteligible: «nothing corporeal can be combined with its nature».

«Heimarmene and Necessity are bound to one another by an unbreakable glue» — la tríada Heimarmene → Necesidad → Orden, «vehículo del mundo», como productos del plan eterno.

«god finds mortal gratitude to be the best incense.»

«We thank you, supreme and most high god, by whose grace alone we have attained the light of your knowledge;» — la apertura de la plegaria de acción de gracias.

«With such hopes we turn to a pure meal that includes no living thing.» — el cierre ascético y ritual del diálogo.

«Do you not know, Asclepius, that Egypt is an image of heaven or, to be more precise, that everything governed and moved in heaven came down to Egypt and was transferred there? If truth were told, our land is the temple of the whole world.» — Egipto como imagen del cielo.

«a time will come when it will appear that the Egyptians paid respect to divinity with faithful mind and painstaking reverence - to no purpose. All their holy worship will be disappointed and perish without effect, for divinity will return from earth to heaven, and Egypt will be abandoned.» — la profecía del abandono.

«O Egypt, Egypt, of your reverent deeds only stories will survive, and they will be incredible to your children!» — la lamentación.

Las estatuas animadas, en la versión de Copenhaver: "Statues, Asclepius, yes. ... statues ensouled and conscious, rilled with spirit and doing great deeds" (sic «rilled»: OCR por «filled», enmienda consignada).

«I mean statues ensouled and conscious, rilled with spirit and doing great deeds; statues that foreknow the future and predict it by lots, by prophecy, by dreams and by many other means; statues that make people ill and cure them, bringing them pain and pleasure as each deserves.» — las estatuas que profetizan, enferman y curan; el troceo imprime «rilled» donde la edición pone filled.

El «arte de hacer dioses» mezcla poder natural — plantas, piedras, especias — con espíritus que actúan bajo sacrificios.

«And Hermes, whose family name I bear, does he not dwell in his native city that was named for him, where mortals come from all around for his aid and protection? Isis, wife of Osiris: we know how much good she can do when well disposed, when angered how much harm!» — la ciudad de Hermes, e Isis y Osiris según su disposición.

«But then they discovered the art of making gods. To their discovery they added a conformable power arising from the nature of matter. Because they could not make souls, they mixed this power in and called up the souls of demons or angels and implanted them in likenesses through holy and divine mysteries, whence the idols could have the power to do good and evil.» — el arte de fabricar dioses, con almas de demonios o ángeles tomadas en préstamo.

«The one who dispenses (life,) whom we call Jupiter, occupies the place between heaven and earth. But Jupiter Plutonius rules over earth and sea, and it is he who nourishes mortal things that have soul and bear fruit.» — Júpiter entre cielo y tierra, Júpiter Plutonio sobre tierra y mar.

«Light is the ousiarches of the sun, for the blessing of light pours down on us through the orb of the sun. The thirty-six (the term is 'horoscopes'), the stars that are always fixed in the same place, have as their head or ousiarches the one called Pantomorphos or Omniform, who makes various forms within various classes. The so-called seven spheres have the ousiarchai or heads called Fortune and Heimarmene', whereby all things change according to nature's law and a steadfast stability that stirs in everlasting variation. Air is the instrument or mechanism of all the gods, that through which all things are made» — los ousiarchai, y el aire como instrumento de todos los dioses.

Haides es la parte inferior invisible de la esfera del mundo; el nombre se deriva del griego «ver», y su equivalente latino es infernal.

«And in humans consciousness is added to understanding: only this fifth part, granted to humanity, comes from the aether. Of all living things, consciousness equips only the human, exalts it, raises it up to understand the divine plan.» — la quinta parte, el aether, exclusiva del ser humano.

«After he (had made) mankind ousiodes and noticed that he could not take care of everything unless he was covered over with a material wrapping, god covered him with a bodily dwelling and commanded that all humans be like this, mingling and combining the two natures into one in their just proportions.» — el hombre ousiodes, revestido de materia.

«Rightly the supreme divinity sent the chorus of Muses down to meet mankind lest the earthly world lack sweet melody and seem thereby less civilized» — las Musas como coro enviado por el dios supremo.

«but about what humans make of those elements or in them - agriculture, pasturage, building, harbors, navigation, social intercourse, reciprocal exchange - the strongest bond among humans or between humanity and the parts of the world that are water and earth.» — el dominio de los elementos por las artes.

Describe procesos rituales para la «fabricación de dioses» (animación de estatuas), y contiene la profecía del declinar de la sabiduría hermética en Egipto.

«But whatever descends from on high is a breeder; what diffuses upward is a feeder.» — Hermes ordena el flujo cósmico en dos direcciones: lo que baja de lo alto engendra y lo que se difunde hacia arriba alimenta.

«Soul and matter, embraced by nature, are so stirred by the varied multiform quality of all images that, in the discontinuity of their qualities, the forms are known to be infinite, yet they are united to this end: that the whole might seem to be one and that all might seem to be from one.» — Hermes sostiene que alma y materia, abrazadas por la naturaleza, producen formas innumerables por la discontinuidad de sus cualidades, y que esa multiplicidad está dispuesta para que el todo se vea como uno y como venido de uno.

«Now give me your whole attention, all your strength of mind, all your clever ingenuity. Giving an account of divinity, whose knowing needs a godlike concentration of consciousness, is most like a river running in torrent from a height, sweeping, plunging, so that its rapid rush outraces our concentration, not only as we listen but even as we teach.» — Hermes advierte a Asclepio que dar cuenta de la divinidad exige una concentración de conciencia semejante a la divina, y compara esa exposición con un río que baja en torrente y corre más rápido que la atención de quien escucha y aun de quien enseña.

«The heavens, a perceptible god, administer all bodies whose growth and decline have been charged to the sun and moon. But god, who is their maker, is himself governor of heaven and of soul itself and of all things that are in the world.» — Hermes llama al cielo dios perceptible, administrador de los cuerpos cuyo crecimiento y decadencia quedan a cargo del sol y la luna, y reserva a su hacedor el gobierno del cielo, del alma y de todo lo que hay en el mundo.

«God prepared matter as a receptacle for omniform forms, but nature, imaging matter with forms by means of the four elements, causes all things to reach as far as heaven so that they will be pleasing in the sight of god.» — Hermes atribuye a dios la preparación de la materia como receptáculo de formas omniformes y a la naturaleza el modelarla mediante los cuatro elementos hasta el cielo.

«The aforesaid kinds, however, dwell as far as the places that belong to its forms, and the forms of all these things are immortal.» — Hermes enseña que cada tipo habita hasta donde llegan los lugares propios de sus formas, y que las formas de todas esas cosas son inmortales.

«Whence, although all kinds are immortal, it happens that not all forms are immortal.» — Hermes acota de inmediato la inmortalidad recién enunciada: aunque todos los tipos sean inmortales, no toda forma lo es.

«Thus, there are mortal forms, (but not kinds,) so that a human is mortal and humanity immortal.» — Hermes deriva de ahí la fórmula sobre la condición humana: hay formas mortales sin que los tipos lo sean, de modo que un hombre es mortal y la humanidad inmortal.

«But those demons are called friendly to humans whose forms persist in the quality of their kind.» — Hermes llama demonios amistosos hacia los humanos a aquellos cuyas formas persisten en la cualidad de su tipo.

«Of all these kinds, the ensouled have roots reaching them from on high to below, but living things without soul branch from a root that grows from beneath to above.» — Hermes distingue a los seres con alma, cuya raíz les llega de lo alto hacia abajo, de los vivientes sin alma, que se ramifican desde una raíz que crece de abajo hacia arriba.

«However, the forms of all kinds combine with all kinds; some were made before; some are made from those that were made.» — Hermes explica la combinatoria de las formas: se combinan con todos los tipos, unas fueron hechas antes y otras se hacen a partir de las ya hechas.

«Not all have gained true understanding, Asclepius. They are deceived, pursuing, on rash impulse and without due consideration of reason, an image that begets malice in their minds and transforms the best of living things into a beastly nature with brutal habits.» — Hermes lamenta que no todos alcancen la comprensión verdadera y describe el engaño del impulso irreflexivo, que engendra malicia en la mente y convierte al mejor de los vivientes en naturaleza bestial.

«Although everything depends on god's will, those things especially depend on it that concern the summit of the all, the all whose reason we seek in our present inquiry.» — Hermes subordina todo a la voluntad de dios, y en especial lo que toca a la cumbre del todo, que es lo que aquí se indaga.

«Thus god shapes mankind from the nature of soul and of body, from the eternal and the mortal, in other words, so that the living being so shaped can prove adequate to both its beginnings, wondering at heavenly beings and worshipping them, tending earthly beings and governing them.» — Hermes describe la doble hechura del hombre — de alma y de cuerpo, de lo eterno y de lo mortal — como el ajuste que lo hace apto para sus dos principios: admirar y adorar lo celeste, cuidar y gobernar lo terrestre.

«Learning the arts and sciences and using them preserves this earthly part of the world; god willed it that the world would be incomplete without them.» — Hermes cuenta el aprendizaje y el ejercicio de las artes y las ciencias entre lo que preserva la parte terrestre del mundo, y sostiene que dios quiso el mundo incompleto sin ellas.

«Cherishing the god of heaven and all that heaven contains means but one thing: constant assiduous service.» — Hermes reduce el culto del dios del cielo y de cuanto el cielo contiene a una sola cosa: el servicio asiduo y constante.

«Except for mankind alone, no living thing, neither divine nor (mortal), has done this service.» — Hermes reserva ese servicio a la humanidad sola, y se lo niega a todo otro viviente, divino o mortal.

«Some very small number of these humans, endowed with pure mind, have been allotted the honored duty of looking up to heaven.» — Hermes restringe aún más el privilegio: solo un número muy pequeño de humanos, dotados de mente pura, recibe el deber honroso de mirar hacia el cielo.

«Mankind is a living thing, then, but none the lesser for being partly mortal; indeed, for one purpose his composition seems perhaps fitter and abler, enriched by mortality.» — Hermes sostiene que ser en parte mortal no rebaja al hombre, y que para cierto fin su composición resulta más apta y capaz por estar enriquecida con la mortalidad.

«Had he not been made of both materials, he would not have been able to keep them both, so he was formed of both, to tend to earth and to cherish divinity as well.» — Hermes deriva la doble materia del hombre de una necesidad funcional: sin ambas no podría atender a la tierra y honrar a la vez a la divinidad.

«God is maker of the world and all it contains, governing all things along with mankind, who governs what is composite.» — Hermes reparte el gobierno: dios hace el mundo y gobierna todo junto con el hombre, y al hombre le toca gobernar lo compuesto.

«Mankind knows himself and knows the world: thus, it follows that he is mindful of what his role is and of what is useful to him; also, that he recognizes what interests he should serve, giving greatest thanks and praise to god and honoring his image but not ignoring that he, too, is the second image of god, who has two images, world and» — Hermes hace del autoconocimiento la fuente del deber, y sitúa al hombre como segunda imagen de dios, que tiene dos imágenes, el mundo y él.

«Whence, though mankind is an integral construction, it happens that in the part that makes him divine, he seems able to rise up to heaven, as if from higher elements - soul and consciousness, spirit and reason.» — Hermes describe la parte que hace divino al hombre — alma, conciencia, espíritu y razón — como aquella por la que parece capaz de subir al cielo.

«But in his material part - consisting of fire (and earth,) water and air - he remains fixed on the ground, a mortal, lest he disregard all the terms of his charge as void and empty.» — Hermes fija al hombre en el suelo por su parte material, hecha de fuego, tierra, agua y aire, para que no tenga por vacías las condiciones de su encargo.

«Thus, humankind is divine in one part, in another part mortal, residing in a body.» — Hermes resume la condición humana como divina en una parte y mortal en otra, residente en un cuerpo.

«For him - for mankind, that is - and for the sum of his parts, the ultimate standard is reverence, from which goodness follows.» — Hermes pone la reverencia como norma última del hombre y de la suma de sus partes, y hace seguir de ella la bondad.

«Any earthly possessions owned out of bodily desire are all alien to every part of his divine kinship.» — Hermes declara ajenas al parentesco divino todas las posesiones terrenas que se tienen por deseo del cuerpo.

«To name such things 'possessions' is correct because they do not come to be with us but come to be possessed by us later on, wherefore we call them by the name 'possessions.'» — Hermes justifica el nombre mismo de las posesiones por ser posteriores: no vienen con nosotros, sino que llegan a ser poseídas después.

«Everything of this kind, then, is alien to mankind, even the body, and we should despise both the things we yearn for and the source within us of the vice of yearning.» — Hermes extiende esa ajenidad al cuerpo mismo y pide despreciar tanto lo que se anhela como la fuente interior del vicio de anhelar.

«The aim of the argument leads me to think that mankind was bound to be (human) only to this extent, that by contemplating divinity he should scorn and despise that mortal part joined to him by the need to preserve the lower world.» — Hermes concluye que el hombre solo debía ser humano en la medida en que, contemplando la divinidad, desprecie la parte mortal que se le unió por la necesidad de conservar el mundo inferior.

«Hence, searching warily, mankind hunts in things for variations, qualities, effects and quantities, and yet, because the heavy and excessive vice of body slows him down, he cannot rightly discern the true causes of their nature.» — Hermes explica el fracaso cognitivo del hombre por el peso del cuerpo: busca variaciones, cualidades, efectos y cantidades, y el vicio corporal le impide discernir las causas verdaderas.

«What you say is right and true, Trismegistus.» — Asclepio asiente al maestro, y su asentimiento marca en el diálogo el paso de un tramo de la exposición al siguiente.

«Yes, this is the payment for those who live faithfully under god, who live attentively with the world.» — Hermes promete el retorno al cielo como paga de quienes viven fielmente bajo dios y atentos al mundo.

«For the unfaithful it goes differently: return to heaven is denied them, and a vile migration unworthy of a holy soul puts them in other bodies.» — Hermes reserva a los infieles la suerte contraria: negado el retorno al cielo, una migración vil e indigna de un alma santa los pone en otros cuerpos.

«As the pattern of your discourse has developed, Trismegistus, it seems that souls run a great risk in this earthly life regarding hope of eternity to come.» — Asclepio devuelve al maestro la consecuencia de su propio discurso: en esta vida terrena las almas corren un gran riesgo respecto de la esperanza de eternidad.

«Of course, but some find this incredible, others fictitious, others laughable perhaps.» — Hermes reconoce que la doctrina no será recibida por igual, y enumera a quienes la hallan increíble, ficticia o risible.

«For in this bodily life the pleasure one takes from possessions is a delight, but this delight, as they say, is a noose round the soul's neck that keeps mankind tied to the part that makes him mortal, nor does the malice» — Hermes describe el deleite de las posesiones como un lazo al cuello del alma que mantiene atado al hombre a la parte que lo hace mortal.

«Speaking as a prophet, I will tell you that after us will remain none of that simple regard for philosophy found only in the continuing reflection and holy reverence by which one must recognize divinity.» — Hermes habla como profeta y anuncia que tras ellos no quedará el aprecio sencillo por la filosofía, el que vive de la reflexión continuada y la reverencia santa con que se reconoce la divinidad.

«The many make philosophy obscure in the multiplicity of their reasoning.» — Hermes atribuye la oscuridad de la filosofía a los muchos, que la enredan en la multiplicidad de sus razonamientos.

«What is it that the many do to make philosophy incomprehensible?» — Asclepio pide la explicación de esa oscuridad, y con la pregunta abre el tramo sobre la filosofía adulterada.

«There was god and hule (which we take as the Greek for 'matter'), and attending matter was spirit, or rather spirit was in matter, but it was not in matter as it was in god nor as the things from which the world came were in god.» — Hermes coloca en el principio a dios y a hule, que glosa como el término griego de materia, y sitúa al espíritu en la materia de un modo distinto de como estaba en dios.

«The everlasting god, god eternal, neither can nor could have come to be - that which is, which was, which always will be.» — Hermes niega todo devenir al dios sempiterno: ni puede ni pudo llegar a ser, y es lo que es, lo que fue y lo que siempre será.

«By contrast, things that have the power to conceive only by coupling with natures outside themselves must be divided in such a way that the place of the world along with its contents are seen not to have come to be - which place in any event has in itself the power of the whole of nature.» — Hermes distingue lo que solo concibe acoplándose a naturalezas ajenas y concluye que el lugar del mundo con su contenido no llegó a ser, pues tiene en sí el poder de la naturaleza entera.

«'Place' I call that in which all things are, for none of them could have been, lacking a place to keep them all (a place must be provided for everything that is to be); the fact is, that if things were nowhere, one could not distinguish their qualities, quantities, positions or effects.» — Hermes define lugar como aquello en que todo está, y lo hace condición de la distinción misma: sin lugar no se distinguirían cualidades, cantidades, posiciones ni efectos.

«Therefore, although matter did not come to be, it nonetheless has in itself the natures of all things inasmuch as it furnishes them most fertile wombs for conceiving.» — Hermes sostiene que la materia, aunque no llegó a ser, tiene en sí las naturalezas de todas las cosas porque les provee vientres fertilísimos para concebir.

«One need not respond to them at all, but for your sake I shall pursue this question as well since I have opened it, and I will give you an answer.» — Hermes acepta responder a la objeción sobre el mal solo por Asclepio, y no porque la objeción lo merezca.

«Now these people say that god should have freed the world of every kind of evil, yet evil is so much in the world that it seems almost to be an organ of the world.» — Hermes formula la objeción ajena en su forma más fuerte: que dios debió librar al mundo de todo mal, y que el mal está tan presente que parece casi un órgano del mundo.

«Acting as reasonably as possible, the supreme god took care to provide against evil when he deigned to endow human minds with consciousness, learning and understanding, for it is these gifts alone, by which we surpass other living things, that enable us to avoid the tricks, snares and vices of evil.» — Hermes responde que dios proveyó contra el mal al dotar la mente humana de conciencia, aprendizaje y entendimiento, dones que permiten esquivar las trampas y los vicios del mal.

«He that avoids them on sight, before they entangle him, that person has been fortified by divine understanding and foresight, for the foundation of learning resides in the highest good.» — Hermes elogia a quien los evita antes de quedar enredado, y funda el aprendizaje en el bien supremo.

«But spirit stirs and governs all the forms in the world, each according to the nature allotted it by god.» — Hermes asigna al espíritu el mover y gobernar todas las formas del mundo, cada una según la naturaleza que dios le repartió.

«Hule or matter, however, receives them all, (spirit) stirs and concentrates them all, and god governs them, apportioning to all things in the world as much as each one needs.» — Hermes reparte los oficios: la materia recibe, el espíritu concentra y mueve, y dios gobierna dando a cada cosa cuanto necesita.

«This hollow of the world, round like a sphere, cannot itself, because of its quality or shape, be wholly visible.» — Hermes describe el hueco del mundo, redondo como una esfera, que por su cualidad y su figura no puede verse entero.

«Because of this, many believe that it has the same quality as place.» — Hermes registra la opinión de muchos, que por eso atribuyen al mundo la misma cualidad que al lugar.

«Such, then, are the original things, the primeval things, the sources or beginnings of all, as it were, for all are in them or through them or from them.» — Hermes llama a esas realidades primeras las cosas originales y primigenias, fuentes o comienzos de todo, pues todo está en ellas, por ellas o desde ellas.

«The whole substance of all the forms in the world and of each one of them in its normal state is, if I may say so, 'material.'» — Hermes califica de material, con reserva expresa por el término, la sustancia entera de todas las formas del mundo en su estado normal.

«Matter nourishes bodies; spirit nourishes souls. But consciousness, the heavenly gift that is happiness for humanity alone (not all humans, but only the few who have the mind to contain so great a bounty - as the sun lights up the world, so the human mind shines with the light of consciousness, but it is greater, for whatever the sun illuminates is sometimes deprived of its light by the interposition of earth and moon and the intervening night), consciousness, once coupled with the human soul, becomes one material in the closely joined coupling, so that minds of this sort are never obstructed by the errors of darkness.» — Hermes reparte los alimentos — la materia nutre los cuerpos y el espíritu las almas — y describe la conciencia como don celeste reservado a los pocos que tienen mente para contenerlo; la compara con el sol y la pone por encima, porque la luz solar se interrumpe con la tierra, la luna y la noche, y la mente unida a la conciencia no queda obstruida por los errores de la oscuridad.

«Longing for heaven's favor, I begin by disclosing great things to you and exposing divine mysteries.» — Hermes anuncia el tramo siguiente como revelación de cosas grandes y exposición de misterios divinos.

«There are many kinds of gods, of whom one part is intelligible, the other sensible.» — Hermes divide a los dioses en dos partes, la inteligible y la sensible.

«Taken together, however, they are one or rather two, whence all are made and by which they are made - out of the matter, in other words, of which they are made, and from the will of him whose assent makes them different.» — Hermes reduce esa multiplicidad a uno o más bien a dos principios, la materia de que se hacen y la voluntad de aquel cuyo asentimiento los diferencia.

«In fact, all depend from one and flow from it though they seem separated and are believed to be many.» — Hermes sostiene que todos dependen de uno y fluyen de él aunque parezcan separados y se los crea muchos.

«no, I cannot hope to name the maker of all majesty, the father and master of everything, with a single name, even a name composed of many names; he is nameless or rather he is all-named since he is one and all, so that one must call all things by his name or call him by the names of everything), god, the only and the all, completely full of the fertility of both sexes and ever pregnant with his own will, always begets whatever he wishes to procreate.» — Hermes declara imposible nombrar al hacedor con un solo nombre ni con uno compuesto de muchos: es sin nombre o más bien todo-nombrado, y por ser uno y todo hay que llamar a todo por su nombre o a él por el nombre de todo.

«If you call it Cupid or Venus or both, you will be correct.» — Hermes admite para esa unión de los dos sexos los nombres de Cupido o de Venus, o ambos.

«Grasp this in your mind as truer and plainer than anything else: that god, this master of the whole of nature, devised and granted to all things this mystery of procreation unto eternity, in which arose the greatest affection, pleasure, gaiety, desire and love divine.» — Hermes presenta la procreación como misterio concedido por dios a todas las cosas para la eternidad, del cual nacen el afecto, el placer, la alegría, el deseo y el amor divino.

«Therefore, the act of this mystery, so sweet and vital, is done in secret so that the divinity that arises in both natures from the sexual coupling should not be forced to feel the shame that would come from the laughter of the ignorant if it happened in public or, much worse, if it were open to the sight of irreverent people.» — Hermes explica el secreto del acto sexual por el temor a la risa de los ignorantes y a la mirada de los irreverentes, no por vergüenza propia de la divinidad que ahí surge.

«The reverent are not many, in any case, no more than a few whose number in the world can be counted, whence it happens that evil» — Hermes cuenta a los reverentes como unos pocos contables en el mundo entero.

«But when ignorance and folly persist, all vices thrive and wound the soul with incurable disorders.» — Hermes atribuye a la persistencia de la ignorancia y la insensatez el florecimiento de todos los vicios y las heridas incurables del alma.

«Therefore, since my help is only for the few, it will be worthwhile to follow and finish this treatise, which tells why divinity deigned to impart its understanding and learning to humans alone.» — Hermes justifica seguir el tratado por esos pocos, y anuncia su asunto: por qué la divinidad se dignó impartir su entendimiento y su enseñanza solo a los humanos.

«Even though immortality and unaging vigor were wisdom and learning enough for the gods, who were made of nature's cleanest part and had no need of help from reason and learning, nonetheless, because god's plan was a unity, he established in eternal law an order of necessity framed in law, which stood in place of learning and understanding lest the gods be detached from them,» — Hermes acota la superioridad de los dioses: por estar hechos de la parte más limpia de la naturaleza no necesitaban razón ni aprendizaje, y dios les puso en su lugar un orden de necesidad fijado en ley eterna para que no quedaran desligados de ellos.

«And since this discourse proclaims to us the kinship and association between humans and gods, Asclepius, you must recognize mankind's power and strength.» — Hermes proclama el parentesco y la asociación entre humanos y dioses, y pide a Asclepio reconocer el poder y la fuerza del hombre.

«All plainly admit that the race of gods sprang from the cleanest part of nature and that their signs are like heads that stand for the whole being.» — Hermes registra el consenso sobre el origen de los dioses en la parte más limpia de la naturaleza, y explica sus signos como cabezas que valen por el ser entero.

«When foreigners occupy the land and territory, not only will reverence fall into neglect but, even harder, a prohibition under penalty prescribed by law (so-called) will be enacted against reverence, fidelity and divine worship.» — Hermes anuncia que bajo ocupación extranjera no solo se descuidará la reverencia, sino que una prohibición con pena de ley — así llamada — se dictará contra la reverencia, la fidelidad y el culto divino.

«I call to you, most holy river, and I tell your future: a torrent of blood will fill you to the banks, and you will burst over them; not only will blood pollute your divine waters, it will also make them break out everywhere, and the number of the entombed will be much larger than the living.» — Hermes se dirige al río santo y le anuncia su futuro: un torrente de sangre que lo colmará y desbordará, y un número de sepultados mucho mayor que el de los vivos.

«They will prefer shadows to light, and they will find death more expedient than life.» — Hermes anuncia la inversión de las preferencias: se preferirán las sombras a la luz y se tendrá la muerte por más conveniente que la vida.

«The reverent will be thought mad, the irreverent wise; the lunatic will be thought brave, and the scoundrel will be taken for a decent person.» — Hermes describe la inversión de los juicios: el reverente pasará por loco y el irreverente por sabio, el demente por valiente y el canalla por hombre decente.

«Soul and all teachings about soul (that soul began as immortal or else expects to attain immortality) as I revealed them to you will be considered not simply laughable but even illusory.» — Hermes prevé que la doctrina del alma que acaba de exponer — inmortal desde su origen o a la espera de alcanzar la inmortalidad — se tendrá no ya por risible sino por ilusoria.

«How mournful when the gods withdraw from mankind! Only the baleful angels remain to mingle with humans, seizing the wretches and driving them to every outrageous crime - war, looting, trickery and all that is contrary to the nature of souls.» — Hermes lamenta la retirada de los dioses y describe lo que queda: solo los ángeles dañinos mezclados con los humanos, arrastrándolos a la guerra, el saqueo y el engaño.

«Then neither will the earth stand firm nor the sea be sailable; stars will not cross heaven nor will the course of the stars stand firm in heaven.» — Hermes extiende el desorden al cosmos: ni la tierra estará firme ni el mar será navegable, y las estrellas no cruzarán el cielo ni mantendrán su curso.

«Every divine voice will grow mute in enforced silence.» — Hermes anuncia que toda voz divina enmudecerá en un silencio forzado.

«The fruits of the earth will rot; the soil will no more be fertile; and the very air will droop in gloomy lethargy.» — Hermes describe la esterilidad venidera: frutos podridos, suelo infecundo y el aire mismo caído en letargo sombrío.

«Such will be the old age of the world: irreverence, disorder, disregard for everything good.» — Hermes llama a todo esto la vejez del mundo, hecha de irreverencia, desorden y desprecio de todo lo bueno.

«And this will be the geniture of the world: a reformation of all good things and a restitution, most holy and most reverent, of nature itself, reordered in the course of time (but through an act of will,) which is and was everlasting and without beginning.» — Hermes cierra la profecía con la restitución: una reforma de todo lo bueno y una restauración de la naturaleza misma, reordenada en el curso del tiempo pero por un acto de voluntad que es y fue sempiterno y sin principio.

«God's nature is deliberation; will is the supreme goodness.» — Hermes identifica la naturaleza de dios con la deliberación, y la voluntad con la bondad suprema.

«God wills nothing in excess since he is completely full of all things and wills what he has.» — Hermes niega todo exceso en el querer divino: dios está lleno de todas las cosas y quiere lo que tiene.

«All things are good that he considers and wills.» — Hermes hace del considerar y el querer divinos el criterio mismo del bien.

«Such is god, and the world is his image - (good) from good.» — Hermes define el mundo como imagen de dios, bueno por venir del bien.

«For just as god dispenses and distributes his bounty - consciousness, soul and life - to all forms and kinds in the world, so the world grants and supplies all that mortals deem good, the succession of seasons, fruits emerging, growing and ripening, and other such things.» — Hermes dispone la analogía de los repartos: dios reparte conciencia, alma y vida a todas las formas y tipos, y el mundo reparte lo que los mortales tienen por bueno, la sucesión de las estaciones y el nacer, crecer y madurar de los frutos.

«And thus, seated atop the summit of the highest heaven, god is everywhere and surveys everything all around.» — Hermes sitúa a dios sentado en la cumbre del cielo más alto y a la vez en todas partes, mirando alrededor todas las cosas.

«For there is a starless place beyond heaven remote from all bodily objects.» — Hermes afirma un lugar sin estrellas más allá del cielo, remoto de todo objeto corpóreo.

«The powers of these gods invigorate crops, trees and soil, but powers and effects of other gods will be distributed through all things that are.» — Hermes atribuye a esos dioses el vigor de las mieses, los árboles y el suelo, y reparte por todas las cosas los poderes y efectos de los demás.

«The gods who rule the earth will (withdraw), and they will be stationed in a city founded at Egypt's farthest border toward the setting sun, where the whole race of mortals will hasten by land and sea.» — Hermes anuncia que los dioses que rigen la tierra se retirarán a una ciudad fundada en la frontera de Egipto hacia el poniente, a la que acudirá por tierra y mar la raza entera de los mortales.

«We must talk now about the immortal and the mortal, for anticipation and fear of death torture the many who do not know the true account of it.» — Hermes abre el tratado de lo inmortal y lo mortal por el temor: la anticipación y el miedo de la muerte atormentan a los muchos que no saben la cuenta verdadera de ella.

«The body dies, in fact, when it can no longer support a person's vital processes.» — Hermes define la muerte por incapacidad funcional: el cuerpo muere cuando ya no puede sostener los procesos vitales de la persona.

«To escape this snare, let us recognize what we must fear, dread and avoid.» — Hermes propone reconocer qué debe temerse y evitarse como manera de escapar del lazo.

«In fact, the sun illuminates the other stars not so much by the intensity of its light as by its divinity and holiness.» — Hermes explica el alumbrado de las demás estrellas por el sol no tanto por la intensidad de su luz como por su divinidad y santidad.

«For if the world was and is and will be a living thing that lives forever, nothing in the world is mortal.» — Hermes deriva de la vida eterna del mundo que nada en el mundo sea mortal.

«Since each part of it, as such in its actual state, lives forever and also lives in a world which is itself a single living thing that lives forever, there is no place in it for mortality,» — Hermes refuerza el argumento por las partes: cada una vive por siempre dentro de un viviente que vive por siempre, y no queda lugar en el mundo para la mortalidad.

«Just as the world is everlasting, then, so the sun is ever the governor of things that have life and of all their power to live, dispensing and continuing it.» — Hermes hace del sol el gobernador perpetuo de los vivientes y de todo su poder de vivir, que reparte y continúa.

«Hence, god is the everlasting governor of things living in the world and of those that have life, and he dispenses this life eternally.» — Hermes pone a dios como gobernador sempiterno de lo que vive en el mundo y le atribuye el repartir esa vida eternamente.

«He dispensed it all at once, however: life is supplied by eternal law to all that have it, in the way that I shall describe.» — Hermes precisa que dios la repartió de una sola vez, y que la vida se suministra por ley eterna a todo lo que la tiene.

«Eternity's lifegiving power stirs the world, and the place of the world is in living eternity itself; since everlasting life hedges it about and, in a manner of speaking, holds it together, the world will never stop moving nor be destroyed.» — Hermes atribuye el movimiento del mundo al poder vivificante de la eternidad, que lo cerca y lo mantiene unido, de modo que no dejará de moverse ni será destruido.

«The world itself dispenses life to everything in it, and it is the place of all things governed under the sun.» — Hermes hace del mundo mismo repartidor de vida para cuanto contiene, y lugar de todo lo que se gobierna bajo el sol.

«The world's motion is a twofold activity: eternity enlivens the world from without, and the world enlivens all within it, dispersing them all according to numbers and times fixed and appointed by the action of the sun and the movements of the stars, the whole chronological scheme framed in divine law.» — Hermes describe el movimiento del mundo como actividad doble — la eternidad lo anima desde fuera y él anima cuanto encierra — según números y tiempos fijados por la acción del sol y el movimiento de los astros.

«On earth one tells time by the quality of the air and the change of hot seasons and cold, but in heaven time runs by the return of the coursing stars to the same places in chronological cycles.» — Hermes distingue dos medidas del tiempo: en la tierra por la cualidad del aire y el cambio de las estaciones, y en el cielo por el retorno de los astros a los mismos lugares.

«The world is time's receptacle; the cycling and stirring of time invigorate it.» — Hermes llama al mundo receptáculo del tiempo, y atribuye su vigor al ciclo y al movimiento de éste.

«He is his own steadfast stability, and no external impulse can move him from his place since everything is in him and he alone in» — Hermes hace de dios su propia estabilidad, inamovible por impulso externo porque todo está en él.

«But eternity, toward which all the stirring of time recedes and from which all the stirring of time takes its rise, is itself immobile.» — Hermes declara inmóvil a la eternidad, hacia la que retrocede y desde la que se levanta todo el movimiento del tiempo.

«Therefore, god has (always) been stable, and eternity likewise has always stood still along with him, holding within it a world that had not come to be, the one we correctly call sensible.» — Hermes sostiene que dios estuvo siempre estable y la eternidad con él, conteniendo un mundo que no había llegado a ser y al que con razón se llama sensible.

«This sensible world, which imitates eternity, was made in the image of that god.» — Hermes explica el mundo sensible como imitación de la eternidad, hecho a imagen de ese dios.

«Thus may one also believe that god stirs within himself - but in the same immobility, for because of its immensity the stirring of his stability is in fact immobile.» — Hermes admite un movimiento de dios dentro de sí mismo, y lo declara inmóvil por su inmensidad.

«Consequently, eternity has no limitation within time.» — Hermes concluye que la eternidad no tiene limitación dentro del tiempo.

«consciousness reaches down only as far as the human animal, for the supreme god did not want the divine consciousness to mingle with every living thing.» — Hermes limita el alcance de la conciencia al animal humano, porque el dios supremo no quiso mezclar la conciencia divina con todo viviente.

«He did not want it to be ashamed from coupling with the other living things.» — Hermes añade el motivo: no quiso que se avergonzara por acoplarse con los demás vivientes.

«The understanding of human consciousness, what it is and how great it is, comes entirely from memory of past events.» — Hermes hace depender enteramente de la memoria de lo pasado la comprensión de qué es y cuánta es la conciencia humana.

«The understanding of nature, however, and the quality of the world's consciousness can be fully perceived from all the things in the world that sense can detect.» — Hermes hace depender de lo que el sentido detecta en el mundo la comprensión de la naturaleza y de la cualidad de la conciencia del mundo.

«Eternity's understanding, which comes next, is a consciousness gained from the sensible world, from which its quality can be discerned.» — Hermes describe la comprensión de la eternidad como una conciencia ganada desde el mundo sensible, de la que se discierne su cualidad.

«Not a shadow, not even the faintest trace of this truth can be discerned in the world, for there is falsehood wherever one discerns anything by measuring time, and where there is geniture one finds error.» — Hermes niega que en el mundo se discierna huella alguna de esa verdad, porque hay falsedad dondequiera que algo se mida por el tiempo y error dondequiera que haya generación.

«Understanding differs from consciousness in this, however: that our understanding comes to understand and discern the quality of the consciousness of the world by concentrating the mind, while the world's understanding comes to know eternity and the gods who are above the world.» — Hermes distingue entendimiento y conciencia por su objeto: el entendimiento humano discierne concentrándose la cualidad de la conciencia del mundo, y el entendimiento del mundo conoce la eternidad y los dioses que están sobre él.

«And thus it comes about that we humans see the things that are in heaven as if through a mist, to the extent that we can, given the condition of human consciousness.» — Hermes explica que los humanos vemos las cosas del cielo como a través de una niebla, en la medida en que lo permite la condición de la conciencia humana.

«When it comes to seeing great things, our concentration is quite confined, but once it has seen, the happiness of our awareness is vast.» — Hermes contrasta lo confinado de la concentración humana ante las cosas grandes con lo vasto de la dicha una vez que las ha visto.

«For all the members of the world are completely full so that the world itself is complete and filled with bodies diverse in quality and form, each having its own shape and size.» — Hermes describe el mundo como completamente lleno de cuerpos diversos en cualidad y forma, cada uno con su figura y su tamaño.

«The denser, like the larger, are easier to see, but the smaller and rarer are very difficult or altogether impossible to see, and we can detect them only by touch.» — Hermes gradúa lo visible por densidad y tamaño, y reserva al tacto la detección de lo más pequeño y raro.

«If you assume a place apart from that of which it is the place, it would seem to be an empty place, which, I believe, cannot exist in the world.» — Hermes descarta el lugar vacío: un lugar supuesto aparte de aquello de lo cual es lugar no puede existir en el mundo.

«And although each kind of living thing possesses the whole form of its kind, within that same form each of them differs from the other:» — Hermes sostiene que cada viviente posee la forma entera de su tipo y aun así difiere de los demás dentro de esa misma forma.

«for example, although man-kind is one in form, so that a human can be distinguished on sight, each person within the same form differs from the others.» — Hermes lo ejemplifica con la humanidad, una en su forma y reconocible a la vista, dentro de la cual cada persona difiere de las otras.

«Therefore, since these two components that make up forms are bodies (and) the non-bodily, it is impossible for any form to come to be in close similarity with another at distant points of time and latitude.» — Hermes declara imposible que una forma llegue a ser en semejanza estrecha con otra en puntos distantes de tiempo y de latitud, por componerse de cuerpo y de lo no corpóreo.

«Thus, the forms of each kind persist, though within the same form there are differences.» — Hermes concluye que las formas de cada tipo persisten y que dentro de una misma forma hay diferencias.

«You see, Asclepius: it is as if I had been telling you all this in your sleep.» — Hermes compara lo dicho con lo que se cuenta a alguien dormido, y con esa figura marca el carácter de lo que acaba de exponer.

«Indeed, the appearances of sun and moon are omniform, rather like our mirrors that reproduce likenesses through reflections comparable in brilliance.» — Hermes llama omniformes las apariencias del sol y de la luna, semejantes a espejos que reproducen figuras por reflejos de brillo comparable.

«Let us turn again to mankind and reason, that divine gift whereby a human is called a rational animal.» — Hermes vuelve al hombre y a la razón, el don divino por el que se lo llama animal racional.

«Our ancestors once erred gravely on the theory of divinity; they were unbelieving and inattentive to worship and reverence for god.» — Hermes atribuye a los antepasados un error grave en la teoría de la divinidad, por incredulidad y desatención al culto y a la reverencia.

«Take your ancestor, for example: he was the first to discover medicine, Asclepius.» — Hermes recuerda a Asclepio que su propio antepasado fue el primero en descubrir la medicina.

«Even now he still provides help to sick people by his divine power, as he used to offer it through the art of medicine.» — Hermes sostiene que ese antepasado sigue auxiliando a los enfermos por su poder divino, como antes lo hacía por el arte de la medicina.

«And this is why those gods are entertained with constant sacrifices, with hymns, praises and sweet sounds in tune with heaven's harmony: so that the heavenly ingredient enticed into the idol by constant communication with heaven may gladly endure its long stay among humankind.» — Hermes explica el culto de esos dioses — sacrificios constantes, himnos, alabanzas y sonidos acordes con la armonía del cielo — como lo que hace que el ingrediente celestial atraído al ídolo soporte de buen grado su larga estancia entre los hombres.

«Do not suppose that these earthly gods act aimlessly, Asclepius.» — Hermes advierte a Asclepio que esos dioses terrenales no actúan sin propósito.

«What we call Heimarmene, Asclepius, is the necessity in all events, which are always bound to one another by links that form a chain.» — Hermes define Heimarmene como la necesidad presente en todos los sucesos, siempre atados unos a otros por eslabones que forman cadena.

«She is the maker of everything, then, or else the supreme god, or the second god made by the supreme god, or the ordering of all things in heaven and earth made steadfast by divine laws.» — Hermes deja abierta la identificación de Heimarmene, que llama hacedora de todo, o el dios supremo, o el segundo dios hecho por él, o el ordenamiento de cuanto hay en el cielo y en la tierra.

«Therefore, this Heimarmene and Necessity are bound to one another by an unbreakable glue, and, of the two, Heimarmene comes first, begetting the sources of all things,» — Hermes ata Heimarmene y Necesidad con un pegamento irrompible y da a Heimarmene la primacía, por engendrar las fuentes de todas las cosas.

«but the things that depend on her beginning them are forced into activity by Necessity.» — Hermes asigna a la Necesidad el forzar a la actividad lo que Heimarmene comenzó.

«What follows them both is Order, the structure and temporal arrangement of the things that must be brought about.» — Hermes coloca al Orden después de ambas, como estructura y disposición temporal de las cosas que han de cumplirse.

«For without the fitting together of an order, there is nothing, and in everything the world's order is complete.» — Hermes hace del ajuste de un orden la condición de que algo exista, y declara completo el orden del mundo en todas las cosas.

«Order is the vehicle of the world itself, and the whole consists of order.» — Hermes llama al Orden vehículo del mundo mismo y hace consistir el todo en él.

«These three, then - Heimarmene', Necessity and Order - are in the very fullest sense the products of god's assent, who governs the world by his own law and divine plan, and god has barred them altogether from every act of willing or willing-not.» — Hermes declara a Heimarmene, Necesidad y Orden productos plenísimos del asentimiento de dios, que gobierna el mundo por su propia ley, y les veda todo acto de querer o de no querer; la capa de texto imprime un apóstrofo tras Heimarmene donde la edición marca el acento griego.

«Not disturbed by anger nor swayed by kindness, they subject themselves to the necessity of the eternal plan.» — Hermes los describe sin ira ni benevolencia, sometidos a la necesidad del plan eterno.

«First comes Heimarmene, then, who provides progeny enough for all to come with the seed she has sown, as it were, and Necessity follows, forcing them all into activity by compulsion.» — Hermes ordena la serie: primero Heimarmene, que provee progenie con la simiente que ha sembrado, y luego la Necesidad, que fuerza a todos a la actividad.

«Order comes third to preserve the structure of the things that Heimarmene and Necessity arrange.» — Hermes pone al Orden en tercer lugar, para preservar la estructura de lo que Heimarmene y Necesidad disponen.

«This is eternity, then, which can neither begin to be nor cease being, which turns round and round in everlasting motion under the fixed and unchanging law of its cycle, its parts rising and falling time and again so that as time changes the same parts that had fallen rise anew.» — Hermes define la eternidad como lo que ni empieza ni cesa, gira en movimiento perpetuo bajo la ley fija de su ciclo, y hace que las mismas partes caídas vuelvan a levantarse al cambiar el tiempo.

«Circularity gives the turning a pattern that crowds everything together so that you cannot know where the turning starts (assuming that it starts) since everything always seems to follow and also to precede itself.» — Hermes explica por la circularidad que no pueda saberse dónde empieza el giro, pues todo parece seguirse y precederse a sí mismo.

«But accident and chance are also mixed into everything material in the world.» — Hermes admite que el accidente y el azar están también mezclados en todo lo material del mundo.

«We have dealt enough with theology, and we souls have eaten our fill, so to speak.» — Hermes cierra la parte teológica del diálogo declarando saciadas las almas de los interlocutores.

«For he wants nothing who is himself all things or in whom all things are.» — Hermes funda la ausencia de necesidad en dios: nada quiere quien es él mismo todas las cosas o en quien todas las cosas están.

«writes that Logos teleios, the title of the original Greek version of this treatise, meant "a discourse in which the teaching is brought to completion"; cf. C.H. IX. 1. Lactantius, who composed the Divine Institutes between 304 and 311 CE, refers in that work (4.6.4; 6.25.11; 7.18.3) to a Greek Logos teleios and to a corresponding Sermo perfectus in Latin.» — el título griego y su equivalente latino, según Scott y el testimonio de Lactancio.

Logos teleios se glosa como discurso en que la enseñanza se lleva a cabo plenamente; Joannes Lydus lo menciona en De Mensibus y lo cita para las siete esferas y los «flujos mundanos».

Estobeo preserva una versión griega del pasaje sobre la conciencia; Lactancio cita en griego el pasaje de la nueva generación y atribuye a «Asclepius, disciple of Hermes» la expresión "angelous ponerous" («baleful angels»).

La versión copta: el Perfect Discourse en copto se preserva en NHC VI.8; la colección de Nag Hammadi incluye «Asclepius 21–29», y su escriba admite no haber copiado todo el material hermético disponible.

«Lactantius also cites the Sermo perfectus in Latin, but not in a version corresponding to the surviving text of the Asclepius, which occurs first in Augustine's City of God (8.23, 24, 26; Asclep. 23-4, 37), composed between 413 and 426.» — la versión latina superviviente aparece primero en la Ciudad de Dios.

La versión latina aparece citada por primera vez en la Ciudad de Dios de Agustín.

«it has been suggested (Carcopino, Rome, pp. 286-301) that the translator was a North African. Nock (NF II, 277; cf. Scott I, 79-81) disputes Scott's speculation that another North African, Marius Victorinus (died c. 363), may have done the Latin version, whose traditional attribution to Apuleius is groundless.» — el traductor norteafricano de Carcopino, la conjetura de Mario Victorino que Nock discute, y la atribución a Apuleyo declarada infundada.

El Asclepius se escribió en la parte tardía del período 100–300 d.C.; y Mahé: "Mahe accepts a second-century limit only for the individual texts as they stand".

La filología del traductor delata el griego perdido: mundus se vierte dos veces como «mundo» y dos como «materia»; sensus traduce nous; ratio hace de logos; y el juicio de Copenhaver sobre un pasaje: "the whole passage is quite muddled, and I doubt that the author himself understood what he said."

El traductor desconocía la ingeniería egipcia (ripas como «banks» donde correspondía «dikes»), y el cambio de tiempos verbales — futuro latino donde el griego traía aoristo — proyecta la profecía hacia un desastre futuro: clave de la lectura cristiana del Apocalipsis egipcio.

«the Ba of the god. In particular, Mahe notes the relevance of PGM V.370-445 (Betz, pp. 107-9); this spell seeks revelation by using a figure of Hermes fabricated as follows: "Take 28 leaves from a pithy laurel tree and some virgin earth and seed of wormwood and the herb calf's snout . . . pounded together with . . . the liquid of an ibis egg and made into a uniform dough and into a figure of Hermes wearing a mantle, while the moon is ascending in Aries or Leo. . . . Let Hermes be holding a herald's staff. And write the spell on hieratic papyrus or on a goose's windpipe . . . and insert it into the figure for inspiration.» — el Ba egipcio y la receta de PGM V.370-445 como paralelo del god-making, en las notas de Copenhaver.

«refer to the influence of Egyptian cultic practice on such late Greek authors as Iamblichus. Braun, Jean, pp. 283—6, compares this section of the Asclepius to Porphyry's defense of idols in On Statues» — el paralelo teúrgico, en las notas de Copenhaver.

El aparato sitúa el Apocalipsis del Asclepio en la literatura apocalíptica egipcia (J.Z. Smith, Dunand, Fraser); el paralelo mayor es el Potter's Oracle (c. 130 a.C.); la correspondencia templo-cielo — «la estructura ritual del templo refleja los movimientos celestiales» — es la clave del «Egipto imagen del cielo».

El edicto de Constancio (353) sirve para fechar interpolaciones del pasaje legal; Krause analiza las leyes represivas y Schwartz argumenta CONTRA la interpolación tardía — disputa abierta, consignada como tal.

Los ousiarchai son «heads-of-essence»; los Oráculos caldeos figuran como fuente influyente común de esa jerarquía; y la versión griega de Lydus da Heimarmene ↔ Láquesis, Orden ↔ Cloto, Necesidad ↔ Átropos.

La doctrina de las dos almas — una superior del Primer Inteligible, otra inferior nacida del giro de los astros — rastreada por Ferwerda, Boyancé, Dillon y Wallis.

«Papyrus Mimaut gives a Greek version of the prayer in Asclep. 41, also represented in a Coptic text» — los testigos de la plegaria final.

«Magic comes closest to philosophy, perhaps, in the famous "god-making" passages of the Asclepius (23—4, 37-8) which show that material objects can be manipulated to draw a god down into a statue and thus ensoul it.» — el aparato liga la magia del Asclepio a los pasajes del god-making; la frase philosophia men kai mageia que la ficha traía citada es de la Kore Kosmou, en esta misma plana, no del Asclepio.

«In the twelfth century, Thierry of Chartres, Bernardus Silvestris, John of Salisbury and Alain de Lille took words or ideas from the Asclepius that do not appear in the City of God, as did Vincent of Beauvais and William of Auvergne in the thirteenth century.» — los lectores medievales que toman del Asclepio lo que no está en Agustín.

«An avid medieval student of the Asclepius was Thomas Bradwardine, who died in 1349; in his De causa dei he left readings from the Asclepius of value to its modern editors. Petrarch was another fourteenth-century reader; he wrote a few words at the end of a Vatican manuscript» — Bradwardine y Petrarca.

«In Cracow, Hannibal Rossel filled six volumes with commentary on C.H. I-VII and the Asclepius in the 1580s» — los seis volúmenes de comentario.

«the great image of Hermes carved in the pavement of the cathedral of Siena in 1488 by Giovanni di Stefano» — el relieve del pavimento de Siena.

Fue la única parte del Corpus Hermeticum conocida en la Edad Media, y se imprimió en 1471–1472.

«Hermes met his ablest enemy in a classical scholar, Isaac Casaubon. In 1614, in the course of a long polemic against the church history of Cesare Baronio, the Protestant Casaubon took issue with the notion that pagan seers had predicted Christ's coming.» — el año y el marco de la impugnación.

«This misbegotten genealogy, certified by Lactantius, Augustine, and other Church Fathers, was to have a profound effect on the historiography of philosophical and other fields of learning even after Isaac Casaubon proved it mistaken in the early seventeenth century.» — la certificación patrística y su impugnación, en palabras de Copenhaver y Schmitt.

«attributed in some mediaeval sources to Apuleius. O f the Greek text we have only a few fragments, mainly citations by Lactantius, while N.H.C. vi, as we have seen, preserves one large and one small fragment in a Coptic version.» — Fowden separa los estratos: el griego perdido salvo fragmentos, la latina del siglo IV y los dos coptos de Nag Hammadi.

La plegaria de acción de gracias circuló también en griego (P. Louvre 2391 — el mismo Papyrus Mimaut de Copenhaver) con transmisión incierta: «It is impossible, then, to be certain that the Greek text… was extracted directly from the Perfect discourse».

La lectura cristiana de la profecía (Lactancio y Agustín, que la tomaron como fin del paganismo) es para Fowden un error interpretativo; Walter Raleigh llegó a negar la autenticidad de esos pasajes.

«It was translated into Latin in ancient times, reputedly by the same Lucius Apuleius of Madaura whose comic-serious masterpiece The Golden Ass provides some of the best surviving evidence on the worship of Isis» — Mead consigna la atribución como reputación de la tradición, no como dato del texto; Copenhaver la llama infundada (PDF p. 300) y la contradicción queda visible, no arbitrada.

«But when one looks in the Corpus Hermeticurn, the Asclepius, the Stobaeus excerpts or the Nag Hammadi Hermetica for a theory of magic, something like what Proclus wrote On the Hieratic Art according to the Greeks, this seems not to be the case, although there are passages that assume such a theoretical framework for remarks on astrology, demonology or related topics.» — Copenhaver registra una negativa: al buscar en el Corpus Hermeticum, el Asclepio, los extractos de Estobeo o los herméticos de Nag Hammadi una teoría de la magia comparable a la de Proclo, no la encuentra, y solo halla pasajes que dan por supuesto ese marco al hablar de astrología y demonología.

«NHC VI.6, for example, seeks nothing less than "the great divine vision," but it also contains two ritual passages that would not be out of place in the Magical Papyri (one of which includes the same prayer that concludes the Asclepius).» — Copenhaver señala que NHC VI.6 persigue la gran visión divina y a la vez incluye pasajes rituales del tenor de los Papiros Mágicos, uno de ellos con la misma plegaria que cierra el Asclepio.

«Although Iamblichus seems to exclude any "material attachment" from Hermetic theurgy, the same cannot be said of the Asclepius, which in its "art of making gods" permitted "a conformable power arising from the nature of matter" and even mentioned "a mixture of plants, stones and spices" in describing the nature of the gods called down to animate their statues.» — Copenhaver contrasta a Iamblico, que parece excluir todo apego material de la teurgia hermética, con el Asclepio, cuyo arte de hacer dioses admite un poder conforme surgido de la naturaleza de la materia y una mezcla de plantas, piedras y especias.

«Just as Iamblichus said, this famous document exhorts the initiate to rise up through theurgy to a divine rebirth; its devices are concrete and technical, but it sets those procedures in a matrix of theory explored more thoroughly in the Corpus Hermeticum and the Asclepius.» — Copenhaver sitúa la liturgia de Mitras como exhortación técnica al renacimiento divino cuya teoría se explora más a fondo en el Corpus Hermeticum y en el Asclepio.

«Although other logoi were added to Latin translations and Greek editions in the sixteenth century, the widely read Basel edition of Ficino's works printed in 1576 still stopped with C.H. XIV, followed by the Asclepius.» — Copenhaver anota que la edición de Basilea de las obras de Ficino, de 1576, seguía deteniéndose en C.H. XIV seguido del Asclepio.

«the Asclepius recognized groups of treatises by name, although the meanings of the labels to their original users remain unclear.» — Copenhaver observa que el Asclepio reconocía grupos de tratados por su nombre, y acota que el sentido de esas etiquetas para sus usuarios originales sigue sin aclararse.

«Most important of all, he read and cited a Greek text of the Asclepius; he also quoted it in Latin, but his Latin text was not ours.» — Copenhaver distingue los testimonios de Lactancio: leyó y citó un texto griego del Asclepio y lo citó también en latín, pero su latín no era el nuestro.

«Our Latin Asclepius first emerges in Augustine's City of God, written between 410 and 426 by a Christian much less friendly to Hermes.» — Copenhaver fecha la emergencia del Asclepio latino que conocemos en la Ciudad de Dios de Agustín, escrita entre 410 y 426 por un cristiano mucho menos amistoso con Hermes.

«Thus, the Asclepius that we know in Latin existed before the early fifth but after the early fourth century, which is also the latest date for the Greek version used by Lactantius.» — Copenhaver acota la horquilla del Asclepio latino entre el siglo IV temprano y el V temprano, que es también la fecha más tardía de la versión griega usada por Lactancio.

«The Coptic section of the Asclepius in NHC VI.8 must have existed by the middle of the fourth century.» — Copenhaver fija en mediados del siglo IV el terminus de la sección copta del Asclepio conservada en NHC VI.8.

«The Book of Hermes on the Six Principles of Nature is a Latin compilation made in England in the twelfth century but based ultimately on Arabic originals known to their compiler only in Latin versions; it deals with cosmogony, astronomy and meteorology and shows some resemblance to the Asclepius.» — Copenhaver describe el Libro de Hermes sobre los seis principios de la naturaleza como compilación latina inglesa del siglo XII basada en originales árabes conocidos solo en versión latina, con parecido con el Asclepio.

«Other users of the Asclepius, such as Peter Abelard, probably went to Augustine or some other intermediary, though it should be noted that the seven manuscripts of the Asclepius used in the Bude edition come from the eleventh through the thirteenth centuries, evidently a period of considerable popularity for this long Hermetic text written in the language of Western Europe.» — Copenhaver mide la difusión medieval del Asclepio por sus siete manuscritos de los siglos XI a XIII usados en la edición Budé, y lee ese periodo como de popularidad considerable para un texto hermético largo escrito en la lengua de Europa occidental.

«In 1505 Lefevre divided his commentary into argumenta inserted between the various Latinized treatises, to which he added the Asclepius in its first joint publication with the Corpus.» — Copenhaver fecha en 1505 la primera publicación conjunta del Asclepio con el Corpus, cuando Lefèvre repartió su comentario en argumenta entre los tratados latinizados.

«Mahe concluded that the Coptic text of Asclepius 21-9 (NHC VI.8) was closer than the Latin version to the Greek original and that its teachings on the soul's ascent and judgment required an Egyptian as well as a Hellenistic background.» — Copenhaver resume la conclusión de Mahé: el texto copto de Asclepio 21-9 está más cerca del original griego que la versión latina, y su doctrina del ascenso y el juicio del alma exige un trasfondo egipcio además del helenístico.

«As far as I know, no English translation of the whole Corpus and the Asclepius has appeared since the Bude edition, which must be the starting point for any sound understanding of the Hermetic treatises.» — Copenhaver declara que no conoce traducción inglesa del Corpus entero y el Asclepio posterior a la edición Budé, a la que toma por punto de partida obligado.

«My translation includes the seventeen Greek treatises of the Corpus and the Latin Asclepius, omitting the Stobaeus Excerpts, the Coptic Hermetica, the Armenian Definitions and the Vienna fragments.» — Copenhaver delimita el alcance de su volumen: los diecisiete tratados griegos del Corpus y el Asclepio latino, dejando fuera los extractos de Estobeo, los herméticos coptos, las Definiciones armenias y los fragmentos vieneses.

«The English versions published here are translations of the Greek and Latin of the Bude edition; any conscious departures from this edition are indicated in the notes, especially those corrections that have appeared after Nock prepared his texts, e.g., in Festugiere's Revelation and in Mahe's work on the Coptic Asclepius.» — Copenhaver declara que traduce del griego y el latín de la edición Budé, y que señala en las notas las desviaciones conscientes, sobre todo las correcciones posteriores a los textos de Nock, entre ellas el trabajo de Mahé sobre el Asclepio copto.

«Thus, a Greek text (or texts) corresponding to the Asclepius was in circulation by the early fourth century, but the existing Latin version may have been prepared as much as a century later.» — El aparato separa dos fechas: un texto griego correspondiente al Asclepio circulaba ya a principios del siglo IV, y la versión latina existente pudo prepararse hasta un siglo después.

«Since many of the earliest references and testimonia to the Asclepius and other Hermetica come from North African Latin Christians (Lactantius, Augustine, Tertullian, Arnobius), it has been suggested (Carcopino, Rome, pp. 286-301) that the translator was a North African.» — El aparato funda la conjetura del traductor norteafricano en que las referencias y testimonios más tempranos del Asclepio vienen de cristianos latinos del norte de África: Lactancio, Agustín, Tertuliano y Arnobio.

«Many editors and other scholars have believed that the Asclepius is a composite of previously existing materials; in any event, it is quite long and covers a great many topics.» — El aparato recoge la creencia de muchos editores de que el Asclepio es un compuesto de materiales preexistentes, y añade como dato menos discutible su extensión y la variedad de temas que cubre.

«Nock (NF II, 278-9; cf. 357, n. 3; Scott III, 5) provides a list of such grecisms as part of the evidence that the Asclepius is a translation of a Greek text;» — El aparato cita la lista de grecismos de Nock como parte de la evidencia de que el Asclepio traduce un texto griego.

«No jealousy: Invidia ("jealousy") represents phthonos, according to Festugiere (FR II, 38) a feeling that would exclude the uninitiated from the mysteries.» — El aparato lee invidia como phthonos, y con Festugière lo entiende como el sentimiento que dejaría a los no iniciados fuera de los misterios.

«I shall write: FR II, 37, points out the close connection between the notion of a written treatise and the typical mode of a Hermetic dialogue, the oral instruction of a student/son by a master/father, on which see above, C.H. 1.32, on paradosis.» — El aparato liga la noción de tratado escrito con el modo típico del diálogo hermético, la instrucción oral de un discípulo o hijo por un maestro o padre.

«four men: This mention of quattuor virorum is the only instance of the specifically male vir ("man") in the Asclepius, but mares ("males") and feminae ("females") occur in section 21, below;» — El aparato registra que la mención de los cuatro varones es la única aparición del vir específicamente masculino en el Asclepio, frente a los mares y feminae de la sección 21.

«divine love: Scott III, 8, alludes to Plato's eros in the Phaedrus and Symposium, but Festugiere (NF II, 357-8, n. 12) emphasizes the binding force of love (above, "linked") as an agent in the cosmology of the Asclepius,» — El aparato contrapone a Scott, que remite el amor divino al eros de Platón, y a Festugière, que subraya la fuerza vinculante del amor como agente en la cosmología del Asclepio.

«soul is immortal: For Platonic and Stoic antecedents, see Scott III, 8-9; NF II, 358, n. 13.» — El aparato remite a antecedentes platónicos y estoicos para la inmortalidad del alma que el diálogo enuncia.

«FR II, 68, distinguishes this paragraph, in which God is equivalent to the All (omnia), from the next, in which Whole (totum) = All (omnia) = World.» — El aparato distingue dos párrafos contiguos: en uno dios equivale al Todo, y en el siguiente el Todo equivale al mundo.

«Gersh, Platonism, I, 345-8, connects this passage with similar language in section 34, arguing that "God is identical in a primary sense with created things as they pre-exist in him . . ., and only in a secondary sense with created things as they exist outside him after . . . creation. . . . Since the relation of God to created things is . . . that . . . of the atemporal to the temporal . . . the divine nature turns out to be both transcendent and immanent from different viewpoints.» — El aparato recoge la lectura de Gersh, para quien dios es idéntico a lo creado en sentido primario en cuanto preexiste en él y en sentido secundario en cuanto existe fuera, de modo que la naturaleza divina resulta a la vez trascendente e inmanente según el punto de vista.

«From the heavens: FR I, 358-9, sees the passage between here and the end of section 3 as evidence of connections between the "philosophical" Hermetica and the "popular" variety, with their emphasis on astrology and magic.» — El aparato toma este tramo como evidencia de conexiones entre la hermética filosófica y la variedad popular, con su énfasis en astrología y magia.

«The adjective mundus means "clean," "elegant," "tidy," thus suggesting a relation parallel to the connection between "cosmetic" and "cosmic" as descendants of the Greek kosmeo, which means both "put in order" and "adorn."» — El aparato explica el adjetivo mundus como limpio, elegante y aseado, y sugiere un paralelo con la relación entre lo cosmético y lo cósmico como descendientes del kosmeo griego, que significa a la vez ordenar y adornar.

«However, anima et mundus in this section is the first of several instances where mundus and derivatives such as mundanus, which must often correspond to kosmos and kosmikos in the Greek original, represent hule and hulikos, "matter" and "material"; below, sections 3,» — El aparato señala el primero de varios casos en que mundus y sus derivados, que a menudo deben corresponder a kosmos en el original griego, representan hule y hulikos, materia y material.

«Except in such special cases, I have translated the noun mundus as "world"; note that in section 10 below the translator seems to have been bothered by the lack of an exact Latin analogue of kosmos.» — Copenhaver declara su criterio de traducción y su límite: fuera de casos especiales vierte mundus como mundo, y observa que en la sección 10 el traductor latino parece estorbado por la falta de un análogo exacto de kosmos.

«Scott (III, 15-18; NF II, 360, n. 31) recognizes that species must often correspond to eidos, but, on the basis of Seneca's distinction in Letter 58.16 ("What is meant generally [generaliter], such as mankind in general [generalis], is not subject to being seen, but the specific thing [specialist such as» — El aparato reconoce que species suele corresponder a eidos y matiza esa equivalencia con la distinción de Séneca entre lo dicho en general y la cosa específica.

«Although the Latin requires plural verbs in both cases with the plural subject {genera . . . occidant . . . servantur), Nock (NF II, 278-9, 300, 360, n. 7; Scott III, 28; Asclep. 1) makes both verbs singular, explaining the anomaly as a grecism - a neuter plural subject with a singular verb - despite the manuscript evidence for servantur.» — El aparato registra que Nock pone en singular dos verbos que el latín exige en plural, y explica la anomalía como grecismo pese a la evidencia manuscrita en contra.

«Festugiere writes (NF II, 300, 360, n. 36; cf. Scott III, 27, IVF, 397) that "the whole passage is quite muddled, and I doubt that the author himself understood what he said.» — El aparato transmite el juicio de Festugière sobre un pasaje entero: lo tiene por confuso y duda que el propio autor entendiera lo que decía.

«Scott believes that they are lifeless artifical objects such as houses or statues.» — El aparato recoge la lectura de Scott, para quien esos animalis son objetos artificiales sin vida, casas o estatuas.

«Scott III, 35, believes that the implicit comparison here is between the human and demonic natures and that the happier state attributed to humanity contradicts the view elsewhere in the Hermetica that embodiment was a disaster; see also:» — El aparato registra que, según Scott, el estado más feliz atribuido aquí a la humanidad contradice la visión de la encarnación como desastre que la hermética sostiene en otros lugares.

«Iversen, Doctrine, p. 50, cites "a direct Egyptian parallel" for the distinction between the soul's nourishment and the body's.» — El aparato cita a Iversen, que aduce un paralelo egipcio directo para la distinción entre el alimento del alma y el del cuerpo.

«Ferguson (Scott IVF, 374, 395) identifies pneuma as the root that reaches "from on high."» — El aparato recoge la identificación de Ferguson del pneuma con la raíz que llega desde lo alto.

«NF II, 360, nn. 38-9, agrees with Scott III, 29-30, that this passage is a poor fit here, and Scott calls it a gloss.» — El aparato registra el acuerdo de Nock y Scott en que el pasaje encaja mal aquí, y la calificación de Scott como glosa.

«Scott III, 45, points out that Gen. 1:26 was known beyond the Jewish and Christian readership of the Old Testament, but he also suggests Platonic sources such as Phaedo 95C, while showing that some pagans, like Celsus, rejected the idea that mankind was made in God's image;» — El aparato señala que Génesis 1:26 se conocía más allá del público judío y cristiano, apunta a fuentes platónicas y recuerda que algunos paganos, como Celso, rechazaban que la humanidad se hubiera hecho a imagen de dios.

«As Scott indicates, this claim for the uniqueness of human worship is contradicted in C.H. 1.26 and XIII. 15.» — El aparato consigna una contradicción interna del corpus: la pretensión de unicidad del culto humano queda desmentida en C.H. I.26 y XIII.15.

«Scott traces the passage to Timaeus 29E-31B, 37C, 92C, and compares it with Gen. 1.» — El aparato rastrea el pasaje al Timeo y lo compara con Génesis 1.

«Scott III, 46-7, locates the response to this promise in C.H. IX.6, which says that "in the cosmos sensation and understanding are one," and he observes that the first sentence of the ninth treatise describes itself as "a sequel" to "the perfect discourse," i.e., the Logos teleios.» — El aparato localiza en C.H. IX.6 la respuesta a la promesa del texto, y observa que la primera frase de ese noveno tratado se presenta como secuela del discurso perfecto, es decir del Logos teleios.

«Scott (III, 55), "and the Kosmos is an image of God, man must be 'a second image of God,'" citing» — El aparato recoge el argumento de Scott: si el kosmos es imagen de dios, el hombre ha de ser una segunda imagen de dios.

«Festugiere (NF II, 309, 368, n. 100) thinks that the writer had in mind an etymology for possessio from post and sido, but possideo comes from potis and sedeo ("sit") while possido ("take hold of") comes from potis and sido ("sit down");» — El aparato distingue la etimología que el escritor parece tener en mente para possessio, de post y sido, de la etimología real de possideo y possido.

«NF II, 311, points out that the allocation of speeches in section 12 to Trismegistus and Asclepius is uncertain.» — El aparato advierte que el reparto de los parlamentos de la sección 12 entre Trismegisto y Asclepio es incierto.

«Braun (Jean, pp. 288-90) divides the text to form the following sentence: Exordium fuit deus et hule, but NF II, 313, puts exordium ("begin" in my translation) at the end of the previous sentence. Here and at many other points, Braun hears echoes in the Asclepius of John's language and ideas, concluding that "the author of the Hermetic treatises knew the Gospel's doctrine and set forth his own in order either to show what Hermetism offered as equivalent or to oppose it to what he found absurd in the . . . Evangelist.» — El aparato recoge la tesis de Braun, para quien el autor de los tratados herméticos conocía la doctrina del Evangelio y expuso la suya para mostrar el equivalente hermético o para oponerla a lo que hallaba absurdo en el evangelista.

«Festugiere points out that the writer could have used materia (cf. sections 15, 16, 19) or silva as the equivalent of hule but chose mundus ("matter") instead (cf. section 2);» — El aparato observa que el traductor pudo emplear materia o silva como equivalente de hule y eligió mundus.

«Festugiere (NF II, 373, nn. 145-6) notes the usual ambiguity of mundus (world/matter) and hence the applicability of what follows to the geometry of the world and/or the ontology of matter;» — El aparato registra la ambigüedad habitual de mundus entre mundo y materia, y la consecuencia de que lo que sigue valga para la geometría del mundo o para la ontología de la materia.

«if . . . is called Haides: NF II, 316, 374, n. 148, suggests rearranging two words (vel pars) marked unintelligible in the text, noting also that the derivation of Haides (negative a + idein = "not to see") was traditional since Plato, Cratylus 404B;» — El aparato recuerda que la derivación de Haides desde la a privativa y el ver es tradicional desde el Crátilo de Platón.

«because . . . (regions): "Because" represents quod, a correction of quo accepted by Nock from a scribe and early editors; "regions" follows Festugiere's suggestion that priventur ("deprived"), which has no stated subject in the manuscripts, requires another inferi; he also believes that this sentence was added by the Latin translator: NF II, 316, 374, n. 149.» — El aparato atribuye al traductor latino la adición de una de las frases del pasaje sobre los infiernos.

«NF II, 374, n. 152, explains the point of the imagery: sensus ("consciousness" or nous) is a faculty of intuition,» — El aparato explica sensus, la conciencia o nous, como facultad de intuición.

«Scott III, 118-20, explains that the thirty-six are the Decans (above, C.H. XVI.13; S.H. VI) and that "horoscope," which normally meant a star or a portion of the zodiac rising at the time of someone's birth, is here synonymous with "Decan";» — El aparato identifica los treinta y seis con los Decanos, y precisa que el término horóscopo, que normalmente designaba el astro o el tramo del zodiaco que asciende al nacer, aquí es sinónimo de Decan.

«Scott identifies similar cosmological structures in Stoicism, perhaps Posidonius, and in the Platonist Xenocrates, but Festugiere (HMP, pp. 121-30) rejects both Scott's view that ousia here represents Stoic corporeal substance and Gilbert Murray's interpretation of ousia as Platonic intelligible essence.» — El aparato deja abierta la disputa sobre ousia: Scott la lee como sustancia corpórea estoica y Murray como esencia inteligible platónica, y Festugière rechaza las dos lecturas.

«Heimarmene, and a Second (God? Jupiter?); following them come five sensible gods: Heaven, Sun, the thirty-six Decans, the seven planetary Spheres, and the Air.» — El aparato ordena la lista de dioses sensibles que siguen a los inteligibles: Cielo, Sol, los treinta y seis Decanos, las siete esferas planetarias y el Aire.

«Festugiere also cites Proclus, Porphyry, the Chaldaean Oracles and other texts to show how cosmic and hypercosmic links were connected through chains (nexus, seirai) of correspondence, a theme that also appears in Asclep. 3-5 and 23;» — El aparato remite a Proclo, Porfirio y los Oráculos caldeos para mostrar cómo los enlaces cósmicos e hipercósmicos se articulaban en cadenas de correspondencia, tema que reaparece en Asclepio 3-5 y 23.

«Scott (III, 113-14, IV, 32, 56-8) thinks that the neologism ousiarches is actually a translation of an Egyptian word, on the pattern of other unusual terms (noetarches, ousiopator) used by lamblichus.» — El aparato recoge la conjetura de Scott de que el neologismo ousiarches traduce una palabra egipcia, al modo de otros términos raros usados por Iamblico.

«the matter . . . the will: FR II, 68-9, sees the end of section 19 as presenting a dualism of divine will and matter, but he believes that the dualism is blurred in the equivocation of section 20, with its God who has no name and all names and is "one and all . . . the only and the all";» — El aparato lee al final de la sección 19 un dualismo de voluntad divina y materia, y lo declara difuminado en el equívoco de la sección 20, con su dios sin nombre y con todos los nombres.

«the sound . . . and ears: NF II, 320, following Einarson, takes this whole passage as parenthetical, and Scott III, 133, concludes that the materialist definition of speech, traceable to Stoic sources, would have rung false to Egyptian ears; cf. C.H.» — El aparato concluye, con Scott, que la definición materialista del habla, rastreable a fuentes estoicas, habría sonado falsa a oídos egipcios.

«nameless . . . names of everything: Nock follows Hildebrand's readings of innominem and omninominem ("nameless" and "all-named"); Festugiere points out similar material in C.H. V.l, 9-10, and in pagan liturgical texts:» — El aparato adopta las lecturas de Hildebrand para el dios sin nombre y todo-nombrado, y señala material semejante en C.H. V y en textos litúrgicos paganos.

«fertility . . . procreate: For similar themes of androgyne and gravid divinity, see C.H. 1.5, 9-15; V.7, 9; NF II, 376, nn. 173-5; Lewy, Oracles, p. 341; Mahe (1975a), pp. 131-2, 137-8.» — El aparato remite a C.H. I y V y a Lewy y Mahé para los temas de la divinidad andrógina y grávida.

«Grasp . .. mystery of: "Grasp" translates percipito, Bradwardine's emendation of percepto, and "master" represents domino, W. KroU's correction of omni, both accepted in NF II, 322, 376, n. 180, where Festugiere discusses and then dismisses the possibility that "mystery of procreation" might refer to a matrimonial sacrament.» — El aparato registra que Festugière discute y luego descarta que el misterio de la procreación aluda a un sacramento matrimonial.

«remedy of learning: Here and elsewhere in this section, "learning" represents disciplina, for which NF II, 323, uses "science," seeming to associate it with gnosis, although Scott, III, 146, shows an instance where dianoia would correspond to disciplina, of which the usual Greek equivalent is episteme, as above, section 16.» — El aparato discute qué griego hay tras disciplina: Festugière la asocia a gnosis, Scott muestra un caso de dianoia, y el equivalente usual es episteme.

«divine: Here and in the next sentence "matter" translates mundi; above, sections 2, 14. Scott III, 147-8, speculates that a Stoic materialist conception of soul might have influenced the» — El aparato recoge la conjetura de Scott de que una concepción estoica y materialista del alma pudo influir en el autor hermético.

«Ferwerda (1983), pp. 360-78, who traces the two-souls doctrine through a number of pagan and Christian sources, identifies "the Hermetics, the Gnostics . . . Porphyry and Numenius" as its main proponents.» — El aparato cita a Ferwerda, que rastrea la doctrina de las dos almas por fuentes paganas y cristianas e identifica a herméticos, gnósticos, Porfirio y Numenio como sus principales sostenedores.

«Mahe, Hermes II, 218, takes this passage as evidence against Festugiere's claim (1936), pp. 141-50, that "the Egyptian" mentioned in Porphyry's On Abstinence 2.47 is Hermes Trismegistus,» — El aparato registra que Mahé toma este pasaje como evidencia contra la identificación festugieriana del egipcio de Porfirio con Hermes Trismegisto.

«capable . . . better than the gods: Mahe, Hermes I, 153, finds posset ("capable") more tentative than the wording» — El aparato anota que Mahé halla más tentativo el posset latino que la redacción original al hablar de superar a los dioses.

«The topic of god-making comes up again in sections 37-8, below.» — El aparato remite el asunto de la fabricación de dioses a su segunda aparición en las secciones 37-38.

«But on the basis of the Coptic, Mahe, Hermes II, 224, thinks that inluminari represents apotheousthai ("deify") rather than photizesthai ("illuminate"), and on the same grounds he prefers confirmat to conformat, suggesting the following translation:» — El aparato recoge que Mahé, sobre la base del copto, lee inluminari como deificar y no como iluminar.

«Scott III, 151-6, argues that by the time the Asclepius was written, educated Greeks had long since ceased to think that cult-statues could come alive, and to this attitude he contrasts the Egyptian belief that spirits of the gods moved in and out of cult-statues, on which see Iversen, Doctrine, pp. 37-8.» — El aparato contrapone dos actitudes ante la estatua de culto: Scott sostiene que los griegos cultos habían dejado de creer que cobraran vida cuando se escribió el Asclepio, y frente a eso pone la creencia egipcia de que los espíritus de los dioses entraban y salían de ellas.

«Unlike the familiar monumental representations of the Egyptian gods, true Greek cult-statues (xoana) were not seen in public.» — El aparato marca una diferencia de régimen visual: a diferencia de las representaciones monumentales de los dioses egipcios, las verdaderas estatuas de culto griegas no se veían en público.

«And in some cases, the gods of Egypt inhabited sacred animals as well as cult-images.» — El aparato añade que en algunos casos los dioses de Egipto habitaban animales sagrados además de imágenes de culto.

«Scott also maintains that because the complaints about penal laws against the old religion (below, section 25) could not have been» — El aparato registra el argumento de Scott de que las quejas por leyes penales contra la vieja religión no pudieron escribirse antes, y de ahí su fechado tardío.

«Scott himself cites examples of Egyptian apocalypse going back to the Middle Kingdom, along with Jewish and Christian apocalyptic such as the Sibylline Oracles, but he does not mention the Potter's Oracle, which Reitzenstein (Studien, pp. 38-57) first connected with the Asclepius and traced to Iranian sources, via an Egyptian author of the second century BCE who was familiar with the Old Testament.» — El aparato observa que Scott aduce apocalipsis egipcios desde el Reino Medio y apocalíptica judía y cristiana, pero no menciona el Oráculo del Alfarero, que Reitzenstein conectó primero con el Asclepio y rastreó a fuentes iranias.

«In Smith's view, the Potter's Oracle qualifies as genuine apocalyptic because it is post-pharaonic (c. 130 BCE), even though it ascribes its core incident to the XVIIIth dynasty: having made his pots on an island sacred to Re, a potter saw his work smashed as sacrilegious, despite his having been ordered to the island by Thoth;» — El aparato resume por qué el Oráculo del Alfarero cuenta como apocalíptica genuina para J.Z. Smith: por ser posfaraónico, hacia 130 a.C., aunque atribuya su incidente central a la dinastía XVIII.

«the potter - a type of Khnum, the ram-headed creator god - predicts similar destruction for Egypt and the evil followers of Set, but in its historical context the propaganda is anti-Greek.» — El aparato acota el sentido histórico de esa profecía: el alfarero, tipo de Khnum, anuncia destrucción para Egipto, y en su contexto la propaganda es antigriega.

«Scott III, 159-69, dates it precisely to 268-73 CE (below, note on "Indian") and connects it with the tension between Christianity and the old religion - as Augustine did in the City of God 8.23-6.» — El aparato registra el fechado preciso de Scott para el apocalipsis, entre 268 y 273, y su conexión con la tensión entre el cristianismo y la vieja religión, como ya hacía Agustín.

«Although Reitzenstein (Studien, pp. 48-51) argues that the source of the Potter's Oracle was Iranian, Nock (1929b), p. 199, disagrees, adding in NF II, 289, that "all sorts of prophecies circulated under the Empire. . . . I am inclined to think that a Jewish document, passed from hand to hand or by oral tradition, is the basis of our text.» — El aparato deja la fuente del Oráculo del Alfarero en disputa: Reitzenstein la quiere irania y Nock se inclina por un documento judío pasado de mano en mano o por tradición oral.

«According to Scott (III, 166-8; Mahe, Hermes II, 94-5), the structure of temple ritual was supposed to correspond to the workings of the heavens, and terrestrial effects of celestial causes were thought to depend on the success of the rites, so in this sense heaven indeed came down to earth, and Egypt was the temple of the world because the gods lived there.» — El aparato da la clave ritual del Egipto imagen del cielo: la estructura del rito del templo debía corresponder a los movimientos celestes y de su éxito dependían los efectos terrestres, de modo que Egipto era templo del mundo porque los dioses vivían ahí.

«The words "paid respect" translate servasse in the sense of observasse; Festugiere (NF II, 327) has "ont . . . honore," but Nock (380, n. 203) suggests that "ont . . . preserve" might be appropriate, i.e., preserving the rituals and hence the effective presence of the gods;» — El aparato discute servasse: Festugière lo vierte como honrar y Nock sugiere preservar, es decir conservar los ritos y con ellos la presencia efectiva de los dioses.

«Derchain (1962), pp. 195-7, detects similarities to Papyrus Jumilhac from late Ptolemaic Egypt; "occupy" translates conplentibus, the reading in NF II, 327, but Mahe, Hermes II, 231, prefers conpetentibus as closer to the Coptic, giving it an extended sense of "attain" or "invade."» — El aparato registra la variante que Mahé prefiere por su cercanía al copto, con el sentido extendido de alcanzar o invadir para la ocupación extranjera.

«Here and in the next paragraph, Scott (III, 169; NF II, 380, n. 207; below, note on "the entombed") argues that "tombs" (sepulcra) cannot be right because Egypt had always been full of tombs, concluding that the apocalyptic novelty must have been the need for many "funerals" (taphai = sepulcra)» — El aparato recoge el argumento de Scott de que las tumbas no pueden ser la novedad apocalíptica, porque Egipto siempre las tuvo, y de que lo nuevo serían los funerales simultáneos.

«For Reitzenstein {Studien, p. 44) the Asian invaders are evidence of Iranian influence, but Ferguson (Scott IVF, x-xi, 416-17; NF II, 288-9; Festugiere [1944], p. 258; Mahe, Hermes II, 233) reads "Scythian or Indian" as a commonplace for nameless barbarians;» — El aparato deja en disputa a los invasores: Reitzenstein los toma como evidencia de influencia irania y Ferguson lee escita o indio como lugar común para bárbaros sin nombre.

«Scott's lengthy argument (above, note on "Do . . . ignorant") for dating the apocalypse to the period of the Palmyrene invasion of Egypt (268-73) also evaporates.» — El aparato concluye que, caída esa lectura, el largo argumento de Scott para fechar el apocalipsis en la invasión palmirena se evapora.

«In the Potter's Oracle the Nile runs dry, not bloody, but cf. Exod. 7:17; Rev. 8:18,» — El aparato contrasta las dos profecías fluviales: en el Oráculo del Alfarero el Nilo se seca y aquí se llena de sangre, con paralelos en Éxodo y el Apocalipsis.

«Ferguson emphasizes Persian demonology, but Philonenko (1975), pp. 161-3, looks to Jewish apocalyptic, J Enoch.» — El aparato deja en disputa el origen de los ángeles dañinos: Ferguson subraya la demonología persa y Philonenko mira a la apocalíptica judía.

«Although various forms of daimon occur forty-eight times in the Hermetica, Scott notes that angelus and angelos are rare here but common in pagan sources after Porphyry under the influence of Jewish or Persian traditions.» — El aparato mide la rareza del término: daimon aparece cuarenta y ocho veces en la hermética, y angelus y angelos son raros aquí aunque comunes en fuentes paganas posteriores a Porfirio.

«Ferguson (Scott IVF, xii) doubts that it represents "the 'religion of Mind' whose adherents are to be persecuted," and recommends a translation along the lines of tes psuches eusebeia, "reverence of soul";» — El aparato registra la duda de Ferguson sobre leer ahí una religión de la Mente perseguida, y su propuesta de traducir por reverencia del alma.

«While commenting on C.H. XVI.10-16, Lactantius attributes to "Asclepius, disciple of Hermes" the Greek words (angelous ponerous) corresponding to "baleful angels" (nocentes angeli).» — El aparato recoge que Lactancio, comentando C.H. XVI, atribuye a Asclepio, discípulo de Hermes, las palabras griegas correspondientes a los ángeles dañinos.

«They do not cherish "the honored duty of looking up to heaven" (above, sections 6, 9) because they do not love the splendor of the world.» — El aparato explica el desprecio profetizado por su motivo: no aprecian el deber honroso de mirar al cielo porque no aman el esplendor del mundo.

«On the basis of the Coptic, Mahe emends these three present tense verbs in Nock's text (fit, remanent, conpellunt) to futures (fiet> remanebunt, conpellent).» — El aparato registra que Mahé, sobre la base del copto, pasa a futuro tres verbos que Nock imprime en presente, lo que desplaza la profecía hacia lo venidero.

«The Hermetist opens a discussion of a new "geniture" ((re)genitura, palingenesia) or "restoration" (revocatio, restitutio, reformatio, apokatastasis) of the world.» — El aparato abre el tramo de la nueva geniture o restauración del mundo y alinea los términos latinos con palingenesia y apokatastasis.

«Scott II, 177-81, locates the chief influence on this passage in the Stoic notion of ekpurosis followed by apokatastasis, also citing Timaeus 22B-3B, Statesman 268D-74D and other texts; Mahe, Hermes II, 102-11, admits Platonic influence of a general kind but considers it secondary to Egyptian traditions.» — El aparato deja en disputa la filiación de la restauración: Scott la pone en la ekpurosis estoica seguida de apokatastasis, y Mahé admite influencia platónica general pero la tiene por secundaria frente a las tradiciones egipcias.

«the wider context . . . suggests that the second god is the sensible cosmos . . . [and] 'first' in the sense of being the first product of the first principle.» — El aparato lee el segundo dios del pasaje como el cosmos sensible, primero en el sentido de primer producto del primer principio.

«Cumont (1931), pp. 29-31, 64-93, noting that Lactantius made use not only of Hermetic prophecy but also of "Hystaspes, a very ancient king of the Medes" (Divine Institutes 7.15.19), argues for Iranian parallels to some of the apocalyptic themes in this section.» — El aparato registra que Cumont argumenta paralelos iranios para algunos temas apocalípticos de esta sección, y que Lactancio usó también a Hystaspes.

«without beginning: NF II, 331, accepts Reitzenstein's insertion of sed voluntate ("but . . . will"), noting in the apparatus that for genitura earlier editors had proposed regenitura or similar expressions as closer to palingenesia, but this is not supported by the Coptic,» — El aparato anota que la inserción de la cláusula sobre la voluntad, aceptada de Reitzenstein, no está respaldada por el copto.

«In light of the Coptic (NHC VI.8.74.15-20), Mahe (Hermes II, 187-8, 245-6) gives a Latin text, adopted here, that departs considerably from NF II, 331, both in wording and in punctuation:» — Copenhaver declara la base de su texto en este tramo: a la luz del copto adopta el latín de Mahé, que se aparta considerablemente de la edición Budé en redacción y en puntuación.

«dispenses (life) . . . Plutonius: Nock's text reads simply dispensator', but, following Ferguson, Festugiere translates dispensator (vitae) (choregon zoen), which the Coptic confirms;» — El aparato registra que el copto confirma la lectura del dispensador de vida frente al simple dispensator del texto de Nock.

«distributed . . . their story: The word distribuentur ("distributed") is repeated in the manuscripts, but Nock obelizes the second occurrence, and Ferguson proposes emending it to restituentur, but Mahe suggests discedent ("withdraw").» — El aparato deja en disputa el verbo del pasaje de los dioses y la ciudad: Ferguson propone restituirán y Mahé se retirarán.

«Zielinski chooses Cyrene, but Festugiere thinks that the writer's apocalyptic hope requires no particular location.» — El aparato deja sin localizar la ciudad del poniente: frente a quienes proponen Cirene, Festugière sostiene que la esperanza apocalíptica del escritor no exige ubicación alguna.

«points out that the parallel passage in NHC VI.8.75.25-35, puts the whole sequence of events in the future so that "the lords of the earth will withdraw . . . and . . . will establish themselves in a city . . . toward the setting of the sun. Every man will go in to it . . . [and they] will . . . be settled . . . in the great city . . . on the [Libyan] mountain." Thus, in the Coptic there is only one city in question,» — El aparato observa que el paralelo copto pone toda la secuencia en futuro y deja una sola ciudad en cuestión, hacia el poniente y en la montaña libia.

«Ferguson (Scott IVF, 431) cites Macrobius, Commentary on Scipio's Dream 1.13.11-13, for the idea that the body leaves the soul - not the reverse - when its number is up.» — El aparato cita a Macrobio para la idea, invertida respecto de la usual, de que es el cuerpo el que deja al alma cuando se le agota el número.

«Scott III, 266, changes qui, the first word of this sentence, to quia, thereby making the executed criminal better off after death because his debt is already paid, but NF II, 335, preserves the qui,» — El aparato registra la variante de Scott, que al cambiar una conjunción deja mejor situado tras la muerte al criminal ejecutado porque ya pagó su deuda, y la conserva contra Nock.

«Festugiere detects a possible lacuna, which Scott locates after homini ("person"); on the basis of the Greek in Lactantius and Cyril, Festugiere concludes that the original may have specified "the upright person's defense" as being "contre la fatalite et les demons"» — El aparato apunta que, según el griego de Lactancio y Cirilo, el original pudo especificar la defensa del hombre recto como defensa contra la fatalidad y los demonios.

«Scott III, 194, thinks that sol ("sun") must be a mistake for mundus ("world"), but Festugiere (NF II, 386-7, n. 250; FR IV, 169) cites C.H. XVI.5, 18, on the sun as a second god,» — El aparato deja en disputa el sol como segundo dios: Scott lo tiene por error de copia por mundo y Festugière lo defiende citando C.H. XVI.

«FR IV, 170, remarks on the difficulty of this passage and interprets it in light of C.H. XI.3 and Aristotle, On the Heavens 284a2-10: "Could one not argue that God has a movement that consists in aion, i.e., in an activity of eternal life. . .? No - better to say that aion, the activity of God's eternal life, is itself immobile, though other movements derive from it and return to it!» — El aparato recoge la lectura de Festugière sobre el aion: no que dios tenga un movimiento consistente en el aion, sino que el aion, actividad de la vida eterna de dios, es él mismo inmóvil aunque de él deriven y a él vuelvan los demás movimientos.

«For incomprehensibile, inaestimabile est] nee sustineri etenim nee ferri, NF II, 339, 389, n. 272, has "nul ne peut l'embrasser ni le mesurer; il ne peut etre ni soutenu ni porte," but he notes that incomprehensibile may mean "incomprehensible."» — El aparato admite que incomprehensibile puede significar incomprensible y no solo inabarcable.

«Festugiere (NF II, 389-90, nn. 279-80; Scott IVF, xxvi, 423) believes that disciplina ("ordering" here and in the next sentence) represents taxis, on which see above, section 23; Proclus, Elements of Theology 140-5; Dodds, Elements, pp. xxi, 129, 208-9, 257-60, 267, 273; and for other instances of disciplina, sections 16 and 39.» — El aparato identifica disciplina con taxis y remite a Proclo y a Dodds para el sentido del término.

«Scott also concludes that "this paragraph is meaningless in the Latin."» — El aparato transmite el juicio de Scott sobre un párrafo entero: en latín carece de sentido.

«He also warns that the meanings of key terms here (sensus, intellegentia, intellects) are equivocal, so that "the translation remains quite uncertain" and "it is impossible to discover the author's true intent."» — El aparato advierte que los términos clave del pasaje son equívocos, de modo que la traducción queda incierta y la intención del autor no se deja establecer.

«The argument that "immensity" (magnitudo) or infinity excludes mobility is a distant echo of Aristotle, On the Heavens 275M2-29, according to FR IV, 172-3.» — El aparato oye en el argumento de que la inmensidad excluye la movilidad un eco lejano de Aristóteles.

«Festugiere interprets aeternitas in this paragraph as the hypostasized Aion, Mind of God; see also Gersh,» — El aparato registra la lectura de Festugière de aeternitas en este párrafo como el Aion hipostasiado, Mente de dios.

«Scott III, 96-7, lists ancient authorities who debated the void and concludes that the point of view here is Stoic; see also above,» — El aparato sitúa el punto de vista del pasaje sobre el vacío en la línea estoica, tras enumerar Scott a los antiguos que lo debatieron.

«NF II, 392, nn. 303-4, compares this language to John 1:3 and Rom. 11:36 but suggests no dependence on these texts;» — El aparato compara el lenguaje del pasaje con Juan 1:3 y Romanos 11:36 y descarta que dependa de esos textos.

«Scott III, 124, explains that the world is fully sensible (aisthetos) and intelligible (noetos) only to God, and that both these aspects of the world are included in the "whole" (totum);» — El aparato explica que el mundo es plenamente sensible e inteligible solo para dios, y que ambos aspectos quedan incluidos en el todo.

«Ferguson refers to Hippolytus, Refutation 5.8 for "the heavenly garment wrapping this world."» — El aparato remite a Hipólito por la imagen del vestido celestial que envuelve este mundo.

«Scott IVF, 409-10, 467-9. See also NF II, 393, nn. 306-7 and Scott III, 128-30, which show that the "turning circle" is the zodiac» — El aparato identifica el círculo giratorio del pasaje con el zodiaco.

«But now: Augustine includes all but the last sentence of this section» — El aparato registra que Agustín incorpora toda esta sección menos la última frase.

«Scott III, 220, suggests that the first word in the phrase quoniam ergoproavi ("ancestors once") is "a mistranslation of epei"» — El aparato recoge la sospecha de Scott de que la primera palabra de la frase sobre los antepasados es una mala traducción del epei griego.

«Scott believes that the "earthly" gods mentioned below are, like Asclepius or Imhotep, also deified humans.» — El aparato recoge la lectura de Scott de que los dioses terrenales del pasaje son, como Asclepio o Imhotep, humanos deificados.

«The word avus can mean "ancestor" in general or "grandfather" in particular, and it is likely that the disciple Asclepius is understood to be a grandson or descendant of the god Asclepius, just as the teacher Hermes is a grandson of the great Thoth» — El aparato explica el avus latino y deduce que el discípulo Asclepio se entiende nieto o descendiente del dios Asclepio, como el maestro Hermes lo es del gran Thoth.

«On disagreement over sacred animals as a cause of physical hostilities, see Juvenal, Satire 15.1-13, 33-44, which describes a conflict between Tentyra (Dendera) and Ombi, which may have started when the people of Tentyra ate the crocodile held sacred by the citizens of Ombi» — El aparato remite a Juvenal para el desacuerdo sobre animales sagrados como causa de hostilidades, con el conflicto entre Tentyra y Ombi.

«Festugiere points out that the equivalent Greek phrase is theiotetos phusiken dunamin, where the adjective phusikosInaturalis would mean "occult," as in his translation - "une vertu occulte d'efficacite divine.» — El aparato precisa que en el griego equivalente el adjetivo traducido como natural significaría oculto, y de ahí la virtud oculta de eficacia divina de la versión de Festugière; la capa de texto pega phusikos y naturalis con una I mayúscula donde la edición imprime una barra.

«renders qualitas as "propriete," meaning "a magical power.» — El aparato vierte qualitas como propiedad en el sentido de un poder mágico.

«Heimarmene or the Fates: Here and below, the Greek word is an editorial construction;» — El aparato advierte que el nombre griego Heimarmene es aquí una construcción editorial y no lectura del texto latino.

«She is the maker . . . second god: A Greek version of what follows on fate, necessity and order appears in Lydus, On Months 4.7;» — El aparato remite a Lydus, que conserva en griego lo que sigue sobre el destino, la necesidad y el orden.

«Necessity . . . Order: Ferguson interprets this material as "a piece of Timaeus exegesis," especially in light of the commentary of Chalcidius;» — El aparato recoge la lectura de Ferguson de este material como pieza de exégesis del Timeo, leída a la luz del comentario de Calcidio.

«material . . . world: NF II, 351, 398, n. 340, has "tout ce qui vient de la matiere" for omnibus . . . mundanis, explaining that "mundanus is precisely equivalent in meaning to hulikos here";» — El aparato registra que mundanus equivale aquí exactamente a hulikos, de modo que la frase habla de todo lo que viene de la materia.

«bad omen: On the reasonable assumption that the Greek underlying melius ominare was some form of euphemeo, as in C.H. 1.22, 11.10, XIII.8, and elsewhere, Festugiere has the imperative "silence."» — El aparato sitúa el mal augurio del diálogo y supone tras el latín alguna forma de euphemeo, que Festugière traduce como el imperativo de callar.

«worship . . . thanks: According to Scott (III, 282-4; NF II, 399, nn. 343-4), who cites parallels from Porphyry, Apollonius of Tyana and others, the worship preferred here to material sacrifice is like the "pure speech offerings" of the Greek treatises» — El aparato alinea el culto que aquí se prefiere al sacrificio material con las ofrendas puras de palabra de los tratados griegos, y aduce paralelos de Porfirio y Apolonio de Tiana.

«Reitzenstein discovered that Papyrus Mimaut, one of the Greek Magical Papyri, contains a prayer to the sun whose last part (PGM III.591-609 [Betz, pp. 33-4]) corresponds to the Latin prayer in this section;» — El aparato atribuye a Reitzenstein el hallazgo de que el Papiro Mimaut contiene una plegaria al sol cuya última parte corresponde a la plegaria latina de esta sección.

«the primary Sitz im Leben for [the prayer] . . . was a Hermetic gnostic community dedicated to the preservation and transmission of the knowledge celebrated in [it].» — El aparato sitúa el Sitz im Leben primario de la plegaria en una comunidad gnóstica hermética dedicada a preservar y transmitir el conocimiento que ahí se celebra.

«fidelity . . . indeed rejoice: Pietatem et religionem et amorem ("fidelity, reverence and love") represent eunoian kai storgen kai philian ("kindness, affection and love"), while sensu, ratione, intellegentia ("consciousness, reason and understanding") stand for noun logon gnosin.» — El aparato alinea término por término la plegaria latina con su griego: fidelidad, reverencia y amor por bondad, afecto y amistad, y conciencia, razón y entendimiento por mente, palabra y gnosis.

«Scott III, 294, especially for the disagreement over mankind's ability to be divinized while still in the body.» — El aparato remite a Scott por el desacuerdo sobre si la humanidad puede ser divinizada estando todavía en el cuerpo.

«Mahe, Hermes I, 153, follows Festugiere's rendering and argues that the less explicit consecrare reflects the diffidence of the Latin translator about apotheosis.» — El aparato recoge el argumento de Mahé de que el consecrare latino, menos explícito, refleja la reticencia del traductor ante la apoteosis.

«NF II, 401, n. 399, cites Porphyry's On Abstinence for similar ritual prohibitions» — El aparato remite a la Abstinencia de Porfirio por prohibiciones rituales semejantes a la comida sin ser vivo del cierre.

Inmortalidad del Alma — Toda alma humana es inmortal, pero no todas del mismo modo: unas difieren de otras en manera y en tiempo.

Tipo y Forma — Los tipos son inmortales y no todas sus formas lo son, de donde un hombre es mortal y la humanidad inmortal; las formas de cada tipo persisten aunque dentro de una misma forma haya diferencias.

Cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra) — La naturaleza modela la materia con formas por medio de los cuatro elementos, y por su parte material el hombre queda fijo en el suelo, hecho de fuego, tierra, agua y aire.

Aether — A la comprensión se añade en los humanos la conciencia: solo esa quinta parte, concedida a la humanidad, viene del aether.

Microcosmos (el hombre-mundo) — El hombre se conoce a sí mismo y conoce el mundo, y es la segunda imagen de dios, que tiene dos imágenes, el mundo y él.

Hule — Hule, que el texto glosa como el griego de materia, no llegó a ser y aun así tiene en sí las naturalezas de todas las cosas porque les provee vientres fertilísimos.

Spiritus mundi (espíritu del mundo) — El espíritu mueve y gobierna todas las formas del mundo según la naturaleza que dios repartió a cada una, y sirve como instrumento sujeto a la voluntad del dios supremo.

Lugar — Lugar es aquello en que todo está: sin él nada podría haber sido, y no se distinguirían cualidades, cantidades, posiciones ni efectos.

Haides — La parte inferior invisible de la esfera del mundo se llama Haides, nombre derivado del griego de ver, con infernal por equivalente latino.

Ousiarches — La Luz es cabeza de esencia del sol, Pantomorphos de los treinta y seis, y Fortuna y Heimarmene de las siete esferas; el aire es el instrumento de todos los dioses.

Dios Androgino — Dios es de ambos sexos, lleno de la fertilidad de los dos y siempre grávido de su propia voluntad, y la fertilidad se extiende a todo lo animado y lo inanimado.

Arte de Hacer Dioses — Los antepasados descubrieron el arte de hacer dioses: al no poder hacer almas, mezclaron un poder conforme surgido de la materia y llamaron almas de demonios o ángeles para implantarlas en las imágenes.

Estatuas Animadas — Son estatuas con alma y conciencia, llenas de espíritu, que prevén el futuro y lo predicen por suertes, profecía y sueños, y que enferman y curan a la gente.

Magia Natural — Al arte de hacer dioses se añade un poder conforme surgido de la naturaleza de la materia, y el culto de esos dioses se sostiene con sacrificios, himnos y sonidos acordes con la armonía del cielo.

Egipto Imagen del Cielo — Egipto es imagen del cielo y transferencia de cuanto en él se gobierna, y la tierra egipcia es el templo del mundo entero.

Apokatastasis — La geniture del mundo será una reforma de todo lo bueno y una restitución de la naturaleza misma, reordenada en el tiempo pero por un acto de voluntad sempiterno y sin principio.

Daimon (entidad intermedia, ni ángel ni demonio) — Al retirarse del cuerpo, el alma pasa a la jurisdicción del demonio jefe, que pesa y juzga su mérito; y se llaman demonios amistosos aquellos cuyas formas persisten en la cualidad de su tipo.

Segundo Dios — El sol es un segundo dios que gobierna todas las cosas y alumbra cuanto hay en el mundo, e ilumina a las demás estrellas por su divinidad y santidad.

Eternidad — La eternidad es inmóvil, hacia ella retrocede y de ella se levanta todo el movimiento del tiempo, y no tiene limitación dentro del tiempo.

Tiempo — En la tierra el tiempo se cuenta por la cualidad del aire y el cambio de estaciones, y en el cielo por el retorno de los astros a los mismos lugares; el mundo es su receptáculo.

Vacio — No existe el vacío, ni pudo existir ni existirá: los miembros del mundo están del todo llenos de cuerpos diversos en cualidad y forma.

Mundo Inteligible — Con la naturaleza del mundo inteligible no puede combinarse nada corpóreo.

Heimarmene — Heimarmene es la necesidad presente en todos los sucesos, atados unos a otros por eslabones que forman cadena, y va unida a la Necesidad por un pegamento irrompible.

Necesidad — La Necesidad sigue a Heimarmene y fuerza a la actividad lo que ella comenzó.

Orden — El Orden viene tercero, es la estructura y disposición temporal de lo que ha de cumplirse, y se lo llama vehículo del mundo.

Reverencia — La norma última del hombre y de la suma de sus partes es la reverencia, de la que se sigue la bondad.

Gnosis (conocimiento salvífico) — La plegaria final da gracias al dios supremo por cuya sola gracia se ha alcanzado la luz de su conocimiento.

Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — El acto del misterio de la procreación se hace en secreto para que la divinidad que ahí surge no quede expuesta a la risa de los ignorantes ni a la mirada de los irreverentes.