Hallucinogens and Shamanism

«A certain Frenchman in his Book called Daemonomania, Tearms me a Magician, a Conjurer, and thinks this Book of mine, long since Printedy worthy to be burnty because I have written the Fairies Oyntment, which I set forth onely in detestation of the frauds of Divels and Witches; That which comes by Nature is abused by their superstitionf which I borrowed from the Books of the most commendable Divines. . . . I pass over other men of the same temper, who affirm that I am a Witch and a Conjurer, whereas I never writ here nor elsewhere, what is not contained within the bounds of Nature.» — el epígrafe con que el editor abre el volumen, tomado del prefacio de la Natural Magick de Giovanni Porta en la edición inglesa de 1658: Porta se queja de que un francés —Jean Bodin, en su Daemonomania— lo llame mago y conjurador y quiera quemar su libro por haber escrito el ungüento de las hadas, y alega que lo publicó en detestación de los fraudes de diablos y brujas y que nunca escribió nada fuera de los límites de la Naturaleza. El troceo imprime *Printedy* y *superstitionf* donde el impreso lee *Printed* y *superstition*.

«Although anthropologists have long been interested in the function of the peyote cactus (Lophophora williamsii) in North American Indian cultures (e.g., Aberle, 1966; La Barre, 1938, 1960), they have generally tended to neglect the ethnological importance of other natural hallucinogens, such as the psychotropic mushrooms and certain of the solanaceous plants (species of the potato family), as well as the theoretical importance of the subject as a whole.» — la tesis con que Harner abre el prefacio: concede el interés antropológico por el peyote y objeta que se haya descuidado el resto de los alucinógenos naturales —los hongos psicotrópicos y las solanáceas— y la importancia teórica del asunto entero.

«Thus, some of the most significant contributions have been made not by anthropologists, but by pharmacologists such as Lewin (1964 forig. 1924]), and botanists such as Schultes (e.g., 1940, 1955) and Wasson (e.g., 1961, and Wasson and Wasson, 1957).» — Harner adjudica lo mejor de la materia a quienes no son antropólogos: al farmacólogo Lewin y a los botánicos Schultes y Wasson. La cita arrastra las referencias tal cual las imprime el troceo.

«Undoubtedly one of the major reasons that anthropologists for so long underestimated the importance of hallucinogenic substances in shamanism and religious experience was that very few had partaken themselves of the native psychotropic materials (other than peyote) or had undergone the resulting subjective experiences so critical, perhaps paradoxically, to an empirical understanding of their meaning to the peoples they studied.» — la explicación que Harner da de ese descuido, y el método que ordena el volumen entero: casi ninguno había tomado él mismo los materiales psicotrópicos ni pasado por la experiencia subjetiva que él tiene por decisiva, acaso de modo paradójico, para entender por vía empírica lo que significan para los pueblos estudiados.

«THE use of hallucinogenic agents to achieve trance states for perceiving and contacting the supernatural world is evidently an ancient and widespread human practice.» — la tesis con que Harner abre la introducción general: el uso de alucinógenos para alcanzar estados de trance con que percibir y contactar el mundo sobrenatural es, a su juicio, práctica humana antigua y extendida.

«In using a powerful hallucinogen, an individual is brought face to face with visions and experiences of an overwhelming nature, tending strongly to reinforce his beliefs in the reality of the supernatural world.» — Harner traza el efecto que atribuye a la sustancia sobre la creencia: las visiones y experiencias de naturaleza abrumadora tienden con fuerza a reforzar la creencia en la realidad del mundo sobrenatural.

«We of a literate civilization may get both our religion and our religious proofs from books; persons in non-literate societies often rely upon direct confrontation with the supernatural for evidence of religious reality.» — el contraste que Harner propone entre dos economías de la prueba religiosa: la civilización letrada saca religión y pruebas de los libros; en las sociedades no letradas se recurre a la confrontación directa con lo sobrenatural.

«In non-literate societies, the experts who directly confront the supernatural are called "shamans" by anthropologists.» — Harner nombra al especialista: en las sociedades no letradas, quien confronta directamente lo sobrenatural es lo que los antropólogos llaman chamán.

«Shaman, a term preferred in anthropology partially because it lacks the sensational or negative connotation of "witch" or "witch-doctor," is a word from the language of the Tungus tribe of Siberia.» — Harner da la procedencia del término y la razón del gremio para preferirlo: es palabra de la lengua de los tungús de Siberia, y se prefiere en parte porque carece de la connotación sensacional o negativa de *witch* o *witch-doctor*.

«A shaman may be defined as a man or woman who is in direct contact with the spirit world through a trance state and has one or more spirits at his command to carry out his bidding for good or evil.» — la definición operativa de Harner, que no distingue por sexo ni por signo moral: hombre o mujer en contacto directo con el mundo de los espíritus a través de un estado de trance, con uno o más espíritus a su mando.

«Typically shamans bewitch persons with the aid of spirits or cure persons made ill by other spirits, whether sent by another shaman or simply acting on their own volition.» — Harner describe el doble oficio como una sola técnica: embrujar con ayuda de espíritus y curar a quienes otros espíritus enfermaron, los mandara otro chamán o actuaran por su cuenta.

«Depending on his traditions and beliefs, a shaman may also influence the course of events, find lost or stolen objects, divine the identity of persons who have committed crimes, communicate with the spirits of dead relatives and friends of clients, foretell the future, and practice clairvoyance.» — el repertorio que Harner enumera más allá de curar y embrujar: influir en el curso de los hechos, hallar objetos perdidos o robados, adivinar quién cometió un crimen, comunicarse con los espíritus de los muertos, predecir y practicar clarividencia.

«Contemporary anthropology tends to view the shaman as a psychotherapist, but the people of the cultures in which he» — Harner consigna la distancia entre las dos lecturas sin arbitrar: la antropología contemporánea tiende a ver al chamán como psicoterapeuta. El tramo se corta donde la plana cambia; sigue en la 14 con *operates believe him to be able to contact and deal with an invisible spirit world*.

«The use of psychedelic agents is only one of the ways of achieving the trance-like states conducive to a sense of seeing and contacting the supernatural. In many cultures other methods are used: fasting (water and food); flagellation and self-torture; sensory deprivation; breathing exercises and yogic meditation; and ritual dancing and drumming.» — Harner desjerarquiza el alucinógeno: es una vía entre varias hacia el trance, junto al ayuno, la flagelación y la autotortura, la privación sensorial, los ejercicios respiratorios y la meditación yóguica, y la danza y el tambor rituales.

«A common psycho-physiological basis for the similarity of effects produced by all of these methods may exist, but the use of hallucinogens appears to be the easiest and fastest technique for reaching a believed supernatural experience and visions.» — la afirmación con su límite dentro, y el límite es la primera mitad: Harner dice que PUEDE existir una base psicofisiológica común a todas esas vías, y solo entonces sostiene que el alucinógeno parece la técnica más fácil y rápida.

«One of the most typical aspects of the shamanistic experience is the change into another state of consciousness, often called a trance, with the shaman feeling that he is taking a journey.» — Harner señala el rasgo que tendrá por hilo del volumen: el cambio a otro estado de consciencia, llamado a menudo trance, con la sensación de emprender un viaje.

«During the past few years it has become common to speak of "taking a trip" with a psychedelic substance, and this is no coincidence.» — Harner acerca el habla psicodélica contemporánea a la técnica chamánica y dice que la coincidencia del *taking a trip* no es casual.

«A shaman on a "trip" or journey typically passes through situations involving spirits, often hostile, and often belonging to other shamans, with whom he has to deal in order to cure an illness or to bewitch someone with his own spirits.» — Harner describe el contenido del viaje: situaciones con espíritus, a menudo hostiles y a menudo de otros chamanes, con los que hay que vérselas para curar o para embrujar.

«Any discussion of hallucinogens and shamanism must consider the relationship between the two in northeast Asia—the home of what has been commonly termed "classic" shamanism, i.e., as practiced by the native Siberians and the first to be described in detail in the ethnological literature.» — Harner sitúa el caso que su tesis tiene que explicar: el noreste de Asia, tenido por casa del chamanismo llamado clásico, el de los siberianos nativos y el primero descrito en detalle por la etnología.

«In this region we find a close relationship between the psychoactive mushroom, fly-agaric (Amanita muscaria), and the shamanistic act Amanita muscaria is known to contain muscarine and muscimol, both with demonstrated hallucinogenic properties, as well as other psychotropic substances in limited quantities or of undetermined effects» — Harner enlaza el hongo psicoactivo *fly-agaric* con el acto chamánico y remite a la química: muscarina y muscimol, con propiedades alucinógenas demostradas. El tramo se corta antes del paréntesis de referencias.

«fly-agaric produces intoxication, hallucinations, and delirium. Light forms of intoxication are accompanied by a certain degree of animation and some spontaneity of movements. Many shamans, previous to their seances, eat fly-agaric to get into ecstatic states.» — de la relación de Jochelson entre los koryak, que Harner transcribe: el hongo produce intoxicación, alucinaciones y delirio, y muchos chamanes lo comen antes de sus sesiones para entrar en estados extáticos. El tramo se corta donde la plana intercala el pie de la lámina.

«surrounding objects appear either very large or very small, hallucinations set in, spontaneous movements and convulsions.» — sigue la relación de Jochelson tras el pie de lámina: bajo intoxicación fuerte los objetos se ven muy grandes o muy pequeños, entran las alucinaciones, los movimientos espontáneos y las convulsiones.

«The person intoxicated by fly-agaric sits quietly rocking from side to side, even taking part in conversations with his family. Suddenly his eyes dilate, he begins to gesticulate convulsively, converses with persons whom he imagines he sees, sings, and dances. Then an interval» — Jochelson describe el curso de la intoxicación: el intoxicado se mece en silencio y hasta conversa, y de golpe se le dilatan los ojos, gesticula, habla con personas que cree ver, canta y baila. El tramo se corta donde cambia la plana.

«There is reason to think that the effect of fly-agaric would be stronger were not its alkaloid quickly taken out of the organism with the urine. The Koryak knows this by experience, and the urine of persons intoxicated with fly-agaric is not wasted. The drunkard himself drinks it to prolong his hallucinations, or he offers it to others as a treat.» — el pasaje de Jochelson sobre la orina, que Harner conserva entero: el alcaloide sale pronto del organismo, los koryak lo saben por experiencia y la orina del intoxicado no se desperdicia, sino que el propio bebedor la bebe para prolongar las alucinaciones o la ofrece a otros.

«The theoretical literature has largely overlooked the fact that even this "classic" shamanism often involved the use of hallu» — el reproche de Harner a la literatura teórica del chamanismo, dicho sin nombrar a nadie: incluso ese chamanismo llamado clásico implicó a menudo el uso de alucinógeno. El tramo se corta donde la plana parte la palabra *hallucinogen*.

«Thus one can read entire books on shamanism or primitive religion without finding any reference to hallucinogens except for peyote.» — la objeción de Harner en su forma más precisa, y sigue sin nombrar a nadie: se pueden leer libros enteros sobre chamanismo o religión primitiva sin hallar una sola referencia a los alucinógenos salvo el peyote. Ver Notas: el Shamanism de Mircea Eliade figura en la bibliografía general y no se le nombra en ninguna parte del cuerpo.

«Yet by patient library research one can find overwhelming evidence of the use of such substances in connection with the supernatural in scores of cultures.» — Harner opone a esa ausencia el resultado de la búsqueda paciente en biblioteca: evidencia abrumadora del uso de tales sustancias en relación con lo sobrenatural en decenas de culturas.

«With such work, long-standing controversies over the personality and psychopathology of shamans will undoubtedly benefit from a serious consideration of the potentiality of native psychedelics to temporarily transport almost any individual to another state of consciousness.» — Harner propone reabrir con esto la disputa vieja sobre la personalidad y la psicopatología de los chamanes: si el psicodélico nativo puede llevar a casi cualquiera a otro estado de consciencia, el argumento del temperamento anómalo pierde apoyo.

«There can be little doubt that the use of the more powerful hallucinogens tends to strongly reinforce a belief in the reality of the supernatural world and in the existence of a disembodied soul or souls.» — Harner enuncia lo que tiene por seguro: los alucinógenos más potentes tienden a reforzar con fuerza la creencia en la realidad del mundo sobrenatural y en la existencia de un alma o unas almas desencarnadas.

«An intriguing possibility is that hallucinogenic experiences may have also played a role in the innovation of such beliefs. This is an important question which clearly deserves comprehensive cross-cultural and inter-disciplinary research.» — y enuncia enseguida su límite, que es lo que lo separa de una tesis de origen: que la experiencia alucinógena haya intervenido además en la INNOVACIÓN de esas creencias queda como posibilidad intrigante y pregunta abierta a investigación transcultural e interdisciplinaria.

«The widespread utilization of such substances in a population to obtain direct revelations very probably tends to compete with the authority of priestly hierarchies.» — la hipótesis social de Harner: que una población obtenga revelaciones directas por medio de estas sustancias tiende muy probablemente a competir con la autoridad de las jerarquías sacerdotales.

«Finally, as more anthropologists undertake field research on the significance of hallucinogens and partake of the drugs themselves (e.g., Castaneda 1968; 1971), it will be interesting to see how "participant observation" influences their understanding of the cultures studied and affects their personal, theoretical, and methodological orientations.» — Harner deja abierta la pregunta por el efecto de retorno: conforme más antropólogos tomen ellos mismos las drogas —y cita a Castaneda—, habrá que ver cómo la observación participante influye en su comprensión de las culturas y en sus propias orientaciones.

«It is not claimed here that hallucinogenic plants were used in shamanistic practices in all, or even most, cultures. However, it is proposed that the importance of such plants, where their use existed, frequently has been overlooked.» — el límite que Harner pone a su propia tesis, y sin él la tesis queda falseada: no afirma que se usaran plantas alucinógenas en todas ni en la mayoría de las culturas, sino que donde se usaron se ha pasado por alto su importancia.

«Anthropologists are not free of ethnocentrism; too often, like explorers and missionaries, they have passed over the significance of some unidentified "noxious herb" that the people they were visiting "claimed" to use to get into a trance state. Now that such drugs have come to our own contemporary culture, we are more prepared to see the significance of their use elsewhere. One cannot help but wonder what other aspects of knowledge acquired in other times and places remain essentially invisible to us.» — el cierre de la introducción, donde Harner vuelve el argumento sobre su propio gremio: como exploradores y misioneros, los antropólogos pasaron de largo ante la hierba nociva sin identificar que la gente decía usar para entrar en trance, y pregunta qué otras formas de conocimiento siguen siéndonos invisibles.

«The reader will find that the New World is overwhelmingly emphasized as a region of research in the following pages. There are several reasons for this, not the least of which is that in recent times little anthropological research on the use of hallucinogens» — Harner declara el sesgo geográfico del volumen y da la primera razón: el Nuevo Mundo domina las páginas que siguen porque en tiempos recientes apenas se ha investigado en otra parte el uso de alucinógenos.

«Also, as Schultes (1963: 147) has pointed out, the New World is unusually rich in hallucinogenic plants, a factor which undoubtedly facilitated their use by North American Indians, but especially by Middle and South American Indians. Finally, the Western hemisphere is also one of the best regions of the world, along with aboriginal Siberia, for the study of shamanism in general. For reasons that are not entirely clear, the American Indian cultures have often preserved an emphasis on shamanism, perhaps because the overwhelming majority were untrammeled by a state religion.» — las otras dos razones que Harner da del mismo sesgo, la segunda adjudicada a Schultes: el Nuevo Mundo es inusualmente rico en plantas alucinógenas, y las culturas indígenas americanas conservaron a menudo el énfasis chamánico, quizá por no haber estado sujetas en su mayoría a una religión de Estado.

«ONE of the last remaining areas of the world where hallucinogenic drugs are used under essentially aboriginal conditions is the upper Amazon rain forest of South America. The four papers in this section are all based upon work among the American Indian tribes of that area, where shamanistic practices typically involve the ingestion of a hallucinogenic tea or brew made from the Banisteriopsis vine.» — Harner abre la primera parte situando el terreno: la selva del alto Amazonas como una de las últimas zonas donde las drogas alucinógenas se usan en condiciones esencialmente aborígenes, y donde la práctica chamánica implica el té hecho de la liana Banisteriopsis.

«The drink, commonly called yage or yaje in Colombia, ayahuasca (Quechua: "vine of the dead") in Ecuador and Peru, and caapi in Brazil, appears to be prepared, in part at least, always from one of the several known species of Banisteriopsis, a genus belonging to the Malpighiaceae, or from genera closely related to Banisteriopsis.» — los nombres que el volumen usa para la misma bebida, según el país, y la identificación botánica que Harner da por firme: yage o yaje en Colombia, ayahuasca en Ecuador y Perú —del quechua, *vine of the dead*— y caapi en Brasil, siempre a partir de alguna especie de Banisteriopsis, de las Malpighiaceae.

«The distribution of the native use of Banisteriopsis is at present known to be from northwestern Colombia in the north to lowland Bolivia in the south, occurring both east and west of the Andes» — Harner traza el área del uso nativo: del noroeste de Colombia a las tierras bajas de Bolivia, a uno y otro lado de los Andes. El tramo se corta antes de la referencia entre paréntesis.

«Banisteriopsis caapi, one of the two plants commonly used in preparing the brew known as yagd, ayahuascaf caapi, or among the Jivaro, natemd» — pie de la lámina, que da la serie entera de nombres con que el libro llama a la misma bebida y añade el jíbaro: yage, ayahuasca, caapi y natema. El troceo imprime *yagd*, *ayahuascaf* y *natemd* donde el libro lee yagé, ayahuasca y natema.

«the majority of the articles are by younger anthropologists describing the results of their recent, first-hand field research. These contributions are intended as a small step toward rectifying the hitherto inadequate attention native hallucinogens have received in anthropology.» — Harner declara quiénes escriben y con qué alcance: antropólogos jóvenes con investigación de campo reciente y de primera mano, y el volumen como un paso pequeño para enmendar la atención insuficiente que los alucinógenos nativos habían recibido. El tramo arranca donde la plana corta la palabra *exception*.

«Jochelson (1905-1908: 583), who traveled among the Koryak in 1900-1901, writes:» — la presentación de la voz que Harner cita a continuación: Jochelson, que anduvo entre los koryak en 1900 y 1901.

«For brief surveys of hallucinogenic plant use from the viewpoint of botany and pharmacognosy, see Schultes (1963) and Farnsworth (1968). More recently, since the completion of the present work, two books have been published emphasizing an anthropological perspective (Dobkin de Rios, 1972; and Furst, 1972).» — nota al pie bibliográfica del prefacio, releída entera en el crudo y extraída con la guarda anticosido apagada por eso mismo: Harner remite a Schultes y Farnsworth para la botánica y la farmacognosia y declara que los dos libros de perspectiva antropológica —el de Dobkin de Rios y el Flesh of the Gods de Furst— se publicaron después de terminado este trabajo.

«KENNETH M. KENSINGER, M.A., is on the anthropology faculty at Bennington College, Vermont. Formerly Lecturer in Anthropology at Columbia University, New York, and once a member of the Summer Institute of Linguistics in Peru, he has spent a number of years in linguistic and ethnographic research among the Cashinahua.» — nota de autor al pie de la primera plana del capítulo 1: Kensinger enseña antropología en Bennington College, fue profesor en Columbia y miembro del Summer Institute of Linguistics en el Perú, y lleva años de investigación lingüística y etnográfica entre los cashinahua.

«MICHAEL j. HARNER, PH.D., is an Associate Professor of Anthropology on the Graduate Faculty of the New School for Social Research, New York, and has also taught at Columbia University, Yale University, and the University of California, Berkeley. In four expeditions to the upper Amazon rain forest, he has engaged in ethnological research among the Jivaro, Achuara, and Conibo-Shipibo Indians, all of whom utilize hallucinogenic drugs. This paper was first published in Natural History Magazine, Vol. 77, No. 6 (June-July), 1968, and is reprinted here by permission. Additional information on Jivaro hallucinogen use and shamanism may be found in Harner, 1972.» — nota de autor al pie de la primera plana del capítulo 2, que declara además la procedencia del texto: Harner enseña en la New School for Social Research, hizo cuatro expediciones al alto Amazonas entre jíbaro, achuara y conibo-shipibo, y este artículo se publicó primero en Natural History Magazine en 1968 y se reimprime aquí con permiso. El troceo imprime la inicial en minúscula.

«Accent in Jivaro is on the penultimate syllable unless otherwise indicated. A pair of dots over a vowel indicates that it is unvoiced.» — la nota de Harner sobre la transcripción del jíbaro: el acento va en la penúltima sílaba salvo indicación, y los dos puntos sobre una vocal marcan que es sorda. Sirve para leer las grafías que el troceo corrompe.

«JANET SISKIND, PH.D., is an Assistant Professor of Anthropology at Rutgers—The State University (Newark, New Jersey). She specializes in the culture of the Sharanahua of eastern Peru, neighbors of the Cashinahua, to whom she has made three trips.» — nota de autora al pie de la primera plana del capítulo 3: Siskind enseña antropología en Rutgers y se especializa en los sharanahua del este del Perú, vecinos de los cashinahua, a los que ha hecho tres viajes.

«Although ayahuasca visions are quite literally entrancing, it is possible to talk about them as they occur and to remember them clearly long afterwards.» — la nota al pie con que Siskind justifica que se pueda recoger el material: las visiones de ayahuasca son literalmente arrobadoras y aun así es posible hablar de ellas mientras ocurren y recordarlas con nitidez mucho después.

«Future research may clarify who, and to what degree, the shaman or the patient, makes the selection of symbols. My informant reported each dream as if the patient only mentioned one or two images, and, unfortunately, it did not occur to me to investigate this more fully while I was in the field.» — la nota al pie donde Siskind declara lo que no midió y pudo medir: queda para investigaciones futuras quién selecciona los símbolos y en qué grado, y admite que no se le ocurrió indagarlo en el campo.

«GERALD WEISS, PH.D., is Associate Professor of Anthropology at Florida Atlantic University, Boca Raton, Florida. He conducted field research between i960 and 1964 among the Campa of the eastern Peruvian rain forest. An earlier version of this paper was read in the Hallucinogens and Shamanism symposium at the annual meeting of the American Anthropological Association in Seattle in 1968.» — nota de autor al pie de la primera plana del capítulo 4: Weiss enseña en Florida Atlantic University e investigó entre los campa de la selva del este del Perú, y una versión anterior de este trabajo se leyó en el simposio Hallucinogens and Shamanism de la American Anthropological Association en Seattle en 1968.

«L. B R Y C E BOYER, M.D., RUTH M . BOYER, PH.D., AND HARRY W . BASEHART, PH.D., have worked as an inter-disciplinary team in their studies of Mescalero Apache shamanism. L. Bryce Boyer is a practicing psychoanalyst in Berkeley, California, who in his considerable field research specializes in shamanism. Ruth M. Boyer is an anthropologist and Lecturer in the Department of Design at the University of California, Berkeley. Dr. Basehart is Professor of Anthropology at the University of New Mexico and Editor of the Southwestern Journal of Anthropology.» — nota de autores al pie de la primera plana del capítulo 5: los tres trabajan como equipo interdisciplinario sobre chamanismo apache mescalero; Bryce Boyer es psicoanalista en ejercicio en Berkeley, Ruth Boyer antropóloga y profesora en el Departamento de Diseño de Berkeley, y Basehart profesor de antropología en la Universidad de Nuevo México.

«The ultimate purpose of the research is to delineate areas of interaction among social structure, socialization, and personality organization. Harry W. Basehart has been responsible for collecting data pertaining to social structure. He was assisted in 1959-60 by Bruce B. MacLachlan. Ruth M. Boyer has gathered socialization data and also aided Basehart. L. Bryce Boyer has studied personality organization. The principal psychological consultant was Bruno Klopfer; his assistants were Florence B. Brawer, Hayao Kawai, and Suzanna B. Scheiner. Basehart has spent more than a year on the reservation, MacLachlan over fourteen months, and the Boyers over two years.» — la nota al pie que declara el propósito y el reparto del trabajo de campo: delinear las áreas de interacción entre estructura social, socialización y organización de la personalidad, con Basehart a cargo de la estructura social, Ruth Boyer de la socialización y Bryce Boyer de la personalidad.

«The Apaches call peyote hoos. Almost 110 one remembers an aboriginal name, xuclad/in-dei (Castetter and Opler, 1936:61).» — la nota al pie con el nombre émico: los apaches llaman al peyote hoos, y casi nadie recuerda ya un nombre aborigen, que la nota consigna con su grafía. El troceo imprime *110 one* por *no one*.

«Subsequently, Boyer reviewed the relevant literature on shamanism and concluded that, cross-culturally, shamans have personality configurations similar to those exhibited by Apache practitioners» — la nota al pie que extiende la tesis más allá del caso: Boyer repasó después la literatura sobre chamanismo y concluyó que, interculturalmente, los chamanes tienen configuraciones de personalidad semejantes a las de los practicantes apaches. El tramo se corta antes de la referencia.

«Devereux's (1956) stand has been frequently misunderstood. He held that shamans must be considered to be seriously neurotic or psychotic when compared with the hypothetical psychological normal. Boyer's viewpoint has been similarly misunderstood. Thus Handelman (1968) has stated that Boyer considers shamans to be psychologically abnormal, inferring therefrom that he deems them to be autocultural deviants, which is not true» — la nota al pie donde los autores desenredan una cadena de atribuciones, sin cerrar la disputa: Devereux sostenía que los chamanes han de tenerse por neuróticos o psicóticos serios comparados con el normal psicológico hipotético, y Handelman afirmó que Boyer los tiene por anormales y por desviados dentro de su cultura, lo que Boyer niega. El tramo se corta antes de la referencia.

«M A R L E N E DOBKIN DE RIOS, PH.D., is Research Anthropologist at the Metropolitan State Hospital, Norwalk, California, and Associate Professor of Anthropology at California State University, Fullerton. Her field research was in Peru, where she pursued studies, in collaboration with psychiatrists, of folk healing practices in towns of the North Coast and the Amazon basin. This essay is based upon findings embodied in her new book, Visionary Vine: Psychedelic Healing in the Peruvian Amazon» — nota de autora al pie de la primera plana del capítulo 6: Dobkin de Rios es antropóloga investigadora en el Metropolitan State Hospital de Norwalk y profesora asociada en California State University, Fullerton; investigó en el Perú prácticas de curación popular con psiquiatras, y este ensayo se apoya en los hallazgos de su libro nuevo. El tramo se corta antes de la referencia con año.

«Friedberg (1965:28) has delineated the major Banisfenopsis spp. in the Amazon region as B. caapi, B. quifensis, B. j'nebr/ens, and B. rusbyana. Additional plants which may be added to the brew include to£, identified by Schultes as Datura suaveo/ens (personal communication), and chacruna (B. rusbyana, the leaves of which contain dimethyltryptamine» — la nota al pie con las plantas que el libro nombra: las especies principales de Banisteriopsis del Amazonas y los añadidos, entre ellos el toé, que Schultes identifica como Datura suaveolens, y la chacruna, cuyas hojas contienen dimetiltriptamina. El troceo imprime *Banisfenopsis*, *B. quifensis*, *B. j'nebr/ens*, *to£* y *suaveo/ens*.

«I wish to acknowledge in particular the good advice of Dr. Michael Harner and Dr. Ari Kiev for their encouragement in this somewhat unconventional anthropological method.» — la nota al pie donde la autora agradece a quienes la animaron en ese método, y entre ellos figura el editor del volumen: el doctor Michael Harner y el doctor Ari Kiev.

«The potion I received contained B. caapi, and B. rusbyana mixed together.» — la nota al pie que declara qué contenía la pócima que la autora bebió: B. caapi y B. rusbyana mezcladas.

«The Mazatee Indians, who have a long tradition of using the mushrooms, inhabit a range of mountains called the Sierra Mazateca in the northeastern corner of the Mexican state of Oaxaca. The shamans in this essay are all natives of the town of Huautla de Jimenez. Properly speaking they are Huautecans; but since the language they speak has been called Mazatee and they have been referred to in the previous anthropological literature as Mazatecs, I have retained that name, though strictly speaking, Mazatecs are the inhabitants of the village of Mazatlan in the same mountains.» — la nota al pie donde Munn acota el nombre del pueblo del que habla, y es cotejo de nombres propios: sus chamanes son de Huautla de Jiménez y en rigor son huautecos, pero conserva el nombre mazateco porque así se ha llamado a la lengua y así se los ha nombrado en la literatura antropológica previa, aunque en rigor los mazatecos sean los de Mazatlán.

«HENRY MUNN has investigated the use of hallucinogenic plants among the Conibo Indians of eastern Peru and the Mazatee Indians of the mountains of Oaxaca, Mexico. Although not a professional anthropologist, he has resided for extended periods of time among the Mazatecs and is married to the niece of the shaman and shamaness referred to in this essay.» — nota de autor al pie de la primera plana del capítulo 7, y declara la posición desde la que escribe: Munn ha investigado el uso de plantas alucinógenas entre los conibo del este del Perú y los mazatecos de Oaxaca; no es antropólogo profesional, ha residido largo tiempo entre los mazatecos y está casado con la sobrina del chamán y de la chamana de los que habla el ensayo.

«The inspiration produced by the mushrooms is very much like that described by Nietzsche in Ecce Homo. Since the statement of Rimbaud, "I is another," spontaneous language, speaking or writing as if from dictation (to use the common expression for an activity very difficult to describe in its truth) has been of paramount interest to philosophers and poets. Says the Mexican, Octavio Paz, in an essay on Breton, "The inspired one, the man who in truth speaks, does not say anything that is his: from his mouth speaks language.» — la nota al pie donde Munn empareja la inspiración de los hongos con una genealogía moderna: el Ecce Homo de Nietzsche, el *yo es otro* de Rimbaud, y la frase de Octavio Paz en su ensayo sobre Breton, según la cual el inspirado, el hombre que de veras habla, no dice nada suyo, sino que por su boca habla el lenguaje.

«The shamanistic discourses studied in this essay, were tape-recorded. I am indebted for the translations to a bilingual woman of Huautla, Mrs. Eloina Estrada de Gonzalez, who listened to the recordings and told me, phrase by phrase, in Spanish, what the shaman and shamaness were saying in their native language. As far as I know, the words of neither of these oral poets have hitherto been published. They are Mrs. Irene Pineda de Figueroa and Mr. Rom^n Estrada. The complete text of each discourse takes up ninety-two pages. For the purposes of this essay, I have merely selected the most representative passages.» — la nota al pie que declara la cadena de transmisión de todo lo que el capítulo cita, y que conviene tener a la vista: los discursos se grabaron en cinta y la traducción es de una mujer bilingüe de Huautla que los oyó y le dijo frase por frase en español lo que decían los chamanes; son Irene Pineda de Figueroa y Román Estrada, cada discurso completo ocupa noventa y dos planas y Munn seleccionó los pasajes más representativos.

«the Greek word which signifies poetry was employed by the writer 0f an alchemical papyrus to designate the operation of 'transmutation' itself. What a ray of light) One knows that the word 'poetry' comes from the Greek verb which signifies 'make/ But that does not designate an ordinary fabrication except for those who reduce it to verbal nonsense. For those who have conserved the sense of the poetic mystery, poetry is a sacred action. That is to say, one which exceeds the ordinary level of human action. Like alchemy, its intention is to associate itself with the mystery of the 'primordial creation'» — la nota al pie de Munn que cita a Michel Carrouges, y que enlaza este volumen con la alquimia: la palabra griega que significa poesía la empleó el autor de un papiro alquímico para designar la operación misma de la transmutación, y la poesía, para quienes conservan el sentido del misterio poético, es acción sagrada que como la alquimia quiere asociarse con el misterio de la creación primordial. El troceo imprime *0f* por *of* y *donates /ondamenta/es* por *données fondamentales*.

«In a sense, as Husserl says, philosophy consists of the restitution of a power of signification, a birth of sense or a savage sense, an expression of experience by experience which particularly clarifies the special domain of language.» — la nota al pie donde Munn da la procedencia de la fórmula con que cierra su alegato: es de Merleau-Ponty en Le Visible et l'invisible, glosando a Husserl, sobre la filosofía como restitución de un poder de significación, un nacimiento del sentido o un sentido salvaje. El troceo imprime *MCT-leau-Ponty* y *Hnvisiblc*.

«The story of how he began his shamanistic carecr, together with the information to follow about fright, payments to the mountains, and practices in relation to the hunt, are quotations from an interview with Mr. Romin Estrada whom I» — la nota al pie que nombra al segundo informante de Munn y declara el género de lo citado: son citas de una entrevista con Román Estrada. El troceo imprime *carecr* y *Romin Estrada*. El tramo se corta donde cambia la plana.

«questioned through an interpreter: the conversation was tape-recorded and then translated from the native language by Mrs. Eloina Estrada de Gonzalez, the niece of the shaman, who served as questioner in the interview itself.» — el resto de la misma nota, en la plana siguiente, con la cadena entera de transmisión: la entrevista fue por intérprete, se grabó en cinta y la tradujo de la lengua nativa Eloína Estrada de González, sobrina del chamán, que además hizo de interrogadora.

«Finally, the illness can be the consequence of a loss of the soul, gone astray or carried off by a spirit or a revenant. This conception, widely spread throughout the region of the Andes and the Gran Chaco, appears rare in tropical America.» — la nota al pie donde Munn apoya esa regularidad en Alfred Métraux: la enfermedad como consecuencia de una pérdida del alma, extraviada o llevada por un espíritu o un aparecido, concepción extendida por la región de los Andes y el Gran Chaco y rara en la América tropical. El troceo imprime *M^traux* y *Am&ique*.

«It is necessary to express one's debt to R. Gordon Wasson, whose writings, the most authoritative work on the mushrooms, informed me of their existence and told me much about them. "We suspect," he wrote, "that, in its integral sense, the creative power, the most serious quality distinctive of man and one of the clearest participations in the Divine . . . is in some sort connected with an area of the spirit that the mushrooms are capable of opening." R. Gordon Wasson and Roger Heim, Les Champignons haJJucinog£nes du Mex/que (Paris: Museum National d'Histoire Naturelle, 1958). From my own experience, I have found that contention to be particularly true.» — la nota al pie donde Munn declara su deuda con R. Gordon Wasson y transcribe su frase: el poder creativo, la cualidad más seria y distintiva del hombre y una de las participaciones más claras en lo divino, está en cierto modo conectado con un área del espíritu que los hongos son capaces de abrir. El troceo imprime *haJJucinog£nes du Mex/que*.

«A preliminary version of this paper was read at the Hallucinogens and Shamanism symposium at the annual meeting of the American Anthropological Association in Seattle in 1968. I am indebted to Lawrence Rosenwald and Philip Winter for assistance in making translations for this paper.» — nota de procedencia al pie de la primera plana del capítulo 8: una versión preliminar se leyó en el simposio Hallucinogens and Shamanism de la American Anthropological Association en Seattle en 1968, y Harner declara su deuda con Lawrence Rosenwald y Philip Winter por la ayuda en las traducciones.

«An important and essentially ignored exception was the distinguished nineteenth-century anthropologist Edward B. Tylor (1924 [orig- 1871]: vol. 2:418), who proposed: . . the mediaeval witch-ointments . . . brought visionary beings into the presence of the patient, transported him to the witches' sabbath, enabled him to turn into a beast» — la nota al pie donde Harner adjudica la precedencia a Edward B. Tylor, con su cita: los ungüentos de brujas medievales traían seres visionarios a la presencia del paciente, lo transportaban al sabbat y le permitían volverse bestia. La nota menciona además a Barnett y a Baroja, este último reconociendo la importancia fundamental de los ungüentos al menos en el vuelo.

«A most useful survey of the European werewolf literature is provided by Summers (1966). While the Reverend Mr. Summers recognizes that the ointments had a role both in witchcraft and lycanthropy (p. xiv), he seems quite seriously to assign a role of at least equal importance to the "force" of the "diabolic pact" presumably made by the practitioner and to his ''impious spells"» — la nota al pie donde Harner declara su fuente para los hombres lobo y marca su distancia de ella: el reverendo Summers reconoce el papel de los ungüentos en la brujería y en la licantropía, pero parece adjudicar importancia al menos igual a la fuerza del pacto diabólico y a los ensalmos impíos. Tramo releído en el crudo y extraído con la guarda anticosido apagada por llevar el año de la referencia dentro.

«The data on Jivaro and Conibo-Shipibo Indian experiences are derived from fieldwork by the author among the former in 1956-57 and 1964; and among the latter in 1960-61.» — la nota al pie que declara la base empírica del capítulo de Harner: trabajo de campo propio entre los jíbaro en 1956 y 1957 y en 1964, y entre los conibo-shipibo en 1960 y 1961.

«In 1961, while engaged in ethnographic fieldwork among the Conibo Indians of eastern Peru, I partook of ayahuasca to try to understand the nature of the personal revelations occurring to these people under its influence. So impressive were the effects of the drug that a number of questions were raised in my mind as to the cross-cultural importance of the hallucinogenic experience in shamanism and religion.» — la nota al pie donde Harner cuenta el origen personal de la cuarta parte: en 1961, entre los conibo del este del Perú, tomó ayahuasca para entender la naturaleza de las revelaciones personales de esa gente, y los efectos le suscitaron preguntas sobre la importancia transcultural de la experiencia alucinógena en el chamanismo y la religión.

«This paper, written prior to the descriptions of Banisteriopsis use and experiences contributed by other anthropologists to this volume, does not embody their data.» — el límite de composición que Harner declara en la misma nota, y que conviene retener al leer su capítulo: se escribió antes que las descripciones aportadas por los demás antropólogos de este volumen y no incorpora sus datos.

«CLAUDIO NARANJO, M.D., was formerly an Associate of the Institute of Personality Assessment and Research of the University of California, Berkeley. He has conducted experimental and clinical work in psychotherapy both at the University of Chile School of Medicinc and in the United States, to which he came as a Guggenheim fellow in 1964.» — nota de autor al pie de la primera plana del capítulo 10: Naranjo fue asociado del Institute of Personality Assessment and Research de Berkeley y ha hecho trabajo experimental y clínico en psicoterapia en la Escuela de Medicina de la Universidad de Chile y en los Estados Unidos, adonde llegó como becario Guggenheim en 1964. El troceo imprime *Medicinc*.

«Eliade, Mircea 1964 Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy.» — la entrada de la Bibliografía general por la que el Shamanism de Mircea Eliade entra en este volumen, y es la única vez que se lo nombra: ni el prefacio ni la introducción ni ninguno de los diez capítulos lo citan por su nombre. Ver Notas.

«Furst, Peter T. (editor) 1972 Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens.» — la entrada de la Bibliografía general del Flesh of the Gods de Peter Furst, el libro que el prefacio declara publicado después de terminado este trabajo.

«Wasson, R. Gordon, and Valentina P. Wasson 1957 Mushrooms, Russia and History.» — la entrada de la Bibliografía general del Mushrooms, Russia and History de R. Gordon y Valentina P. Wasson, en dos tomos.

«Somat Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies, No. 1.» — la entrada de la Bibliografía general del Soma de Wasson, el libro cuya conjetura sobre los sacramentos de la India recoge Harner en la introducción de la primera parte. El troceo imprime *Somat* por *Soma:*.