The Masnavi

«This book’s the paradise of hearts with boughs and springs, one known as Salsabil* by travellers on this path;» — la introducción en prosa del libro uno se nombra a sí misma paraíso de los corazones y da al libro el nombre de Salsabil, el río del paraíso, para los que van por esta vía; el asterisco es la llamada a la nota explicativa.

«And it was written by the hands of noble, pious scribes,* who in this way ordain that none shall touch it but the purified,» — la misma introducción en prosa pone una condición de acceso al libro, tomada de la fórmula coránica sobre la escritura revelada: solo los purificados pueden tocarlo.

«‘Since from the reed-bed they uprooted me My song’s expressed each human’s agony,» — el exordio, la canción de la caña: la flauta habla en primera persona y hace de su arrancamiento del cañaveral la agonía de todo hombre.

«When kept from their true origin, all yearn For union on the day they can return.» — la caña enuncia la ley que el poema repetirá de mil maneras: apartado de su origen, todo ser añora la unión del día del regreso.

«It’s fire not just hot air the reed-flute’s cry, If you don’t have this fire then you should die!» — el exordio distingue el sonido del fuego que lo produce y convierte la falta de ese fuego en muerte.

«The reed consoles those forced to be apart, Its notes will lift the veil upon your heart,» — la caña se da a sí misma la función que el poema entero reclama: consolar al separado y levantar el velo del corazón.

«A greedy eye is never satisfied, Shells only when content grow pearls inside,» — el exordio opone el ojo codicioso a la concha: solo la que está contenta cría perla dentro.

«Love made Mount Sinai drunken visibly, So Moses fell and swooned* immediately!» — el exordio mide la fuerza del amor divino con el episodio del Sinaí, donde Moisés cae desvanecido; el asterisco es llamada de nota.

«Love wants its tale revealed to everyone, But your heart’s mirror won’t reflect this sun,» — el exordio explica por qué el amor no se deja contar: no falta luz, falta espejo limpio en quien escucha.

«Don’t you know why we can’t perceive it here? Your mirror’s face is rusty—scrape it clear!» — el cierre del exordio da la única tarea que propone: raspar la herrumbre del espejo propio. La raya es del impreso.

«How a king fell in love with a sick slave-girl and tried to cure her Now here’s a tale for you to contemplate,» — el encabezado de sección del primer relato del libro uno, el rey y la esclava enferma, seguido del verso que lo presenta.

«It tells the truth about our present state:» — el poema declara de entrada cómo se leen sus relatos: no como anécdota, sino como verdad del estado presente de quien lee.

«They skipped ‘If God wills’ through their arrogance So God revealed through them Man’s impotence:» — en el relato del rey y la esclava, los médicos omiten la fórmula *si Dios quiere* y su fracaso es lo que muestra la impotencia del hombre; es la voz del narrador, no la de los médicos.

«I mean omission from inside one’s heart Not just the utterance—that’s the lesser part—» — el narrador acota enseguida su propia sentencia: lo que cuenta es la omisión del corazón y no la de la boca.

«You did say, “Though I know your secrets well 60 It doesn’t mean I don’t want you to tell!”’» — en la oración del rey en la mezquita, la voz que se cita entre comillas dobles es la de Dios: sabe el secreto y aun así quiere que se diga. El impreso usa comillas dobles para la cita dentro de la plegaria.

«‘Greetings, your wish is granted, humble king, Tomorrow to your aid our man we’ll bring, Trust him, as one who’s mastered how to cure, Accept his word for he’s sincere and pure, Witness amazing magic and applaud, 65 See in his temperament the might of God.’» — la voz del anciano que aparece en sueños al rey y le anuncia al sanador: el relato hace llegar el remedio por la vía del sueño y no por la de la medicina.

«Their war and peace are based on fantasy, And shame and pride are both illusory,» — el narrador interrumpe el relato para sostener que guerra y paz, vergüenza y orgullo se mueven por imágenes de la mente.

«’The one I love is not that maid but you; One thing led to another, as they do,» — el rey, al encontrar al sanador enviado, desplaza su amor de la esclava al hombre de Dios; la comilla de apertura la imprime el troceo como apóstrofo.

«Let’s pray to God for manners in their place Since those who lack them lose out on his grace,» — la sección sobre los malos modales abre pidiendo *adab*: sin él se pierde la gracia.

«It’s not as though it’s just themselves they harm, They set the world on fire, disrupt the calm:» — el poema extiende el daño del mal educado más allá de sí mismo, y de ahí pasa a los ejemplos del banquete de Moisés y del de Jesús.

«If you withhold zakat,* then rain won’t fall And fornication spreads a plague to all,» — el poema enlaza la limosna obligatoria con la lluvia y la fornicación con la peste: el orden moral y el natural se responden. El asterisco es llamada de nota.

«Good manners are what made the heavens bright And angels sinless, purer than the light,» — la sección sobre el *adab* remonta a los buenos modales el brillo de los cielos y la impecabilidad de los ángeles, y a la irreverencia los eclipses y la caída de Satán.

«Being a lover means your heart must ache, No sickness hurts as much as when hearts break,» — en el relato del rey y la esclava, el relato lleva al sanador a que el mal no es de bilis sino de amor, y el narrador generaliza: no hay dolencia como la del corazón roto.

«Love is the astrolabe of all we seek, Whether you feel divine or earthly love, Ultimately we’re destined for above.» — el verso que da al amor el papel de instrumento de medida, el astrolabio, y no distingue por su destino el amor divino del terreno: los dos apuntan arriba.

«While explanation sometimes makes things clear True love through silence only one can hear:» — el narrador declara el límite de su propio oficio: hay algo del amor que solo el silencio transmite.

«The pen would smoothly write the things it knew But when it came to love it split in two,» — la imagen de la pluma que se raja al llegar al amor, que el poema usa para decir que el discurso no alcanza a su objeto.

«Love’s nature only love can demonstrate: Sunshine reveals its nature in each ray, So if it’s proof you want just look this way!» — tras comparar la lógica con un asno atascado en el lodo, el poema propone la prueba que se prueba a sí misma: el sol se muestra por su propio rayo.

«When news about my Shamsoddin* first came The heaven’s highest sun withdrew through shame!» — la digresión por la que Rumi abandona el relato al nombrar a Shams de Tabriz; el juego es con *shams*, que en árabe quiere decir sol. El asterisco es llamada de nota.

«He said, ‘I’m hungry and must now be fed! “Time is a cutting sword” the Prophet said, The sufi is the present moment’s son, Talk of “tomorrow” sufis learn to shun—» — voz de Hosamoddin en el diálogo: cita el dicho profético sobre el tiempo como espada que corta y deriva de él la fórmula del sufí como hijo del momento presente.

«The saint asks the king to let him spend time alone with the slave-girl in order to discover her ailment The doctor said, ‘Vacate your house today, Even your family must be sent away, So no one’s listening from the corridors» — encabezado de sección y arranque del episodio en que el sanador vacía la casa para interrogar a la esclava a solas.

«Whoever’s name would raise her pulse would be The one for whom she suffered constantly.» — el método del sanador, que es el del poema entero: el nombre que altera el pulso delata el amor que la palabra oculta.

«Her pulse felt stable to his knowing hand Until he asked the girl of Samarkand—» — el punto en que el relato hace coincidir pulso y nombre: al nombrar Samarcanda el pulso se dispara y aparece el orfebre.

«The Prophet said, “Whoever hides his dream Attains it sooner through the Lord Supreme”:» — el sanador manda callar el secreto y lo funda en un hadiz que el verso cita entre comillas dobles; a continuación lo ilustra con la semilla bajo tierra y con el metal en la mina.

«True promises give pleasure constantly, 180 False promises increase anxiety, The promise of the pure’s hard currency, The promise of the base brings bankruptcy!» — la sentencia sobre la promesa cumplida y la vana, con el numeral 180 del verso intercalado tal como lo imprime el troceo.

«The world’s a mountain, actions like a shout, Your echo will return to you, watch out!’» — últimas palabras del orfebre envenenado: el mundo como montaña y los actos como grito que vuelve en eco.

«Love of the dead is not a lasting love Because the dead don’t come back from above,» — el narrador cierra el episodio distinguiendo el amor por lo que muere del amor por el viviente, y de ahí manda el amor al eterno.

«Although the healer’s killing seems severe, Be sure he didn’t act through greed or fear,» — la sección que sigue al envenenamiento contesta a la objeción moral que el relato provoca: la muerte del orfebre se atribuye a mandato divino y no a pasión del alma carnal.

«When Khezr destroyed that boat out in the sea What seemed destructive was true piety,» — el poema apoya esa lectura en el episodio coránico de Moisés y Khezr: lo que parece destrucción es piedad, y Moisés queda velado ante ella.

«Don’t you compare yourself with God’s élite, Remember ‘souls’ just sounds like ‘soles’ of feet!» — cierre del cuento del loro y el monje: el error del loro, tomar por igual al calvo por otra causa, sirve para prohibir la comparación con los elegidos.

«Both wasps and bees those flowers are nourishing, Bees give back honey, wasps a painful sting!» — la serie de pares que el poema opone para negar la semejanza aparente: misma flor, miel o aguijón.

«Refer to the Table of Contents to navigate through the material in this Oxford World’s Classics ebook. Use the asterisks (*) throughout the text to access the hyperlinked Explanatory Notes.» — la nota de la edición electrónica de Oxford World's Classics declara qué son los asteriscos que el lector encuentra dentro del verso: llamadas a las notas explicativas, no signos del poema. Por eso se conservan dentro de los verbatims de esta ficha.

«RUMI, known in Iran and Central Asia as Mowlana Jalaloddin Balkhi, was born in 1207 in the province of Balkh, now the border region between Afghanistan and Tajikistan.» — la solapa de la serie, texto editorial sin firma, abre dando los dos nombres del poeta y su nacimiento en 1207 en la provincia de Balkh.

«Rumi was probably introduced to Sufism originally through his father, Baha Valad, a popular preacher who also taught Sufi piety to a group of disciples.» — la misma solapa atribuye la primera entrada de Rumi al sufismo a su padre Baha Valad, predicador popular que enseñaba piedad sufí a un grupo de discípulos; el adverbio *probably* es de la solapa.

«However, the turning-point in Rumi’s life came in 1244, when he met in Konya a mysterious wandering Sufi called Shamsoddin of Tabriz.» — la solapa fija en 1244 el giro de la vida de Rumi: el encuentro en Konya con Shamsoddin de Tabriz, un sufí errante.

«His disciples formed the Mevlevi Sufi order, which was named after Rumi, whom they referred to as ‘Our Lord’ (Turkish ‘Mevlana’/Persian ‘Mowlana’).» — la solapa consigna que la orden Mevlevi la formaron los discípulos y la nombraron por él, a quien llamaban *Nuestro Señor*.

«JAWID MOJADDEDI, a native of Afghanistan, read Middle Eastern Studies at the University of Manchester.» — la solapa presenta al traductor: afgano de origen, formado en estudios de Oriente Medio en Manchester.

«This translation is dedicated to the memory of MR NIKTAB (d. 12 May 2003) and JERRY CLINTON (d. 7 November 2003)» — la dedicatoria del primer tomo, a la memoria de Mr Niktab y de Jerry Clinton, los dos muertos en 2003; el segundo es el maestro de traducción en verso que los agradecimientos nombran.

«The late Norman Calder taught me to appreciate traditional verse forms and convinced me that the Masnavi should be translated into iambic pentameters.» — Mojaddedi declara en los agradecimientos de dónde le viene la decisión formal que gobierna toda la traducción: fue Norman Calder quien lo convenció de verter el Masnavi en pentámetros yámbicos.

«The teachings of Dr Javad Nurbakhsh have given me the essential background knowledge to understand and appreciate the message of this Persian Sufi masterpiece.» — Mojaddedi sitúa su propio acceso al poema dentro del sufismo vivo y no solo en la filología: atribuye a las enseñanzas de Javad Nurbakhsh el conocimiento de fondo para entender el mensaje de la obra.

«Rumi has long been recognized within the Sufi tradition as one of the most important Sufis in history.» — Mojaddedi abre la introducción situando a Rumi dentro de la propia tradición, no desde fuera de ella.

«He not only produced the finest Sufi poetry in Persian, but was the master of disciples who later named their order after him. Moreover, by virtue of the intense devotion he expressed towards his own master, Rumi has become the archetypal Sufi disciple.» — Mojaddedi da tres títulos a la vez: el mejor poeta sufí en persa, el maestro cuyos discípulos nombraron la orden por él, y el discípulo arquetípico por la devoción que expresó hacia su propio maestro.

«A distinct mystical path called ‘Sufism’ became clearly identifiable in the late tenth and early eleventh centuries with the compilation of the manuals and collections of biographies of past Sufi saints.» — Mojaddedi data la aparición de la vía como cosa reconocible a fines del siglo X y principios del XI, y la ata a un hecho editorial: la compilación de manuales y de colecciones de vidas de santos.

«The authors of these works, who were mostly from north-eastern Persia, traced the origins of the Sufi tradition back to the Prophet Mohammad, while at the same time acknowledging the existence of comparable forms of mysticism before his mission.» — Mojaddedi consigna la doble operación de aquellos autores: remontar el origen de la vía al profeta Mohammad y a la vez reconocer que había misticismos comparables antes de su misión.

«They mapped out a mystical path by which the Sufi ascends towards the ultimate goal of union with God and knowledge of reality.» — Mojaddedi enuncia la meta que aquellos manuales trazaron: la unión con Dios y el conocimiento de lo real como término de un ascenso.

«The illusion of one’s own independent existence began to be regarded as the main obstacle to achieving this realization, so that early Sufis like Abu Yazid Bestami (d. 874) are frequently quoted as belittling the value of the asceticism of some of his contemporaries when it merely increased attention to themselves.» — Mojaddedi señala el desplazamiento doctrinal: el obstáculo pasa a ser la ilusión de existir por cuenta propia, y por eso los primeros sufíes rebajaban el ascetismo que solo aumentaba la atención a uno mismo. El paréntesis con el año de muerte de Abu Yazid Bestami es del impreso, y por él salta la guarda anticosido.

«An increasing number of Sufis began to regard love of God as the means of overcoming the root problem of one’s own sense of being, rather than piety and asceticism.» — Mojaddedi nombra el remedio que se impone frente a la piedad y el ascetismo: el amor de Dios como medio de vencer el sentido del propio ser.

«Sufism is listening to music, commonly referred to as ‘musical audition’ (sama‘). Listening to music, which often accompanied the love poetry and mystical poetry that Sufis themselves had begun to write, while immersed in the remembrance of God and unaware of oneself induced ecstasy in worshippers.» — Mojaddedi da el *sama* como la práctica más discutida en los manuales primitivos: escuchar música, a menudo con poesía amorosa y mística, absorto en el recuerdo de Dios y sin conciencia de sí.

«Most of the Sufi orders that were eventually formed developed the practice of making such spontaneous movements while listening to music, but the whirling ceremony of the followers of Rumi is a unique phenomenon.» — Mojaddedi distingue: el movimiento espontáneo bajo la música es común a casi todas las órdenes, y la ceremonia giratoria de los seguidores de Rumi, no.

«Although it is traditionally traced back to Rumi’s own propensity for spinning round in ecstasy, the elaborate ceremony in the form in which it has become famous today was established only in the seventeenth century.» — Mojaddedi separa la tradición de la fecha: la ceremonia se remonta por costumbre al propio giro extático de Rumi, y la forma con que hoy es célebre se estableció en el siglo XVII.

«By the twelfth century, however, the master–disciple relationship became increasingly emphasized, as the first Sufi orders began to be formed.» — Mojaddedi fecha en el siglo XII el paso del trato con varios maestros al vínculo exclusivo con uno, a la par que nacen las primeras órdenes.

«Rumi was introduced to Sufism through his father, Baha Valad, who followed a more conservative tradition of Muslim piety, but his life was transformed when he encountered the profound mystic Shams-e Tabriz.» — Mojaddedi contrasta las dos entradas de Rumi: la piedad conservadora del padre y el encuentro con Shams-e Tabriz.

«Although many of the followers of the tradition of his father considered Shams to be totally unworthy of Rumi’s time and attention, he considered him to be the most complete manifestation of God.» — Mojaddedi consigna el desacuerdo sin arbitrarlo: para los seguidores del padre, Shams no merecía el tiempo de Rumi; para Rumi, era la manifestación más completa de Dios.

«Towards the end of his life he presented the fruit of his experience of Sufism in the form of the Masnavi, which has been judged by many commentators, both within the Sufi tradition and outside it, to be the greatest mystical poem ever written.» — Mojaddedi declara el juicio y quién lo emite: comentaristas de dentro y de fuera de la tradición tienen el Masnavi por el mayor poema místico jamás escrito.

«The century in which Rumi lived was one of the most tumultuous in the history of the Middle East and Central Asia. When he was about ten years old the region was invaded by the Mongols, who, under the leadership of Genghis Khan, left death and destruction in their wake.» — Mojaddedi encuadra la vida de Rumi en la invasión mongola, que llegó cuando el poeta tenía unos diez años. Tramo releído entero en el crudo: la guarda salta por la extensión.

«The collapse at the hands of an infidel army of the once glorious Abbasid caliphate in Baghdad, the symbolic capital of the entire Muslim world, was felt throughout the region as a tremendous shock.» — Mojaddedi mide el golpe simbólico: la caída del califato abasí de Bagdad ante un ejército infiel se sintió en toda la región como conmoción.

«The most important Sufi theosopher ever, Ebn ‘Arabi (d. 1240), produced his highly influential works during the first half of the century.» — Mojaddedi da a Ebn Arabi el primer lugar entre los teósofos sufíes y lo hace contemporáneo de Rumi; el paréntesis con la fecha de muerte es del impreso y por él salta la guarda.

«His student and foremost interpreter, Sadroddin Qunyavi (d. 1273), settled in Konya some fifteen years after his master’s death and became associated with Rumi.» — Mojaddedi traza el canal posible de contacto: el discípulo e intérprete principal de Ebn Arabi se instaló en Konya y se asoció con Rumi; el paréntesis es la fecha de muerte que imprime el texto.

«This could have been one channel through which Rumi might have gained familiarity with Ebn ‘Arabi’s theosophical system, although his poetry does not suggest the direct influence of the latter’s works.» — Mojaddedi acota su propia hipótesis en la misma frase: el canal pudo existir, y la poesía de Rumi no sugiere influencia directa de las obras de Ebn Arabi.

«and Faridoddin ‘Attar (d. 1220), who was Rumi’s direct predecessor in the composition of Persian mystical masnavis (see below), including the highly popular work which has been translated as The Conference of the Birds (tr. A. Darbandi and D. Davis, Harmondsworth, 1983).» — Mojaddedi nombra a Attar como el predecesor directo de Rumi en el masnavi místico persa y remite a la traducción de Darbandi y Davis del *Manteq at-Tair*; el tramo lleva referencia bibliográfica y por eso va sin la guarda anticosido.

«It is perhaps not surprising that the Sufi poet Jami (d. 1492) should want to link Rumi with Attar directly by claiming that they met when Rumi’s family migrated from Balkh; Attar is said to have recognized his future successor in the composition of works in the mystical masnavi genre although Rumi was then still a young boy.» — Mojaddedi consigna la leyenda del encuentro entre Attar y el niño Rumi como cosa que Jami quiso establecer, no como hecho: el verbo que usa es *claiming*. Tramo largo releído entero en el crudo.

«The recent landmark study by Franklin Lewis, entitled Rumi, Past and Present, East and West (Oxford, 2000), has considered this problem at length.» — Mojaddedi remite el problema de las fuentes sobre la vida de Rumi al estudio de Franklin Lewis; el tramo lleva el pie bibliográfico entre paréntesis y por eso va sin guarda.

«From shortly after his death many works have been written about Rumi’s life in Konya, but contradictions in these sources, and the hagiographic nature of most of the material compiled, mean that a number of important details remain uncertain.» — Mojaddedi declara el límite de lo que se puede saber: las fuentes sobre la vida de Rumi en Konya se contradicen y son hagiográficas, y por eso hay detalles que quedan inciertos.

«According to one popular and relatively simple account, Rumi is asked about his books by an uneducated-looking stranger, and responds by snapping back dismissively, ‘They are something that you do not understand!’ The books then suddenly catch fire, so Rumi asks the stranger to explain what has happened. His reply is: ‘Something you do not understand.’» — Mojaddedi refiere la versión más difundida del primer encuentro con Shams: el desconocido pregunta por los libros, Rumi contesta con desprecio, los libros arden y la respuesta le devuelve su propia frase.

«Even in the Masnavi, where Rumi makes painstaking efforts to communicate his teachings as clearly as possible for the benefit of his students, he none the less expresses his unwillingness to disclose anything about his experiences with Shams, despite the persistent requests from his deputy at that time, Hosamoddin Chalabi; Rumi explains that those experiences were beyond the capacity of others to understand: ‘Please don’t request what you can’t tolerate | A blade of straw can’t hold a mountain’s weight’ (v. 140).» — Mojaddedi señala el punto en que el poema se calla: Rumi se niega a revelar lo vivido con Shams pese a las peticiones de Hosamoddin, y cita el pareado 140 como la negativa misma. Tramo largo releído entero.

«According to tradition, Shams was killed by Rumi’s disciples after they had seen that driving him away had failed to separate him permanently from their master, but, as Lewis has pointed out, there is little external evidence to substantiate this claim.» — Mojaddedi separa tradición y prueba sin decidir: la costumbre dice que los discípulos mataron a Shams, y Lewis señala que hay poca evidencia externa. Tramo largo releído entero.

«It is clear that Rumi recognized Shams as a profound mystic, the like of whom he had never encountered before, and that for him Shams was the most complete manifestation of God.» — Mojaddedi enuncia lo que tiene por seguro: que para Rumi, Shams fue la manifestación más completa de Dios.

«Rumi innovatively named his own collection of ghazals, or lyrical poems, as ‘The Collection of Shams’ (Divan-e Shams) rather than as his own collection,» — Mojaddedi consigna el gesto de atribución invertida: Rumi titula su propio cancionero como *Divan de Shams* y no como suyo.

«Rumi praises Hosamoddin profusely in the introduction to the Masnavi, which on occasion he even calls ‘the Hosam book’, indicating the vital importance of his role for this work.» — Mojaddedi recoge el nombre alterno que el propio poema se da, *the Hosam book*, como medida de la importancia del escriba.

«Rumi’s most important prose work, however, is the written record of his teaching sessions, which was compiled after his death by his students as seventy-one discourses.» — Mojaddedi enumera la prosa conservada de Rumi y destaca el registro de sus sesiones de enseñanza, compilado tras su muerte en setenta y un discursos.

«Rumi died on 17 December 1273, probably very soon after the completion of the Masnavi.» — Mojaddedi fecha la muerte del poeta el 17 de diciembre de 1273, poco después de terminado el poema.