Aurora consurgens
Aurora sive Aurea hora · La aurora naciente
El texto se estructura en doce capítulos — las doce estrellas de la corona — y siete parábolas que representan los planetas y sus metales «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 236»; su voz es la Sapientia, que habla en primera persona: «Ego sum flos campi et lilium convallium» «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 160», «I kill, and I make alive; I wound, and I heal» «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 409». La séptima parábola se construye sobre el Cantar de los Cantares: «Nigra sum, sed formosa» «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 154».
El volumen moderno se presenta como «documento atribuido a Tomás de Aquino sobre el problema de los opuestos en la alquimia», editado por Marie-Louise von Franz como compañero del Mysterium Coniunctionis de Jung «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 9»; von Franz la data entre 1230 y mediados del siglo XV «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 44», con la cita del Rosarium como límite superior «Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 45».
299 afirmaciones · 2 fuentes · 3 atribuciones
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 430»
«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · p. 430»
«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · pp. 195, 451»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
299 entradas — la voz de la obra, con su pasaje«All good things came to me together with her, that Wisdom of the south, who preacheth abroad.» — el incipit, la Sabiduría del sur.
«Ego sum flos campi et lilium convallium.» — «I am the flower of the field and the lily of the valleys».
«Ego sum panis vivus, qui de caelo descendi.» — «Ego sum Alpha et Omega, principium et finis».
«I am the law in the priest and the word in the prophet and counsel in the wise.»
«I kill, and I make alive; I wound, and I heal; neither is there any that can deliver out of my hand.»
«Be turned to me with all your heart! and do not cast me aside because I am black and swarthy» — continuación directa del «Nigra sum» del Cantar de los Cantares.
La séptima parábola, «DE CONFABULATIONE DILECTI CUM DILECTA», sobre el Cantar de los Cantares: «Nigra sum, sed formosa, filiae Jerusalem».
La fe filosófica descansa en el tres: «His tribus, numero mensura pondere voluit ostendere» — «for all perfection consisteth in the number three, that is, in measure, number, and weight»; «Three and three are one.»
«Nam in hoc lapide vere assignatur trinitas in unitate et a converso, cum distinctione et absque diversitate.» — la trinidad en la unidad asignada a la piedra.
«Terra est mater elementorum: de terra procedunt et ad terram revertuntur.» — la tierra madre de los elementos.
«Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter cum magno ingenio.» — la Tabula Smaragdina; «Omne subtile ingreditur in omne grossum.»
«Semina aurum in terra alba foliata.» — «Sow your gold in white foliated earth, which by calcination is made fiery, subtle, aerial.»
«Terram dealbate, et igne cito sublimate, quousque exeat ex ipsa spiritus quem in ea invenies, qui dicitur avis Hermetis.» — el avis Hermetis.
«Hunc cinerem ne vilipendas, quoniam ipse est diadema cordis tui» — «the ash is all»; «Man is ashes and to ashes shall he return.»
La quintaesencia como doctrina: «Quinta essentia spiritus est, qui omnia vivificat et alterat» — «The quintessence is life ... neither male nor female.»
«Dixit Hermes quod secretum uniuscuiusque rei in una est aqua» — «Hermes saith that the secret of everything is in water alone.»
«This water makes the dead to rise and slays the living, it lightens the darkness and darkens the light.» — «Take away his soul and give him back his soul, for the corruption of one is the generation of another.»
«Unless this vapour riseth up, thou wilt obtain nothing, for it is itself the work, and without it there is nothing.»
Senior es la autoridad alquímica más citada: la casa del tesoro — «I entered . . . into a certain house under the earth . . . and I saw on its roof pictures of nine eagles»; «Know, my son, that this knowledge is in a certain place and that this place is everywhere.»
«There is a stone, which he that knoweth layeth it upon his eyes, but he that doth not, casteth it upon the dunghill» — la piedra vil hallada en la calle: «for it is found cast forth in the strects» [«strects» por streets, del OCR]
«Our gold is not the common gold.» — «And as the earthly philosophical stone and its substance have a thousand names…»
«Vere panis filiorum, non mittendus canibus.» — «Give not that which is holy unto the dogs, neither cast ye your pearls before swine.»
«Est Spiritus Sancti donum.» — la ciencia como don del Espíritu Santo; «Derisio scientiae est causa ignorantiae.»
«Blessed is the man that findeth wisdom, and is rich in prudence.» — «My son, put her about thy neck and write in the tables of thy heart.»
«He who hath not patience, let him hold back his hand from the work» — «If thou wilt conquer, learn to suffer [be patient].»
«Obey your prelates and be subject to them.» — «Faith saveth a man, and he who hath it not, cannot be saved.»
La coniunctio del cierre: «It is needful that heaven and earth be conjoined, which is a philosophic word» — «The male is the heaven of the female and the female is the earth of the male.»
«Love is strong as death, jealousy is hard as hell.» — «Absorpta est mors in victoria.» / «Death is swallowed up in victory.»
«Effodiatur igitur sepulchrum illi Draconi, et sepeliatur illa mulier cum eo» — el dragón y la mujer sepultados juntos.
«Ubi Spiritus Domini, ubi libertas.» — «The Holy Spirit manifests liberty, for he is love.»
El septenario que ordena ciudades, metales y letras: «Septem sunt Urbes, septem pro more metalla, suntque dies septem, septimus est numerus» y «septem litterulae».
«He who brake in pieces my gates of brass and my bars of iron!» — «I will break in pieces the gates of brass and will burst the bars of iron.»
Los seis títulos de las parábolas I–VI: De la Tierra Negra (p. 470), Del Diluvio de Aguas (p. 472), De la Puerta de Bronce (p. 473), De la Fe Filosófica (p. 475), De la Casa del Tesoro (p. 456), Del Cielo y la Tierra (p. 458).
El autor cita libremente la Vulgata y adapta pasajes del Misal romano y del Breviario.
«quam Alphidius dicit homines et pueros in viis et plateis praeterire et cottidie a tumentis et pecoribus in sterquilinio conculcari.» — dictum de Alphidius en el exordio: hombres y niños pasan de largo junto a la Sabiduría por calles y plazas, y bestias y ganado la pisan a diario en el estiércol; la capa de texto imprime *tumentis* por *iumentis*.
«Accedite ad me et illuminamini et operationes vestrae non confundentur;» — la Sapientia convoca en primera persona, y liga la iluminación de quien se acerca con que sus operaciones no se confundan.
«Venite (ergo) filii, audite me, scientiam Dei docebo vos.» — lo que la Sapientia ofrece enseñar no es un arte de taller sino la ciencia de Dios.
«all ye that desire me shall be filled with my riches.» — cierre del pregón de la Sabiduría del sur, que clama en las calles y a la entrada de las puertas de la ciudad.
«Scito quod hunc lapidem, de quo hoc arcanum agitur, Deus non posuit magno pretio emendum, quoniam in via eiectus invenitur, quatenus tam a paupere quam a divite haberi possit .» — la piedra del arcano no se compra: se halla arrojada en el camino, y por eso el texto la declara al alcance igual del pobre y del rico.
«Quoniam omne aurum tamquam arena exigua et velut lutum aestimabitur argentum in conspectu illius, et sine causa non est.» — ante ella el oro se estima arena escasa y la plata lodo, y el texto añade que eso no es sin causa.
«Nam Alphidius dicit hoc secretum pretio non comparari sed inveniri proiectum in media via...» — dictum de Alphidius: el secreto no se adquiere por precio, se encuentra tirado en mitad del camino.
«de quo dixit Viemon: Proiicitur in sterquiliniis hoc est, est vile in oculis omnis ignorantis.» — dictum de Viemon, y su glosa dentro del propio texto: que la piedra se arroje al estercolero quiere decir que es vil a los ojos de todo ignorante.
«She it is that Solomon chose to have instead of light, and above all beauty and health; in comparison of her he compared not unto her the virtue of any precious stone.» — el texto pone a Salomón escogiéndola por encima de la luz, la hermosura y la salud, y sin comparación con virtud de piedra preciosa alguna.
«Her ways are beautiful operations and praiseworthy, not unsightly nor ill-favoured, and her paths are measured and not hasty, but are bound up with stubborn» — los caminos de la Sabiduría se leen aquí como operaciones: bellas, medidas y sin prisa.
«beati,!2 quia scientia Dei numquam peribit, ut Alphidius testatur, ait enim: Qui hanc scientiam invenerit, cibus erit eius legitimus et sempiternus.!*» — dictum de Alphidius: la ciencia de Dios no perece, y a quien la halla le será alimento legítimo y sempiterno.
«Hoc affirmat Senior dicens; quia esset ita dives, sicut ille, qui habet lapidem,”” de quo elicitur ignis, qui potest dare ignem cui vult et inquantum vult et quando vult sine suo defectu.!*» — dictum de Senior sobre la riqueza que no se gasta: quien tiene la piedra de la que salta el fuego puede darlo a quien quiera, cuanto quiera y cuando quiera sin menguar él.
«Hoc idem vult Aristoteles in libro secundo de anima, cum dicit: Omnium natura constantium positus est terminus magnitudinis et augmenti 1" ignis vero appositione combustibilium crescit in infinitum.!®» — dictum que el texto atribuye al segundo libro Del alma: a todo lo que subsiste por naturaleza se le fija término de magnitud y de crecimiento, y solo el fuego crece al infinito mientras se le añada combustible.
«And Hermes and other (philosophers) say, that if a man who hath this science should live for a thousand years, and every day must feed seven thousand men, yet should he never lack.» — dictum de Hermes que mide la ciencia por lo que no se agota: mil años dando de comer a siete mil hombres al día sin que falte.
«Lignum vitae est his qui apprehenderint eam, et qui tenuerit eam beatus.’’» — la Sabiduría como árbol de vida para quien la alcanza, con Proverbios incorporado al cuerpo del tratado.
«Viae eius viae pulchrae, et omnes semitae illius pacificae.» — sus caminos son hermosos y todas sus sendas pacíficas.
«Ut Senior dicit: Intelligit eam autem sapiens et subtilis et ingeniosus arbitrando, quando clarificati fuerint animi ex libro aggregationis2?» — dictum de Senior que pone una condición previa al entendimiento: solo la entiende el sabio sutil, y cuando el Liber aggregationis le ha clarificado el ánimo.
«Tunc omnis fluens animus sequitur concupiscentiam suam,22 beatus qui cogitat in eloquio meo.» — clarificado el ánimo, dice el texto, cada uno sigue su deseo; y llama bienaventurado a quien medita en su palabra.
«Et Salomon: Fili, circumda eam gutturi tuo * et scribe in tabulis cordis tui et invenies;» — el latín del dicho salomónico que el tratado hace suyo: ceñirla al cuello y escribirla en las tablas del corazón.
«Say to Wisdom: Thou art my sister, and call Prudence thy friend:» — el trato que el texto prescribe con las dos figuras: a la Sabiduría, de hermana; a la Prudencia, de amiga.
«for to meditate upon her is a most natural and subtle understanding, which bringeth her to perfection.» — meditarla es aquí el entendimiento más natural y sutil, y es lo que la lleva a ella a perfección, no solo al que medita.
«Clara est illis intellectum habentibus et numquam marcescet nec deficiet;» — clara para los que tienen entendimiento, y sin marchitarse ni faltar nunca.
«Et qui vigilaverint constanter propter eam, cito erunt securi.» — quienes velan por ella con constancia quedan pronto seguros.
«In all thy ways think on him: and he will direct thy steps.» — el tratado cierra el exordio remitiendo la operación entera a la dirección divina de los pasos.
«Si ergo nunc delectamini sedibus et erate regalibus, ut in perpetuum regnetis, diligite lumen scientiae * omnes et perquirite,» — el tratado se dirige a quienes buscan trono y cetro y les manda amar la luz de la ciencia e inquirir.
«qui literis naturae estis insigniti, vobis enim sapientiam omnium antiquorum exquir(e)t sapiens et in prophetis vacabit et in versutias parabolarum si(mul) introibit occulta proverbiorum exquiret et in absconditis parabolarum conversabitur.» — el destinatario queda definido como el signado con las letras de la naturaleza, y el método como entrar en las agudezas de las parábolas y conversar en lo escondido de ellas.
«Quid scientia sit et quemadmodum facta sit referam et non abscondam a vobis.» — el texto promete decir qué es la ciencia y cómo llegó a ser, sin esconderla.
«For she is a gift and sacrament of God and a divine matter, which deeply and in divers manners was veiled in images by the wise.» — la ciencia se declara don y sacramento de Dios, y se explica su oscuridad por el velo de imágenes que le pusieron los sabios.
«Wherefore I bring the knowledge of her to light and will not pass over (the truth), neither will I have to do with consuming envy; * for from the beginning of my birth have I sought her out and knew not that she was the mother of all sciences that went before me.» — el autor declara buscarla desde su nacimiento y haber ignorado que era la madre de todas las ciencias; la envidia que consume queda excluida del trato con ella.
«Et ideo scientiam quam sine fictione didici, sine invidia communico, qua invidia labescente deficit, quoniam talis homo non erit particeps amicitiae Dei.» — la transmisión sin envidia se pone como condición: el envidioso no será partícipe de la amistad de Dios.
«Omnis sapientia et scientia a Domino Deo est, sed hoc quocumque modo dicitur semper a Spiritu Sancto est.» — toda sabiduría y ciencia vienen de Dios, y el texto precisa que, se diga como se diga, siempre son del Espíritu Santo.
«For she is an infinite treasure to all men,” which a man having found, hideth it and for joy thereof saith: ° Rejoice O Jerusalem and gather together all ye that love me; rejoice with gladness, for the Lord [God] hath been merciful unto his poor.’» — el tesoro infinito se esconde y a la vez se pregona con la antífona de Jerusalén: hallarla es motivo de convocatoria, no de silencio.
«Senior likewise saith: For there is a stone, which he that knoweth layeth it upon his eyes, but he that doth not, casteth it upon the dunghill,$ and it is a medicine which putteth poverty to flight, and after God hath man no better thing.» — dictum de Senior: la misma piedra va a los ojos del que sabe y al estercolero del que no, y es medicina que ahuyenta la pobreza.
«He therefore that hath ears to hear such great and deifying grace, let him hear the secret thing espoused to me by the grace of God, and by no means reveal it unto them that are unworthy.”» — el secreto se dice desposado con el autor por gracia, y su comunicación queda vedada a los indignos.
«Ait enim Speculator: ? Derisio scientiae est causa 1gnorantiae, nec sunt asinis dandae lactucae, cum eis sufficiant (cardui),* neque panis filiorum mittendus est canibus ° ad manducandum neque margaritae inter porcos sunt seminandae,® nec tales derisores sunt participes (inclytae) huius scientiae:» — dictum del Speculator, que encadena la burla como causa de la ignorancia con el asno y la lechuga, el pan de los hijos y las perlas entre puercos; el OCR imprime *1gnorantiae* por ignorantiae.
«nec decet imperitum scientia talis quia omnis, qui est eam ignorans, est eius inimicus et non sine causa.» — el texto invierte la queja: quien ignora la ciencia es su enemigo, y sostiene que no sin causa.
«This glorious science of God and doctrine of the saints and secret of the philosophers and medicine of the physicians fools despise, for what it is they know not.» — la ciencia queda nombrada por cuatro títulos a la vez —de Dios, de los santos, de los filósofos y de los médicos— y su desprecio se atribuye a ignorancia.
«Morienus (enim) ait: Si omnia vellem enodare prout se habent, nullus umquam ultra prudentiae locus esset,» — dictum de Morienus con que el texto justifica el secreto: desatarlo todo dejaría sin lugar a la prudencia e igualaría al necio con el sabio.
«nor shall the spirit of this wisdom enter into a gross body, nor can the fool perceive it on account of the perversity of his reason.» — el espíritu de esta sabiduría no entra en cuerpo grueso, y el necio no la percibe por lo torcido de su razón.
«For the wise have not spoken to the foolish, seeing that he that speaketh with a fool speaketh with one that is asleep.» — el silencio de los sabios ante el necio se explica con el símil del que habla con un dormido.
«nor would any mortal under the sphere of the moor bewail in stepmotherly poverty the pangs (of hunger),® for in this science the number of fools is infinite.» — remate del dictum de Morienus: si todo se dijera nadie pasaría hambre, pero en esta ciencia el número de necios es infinito; el OCR imprime *moor* por moon.
«Huius autem voluminis titulus Aurora consurgens baptizatur, et hoc quatuor de causis: Primo aurora dicitur quasi aurea hora, sic haec scientia habet horam in finem aureum recte operantibus.» — primera de las cuatro causas del título: aurora vale por *aurea hora*, la hora de fin dorado para quien opera rectamente.
«Secundo aurora est medium inter noctem et diem rutilans in colore duplici, scil. rubeo et citrino, sic haec scientia dat colores citrinos et rubeos, qui sunt medii inter nigrum et album.» — segunda causa: la aurora es el medio entre noche y día con dos colores, y así la ciencia da el citrino y el rojo, que están entre el negro y el blanco.
«Tertio quia in aurora ab omnibus infirmitatibus nocturnalibus patientes allevantur et quiescunt, sic in aurora huius scientiae omnes odores et vapores mali mentem laborantis inficientes deficiunt et senescunt, ut Psalmus ait: Ad vesperum demorabitur fletus et ad matutinum laetitia.» — tercera causa: al alba ceden los males de la noche, y con ella los olores y vapores malos que infectan la mente del que trabaja.
«Quarto et ultimo aurora dicitur finis noctis et principium diei vel mater solis, sic nostra aurora in rubedine summa est finis totius tenebrositatis et fugatio noctis, longiturnitatis hiemalis illius, qui in ea ambulat, si non caverit, offendetur.» — cuarta causa: la aurora es fin de la noche, principio del día y madre del sol; la aurora de la obra, en su rojo sumo, acaba con toda la tiniebla, y quien anda en ella sin cautela tropieza.
«De illa namque scriptum est: Et nox nocti indicat scientiam, dies diei eructat verbum ? et nox sicut dies illuminabitur in deliciis suis.» — el texto cierra la explicación del título con el salmo de la noche que indica ciencia y que será iluminada como el día.
«Fourthly and lastly, the dawn is called the end of the night and the beginning of the day, or the mother of the sun, and so our dawn at its greatest redness» — la traducción inglesa de esa cuarta causa nombra a la aurora madre del sol.
«Numquid sapientia non clamitat in plateis et prudentia dat vocem in libris sapientum dicens: O viri, ad vos clamito et vox mea ad filios intelligentiae: ! Intelligite insipientes» — la Sapientia clama en las plazas y la Prudencia da voz en los libros de los sabios; el destinatario son los hijos del entendimiento y, con ellos, los insensatos.
«Audiens autem sapiens [sapientes] sapientior erit et intelliget, intelligens sapientiam hanc possidebit illam.» — quien oye se hace más sabio, y el texto encadena oír, entender y poseer la sabiduría.
«Haec est sapientia, regina scilicet austri, quae ab Oriente dicitur venisse, ut aurora consurgens,* audire intelligere nec non videre [volens] sapientiam Salomonis» — la identificación que da nombre al libro: la Sabiduría es la reina del austro venida de Oriente como aurora que se levanta, a oír y ver la sabiduría de Salomón.
«bearing upon her head the crown of the kingdom shining with the rays of twelve stars,’ prepared as a bride adorned for her husband,’ and having on her garments written® in golden letters in Greek, in barbarian (Arabic) script, and in Latin: Reigning I will reign, and my kingdom shall have no end ” for all them that find me and subtly and ingeniously and constantly seek me out.» — el retrato de la Sabiduría coronada de doce estrellas y vestida de esposa, con la divisa escrita en letras de oro en griego, en escritura bárbara —árabe— y en latín.
«Regnans regnabo et regnum meum non habebit finem ° omnibus invenientibus me et perquirentibus subtiliter ingeniose et constanter.™» — el latín de esa divisa, que condiciona el reino sin fin a buscarla con sutileza, ingenio y constancia.
«Ego sum unica filia sapientum, stultis penitus ignota.» — la Sapientia se dice hija única de los sabios y del todo desconocida para los necios.
«Ideo non est sanitas in carne mea et a facie iniquitatis meae conturbata sunt omnia ossa mea.» — la voz pasa del pregón a la queja: no hay salud en su carne y sus huesos se turban ante su propia iniquidad.
«qui operantur in me non peccabunt; qui elucidant me vitam aeternam habebunt.» — promesa doble de la Sapientia a quien opera en ella y a quien la esclarece: no pecar, y vida eterna.
«Beholding from afar off I saw a great cloud looming black over the whole earth,’ which had absorbed the earth and covered my soul,» — apertura de la primera parábola: una nube negra sobre toda la tierra, que la absorbe y cubre el alma.
«the waters had come in even unto her, wherefore they were putrefied and corrupted before the face of the lower hell» — las aguas entran hasta el alma y se pudren y corrompen ante el infierno inferior.
«then before me shall the Ethiopians fall down and my enemies shall lick my earth.» — los etíopes caen ante la voz que habla y los enemigos lamen su tierra.
«For this cause have I laboured night by night with crying, my jaws are become hoarse;» — el trabajo de la obra se dice noche tras noche y con clamor, hasta enronquecer.
«who is the man that liveth, knowing and understanding, delivering my soul from the hand of hell?» — la pregunta que abre la parábola pide un hombre vivo, sabio y entendido que saque el alma de la mano del infierno.
«He that shall dig for me as money and obtain me as a treasure § and shall not disturb the tears of my eyes and shall not deride my garment,® shall not poison my meat and my drink and shall not defile with fornication the couch of my rest,» — las condiciones del digno se enumeran en negativo: no turbar sus lágrimas, no burlar su vestido, no envenenar su comida ni manchar con fornicación el lecho de su reposo.
«and shall not violate my whole body which is exceeding delicate and above all my soul [or dove] which without gall is wholly beauteous (and) comely, in which there is no spot,» — el cuerpo delicadísimo y el alma sin hiel, hermosa y sin mancha, quedan puestos como lo que no se ha de violar.
«cuius amore langueo, ardore liquesco, odore vivo, sapore convalesco» — el latín de los cuatro verbos con que la voz dice lo que el amado le hace: languidecer de amor, licuarse de ardor, vivir de olor, convalecer de sabor.
«cuius lacte nutrimentum suscipio, amplexu iuvenesco, osculo spiraculum vitae recip1o,» — de su leche recibe alimento, de su abrazo juventud y de su beso el soplo de vida; el OCR imprime *recip1o* por recipio.
«Ego ero illi in patrem, et ipse erit mihi in filium,» — la fórmula de adopción con que se sella el pacto entre la Sapientia y el operante.
«All ye seekers out of this science, the secret of the silver and the gold is a dark garment, and no man cometh to know what the philosophers have written in their books» — el secreto de la plata y el oro se declara vestido oscuro, y el texto niega que se llegue a saber lo que los filósofos escribieron.
«To him that overcometh I will give to eat of the tree of life, which is in the paradise of my God.» — la promesa al vencedor, tomada del Apocalipsis y hecha promesa de la obra.
«Qui vicerit, dabo ei sedere mecum in throno meo.» — al que venza se le da sentarse con ella en su trono.
«If thou shalt seek her as money, and dig for her as for a treasure; then shalt thou understand the fear of the Lord» — buscarla como dinero y cavarla como tesoro es la condición para entender el temor del Señor.
«I will keep my covenant faithful to him for ever.!? But if he shall forsake my law “ and walk not in my ways and keep not my commandments aforesaid, the enemy shall have [no] advantage over him and the son of iniquity shall [not] have power to hurt him; 1 but if he shall walk in my ways, then shall he not fear in the cold of snow.» — el pacto con sus dos ramas; los corchetes son de la edición y marcan que los manuscritos no concuerdan sobre si el enemigo prevalece o no.
«And for all his household there shall be covering, fine linen and purple," and he shall laugh in that day when I shall be satished and my glory shall appear, for he hath looked well to my paths and hath not eaten his bread idle.» — la recompensa del fiel: lino fino y púrpura para su casa, y risa el día en que aparezca la gloria de ella; el OCR imprime *satished* por satisfied.
«Therefore were the heavens opened above him and there thundered the voice of him who holdeth the seven stars in his hand, which are the seven spirits °° sent forth into all the earth to preach and to bear witness.» — los cielos se abren sobre el fiel y truena la voz del que tiene las siete estrellas, que el texto identifica con los siete espíritus enviados a toda la tierra.
«Such shall be to me a beloved son,24 behold ye him, beautiful above the sons of men,” at whose beauty the sun and moon wonder.» — el hijo amado del pacto se describe hermoso sobre los hijos de los hombres, y el sol y la luna se admiran de su hermosura.
«But he that hath ears to hear, let him hear what the spirit of the doctrine saith to the sons of the discipline 2® concerning the seven stars, by which the divine work is wrought.» — la fórmula apocalíptica se reescribe con los destinatarios del arte: el espíritu de la doctrina habla a los hijos de la disciplina sobre las siete estrellas con que se hace la obra divina.
«And of these Senior treateth in his book in the chapter of the Sun and Moon, saying:» — el texto remite el septenario al capítulo del Sol y la Luna del libro de Senior.
«When he that is in heaven appointeth kings over her, they shall be whited with snow in Selmon.» — dictum tomado del salmo y leído como operación: los reyes puestos sobre ella se emblanquecen como la nieve en Selmón.
«After thou hast made those seven (metals) which thou hast distributed through the seven stars (and hast appointed to the seven stars) (and) hast purged them nine times until they appear as pearls (in likeness)—this is the Whitening.» — la receta que el texto llama dealbatio: repartir los siete metales entre las siete estrellas y purgarlos nueve veces hasta que parezcan perlas.
«Quando conversa fuerit ad me multitudo maris * et torrentes inundaverunt2 super faciem meam et sagittae pharetrae meae sanguine inebriatae fuerint» — la segunda parábola arranca con la multitud del mar vuelta hacia la voz, los torrentes sobre su rostro y las saetas de su aljaba embriagadas de sangre.
«et torcularia mea optimo vino fragraverint et horrea mea frumento tritici repleta fuerint» — la misma serie de condiciones sigue con los lagares fragantes del mejor vino y los graneros llenos de trigo.
«et postea venter meus a tactu dilecti mei intumuerit et pessulum ostii mei dilecto apertum fuerit» — el vientre que se hincha al tacto del amado y el cerrojo de la puerta abierto para él, en la lengua del Cantar.
«et postquam iratus Herodes multos pueros in Bethlehem Judaeae occiderit» — la serie incorpora la matanza de los inocentes y el llanto de Raquel por todos sus hijos.
«Hodie mortem quam foemina intulit foemina fugavit et claustra inferni fracta sunt; mors enim ultra non dominabitur * nec portae inferi amplius praevalebunt adversus eam,» — la muerte que una mujer trajo la ahuyenta una mujer: rotos los cerrojos del infierno, la muerte deja de dominar.
«quia drachma decima, quae perdita fuerat est inventa et ovis decima ultra nonaginta in deserto est restaurata» — la dracma décima perdida se halla y la oveja se restaura en el desierto; el texto usa las parábolas de la pérdida como figura de la recuperación de la obra.
«and the Sun of Justice hath appeared from heaven,® then the fulness of the time shall come when God shall send his Son,!°» — la aparición del Sol de Justicia se hace señal de la plenitud del tiempo.
«the wise men from the East brought three precious gifts; 18 in that day, which the Lord hath made, let us be glad and rejoice therein» — los tres dones de los magos de Oriente entran en la serie como cifra de lo que se ofrece en la obra.
«Knowing that Christ, rising again from the dead, dieth now no more. Death shall no more haye dominion over him.» — el texto trae la resurrección como garantía de que la muerte ya no domina; el OCR imprime *haye* por have.
«Aufer ei animam et redde ei animam, quia corruptio unius est generatio alterius* hoc est: priva ipsum humore corrumpente et augmenta humore connaturali, per quod erit ipsius perfectio et vita.» — el precepto operativo con su propia glosa dentro: quitar el alma y devolverla es privar del humor corruptor y aumentar el connatural.
«Quia corruptio unius est generatio alterius secundum Philosophos.» — el axioma que el texto atribuye a los filósofos, la corrupción de uno es la generación de otro.
«It is meet therefore, my son, to make merry this day,*° for there shall be no more crying nor any sorrow, for the former things are passed away.» — cierre de la segunda parábola: la alegría del día se funda en que lo primero pasó.
«Ideo ab occultis et ab alienis sordibus meis me mundabunt, postea omnium iniquitatum mearum non recordabor, quia unxit me Deus oleo laetitiae» — la tercera parábola liga la limpieza de lo oculto y lo ajeno con la unción del óleo de alegría.
«and thereafter I shall not remember all my iniquities, for God hath anointed me with the oil of gladness! that there may dwell in me the virtue of penetration and of liquefaction in the day of my resurrection,”» — lo que esa unción deja habitando en la voz son dos virtudes de taller, la de penetración y la de licuación, referidas al día de la resurrección.
«donec veniat qui mittendus est * qui et aufert iugum captlvitatis nostrae, in qua sedebamus septuaginta annis super flumina Babylonis;» — la cautividad de setenta años junto a los ríos de Babilonia se dice en primera persona del plural, a la espera del que ha de ser enviado; el OCR imprime *captlvitatis* por captivitatis.
«there we wept and hung up our instruments, because the daughters of Sion were haughty and walked with stretched-out necks» — la causa del llanto y de los instrumentos colgados se pone en la altivez de las hijas de Sion.
«Adhuc sustinete modicum tempus, donec numerus fratrum nostrorum impletus sit,22 qui scriptus est in libro hoc;» — la respuesta que se da a la queja es de espera: hasta que se complete el número de los hermanos escrito en este libro.
«tunc omnis, qui relictus fuerit in Sion salvus vocabitur,2? cum abluerit Dominus sordem filiarum suarum Sion spiritu sapientiae et intellectus;» — la salvación del resto de Sion queda condicionada al lavado de la suciedad de sus hijas con espíritu de sabiduría y entendimiento.
«Qui intelligit hoc, non commovebitur in aeternum.2¢ Qui habet aures audiendi audiat, quid dicat spiritus doctrinae filiis disciplinae de captivitate Babylonica, quae septuaginta durabat annos,» — el texto vuelve a llamar a los hijos de la disciplina, ahora sobre la cautividad babilónica de setenta años.
«Manifold are the alternations of the seventy precepts.?7» — los setenta años se leen como setenta preceptos, y lo que el texto subraya es la variedad de sus alternancias.
«Qui fecerit voluntatem patris mei et eiecerit hunc mundum in mundum, dabo illi sedem mecum in throno regni mei?» — la cuarta parábola abre con la promesa del trono a quien haga la voluntad del Padre y eche este mundo al mundo.
«Haec est voluntas patris mei,’ ut cognoscant ipsum esse verum (Deum) * et non alium, qui dat affluenter et non improperat * in omnibus gentibus in veritate, et filium eius unigenitum, Deum de Deo, lumen de lumine,» — esa voluntad se define como conocimiento del Dios verdadero y de su Hijo, con la fórmula del credo incorporada al tratado.
«for as it is said, Like as the Father is, so is the Son, and so also is the Holy Spirit,’ and these three are One,$ [which the Philosopher would have to be] body, spirit, and soul,®» — el paso decisivo de la fe filosófica: la igualdad trinitaria se traslada, con el corchete de la edición, a cuerpo, espíritu y alma.
«the Father is of none, the Son is of the Father, the Holy Spirit proceedeth from both» — el tratado copia el orden de las procesiones trinitarias antes de repartir entre las tres personas sus virtudes.
«to the Father is attributed wisdom, by which he ruleth and sweetly disposeth all things» — al Padre le toca la sabiduría, que rige y dispone todo suavemente.
«To the Son is attributed Truth, for he in his appearing took upon him that which he was not» — al Hijo le toca la verdad, y el texto la funda en que al aparecer tomó lo que no era.
«Our ore is like to a man, having spirit, soul, and body» — el dictum que hace explícita la traslación: el mineral de la obra es como un hombre, con espíritu, alma y cuerpo.
«the Holy Ghost art one God, one Lord, not in the singleness of one person but in the Trinity of one substance» — el credo atanasiano entra en el tratado como fundamento de la trinidad en la unidad.
«without difference or distinction; so that in the confession of one true and eternal Godhead there is adored distinction in Persons, oneness in Essence, and equality in Majesty.» — la fórmula que el texto retiene: distinción en las personas, unidad en la esencia e igualdad en la majestad.
«For water is the nourishment of all living things,!* whence when water cometh down from heaven it plentifully watereth the earth,!7and the earth by it receiveth strength which can dissolve every metal,!» — el primero de los tres bautismos: el agua nutre todo viviente y da a la tierra la fuerza de disolver todo metal.
«ob hoc postulat eam dicens: Emitte spiritum tuum, hoc est aquam et creabuntur et renovabis faciem terrae, quoniam inspirat terram quando facit eam tremere et tangit montes et fumigant.!?» — el versículo del Espíritu enviado se glosa dentro del propio texto: envía tu espíritu, esto es, el agua.
«And when he baptizeth with blood, then he nourisheth, as it is said: He gave me to drink of the saving water of wisdom,”°» — el segundo bautismo, con sangre, se dice nutricio y se apoya en el agua de sabiduría salutífera.
«and again: His blood is drink indeed,”! for the seat of the soul is in the blood, as Senior saith:» — la sede del alma se pone en la sangre, y el texto lo respalda con Senior y con la eucaristía a la vez.
«But the soul itself remained in water,?? (which [today] is like to it in warmth and humidity,)» — dictum de Senior: el alma quedó en el agua, semejante a ella en calor y humedad.
«But when he baptizeth in flame, then he infuseth the soul and giveth perfection of life,2° for fire giveth form and completeth the whole, as it is said: He breathed into his face the breath of life, and man, who was aforetime dead, became a living soul.» — el tercer bautismo, con fuego: da forma y completa el todo, y el texto lo empareja con el soplo del Génesis sobre el hombre muerto.
«Unde praedictus spiritus propter excellentiam sui septiformis muneris» — el don septiforme del Espíritu se traduce en siete virtudes que obran sobre la tierra.
«For three months water [preserveth] nourisheth the foetus in the womb,» — el reparto de la gestación entre los elementos empieza por el agua, tres meses.
«The infant will never come to birth until,these months are expired, then it is born and quickened by the sun, for that is the quickener of all things that are dead.» — cumplidos los tres tiempos de tres meses, el sol es quien vivifica al nacido, y con él a todo lo muerto.
«Wherefore the prophet saith: My heart grew hot within me and in mine operation a fire flames out.» — el salmo se lee como descripción de la obra: el corazón se caldea y en la operación brota el fuego.
«And in the Book of the Quintessence: Fire, penetrating and subtilizing by its warmth, consumeth all earthly parts which are wholly material and not formal; for as long as fire hath matter, it ceaseth not to act, seeking to imprint its form on the passive substance.» — dictum del Libro de la Quintaesencia: el fuego consume lo material y no formal, y mientras tenga materia no cesa de imprimir su forma en lo pasivo.
«Et Senior: Facite masculum super foeminam, hoc est calidum super frigidum.*!» — dictum de Senior con su glosa dentro del texto: poner el macho sobre la hembra es poner lo cálido sobre lo frío.
«Secundo extinguit intensum ignem impressum in adustione,?? de qua Propheta: Exarsit ignis in synagoga eorum et flamma combussit peccatores in terra,®* hunc ignem extinguit suo temperamento unde subditur: In aestu temperies.» — segunda virtud del Espíritu: apagar el fuego intenso de la quema con su propio temple, que el himno llama frescura en el ardor.
«Et Avicenna: Res, in qua est adustio, primum quod resolvitur, ex ea est virtus ignea, quae lenior et dignior est, quam virtutes aliorum elementorum.» — dictum de Avicena: lo primero que se suelta de lo que arde es la virtud ígnea, más suave y más digna que la de los demás elementos.
«And Calet the Less: Extinguish the fire of the one by the coolness of the other.» — dictum de Calet el Menor sobre templar un opuesto con el otro.
«Needs must the cold and damp therefore receive the warmth and dryness, which was in the secret thing, and become one substance.» — el resultado que el texto persigue con esa mezcla de cualidades: que frío y húmedo reciban calor y sequedad y se hagan una sola sustancia.
«sed virtute Dei fieri potest cum molli temperamento et moderativo termino ignis.» — el texto pone la operación fuera del alcance del solo oficio: se hace por virtud de Dios, con temple blando y término moderado del fuego.
«Et Propheta: Emittet verbum suum et liquefaciet eam, flabit spiritus eius et fluent aquae.» — el versículo del verbo enviado que licua y del viento que hace correr las aguas, leído como la licuación de la obra.
«Et alibi scribitur: Mulier solvit virum et ipse figit eam, hoc est spiritus solvit corpus (et mollificat) et corpus spiritum indurat.» — dictum del solve y el fija con su glosa dentro: la mujer disuelve al varón y él la fija, esto es, el espíritu disuelve el cuerpo y el cuerpo endurece al espíritu.
«Et Senior: Et facit omne nigrum album et omne album rubeum, quia aqua dealbat et ignis illuminat.» — dictum de Senior sobre la sucesión de colores, con el reparto de oficios: el agua emblanquece y el fuego ilumina.
«Nam lucet in colore ut rubinus per animam tingentem, quam acquisivit ex virtute ignis; propter hoc ignis dicitur tinctor.*?» — el alma tiñente da al cuerpo color de rubí, y por eso el texto llama al fuego el Tintorero.
«In the fourth place he enlighteneth, when he taketh away all darknesses from the body, of which the hymn singeth: Purge the horrible darknesses of our mind,*8 enkindle a light in our senses,» — cuarta virtud: iluminar quitando del cuerpo las tinieblas, con el himno de Pentecostés incorporado a la operación.
«And in the Book of the Quintessence: Thou seest a wondrous light in the darkness.» — dictum del Libro de la Quintaesencia sobre la luz admirable que se ve en la oscuridad.
«Et Morienus ait: Jam abstulimus n1grum et fecimus album, cum sale [et] [a]natron,*® id est cum spiritu.» — dictum de Morienus con la glosa que el texto le añade: la sal y el natrón con que se quita lo negro y se hace lo blanco son el espíritu; el OCR imprime *n1grum* por nigrum.
«Quinto separat purum ab impuro, quando omnia accldentia animae removet, quae sunt vapores scil. odores mali sicut dicitur: quod ignis separat heterogenea et cumulat homogenea.» — quinta virtud: separar lo puro de lo impuro, entendidos los accidentes del alma como vapores y malos olores; el OCR imprime *accldentia* por accidentia.
«Et Hermes: Separabis spissum a subtili, terram ab igne.*°» — la Tabula smaragdina citada en su forma breve dentro del capítulo de la purificación.
«Alphidius: Terra liquefit et in aquam vertitur, aqua liquefit et in aerem vertitur, aer liquefit et in ignem vertitur (ignis liquescit» — dictum de Alphidius sobre la cadena de licuaciones que lleva la tierra al fuego.
«it is written, that if the clouds have whitened the surface, without a doubt their inner parts shall be whitened also.» — regla que el texto toma por escrita: blanqueada la superficie, lo interior queda blanqueado también.
«praeparationis operationem praecedit quaedam rerum purificatio, quae a quibusdam administratio vel mundificatio nuncupatur, a quibusdam rectificatio et a quibusdam ablutio vel separatio nuncupatur.» — el texto declara que a toda preparación la precede una purificación, y enumera los cinco nombres con que unos y otros la llaman.
«Ipse enim spiritus, qui est septiformis munere °” puriores partes separat ab impuris, ut abiectis impuris partibus opus cum puris compleatur.» — el que separa es el Espíritu septiforme, y la obra se cumple con lo puro una vez arrojado lo impuro.
«Sexto infima exaltat, quando profundam animam et occultam in visceribus terrae ad faciem ducit, de quo Propheta: Qui educit vinctos in fortitudine sua.» — sexta virtud: exaltar lo ínfimo sacando a la faz el alma honda y oculta en las entrañas de la tierra.
«Et philosophi: Quicumque occultum fecerit manifestum» — dictum de los filósofos: quien hace manifiesto lo oculto sabe la obra entera, y filósofo es quien conoce el cambar, que el texto glosa como el fuego.
«Morienus: Qui animam (suam) sursum levaverit, eius colores videbit.» — dictum de Morienus que liga el ver los colores con levantar el alma.
«Et Rasis in lumine luminum: Non possunt gravia nisi levium consortio levigari (nec levia nisi combinatione gravium ad ima detrudi)» — dictum de Rasis en el Lumen luminum: lo pesado no se aligera sino en consorcio con lo ligero, ni lo ligero baja sino combinado con lo pesado.
«Quis potest facere mundum de immundo conceptum semine?» — la pregunta de Job entra en el capítulo de la purificación como su objeción: quién puede hacer limpio lo concebido de semilla inmunda.
«The Spirit of the Lord hath filled the whole world.®?» — la respuesta a esa objeción se apoya en que el Espíritu del Señor llenó el mundo entero.
«Distil seven times and thou hast set it apart from the corrupting humidity.» — precepto operativo: siete destilaciones apartan la humedad corruptora.
«Sapientia aedificavit sibi domum,’ quam quis introierit salvabitur et pascua inveniet?» — la quinta parábola abre con la casa que la Sabiduría se edificó, y promete salvación y pastos a quien entre.
«teste propheta: Inebriabuntur ab ubertate domus tuae,? quia melior est dies una in atriis tuis super millia.» — la abundancia de esa casa se dice embriagadora, y un solo día en sus atrios mejor que millares.
«Nam Sapientia stat ad ostium dicens: Ecce sto ad ostium et pulso, si quis audierit vocem meam et aperuerit» — la Sapientia toma el lugar del que llama a la puerta del Apocalipsis: está a la puerta y golpea.
«O how blessed are they that dwell in this house;* for therein everyone that asketh receiveth and he that seeketh findeth and to him that knocketh it shall be opened.» — bienaventuranza de los que habitan la casa, donde pedir, buscar y llamar tienen respuesta.
«Quicumque domum hanc aperuerit sua scientia, in ea inveniet fontem vivum indeficientem et iuvenescentem,» — quien abra la casa con su ciencia halla dentro una fuente viva que no falta y rejuvenece.
«To them that unlock this house shall be befitting holiness and also length of days,’° for it is founded upon a sure rock,!! which cannot be split unless it be anointed with the blood of a most fine buck-goat’?» — la casa está fundada sobre roca firme, y el texto pone una sola manera de hendirla: ungirla con sangre de un macho cabrío finísimo.
«Whosoever by his science shall open this house shall find therein an unfailing living fount that maketh young,’® wherein whoever is baptized, [he] shall be saved * and can no more grow old.» — el bautismo en esa fuente se dice salvífico y detiene el envejecimiento.
«Qui enim habent claves regni coelorum quodcumque ligaverint et solverint;”° fiet ita.» — el poder de las llaves del reino se traslada al que abre la casa del tesoro: lo que aten y desaten, así será.
«Nam ipsi sequuntur agnum quocumque ierit.2* Huius autem domus decor est inenarrabilis, plateae et muri eius ex auro purissimo, portae vero eius nitent margaritis» — la casa se describe con la Jerusalén celeste: calles y muros de oro purísimo y puertas que brillan de perlas.
«The lamp of light will be poured into my lamp, and of thee and of me there will be a mixture, as of wine and sweet water» — la unión se dice mezcla de dos líquidos, vino y agua dulce, y trasvase de una lámpara a otra.
«Primus est sanitas, de qua Propheta: Qui sanat contritos corde et alligat contritiones eorum,”*» — primera de las virtudes del fundamento, la sanidad, dicha con el salmo del que sana los corazones quebrantados.
«The first is health, of which the Prophet: Who healeth the broken in heart and bindeth up their bruises, and the philosophers: He who useth it (the stone) preserveth manhood in full vigour of body.» — a esa sanidad los filósofos le añaden un efecto corporal: quien usa la piedra conserva el vigor viril.
«Secundus est humilitas de qua scribitur: Quia respexit humilitatem ancillae suae,2* ecce enim ex hoc beatam me dicent omnes generationes.» — segunda virtud, la humildad, dicha con el Magnificat.
«Alphidius saith: If he shall be humble, his wisdom shall be perfected.» — dictum de Alphidius que hace de la humildad la condición de que la sabiduría se perfeccione.
«Tertius est sanctitas, de qua Propheta: Cum sancto sanctus eris.» — tercera virtud, la santidad, con el versículo de que con el santo serás santo.
«Et Alphidius: Scito, quod hanc scientiam habere non poteris, nisi mentem tuam Deo purifices, hoc est in corde omnem corruptionem deleas.» — dictum de Alphidius que pone la purificación de la mente ante Dios como requisito de la ciencia, y la glosa como borrar toda corrupción del corazón.
«The fourth is chastity, of which it is written: Whom when I love I am pure, (when I touch lam chaste); * whose mother is a virgin and whose father hath not cohabited with her» — cuarta virtud, la castidad, con la madre virgen y el padre que no cohabitó; el OCR imprime *lam* por I am.
«Wherefore Avicenna saith in the Mineralia: Certain learned ones use a water, which is called virgin’s milk.*» — dictum de Avicena en los Mineralia sobre el agua que llaman leche de virgen.
«et Deum exoravi, ut aquam mihi mundam ostenderet, quam novi esse merum acetum.» — el autor cuenta que pidió a Dios que le mostrara el agua limpia, y que la reconoció como vinagre puro.
«The fifth is virtue, of which it is said: Virtue adorneth the soul.» — quinta virtud, la virtud misma, que adorna el alma.
«And Hermes: And it yeceiveth the virtue of the upper and lower planets and by its virtue penetrateth every solid thing.*®» — dictum de Hermes: la piedra recibe la virtud de los planetas superiores e inferiores y con ella penetra toda cosa sólida; el OCR imprime *yeceiveth* por receiveth.
«And I swear to you by God, that I have sought for long in the books, to arrive at the knowledge of this single thing, and I have besought God in prayer to teach me what it is.» — el juramento del buscador, que declara años de libros y una oración pidiendo que Dios le enseñe qué es esa cosa única.
«it was their judgment, that God must become one with man and that this came to pass in Christ Jesus and his maiden mother.» — el texto atribuye a los filósofos el juicio de que Dios había de unirse al hombre, y da la piedra por ejemplo maravilloso de ello.
«The sixth is victory, whereof Hermes: And it (the stone) shall be victorious over every solid thing and precious stone.» — sexta virtud, la victoria, dicha con Hermes: la piedra vence a toda cosa sólida y a toda piedra preciosa.
«But when the stone of victory shall have been wrought, I shall teach how to make with the stone of that material emeralds, jaspers, and true chrysolites, which in colour, substance, and virtue excel and surpass the natural, etc.» — promesa operativa: hecha la piedra de la victoria, con ella se harán esmeraldas, jaspes y crisólitos que superan a los naturales en color, sustancia y virtud.
«And John in the Apocalypse: To him that overcometh I will give the subtle hidden manna and a new name which the mouth of the Lord hath named.» — al vencedor se le promete el maná oculto y sutil y un nombre nuevo.
«The seventh is faith, of which we read: Faith saveth a man,*4 and he who hath it not, cannot be saved.» — séptima virtud, la fe, sin la cual el texto niega la salvación.
«Faith is to understand what thou seest not.» — la definición de fe que el tratado hace suya: entender lo que no ves.
«For there is not nor shall there be in the future any man born who can fulfil this science without nature—the nature, that is to say, which is bestowed upon things and infused into them from heaven.» — límite que el texto pone al operador: nadie cumple esta ciencia sin la naturaleza infundida a las cosas desde el cielo.
«Et Turba: Est invisibilis quemadmodum anima in humano corpore.*?» — dictum de la Turba: aquello es invisible como el alma en el cuerpo humano.
«And Paul: Whosoever believeth therein shall not be confounded, for to them that believe not the stone is a stumbling stone and a rock of scandal.*®» — la misma piedra es fundamento para el que cree y tropiezo y escándalo para el que no.
«The eighth is hope, whereof it is said: Firm hope maketh the work glad, hope always promiseth a good end.» — octava virtud, la esperanza, que alegra la obra y promete siempre buen fin.
«And Morienus: Hope and hope, and so shalt thou attain (the goal).» — dictum de Morienus, que repite el verbo como método.
«The ninth is charity, of which the Apostle: Charity beareth all things, Charity dealeth not perversely.» — novena virtud, la caridad, dicha con el himno paulino.
«(king) Alphonsus: This is a true friend, who deserteth thee not when all the world faileth thee.» — dictum atribuido al rey Alfonso sobre el amigo verdadero, que von Franz declara no haber podido rastrear.
«And Gregory: * The proof of love is the display of the work.» — dictum de Gregorio que el texto usa como prueba: el amor se muestra en la obra hecha.
«And Job: All that a man hath will he give for his soul,*” that is for this stone.» — el texto glosa el dicho de Job identificando el alma por la que el hombre lo da todo con esta piedra.
«The tenth is goodness, of which it is said: Knowest thou not that the goodness (of God) leadeth thee to penance?» — décima virtud, la benignidad, que lleva a penitencia.
«For goodness returneth good for evil, much for little, but good nature returneth good for good, little for little.» — el texto distingue la benignidad de la buena índole por la asimetría: la primera devuelve bien por mal y mucho por poco.
«Morienus: He who hath not patience, let him hold back his hand from the work.» — dictum de Morienus: sin paciencia, retirar la mano de la obra.
«Calet the Less: Three things are necessary, namely patience, deliberation, and skill with the instruments.» — dictum de Calet el Menor con las tres cosas necesarias, paciencia, deliberación y destreza con los instrumentos.
«who soweth sparingly shall also reap sparingly; °8 and he who is not a partaker of the sufferings shall not be of the consolation.» — la medida de la cosecha se hace medida de la obra, y el consuelo se condiciona a haber padecido.
«The twelfth is temperance, of which it is written that it nourisheth and cherisheth all things and keepeth them in health.» — duodécima virtud, la templanza, que nutre y guarda en salud.
«For as long as the elements are in temperance, the soul delighteth in the body, but when they are in discord, the soul abhorreth to dwell in it.» — la templanza de los elementos decide si el alma se complace en el cuerpo o aborrece habitarlo.
«and the philosophers have been most careful to insist that one may not exceed another, saying: Beware lest the secret escape,® beware lest the vinegar be changed into smoke» — la serie de advertencias contra el exceso, y el remate: ponerlo al fuego de la corrupción, que el texto glosa como el de la templanza, hasta que se junten por sí mismos.
«The thirteenth is spiritual discipline or understanding, of which the Apostle: The letter killeth, but the spirit quickeneth.» — decimotercera virtud, la disciplina espiritual, dicha con el contraste paulino entre letra y espíritu.
«Let every one of you prove his own work,” whether it be perfect or defective.» — el texto devuelve al lector la prueba: que cada uno examine su propia obra.
«and this (the fixing and permanence of soul and spirit) cometh to pass through the addition of the secret stone, which is not to be comprehended by the senses, but solely through understanding by divine inspiration» — la piedra secreta que fija alma y espíritu queda fuera de los sentidos y solo se entiende por inspiración divina.
«The fourteenth stone is obedience, of which it is written: Obey your superiors,"* as Christ was made obedient to the Father even unto death.» — decimocuarta y última piedra del fundamento, la obediencia, medida por la de Cristo hasta la muerte.
«Senior in the prologue of his book declared: Where he placed what (is) the eagle on the roof and the images of the various properties on the sides.» — la casa subterránea de Senior, con el águila en el techo y las imágenes de las diversas propiedades en los costados.
«And Alphidius in his book speaketh of the treasure house, which he teacheth can be opened by four keys, which are the four elements.» — dictum de Alphidius: la casa del tesoro se abre con cuatro llaves, y esas llaves son los cuatro elementos.
«Initio tu Domine terram fundasti et opera manuum tuarum sunt coeli,? id est aqua, aer et ignis.» — el salmo se glosa dentro del texto: los cielos que son obra de sus manos se leen como agua, aire y fuego.
«For from the earth are the elements separated by dying, and to it do they return by quickening, for what a thing is composed of, into that must it be resolved,» — el axioma de la resolución: lo compuesto se resuelve en aquello de que se compone, y los elementos salen de la tierra muriendo y vuelven vivificándose.
«Talem cinerem praeceperunt philosophi commisceri aqua permanente, quae est fermentum auri, et aurum eorum est corpus scilicet terra, quod vocavit Aristoteles coagulum, cum sit coagulans aquam, quae est terra sanctae promissionis,° in quam iussit Hermes filium suum» — la ceniza mezclada con el agua permanente, que es el fermento del oro; el cuerpo llamado coágulo cuaja el agua y es la tierra de la santa promisión.
«Moyses: terra est mater elementorum, omnia de terra procedunt et ad terram convertuntur.» — el mismo dictum de la tierra madre atribuido a Moisés, junto al que el texto pone en boca de Hermes.
«Morienus: Hacc autem terra est, corpus et fermentum . . .» — dictum de Morienus que identifica esa tierra con el cuerpo y con el fermento; el OCR imprime *Hacc* por Haec.
«Cumque voluerint extrahere hanc aquam divinam, quae est ignis, calefaciunt igne suo, qui est aqua, quem mensurati sunt usque in finem et occultaverunt propter insipientiam fatuorum.» — el cruce que el texto declara: el agua divina es fuego y el fuego con que se calienta es agua, y se ocultó por la insensatez de los necios.
«Cumque calor illius ignis ipsi terrae advenerit, solvitur et fit aqua torrens id est vaporans, deinde revertitur ad formam suam priorem terrestrem.» — el circuito de la operación: el calor disuelve la tierra en agua que vapora, y esta vuelve a su forma terrestre anterior.
«Auri aqua est fermentum, et corpora sunt terra eorum, et fermentum huius aquae divinae, est cinis, qui est fermentum fermenti.» — la cadena de fermentos que el texto asienta: el agua del oro fermenta los cuerpos, y la ceniza es el fermento del fermento.
«Hic est ergo cinis extractus a cinere et genitum philosophorum, terra alba foliata in qua seminandum est aurum.» — la ceniza sacada de la ceniza se identifica con la tierra blanca foliada, y esa es donde se siembra el oro.
«Extrahe a radio suam umbram et faecem, quae ipsum interficit, et seminate aurum in terra alba foliata» — el precepto de Hermes al hijo: quitar del rayo la sombra y la hez que lo matan, y sembrar entonces el oro.
«Et de illo cinere ascendit pluvia viva, et vivificans, quae descendit de coelo» — de la ceniza sube una lluvia viva y vivificante que baja del cielo.
«And of this have all the philosophers sworn, that they would nowhere set it forth clearly in writing, but they have left it to the glorious God, to reveal it to whom he will and withhold it from whom he will,® for in him is great cunning and the secrecy of the wise.» — el juramento de silencio de los filósofos, que remiten la revelación a la voluntad de Dios.
«et coeli distillaverunt super eam 1 et melliflui facti sunt per totum mundum ¥® et enarrant gloriam eius.'?» — la sexta parábola pinta los cielos destilando sobre la tierra y hechos mielosos por todo el mundo.
«Haec enim gloria soli intelligenti est cognita, quomodo de terra facti sunt coeli,!*» — la inversión que el texto reserva al entendido: los cielos se hicieron DE la tierra.
«pro eo terra in aeternum permanet et coeli fundantur supra eam, testante Propheta: Qui fundasti terram super stabilitatem suam, non inclinabitur in saeculum saeculi.» — de esa inversión sale la estabilidad: la tierra permanece y los cielos se fundan sobre ella.
«Abyssus vestimentum eius, super ipsam stabunt aqua, aer, ignis,* nec non volucres coeli habitabunt in ea, rigantes ipsam de superioribus elementis,» — el abismo es su vestidura, y las aves del cielo la riegan desde los elementos superiores.
«ut de fructu operum ipsorum satiaretur, ut quia in centrum terrae septem planetae radicaverunt et virtutes ibi reliquerunt,» — los siete planetas arraigan en el centro de la tierra y dejan allí sus virtudes.
«unde in terra est aqua germinans diversa genera colorum et fructuum et educens panem et vinum laetificans cor hominis nec non producens foenum iumentis et herbam servituti hom1num.» — de esas virtudes arraigadas sale el agua que germina colores y frutos, y de ella el pan y el vino que alegran el corazón; el OCR imprime *hom1num* por hominum.
«Haec inquam terra fecit lunam in tempore suo,'7 deinde ortus est sol 18 valde mane una sabbatorum» — esta tierra hizo la luna en su tiempo y luego salió el sol, muy de mañana en el primer día de la semana.
«In ipsa enim pertransibunt omnes bestiae silvae,”? quia terminum posuistl eis, quem non transgredientur * usque ad album, sed ordinatione sua perseverant [dies] usque ad rubeum, quia omnia servlunt terrae» — las bestias de la selva pasan por la noche con un término que no traspasan: el texto lo mide hasta el blanco y luego hasta el rojo; el OCR imprime *posuistl* y *servlunt*.
«terra autem cum sit ponderosa et spissa, fert omnia, quae regit ignis.» — la tierra, pesada y espesa, lleva todo lo que el fuego rige.
«Nam nubes castra eorum obumbrabat, et ex aqua, quae ante erat, terra arida apparuit, et in mari rubro via sine impedimento» — el paso del Mar Rojo entra como figura de la operación: del agua aparece tierra seca y se abre camino sin estorbo.
«cum hoc mortale induerit immortalitatem et corruptio vivorum incorruptelam.» — el remate paulino de la parábola: lo mortal se viste de inmortalidad y la corrupción de incorrupción.
«quoniam quidem per hominem mors et per [Jesum] ipsum resurrectio mortuorum advenit.??» — por un hombre vino la muerte y por él mismo la resurrección; el corchete es de la edición y marca la lectura divergente de los manuscritos.
«Ut Senior dicit: Est unum, quod numquam moritur, quoniam augmentatione perpetua perseverat,®> cum corpus glorificatum fuerit in resurrectione novissima mortuorum,» — dictum de Senior sobre el uno que nunca muere porque persevera en aumento perpetuo.
«Item unum quod non moritur, quam diu fuerit mundus, et vivificat quodlibet mortuum.» — variante del mismo dictum: mientras dure el mundo, ese uno no muere y vivifica a cualquier muerto.
«Intelligite, omnes sapientes, quod omne, quod ex una creavit Deus essentia, non moritur usque in diem iudicii.» — apelación a todos los sabios: lo que Dios creó de una sola esencia no muere hasta el día del juicio.
«should be corrupted, but the second Adam, who is called the philosophic man, from pure elements entered into eternity.» — la figura que el texto llama hombre filosófico: el segundo Adán, hecho de elementos puros, entra en la eternidad.
«Then saith the second Adam to the first and to his sons: Come, ye blessed of my Father, possess you the eternal kingdom prepared for you from the beginning of the Work,*? and eat my bread» — el convite del segundo Adán, con el reino preparado desde el principio de la Obra en lugar del principio del mundo.
«Convertimini ad me in toto corde vestro 1 et nolite abiicere me, eo quod nigra sum et fusca, quia decoloravit me sol et abyssi operuerunt faciem meam ° et terra infecta et contaminata est In operibus meis; * quia tenebrae factae sunt super eam 5 pro eo, quod infixa sum in limo profundi et substantia mea non est aperta.*» — el latín de la apertura de la séptima parábola: la voz negra y quemada por el sol, hincada en el limo del abismo y con su sustancia sin abrir.
«Propterea de profundis clamavi’ et de abysso terrae voce mea ad vos omnes, qui transitis per viam.» — desde el abismo de la tierra la voz clama a todos los que pasan por el camino.
«Attendite et videte me, si quis similem mihi invenerit,’ dabo in manu sua stellam matutinam.» — la promesa que cierra ese clamor: a quien halle algo semejante a ella se le pone en la mano la estrella de la mañana.
«because I stick fast in the mire of the deep and my substance is not distlosed.» — la razón que la voz da de su negrura: está clavada en el cieno del abismo y su sustancia no se ha descubierto; el OCR imprime *distlosed* por disclosed.
«quaesivi consolantem et non inveni,'® vocavi et nemo respondit mihi.» — la búsqueda nocturna sin respuesta que precede a la salida a la ciudad.
«Therefore will I arise and go into the city, seeking in the streets and broad ways "1 a chaste virgin to espouse,” comely in face, more comely in body, most comely in her garments,'* that she may roll back the stone from the door of my sepulchre ™ and give me wings like a dove, and I will fly with her into heaven ® and then say: I live for ever,‘® and will rest in her, for she [the queen] stood on my right hand in gilded clothing, surrounded with variety.» — lo que la voz busca por calles y plazas es una virgen casta que ruede la piedra de su sepulcro y le dé alas de paloma.
«Make known to me my end and what is the number of my days, that I may know what is wanting to me, for thou hast made all my days measurable and my substance is as nothing before thee.» — la petición de saber el término y el número de sus días, con la sustancia propia dada por nada.
«For thou art she who shall enter through the ear, through my domain, and I shall be clothed with a purple» — la entrada por el oído, y la vestidura de púrpura que sigue a esa entrada.
«but the red male followeth after the woman and holdeth her» — el varón rojo va tras la mujer y la retiene.
«I will come forth as a bridegroom out of his bride-chamber,” for thou shalt adorn me round about with shining and glittering gems and shalt clothe me with the garments of salvation and joy» — la voz sale de la cámara como esposo, adornado de gemas y vestido con las ropas de salvación y alegría.
«and shalt clothe me with a robe of righteousness *? and shalt betroth me to thee with thy ring 28 and clothe my feet in sandals of gold.» — los tres signos del desposorio: el manto de justicia, el anillo y las sandalias de oro.
«O queen of the heights, arise, make haste, (my love), my spouse,*° speak [beloved] to thy lover, who and of what kind and how great thou art, for Sion’s sake thou shalt not hold thy peace» — el amante pide a la reina de las alturas que diga quién y cuál y cuánta es ella, y le prohíbe callar.
«Ego vitis fructificans suavitatem odoris, et flores mei fructus honoris et honestatis.» — la Sapientia se dice vid que fructifica en suavidad de olor, y sus flores fruto de honor y honestidad.
«Ego mater pulchrae dilectionis, et timoris, et agnitionis, et sanctae spei .» — la serie de maternidades que la Sapientia se atribuye: del amor hermoso, del temor, del conocimiento y de la santa esperanza.
«Sicut cinnamomum et balsamum aromatizans odorem dedi, quasi myrrha electa dedi suavitatem odoris.» — el olor propio de la Sapientia, dicho con canela, bálsamo y mirra escogida.
«I am all fair and there is no spot in me» — la Sapientia se dice toda hermosa y sin mancha, y desde ahí mira por las ventanas y las celosías y hiere el corazón del amado con un solo ojo y un solo cabello.
«I am the most prudent virgin *® coming forth as the Dawn, shining exceedingly, elect as the sun, fair as the moon,?? besides what is hid within.*!» — la Sapientia se dice virgen prudentísima que sale como la aurora, y añade lo que queda escondido dentro.
«I am the bed of my beloved, which threescore of the most valiant ones surrounded, all holding swords upon their thigh because of fears in the night.» — la Sapientia se identifica con el lecho del amado, rodeado por sesenta valientes con la espada al muslo por los temores nocturnos.
«I am the crown wherewith my beloved is crowned in the day of his espousals and of his joy» — la Sapientia se dice corona del amado el día de sus bodas, y su nombre ungüento derramado.
«I am the sling of David, the stone wherefrom (tore out) the great eye of Goliath and finally took off his head.*°» — la Sapientia se identifica con la honda de David y con la piedra que abatió a Goliat.
«I am the sceptre of the house of Israel *° and the key of Jesse,#? which openeth and no man shutteth, shutteth and no man openeth.» — la Sapientia se dice cetro de la casa de Israel y llave de Jesé, que abre sin que nadie cierre.
«I am that chosen vineyard, into which the householder sent his labourers at the first, second, third, sixth, and ninth hours, saying: Go you also into my vineyard, and at the twelfth hour I will give you what shall be just.*®» — la Sapientia se dice la viña escogida de la parábola de los obreros, con la paga justa a la hora duodécima.
«I am that land of the holy promise, which floweth with milk and honey *° and bringeth forth sweetest fruit in due season; wherefore have all the philosophers commended me and sowed in me their gold and silver and incombustible grain.» — la Sapientia se dice tierra de la santa promisión donde los filósofos sembraron su oro, su plata y su grano incombustible.
«the third shall bring forth a thousandfold because it was sown in the best earth, namely of gold.» — el rendimiento se gradúa por la tierra en que se siembra, y el mil por uno corresponde a la tierra de oro.
«For of that bread the poor shall eat and shall be filled, and they shall praise the Lord that seek him, and their hearts shall live for ever.» — el pan de la obra se reparte a los pobres, y el texto liga saciarlos con que sus corazones vivan para siempre.
«Ego sum mediatrix elementorum, concordans unum alteri: illud, quod calidum est frigesco et viceversa,» — la Sapientia se dice mediadora de los elementos, y su oficio es invertir las cualidades una en otra.
«Ego finis et dilectus meus principium» — el latín de la serie de identificaciones: ella es el fin y su amado el principio, y en ella se esconde la obra entera.
«And I am the whole of that hidden thing and in me lieth hid the hidden wisdom.» — la Sapientia se dice la cosa escondida entera y el escondrijo de la sabiduría oculta.
«I give and take not back, I feed and fail not, I make secure and fear not; what more shall I say to my beloved?» — tres pares de verbos con que la Sapientia se define ante el amado: dar sin retomar, alimentar sin faltar, asegurar sin temer.
«ego et ipse unum sumus,®° quis nos separabit a caritate?» — el latín de la unión: él y ella son uno, y quién los separará de la caridad.
«Nullus et nemo, quia fortis est ut mors dilectio nostra.» — la respuesta a esa pregunta, con el verso del Cantar: nadie, porque nuestro amor es fuerte como la muerte.
«‘O beloved, yea supremely beloved, thy voice hath sounded in my ears, for it is sweet,®8 and thine odour is above all aromatical Spices.o*» — la respuesta del amado, que empieza por el oído y sigue por el olor.
«thy garments are whiter than snow, purer than milk, more ruddy than old ivory,® and all thy body» — el retrato del cuerpo amado se dice en la escala de colores de la obra: más blanco que la nieve y más rojo que el marfil viejo.
«Our sister is little and hath no breasts. What shall we do to our sister in the day when she is to be spoken to?» — la pregunta del Cantar por la hermana pequeña entra en la parábola como pregunta por lo que aún no está hecho.
«field, let us abide in the villages, let us go up early to the vineyard, for the night is past and the day is at hand; 7? let us see if thy vineyard flourisheth,”» — la salida al campo y el madrugar a la viña se dan como precepto, porque la noche pasó.
«There shalt thou give thy breasts to my mouth, and I have kept for thee all fruits new and old; * let us therefore enjoy them and use the good things speedily as in youth, let us fill ourselves with costly wine and ointments, and let no flower pass by us save we crown ourselves therewith, first with lilies, then with roses, before they be withered.» — el convite del cierre, con el orden de las flores marcado: primero los lirios y después las rosas, antes de que se marchiten.
«Let no meadow escape our riot. Let none of us go without his part in our luxury, let us leave everywhere tokens of joy, for this is our portion,”» — ningún prado queda fuera y nadie sin su parte: el texto declara eso su porción.
«Behold how good and pleasant it is for two to dwell together in unity.”» — el salmo de los hermanos se cambia a dos, y así se aplica a la pareja de la obra.
«Lord, it is good for us to be here: if thou wilt, let us make here three tabernacles, one for thee, and one for Moses, and one for Elias.» — los tres tabernáculos de la Transfiguración entran en la parábola del amante y la amada.
«For he had sowed his seed, that there might ripen thereof threefold fruit, which the author of the Three Words saith to be three precious words, wherein is hidden all the science, which is to be given to the pious, that is to the poor, from the first man even unto the last.» — el fruto triple se identifica con las tres palabras preciosas del autor de los Tres Verbos, donde toda la ciencia está escondida.
«And these are the three precious words, concealed afd open, to be imparted not to the wicked nor to the impious nor to the unbelievers, but to the faithful and to the poor from the first man even unto the last.» — la frase final del tratado, con las tres palabras a la vez ocultas y abiertas, reservadas a los fieles y a los pobres; el OCR imprime *afd* por and.
«Woe to him that is alone: for when he falleth he hath none to lift him up.» — el texto respalda la necesidad del par con el ay del que está solo.
Sobre la obra
859 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ellaEl volumen se presenta como «A DOCUMENT ATTRIBUTED TO THOMAS AQUINAS ON THE PROBLEM OF OPPOSITES IN ALCHEMY», editado y comentado por Marie-Louise von Franz como compañero del Mysterium Coniunctionis de Jung; Jung figura como descubridor del tratado.
Von Franz data la obra entre 1230 y mediados del siglo XV, con preferencia por la segunda mitad del XIII: el silencio sobre Arnau de Vilanova y Llull la empuja antes del XIV; el Rosarium la cita, fijando su límite superior.
La Turba, «tratado árabe», es señalada por el aparato como la principal fuente del autor para su visión divina; y la voz femenina de la Sapientia se rastrea a Alberto, Senior, Hermes, Morienus, Alphidius y otras autoridades citadas dentro del texto.
Von Franz sostiene que el autor no era un alquimista práctico: «The author was not a practising alchemist and that he had no practical intentions in writing this treatise»; y postula un estado hipomaníaco que explicaría el tono exaltado.
Dependencia textual del Mariale de Alberto Magno: «reminds us almost word for word of the introduction to a youthful work of Albertus Magnus, “Mariale, sive CCX XX quaestiones super Evangelium Missus Fst» [«Fst» por «Est», del OCR]; Alberto figura como el maestro bajo el cual el autor estudió alquimia en su juventud.
Adscripción de orden mendicante: von Franz sostiene que el autor conocía a Joachim de Flora y probablemente pertenecía a una orden mendicante; el elogio de los parvuli (título oficial de los mendicantes) apunta a dominicos o franciscanos.
Análisis de fuentes: Senior = Muhammad ibn Umail at-Tamimi, autor del Book of the Silvery Water; el Liber trium verborum y el Morienus impreso son falsificaciones latinas según Ruska; el Secreta alchimiae se atribuye erróneamente a Tomás de Aquino.
La cuestión tomista: la p. 26 la llama «improbable»; las pp. 195 y 451 sostienen el opus reportatum; apoyos externos nuevos — Touron (las últimas palabras preservadas por otro escriba), Pelster (falta de canon), Grabmann (los comentarios a los Cánticos no son genuinos), y el De natura materiae como escrito científico genuino del autor de la Aurora.
La crisis de 1273 como base del opus reportatum: «I cannot go on» tras el éxtasis; y el argumento de silencio en contra: la bula de canonización no menciona ningún episodio de dictado final.
«genuine Aristotle quotation in Aurora (infra, p. 37) occurs, however, in a context that fully agrees with St. Thomas’s other ideas»
Un segundo pseudoepígrafe tomista en el mismo corpus: el Tractatus sextus de esse et essentia mineralium de Thomas of Bologna, dirigido a Robert of Naples, «The last is undoubtedly a false attribution, as it was written by the Dominican Thomas of Bologna».
Recepción: tres testigos nuevos citan a la Aurora — Gulielmus Mennens (Aureum vellus), Johannes Grasseus (Arca arcani) y Michael Maier (Symbola aureae mensae).
El aparato registra la recepción: el Splendor Solis (~1490) contiene pasajes tomados de la Aurora, y el «Liber duodecim portarum» de Ripley reproduce sus combinaciones de citas sin nombrarla.
Sobre ese título, Rampling adjudica que el «Liber duodecim portarum» es la traducción LATINA del Compound of Alchemy de Ripley (circulando desde 1571) — y su estudio NO registra conexión con la Aurora. Las dos voces se consignan sin armonizar: la afinidad textual es afirmación de von Franz; la identidad del título, de Rampling.
El Aurora de Jakob Böhme «no es independiente» de la Aurora consurgens, según el mismo aparato.
Una época posterior e «ilustrada» consideró blasfemo su uso de los misterios cristianos: «The treatise was considered 'blasphemous' by a later, 'enlightened' age».
El Dictionary la registra como atribuida a Tomás de Aquino, en la cristianización alquímica del siglo XIV, y la lista entre los libros-emblema junto al Splendor Solis, el Rosarium y el Mutus liber.
«It was Professor C. G. Jung who discovered the alchemical treatise herewith presented, Aurora Consurgens, and brought it to light again.» — von Franz cuenta que el tratado lo sacó a la luz Jung y que ella preparó la edición a petición suya.
«I am fully aware that I lack the knowledge necessary for any kind of excursion into hagiography—but unfortunately the text itself compels one to cut across realms of thought which by their very nature are divided.» — von Franz declara de entrada la competencia que le falta, y sostiene que el texto obliga igual a cruzar campos que están separados por naturaleza.
«My concluding chapter, therefore, is nothing but a discussion of an hypothesis, which I put forward in the hope that this question will be clarified by the results of further research.» — von Franz acota su capítulo final sobre la autoría a discusión de una hipótesis, no a dictamen.
«To me it seemed of greater importance that this valuable text should be made accessible to a wider public, whoever the author might be.» — von Franz antepone la publicación del texto a la resolución de quién lo escribió.
«The secret has to do with the relation of the unconscious psyche to inorganic matter and to the unitary reality which may be surmised as being their common substrate—that unus mundus which Jung describes in the last chapter of Mysterium Coniunctionis.» — en el prólogo de 1966 von Franz sitúa el secreto de la alquimia en la relación de la psique inconsciente con la materia inorgánica, y lo nombra con el unus mundus de Jung.
«These difficulties suggest that serious consideration should be given to Jung’s proposed introduction of another principle into the explanation of nature, namely synchronicity.» — von Franz deriva de la relación de incertidumbre y de la caída del principio de causalidad en la física cuántica un argumento para admitir la sincronicidad como segundo principio explicativo de la naturaleza.
«In this controversy between the relativists and the quantum physicists over the determinism or indeterminism of events, the German physicist Aloys Wenzl has attempted the role of mediator by proposing that the four-dimensional mathematical continuum which constitutes the Einsteinian model of the universe be regarded as an only potentially existent model of reality, whereas the phenomena observed in quantum physics would represent the discontinuous actualizations of these mathematical possibilities.» — von Franz recoge la mediación de Aloys Wenzl entre relativistas y cuánticos: el continuo einsteiniano como modelo solo potencial y los fenómenos cuánticos como actualizaciones discontinuas de esas posibilidades.
«The psychic or infrapsychic underside of the universe would have, in Costa de Beauregard’s view, to be conceived as a “source of information” which embraces all possible knowledge, a kind of “supraconsciousness” of which the conscious phenomena in animals and men are little crystallizations.» — von Franz atribuye a Costa de Beauregard un envés psíquico del universo pensado como fuente de información que abarca todo saber posible, del que la consciencia sería una cristalización pequeña.
«I mention this theory because it seems to me that the concept of a unus mundus and the hypothesis of an absolute knowledge are no longer so strange today as they were some years ago, seeing that certain branches of modern physics and of information theory have arrived at parallel conceptions.» — von Franz explica por qué mete física en un prólogo alquímico: el unus mundus y el conocimiento absoluto le resultan menos extraños desde que la teoría de la información llega a concepciones paralelas.
«Perhaps, too, the hypothesis I have put forward, that the Aurora text may go back to St. ‘Thomas Aquinas, will then appear less absurd than the reader might think at first sight.» — von Franz reconoce que su hipótesis tomista parece absurda a primera vista y la deja pendiente de que física y psicología profunda converjan.
«Even though I was not able to convince my anonymous critic in the Bulletin Thomiste,® he nevertheless admits that the idea is ‘‘seductive,’ and Father Victor White recently assured me in a letter that he “‘likes the» — von Franz registra la recepción de su hipótesis: el crítico anónimo del *Bulletin Thomiste* no se deja convencer pero la llama seductora, y Victor White le escribe a favor.
«The fact that the style and content of Aurora differ so widely from St. Thomas’s usual manner of writing seems to present, as before, the chief difficulty; but I think two things have to be considered which I would like to repeat here.» — von Franz nombra la objeción principal contra la autoría tomista —la distancia de estilo y de contenido— antes de contestarla con dos consideraciones.
«Firstly, the experience of a breakthrough of the unconscious must necessarily assume a form quite different from that of a text consciously composed by its author, and it will therefore not contain the same clearly defined congepts.$» — primera respuesta de von Franz a la objeción de estilo: un texto nacido de una irrupción del inconsciente no puede llevar los conceptos definidos de una composición deliberada; el OCR imprime *congepts.$* por *concepts*.
«Jung himself once said to me jokingly: “When the philologists dig me up again a thousand years hence, they will be a hundred percent certain that the essay on synchronicity and Answer to Job cannot have been written by the same author, let alone by the same author in the same year.”» — von Franz cita una broma de Jung para acotar cuánto puede pesar un argumento de estilo contra la unidad de una misma mano.
«Often philological criticism, when applied to a creative genius, is too rigid, and St. Thomas was undoubtedly a personality who burst asunder the framework of the conventional scholastic.» — segunda respuesta de von Franz: la crítica filológica aplicada a un genio creador le resulta demasiado rígida, y Tomás le parece una personalidad que rebasa el marco escolástico.
«Father White thinks it odd that St. Thomas did not quote the Moerbeke translation of De anima which he himself had put in hand.» — von Franz recoge la objeción de Victor White sobre que la Aurora no cite la traducción de Moerbeke del De anima, encargada por el propio Tomás.
«Father White observes in his letter: “Have you noticed that St. Thomas stopped writing the Summa just when he had come to deal with the partes poenitentiae beginning with the confessio? I have often noticed that this presents difficulties» — von Franz transcribe la observación de White sobre el punto exacto en que la Summa se interrumpe, las partes de la penitencia a partir de la confesión.
«So I can still stand today by my proposition—and it is no more than that.» — von Franz mantiene su propuesta de autoría y a la vez la rebaja: no es más que una propuesta.
«For his patience and support and for his scholarly translation of the Aurora text, I would like to express my lasting gratitude, as well as to Mr. R. F. GC. Hull for his careful translation of Parts I, III, and IV.» — el reparto de la traducción queda declarado: el texto de la Aurora corre por una mano y las partes I, III y IV por Hull; el OCR imprime *R. F. GC.* por R. F. C.
«And here I would like to express my deepest thanks to Mr. A. S. B. Glover, whose verification of quotations and references when checking the bibliographical data has enabled many improvements to be made in this edition.» — von Franz atribuye a Glover la verificación de citas y referencias del aparato bibliográfico.
«What particularly surprised me in this connection, however, was the paucity of theological works that concern themselves with comparisons between modern theories of the unconscious and St. Thomas’s theory of the soul.» — von Franz consigna como hallazgo negativo la escasez de teología que compare las teorías modernas del inconsciente con la doctrina tomista del alma.
«Iam convinced that a study, by one more qualified than I, of such concepts as the vovs rowtixos, Saprentia Dei, and the rationes aeternae would bring to light many stimulating points of agreement with Jung’s concept of the self, the collective unconscious, and the archetypes.» — von Franz propone —para otra mano— el cotejo del intelecto agente, la Sapientia Dei y las rationes aeternae con el self, el inconsciente colectivo y los arquetipos de Jung; el OCR funde *Iam* por I am y corrompe el griego.
«The archetypes, because of their irrepresentable potentiality, seem to correspond by and large to the intellectus possibilis.» — von Franz alinea los arquetipos con el intellectus possibilis escolástico por su potencialidad irrepresentable.
«Klingseis (“Moderne Theorien iiber das Unterbewusstsein und die Thomistische Psychologie”) does not once mention either Freud or Jung, and Nolan (St. Thomas and the Unconscious Mind), though he mentions Jung, gives an inadequate and partly erroneous account of his views and moreover seems to possess no empirical knowledge of the unconscious.» — von Franz mide la bibliografía tomista sobre el inconsciente y la halla o muda o mal informada.
«Exceptions must be made of Father Meseguer’s very broadminded and intelligent book The Secret of Dreams, Father White’s God and the Unconscious, Father Goldbrunner’s Individuation, and Joseph Rudin’s Psychotherapie und Religion.» — von Franz salva de ese juicio cuatro títulos de autores católicos que sí trabajan con la psicología profunda.
«When I saw him again after his illness, he said: ““What I wrote in the Mysterium is true, I don’t need to alter the text.» — von Franz refiere que Jung, tras su enfermedad, dio por confirmado lo escrito en el Mysterium Coniunctionis.
«As C. G. Jung has shown in Psychology and Alchemy, the early Latin texts of Western alchemy, like the earlier Greek and Arabic ones, were written in a frame of mind which caused the alchemist, seeking the divine secret of matter, to project his own unconscious into the unknown nature of chemical substances.» — von Franz asienta el marco de lectura de todo el volumen: para Jung el alquimista latino temprano proyectó su inconsciente sobre la naturaleza desconocida de las sustancias.
«These early texts have therefore become, for us, documents of the greatest value in regard to the formation of symbols in general and the individuation process in particular,? whereas their chemical content is of significance only from the historical point of view.» — de ese marco von Franz deriva el valor que le da a los textos: documentos de formación de símbolos, con el contenido químico reducido a interés histórico.
«Although they were written before the time when alchemy split into chemistry on the one hand and hermeneutics on the other, some of the texts lay more stress on 74 dvoid, the “physical” or “chemical” aspect of the opus, while others give prominence to ra pvorixa, its “mystical” side, and therefore have a more “psychological” significance.» — von Franz distingue dentro del corpus anterior a la escisión entre química y hermenéutica dos acentos, el físico y el místico, y coloca a la Aurora del lado místico; el OCR corrompe el griego en *74 dvoid* y *ra pvorixa*.
«We must therefore suppose that whatever the author may have understood by “alchemy,” he was trying to describe, or give shape to, a religious experience or—in psychological terms—an immediate experience of the unconscious.» — von Franz lee la Aurora como intento de dar forma a una experiencia religiosa, y traduce esa experiencia a los términos de la psicología profunda.
«In view of the recent solemn declaration of the dogma of the Assumption of the Virgin, one cannot but regard the glorification of a divine female figure in Aurora as a prophetic presentiment of coming events.» — von Franz lee la exaltación de la figura femenina divina de la Aurora como anticipo del dogma de la Asunción.
«The treatise is traditionally attributed to Thomas Aquinas— an attribution so surprising and, at first sight, so unlikely 7 that hitherto it has never been taken seriously.» — von Franz consigna que la atribución tomista, por sorprendente, nunca se había tomado en serio.
«Whoever the author may have been, he was a man who was vouchsafed an overpowering revelation of the unconscious, which he was unable to describe in the usual ecclesiastical style but only with the help of alchemical symbols.» — von Franz separa lo que sostiene con independencia de la autoría: quien escribió recibió una revelación que no cabía en el estilo eclesiástico y echó mano del símbolo alquímico.
«Evidence for this, aside from its completely different style, is the repetition of quotations from Part I,1 the naming of Albertus Magnus,” who in Part I is never cited by name, and the introductory words typical of a commentary: “In the foregoing it was shown . . .”» — von Franz argumenta que la Parte II es comentario de la Parte I: repite sus citas, nombra a Alberto Magno —a quien la Parte I nunca nombra— y abre con fórmulas de comentarista.
«Part I profaned the Christian mysteries by applying them to alchemy.» — von Franz da esa profanación como el motivo por el que la obra quedó al margen, y aun así la sostiene documento importante de la alquimia medieval.
«But the matter is not as simple as that: Arabic sources do exist.» — contra la sospecha de que las autoridades árabes de la Aurora sean invención latina, von Franz sostiene que las fuentes árabes existen.
«One very general saying ascribed to a certain ‘“‘Alphonsus,”’ and one source cited in the printed edition as “Liber quintae essentiae,”’ could not be traced, together with a few quotations from Morienus and Calid.» — von Franz declara las citas que no logró rastrear, y las nombra una por una en vez de dejarlas pasar.
«The Turba philosophorum,’ which is cited a few times, was likewise widely known at the beginning of the twelfth century and was held as a high authority.» — von Franz sitúa a la Turba como autoridad ya consagrada a comienzos del siglo XII, lo que la vuelve fuente disponible para el autor.
«Again, the sentence at the end of the third chapter, although cited as a saying of Morienus, presumably comes from “Lumen luminum.”» — von Franz corrige una adjudicación de la propia Aurora: lo que da por dicho de Morienus lo sitúa ella en el Lumen luminum.
«This formulates the passage in much the same way as the older translations—actually it is closer to the version that was current before William of Moerbeke’s» — la prueba de datación que von Franz extrae de la cita aristotélica: la Aurora sigue las traducciones anteriores a Moerbeke.
«This fact argues definitely in favour of an early dating of Aurora, since these older translations fell into disuse soon after 1280.15» — von Franz cierra ese argumento con la fecha en que las traducciones viejas cayeron en desuso, hacia 1280.
«But this cannot be fire, because the growth of fire has no naturally fixed limits; it would spread to infinity if an infinite amount of fuel were supplied to it.» — el De anima aristotélico del que von Franz deriva el dicho de la Aurora sobre el fuego sin término.
«Now the soul of a living being is to the elements it contains as form is to matter; the soul, then, rather than fire, sets the term and natural limit to size and growth.» — remate de ese mismo pasaje: quien pone término y límite natural al crecimiento es el alma como forma, no el fuego.
«The saying at the end of the eleventh chapter comes from the pseudo-Aristotelian “Secreta secretorum,” 1° an early Latin constantium omnium términus est ratio magnitudinis et augmenti.» — von Franz adjudica el dicho del capítulo XI al Secreta secretorum pseudoaristotélico; el OCR entrevera aquí la nota latina con el cuerpo.
«Roger Bacon regarded the treatise as genuine and wrote a commentary on it.» — el Secreta secretorum pasaba por auténtico: Bacon lo comentó y Alberto Magno lo cita como obra de Aristóteles.
«The saying “the (glorified) earth is called the coagulant” (ch. 11), likewise attributed to Aristotle, is probably cited from Senior’s De chemia, and appears there as a quotation from Maria Prophetissa.» — cadena de adjudicación que von Franz reconstruye: lo que la Aurora atribuye a Aristóteles viene por Senior y en él es de María Prophetissa.
«Again, the concluding sentence of Aurora is attributed not directly to Calid (who elsewhere is cited by name) but to “the author of the Three Words.”» — von Franz observa que la última frase de la obra se atribuye a una perífrasis y no al nombre de Calid, que el texto sí usa en otros pasajes.
«It is evident that not much reliance could be placed on the names of authors, since often the manuscripts seem to have circulated anonymously or under different names.» — regla general que von Franz saca del cotejo: los nombres de autor de esta literatura no sostienen peso, porque los manuscritos circulaban anónimos o cambiados de firma.
«This may be due to errors in transmission or to imprecise ascription of these early Latin texts.» — von Franz deja abiertas las dos causas de las falsas adjudicaciones, error de transmisión o atribución imprecisa, sin escoger una.
«The alchemical treatises of Avicenna (ibn Sina, 980-1037), “De re recta ad Hasen regem epistola,” ““Declaratio lapidis physici filio suo Aboali,” and “De conglutinatione lapidis,” 78 though not generally regarded as genuine works,2? were known in Latin about the middle of the thirteenth century, and are cited in the Speculum of Vincent of Beauvais 28 and in Albertus Magnus’s “De mineralibus.”» — von Franz consigna los tres tratados alquímicos que corren bajo el nombre de Avicena, los da por no genuinos y a la vez por disponibles en latín a mediados del XIII.
«The Calid quotations in ch. g, “Make warm the cold of the one by the heat of the other” and “Extinguish the fire of the one by the coolness of the other,” can also be traced back, though not verbatim, to “Liber trium verborum” in Artis auriferae and the deviant version in Manget.» — von Franz rastrea los dicta de Calid sobre templar un opuesto con el otro hasta el Liber trium verborum, y marca que la correspondencia no es literal.
«The idea that the embryo is nourished in the womb by the elements, also in ch. 9, derives ultimately from Calid and is cited in Senior,?®> so it undoubtedly belongs to the stock of Arabic thought.» — von Franz adjudica al acervo árabe la doctrina del embrión nutrido en el útero por los elementos.
«Another Calid quotation, “Three things are necessary, namely: patience, deliberation, and skill with the instruments” (ch. 10), cannot be traced in the two printed treatises of Calid that have been preserved.» — las tres virtudes del operador quedan sin fuente localizable en los impresos conservados de Calid.
«What the author of Aurora used were probably scattered treatises circulating under various other names.» — von Franz explica los fallos de rastreo por el estado del material: tratados sueltos circulando bajo otros nombres.
«This is perhaps confirmation of Ruska’s view that the treatises mostly circulated under the name of Calid and became associated with Morienus only during the thirteenth and fourteenth centuries.» — von Franz apoya en su propio cotejo la tesis de Ruska sobre el traslado tardío de los tratados de Calid al nombre de Morienus.
«The saying is attributed to Geber in the continuation of the above-mentioned passage from “Secreta alchimiae’’: ‘‘Patience, for according to Geber all haste is of the devil.» — el dicho de la prisa diabólica corre bajo el nombre de Geber en el Secreta alchimiae.
«I think parts of this treatise must previously have circulated anonymously, or were variously attributed to Avicenna, Calid, and Morienus, and were given Geber’s name only later.» — von Franz propone que el nombre de Geber se posó tarde sobre un material que antes corría anónimo o bajo otras tres firmas.
«As Darmstaedter supposes, the author may have been someone who had to be on his guard with the Church, and who therefore remained anonymous.» — von Franz recoge de Darmstaedter un motivo para el anonimato: la cautela ante la Iglesia.
«Accordingly, it is very significant that what was available to the author of Aurora as the writings of Morienus cannot be the version known today, but that they were still in the preliminary stages of compilation.» — de aquí sale el argumento fuerte de datación: el Morienus que leyó el autor estaba aún compilándose.
«Therefore Aurora must be dated earlier than the time of compilation conjectured by Ruska (13th to 14th cent.).» — von Franz empuja la Aurora por debajo de la horquilla de compilación que Ruska conjetura.
«We must certainly be dealing with an Arabic source in the case of Alphidius, whose sayings were widely acclaimed in early medieval literature.» — von Franz da a Alphidius por fuente árabe de dicta muy difundidos en la literatura medieval temprana.
«It is probable that Alphidius is identical with the Alkides or Assiduus cited by Senior.» — von Franz propone, con reserva, la identidad de Alphidius con el Alkides o Assiduus que cita Senior.
«His unprinted treatise was available to me in a version contained in Codex Ashmole 1420 (Bodleian Library, fol. 1ff.).» — von Franz declara de qué testimonio leyó el tratado inédito de Alphidius, y lo identifica con el Riccardianus 1165 que registra Thorndike.
«Since the Latin translation mentions Averroes (ibn Roshd, d. 1098), it may be assigned to the twelfth or beginning of the thirteenth century.» — von Franz data la traducción latina por su mención de Averroes; la fecha de muerte que imprime el volumen, 1098, no es la de Averroes y queda pendiente de cotejo.
«Senior also annotated the Turba, and seems to have had connections with the Shi'ite sect: one of his friends, Abul Hasan Ali ibn Abdullah» — von Franz sitúa a Senior anotando la Turba y con vínculos chiíes, y refiere por el Fihrist la ejecución de uno de sus amigos en Bagdad.
«He had a considerable influence on the author of Aurora, who often quotes him.» — von Franz mide el peso de Senior sobre el autor: vida retirada, místico declarado, y la autoridad más citada de la obra.
«I was unable to trace the Alphonsus quotation “This is a true friend, who deserteth thee not when all the world faileth thee” (ch. 10).» — negativa declarada: el dicho del amigo verdadero no aparece en los escritos de Alfonso de Castilla, y los tratados que corren bajo su nombre von Franz los da por espurios y tardíos.
«Bacon cites the proverb about “not giving an ass lettuce when thistles are good enough for him” as a saying of Aulus Gellius in Noctes Atticae, where, however, it cannot be found.» — von Franz sigue el proverbio del asno y la lechuga hasta Bacon, y consigna que en las Noctes Atticae no está.
«Although the Aurora quotation does not occur there, “Speculator’ might nevertheless mean “‘Speculi autor” and thus be a veiled reference to Bacon.» — conjetura de von Franz sobre la autoridad que la Aurora llama Speculator: una referencia velada a Bacon por su Speculum.
«A possible explanation is that Bacon and the author of Aurora worked from a common source (named “Speculi autor’’?), from which Bacon arbitrarily quoted now one and now another combination.» — segunda explicación que von Franz deja abierta: una fuente común a Bacon y al autor de la Aurora, que explicaría el orden mezclado de los pasajes.
«But there is in fact a “Liber aggregationis seu secretorum” among the writings of Albertus Magnus, in which the magic of plants, talismans, etc., and also of alchemy, is discussed.» — von Franz identifica el Liber aggregationis que la Aurora nombra con el tratado de magia vegetal y talismánica que corre entre los escritos de Alberto.
«The resistance against regarding them as genuine is due mainly to the fact that their content was considered “frivolous” and bad, though Lynn Thorndike rightly stresses that the views» — von Franz atribuye el rechazo de esos tratados al juicio moral sobre su contenido, y no a la crítica textual, apoyándose en Thorndike.
«Even in the earliest printings (Ferrara, 1471; Strasbourg, 1478; Bologna, 1478; Reutlingen, 1483; Speyer, 1483; Cologne, 1485), these writings are brought together under the title “Liber Aggregationis.”» — la reunión de esos escritos bajo un solo título es de imprenta temprana, con seis ediciones fechadas entre 1471 y 1485.
«The main point to bear in mind is the oldest known manuscripts of Aurora really do have “Liber aggregationis’” where Senior has “‘books which the philosophers have hidden,” so that the author obviously means that the “Liber ageregationis’” was an essential book of this kind which had to be kept secret.» — von Franz apoya la lectura en los manuscritos más viejos y no en el impreso: donde Senior habla de libros escondidos por los filósofos, la Aurora nombra el Liber aggregationis.
«According to Aurora, the purpose of the book was to bring about a preparatory clarification of the mind and to enable one to make subtle distinctions.» — von Franz consigna para qué sirve ese libro secreto según la propia Aurora: preparar la mente y afinar la distinción.
«To sum up, the sources for Aurora yield the following picture: All traceable quotations (including the Biblical ones), such as those from Senior, Alphidius, the Turba, Pseudo-Aristotle’s “De perfecto magisterio” and “Secreta secretorum,” and Gregory the Great, are scrupulously correct.» — balance de von Franz sobre el aparato de citas del autor: todo lo rastreable cita con escrúpulo.
«I hope other investigators will succeed in locating the passages I was unable to trace, and so complete the picture of the sources which the author of Aurora used.» — von Franz deja abierto el cuadro de fuentes y encarga a otros lo que no pudo rastrear.
«It remains difficult to reconcile this with the fact that “Secreta Alberti” and “De mirabilibus” appear together as ‘Liber aggregationis” only in late MSS and printed incunabula, whereas in the earlier MSS known to us they appear separately.» — von Franz declara la dificultad que su propia identificación deja sin resolver, en vez de armonizarla.
«Lynn Thorndike, in his History of Magic and Experimental Science, assigns Aurora to the fifteenth century.’ In my view this dating holds only for Part II.» — desacuerdo consignado: Thorndike lleva la obra al siglo XV y von Franz limita esa fecha a la Parte II.
«An upper limit for the dating might be provided by ‘‘Rosarium philosophorum,” since it quotes from Aurora, and moreover only from Part I.» — von Franz fija el límite superior de la datación en la cita que el Rosarium hace de la Aurora, y solo de su Parte I.
«As it is consistent with the whole style of Aurora to employ Biblical quotations, and this is true only of the preface to the treatise,® which afterwards adopts a prosaic “‘scientific’” tone, we must assume that the first part of it is based on Aurora and not the other way round.» — el criterio con que von Franz decide la dirección del préstamo: el estilo bíblico es de la Aurora y solo aparece en el prefacio del otro tratado.
«Master Degenhardus, a monk of the Augustinian Order, a true possessor of the stone, says in his book of the Universal Way:» — von Franz recoge en nota a Degenhardus, monje agustino, cuya Via universalis llama a la obra don del Espíritu Santo, plomo de los filósofos o del aire con su paloma blanca —la sal de los metales—, y reina de Saba velada de blanco que solo se somete a Salomón.
«Of the third it is written, that it changes stones into precious gems, as is set forth above in the sixth book, where it is said that the stones jacinth, red and white coral, emerald, chrysolite, and sapphire can be formed from that material.» — el liber sextarius que la Parte II nombra, citado por von Franz desde el Artis auriferae: la tercera cosa muda piedras en gemas, y del cristal saca carbunclo, rubí o topacio que superan a los naturales.
«The manuscript is very clean and legible, and a recapitulation of proper names and a short summary of contents are given in the margin of the first two folios.» — descripción codicológica de uno de los testimonios, con recapitulación de nombres propios y sumario al margen de los dos primeros folios.
«Our treatise begins on fol. 239° with ‘‘Incipit aurora consurgens”’ and continues to fol. 248", where Part II begins, given only in abbreviated form and ending on fol. 249’.» — von Franz sitúa el tratado en sus folios y consigna que ese testimonio trae la Parte II solo abreviada.
«The Aurora fragment is the work of a single hand, has the titles in red and the initial letters in blue and gold, and is illustrated with very beautiful symbolic pictures.» — el testimonio ilustrado, de una sola mano, con títulos en rojo e iniciales en azul y oro; von Franz añade que la relación de las imágenes con el texto es tenue.
«Dr. G. Goldschmidt kindly drew my attention to the manuscript in the Univefsity Library at Bologna, No. 747, dated 1492, and cited in the apparatus as B. It is unreliable and full of large lacunae.» — el manuscrito de Bolonia, fechado en 1492, entra en el aparato como B y von Franz lo declara poco fiable y lagunoso; el OCR imprime *Univefsity* por University.
«The treatise runs from fol. 97° to 120°, with the title: “Incipit aurea [h]ora quae dicitur Aurora consurgens vel liber trinitatis compositus a Sancto Thoma de aquino.”» — el íncipit del manuscrito de Bolonia, que nombra a la vez los tres títulos —Aurea hora, Aurora consurgens, Liber trinitatis— y a Tomás de Aquino como autor.
«Finally, cited in the apparatus as D, is the British Museum copy of Johannes Rhenanus, Harmoniae inperscrutabilis chymico-philosophicae stve Philosophorum antiquorum consentientium decades duae, apud Conr. Eifridum, Francofurti, 1625, Decas II, pp. 175ff., of which I used a photocopy.» — la referencia completa del impreso de Rhenanus de 1625, testimonio D del aparato, leído en fotocopia del ejemplar del British Museum.
«This version shows traces of revision by humanist scholars who, shortly before the printing, corrected the Latin and brought the text closer to the Vulgate, which is quoted much more freely in the manuscripts.» — von Franz detecta en el impreso una capa humanista que corrigió el latín y acercó las citas a la Vulgata, de la que los manuscritos se apartan.
«The text contains repetitions which are probably marginal glosses that have found their way into it.» — von Franz explica las repeticiones del texto como glosas marginales que se colaron al cuerpo, y dice en qué testimonios pasa.
«As P, M, and V were more or less of equal value, now one and now the other containing the better reading,’ I could not rely consistently on any one of them but had to take them all into account.» — el método editorial declarado: ningún testimonio manda, y los tres se cotejan porque la mejor lectura va alternando.
«In the Vulgate quotations the Biblical text could not always be taken as definitive, since the author quotes freely or in deliberately modified form.» — von Franz advierte que no se puede corregir el texto contra la Vulgata, porque el autor la cita libre o la modifica a propósito.
«In view of the almost numberless slightly differing editions of the Missale and Brevarium Romanum, particularly of those which give a vernacular text as well as the Latin, references here are given not to the pages of any specific edition, but to the Mass or the Breviary Office in which the passage cited is to be found.» — von Franz declara cómo cita el Misal y el Breviario —por oficio y no por página— y por qué: las ediciones difieren sin cuento.
«The extensive changes and omissions called for in the Masses and other offices by the liturgical reforms of 1955» — el aparato litúrgico se ve afectado por la reforma de 1955, que von Franz consigna como límite de sus referencias.
«Know, O son, that he who findeth out this science and hath his nourishment therefrom, it shall be his lawful food.» — la nota da la letra propia del Liber Alphidii, algo distinta de como la Aurora la cita en el cuerpo, y añade que el tesoro de Dios nunca perece ni falla.
«It shall suffice a man for a million years, and if every day thou shalt feed two thousand men, thou shalt not lack, for it tingeth unto infinity.» — von Franz rastrea el dicho de Hermes hasta el Consilium coniugii, donde las cifras son otras: un millón de años y dos mil hombres al día.
«He who hath the stone from which the Elixir is made, is as rich as a man who hath fire and can give fire to whom he will and when he will and as much as he will, without loss or danger to himself.» — la nota localiza en el Rosarium philosophorum el mismo dicho de Senior sobre la piedra y el fuego que se da sin menguar.
«For the increase of fire is infinite so long as there is anything combustible.» — von Franz coteja el dicho aristotélico de la Aurora con la traducción moderna del De anima, donde el crecimiento infinito del fuego se opone al límite de todo lo que subsiste por naturaleza.
«the ingenious man understandeth it, by subtle reflection, when his spirits have been rendered clear by the books that are left, which the philosophers have hidden...» — la nota da la letra de Senior, que habla de los libros escondidos por los filósofos donde la Aurora escribe Liber aggregationis.
«King Solomon: This [Sapientia] is my daughter, for whose sake men say that the queen of the south came out of the east, like the rising dawn, in order to hear, understand, and behold the wisdom of Solomon;» — von Franz pone al lado la versión del Rosarium philosophorum del mismo retrato, donde la corona lleva SIETE estrellas y no doce, y remite a Jung por las variantes del texto.
«et dixit Alexander: duo sunt in hac arte ordines, scilicet aspectus oculo intellectusque corde, et hic lapis occultus est qui proprie dicitur donum Dei, et hic est lapis divinus occultus sine cuius commixtione lapidi annihilatur alchemia, cum ipse sit ipsa alchemia . . .» — la nota da el dictum de Alejandro sobre los dos órdenes del arte, la mirada con el ojo y el entendimiento con el corazón, y sobre la piedra oculta llamada don de Dios, sin cuya mezcla la alquimia se anula.
«If the reader allows this text to work directly upon his feelings, he will be struck first of all by the high-sounding poetic language, which is completely different from the usual style of medieval alchemical treatises.» — von Franz abre su comentario por el estilo: lo que separa a la Aurora del tratado alquímico corriente es su lengua poética.
«What the author is getting at, what his “theoria” might be, cannot be discerned at first, although one senses that he is struggling to express a meaningful experience.» — von Franz reconoce que la doctrina del texto no se deja ver de entrada, y aun así le atribuye el esfuerzo por decir una experiencia con sentido.
«If Aurora is not to sink back, as being totally unintelligible, into the oblivion in which it has lain hitherto, there is only one path to follow: to assume that the author did not express himself in clearly understandable concepts for the simple reason that he did not possess them, and that he was giving a stammering description of an unconscious content which had irrupted into his consciousness.» — el supuesto con que von Franz decide leer la obra, declarado como el único camino para no devolverla al olvido.
«If this is so, the question as to whether he was an alchemist or a cleric is incorrectly posed, for, as Jung has shown in Psychology and Alchemy, the alchemist was a man who was seeking to discover the “‘divine secret’’—the secret of the unconscious which he projected into matter.» — von Franz disuelve la disyuntiva entre alquimista y clérigo apoyándose en la definición junguiana del alquimista.
«The complete lack of any “technical” passages in the text leads me to believe that the author was not a practising alchemist and that he had no practical intentions in writing this treatise.» — el argumento con que von Franz sostiene que el autor no operaba: la ausencia total de pasajes técnicos.
«The exalted, poeticorhetorical style and the logical discontinuities indicate a strong excitement that accompanies an unmistakably numinous experience.» — von Franz lee el estilo como síntoma de excitación, y la excitación como acompañamiento de una experiencia numinosa.
«It does not, however, get out of hand, but always returns to its theme.» — von Franz acota su propio diagnóstico: pese a la exaltación, el texto vuelve siempre a su tema y no muestra rupturas esquizofrénicas de sentido.
«Unfortunately, nothing certain is known about the author, and so we cannot tell whether this hypomanic state was a phase of manic-depressive psychosis or whether the excitement was of a psychogenic nature and could be traced back to some unconscious religious problem.» — von Franz deja sin decidir entre las dos explicaciones del estado hipomaníaco, y da la razón: del autor no se sabe nada cierto.
«Faced with such a document, we have no other course than to approach the whole thing as a product of the unconscious, to examine it as methodically as though it were a dream, and to find out the meaning of the context by amplifying the images.» — el método declarado del comentario: tratar el texto como un sueño y amplificar sus imágenes.
«In modern psychology she would be interpreted as a feminine personification of the collective unconscious.» — von Franz traduce la Sapientia del tratado a personificación femenina del inconsciente colectivo.
«From the sublime, almost divine significance here attributed to the anima we must conclude that previously she had been devalued in the author’s consciousness, and that this devaluation is here compensated by the sublimity of the image.» — von Franz lee la sublimidad de la figura como compensación de una desvalorización anterior.
«Psychologically, this would point to a need, rising frqm the collective unconscious, for a feminine figure to be given a place in the purely masculine, patriarchal Trinity, as the representative of the anima of a man and the self of a woman.» — von Franz sitúa el auge del culto mariano del siglo XIII como la forma dogmática de una necesidad que la Aurora expresa de manera individual.
«In the house of Wisdom there is medicine against the wounds of sin, and this medicine is the Virgin Mary, who made herself into a house for Solomon.» — von Franz cita el Mariale de Alberto Magno, donde María es la medicina de la casa de la Sabiduría, la mujer coronada de doce estrellas y la aurora de la iluminación.
«Though I have laboriously travelled to many regions and numerous provinces, likewise to cities and castles, in the interest of the science called Alchemy, though I have diligently consulted learned men and sages concerning this art in order to investigate it more fully, and though I took down their writings and toiled again and again over their works, I have not found in them what their books assert.» — von Franz coteja el Libellus de alchemia de Alberto Magno con la parábola IV de la Aurora: allí el buscador declara no haber hallado en los libros lo que los libros prometen.
«She is called, further, the “Wisdom of the south” or of the “south wind” (austri), and is thus equated with the Biblical “Queen of the south,” the Queen of Sheba, who in alchemical tradition was, like Solomon,'* the author of alchemical works,” and was identified with Maria the Jewess, “sister of Moses.”» — von Franz encadena la Sabiduría del sur con la reina de Saba y, por la tradición alquímica, con María la Judía.
«On the other hand, in the hermeneutics of the Church Fathers the Queen of the south was also an image for the Church as the “queen” and “concubine” of Christ,” who was called the “King of the south.”» — von Franz añade la lectura patrística de la misma figura, donde la reina del sur es la Iglesia y Cristo el rey del sur.
«The south wind is also a symbol of the Holy Spirit, causing the minds of the elect to seethe, “that they may bring about whatsoever good things they desire.”» — von Franz reúne las lecturas del viento del sur, con Gregorio Magno leyendo el sur como las honduras llenas del calor del Espíritu Santo.
«In Arabian alchemy the sublimation process is called “the great south wind,” by which is meant the heating of the retort and its contents.» — el mismo viento del sur nombra, en la alquimia árabe, la sublimación y el caldeo del alambique.
«The south is Chesed, wherefore our elders said: Whoso would be wise, let him turn himself to the south.» — von Franz trae la amplificación cabalística: el sur es Chesed, y por eso el que quiera ser sabio se vuelve al sur.
«Thus the anima appears here not as a personal content but in her transpersonal collective significance as a feminine complement of the God-image itself.» — von Franz precisa el alcance que le da a la figura: no un contenido personal, sino el complemento femenino de la imagen de Dios.
«The Alphidius quotation says of this figure that she is trodden into the mire by the ignorant, which means psychologically that the feminine personification of the unconscious is rejected by the prevailing collective views, with the result that the lapis, the germ of the individuation process, is stifled.?*» — von Franz traduce el dictum de Alphidius al rechazo colectivo de lo inconsciente, que ahoga el germen de la individuación.
«The saying 1s quoted with extraordinary frequency by the alchemists, and almost always it refers to the stone of the wise,”” so that our author obviously identifies Wisdom with the lapis.» — von Franz apoya en la frecuencia del dicho en el corpus la identificación de la Sabiduría con el lapis.
«And Alexander saith, There are two categories in this art, namely, seeing with the eye and understanding with the heart, and this is the hidden stone, which is fitly called a gift of God» — von Franz halla la misma identificación en el dictum de Alejandro que trae Petrus Bonus, y donde la piedra oculta se llama don de Dios y es la alquimia misma.
«This passage gives expression to the well-known paradox that the science or the lapis is utterly worthless and yet at the same time a value that exceeds all earthly goods, though it is stressed anew that the stone is an aurum non vulgi.» — von Franz nombra la paradoja de la piedra sin valor y de valor sumo, y la ata al oro que no es el oro vulgar.
«Zosimos says that the stone is “contemned and much esteemed, not given yet given by God.”» — von Franz remonta la paradoja hasta Zósimo.
«Psychologically, this means nothing less than that the symbolical images in the Church’s teachings about Christ, by which he was assimilated into the psychic matrix,*” are the despised though extremely valuable “prima materia” of our faith.*» — el paso que von Franz da con los paralelos patrísticos: las imágenes cristológicas son la prima materia despreciada de la fe.
«And others have said that arsenic itself is the stone of the nations, of little worth, and rejected and cast out of doors and into the dunghills and sewers.» — von Franz reúne los testimonios de la piedra arrojada al estercolero, y el que la ve sacada de la cloaca y puesta en la diadema real.
«Thomas Aquinas, in his commentary (I. 1. 9) to the Epistle to the Hebrews, points out that the “‘corpora vilia” are particularly apt as a representation of the deity.» — von Franz suma a la serie un pasaje del propio Tomás sobre la aptitud de los cuerpos viles para representar la divinidad, y avisa que hay que tenerlo presente al juzgar la autoría.
«They are the real prima materia of every religious experience, but the tragedy is that they are always “trodden into the mire” by the prevailing collective opinions.» — von Franz generaliza: esas imágenes despreciadas son la materia de toda experiencia religiosa, y siempre acaban pisoteadas por la opinión colectiva.
«Thomas’s teacher, Albertus Magnus, was also fond of illustrating his Biblical exegesis with alchemical images: “They believed that [Christ] was not God, and he who was the purest gold they believed to be copper.”» — von Franz recuerda que el maestro de Tomás ilustraba la exégesis bíblica con imágenes alquímicas.
«The quotation is from a genuine work of Aristotle's, De anima. Aristotle emphasizes there, in refutation of other theories, that the soul or reason is the cause of all limitation of growth, and not fire.» — von Franz identifica la única cita aristotélica genuina de la Aurora y precisa lo que Aristóteles sostiene ahí: quien limita el crecimiento es el alma, no el fuego.
«Thomas Aquinas, for instance, regarded the soul not only as the “form” #? of the body, but as a form which possesses its own substantiality and also imparts it.» — von Franz sigue la elaboración medieval de esa doctrina hasta Tomás, para quien el alma es forma con sustancialidad propia que además la comunica.
«In the light of these conceptions it is clear that Wisdom is not a personification of the individual soul, for the author likens her to a firestone from which inexhaustible fire can be struck, and emphasizes that though all natural things have a limit to their extension, and thus have form, fire does not.» — de la doctrina del alma como forma limitante von Franz saca una consecuencia negativa: la Sabiduría del tratado no puede ser el alma individual, porque no limita.
«Her action, unlike that of the soul, does not aim at individual form but is capable of infinite extension.» — lo que von Franz pone en su lugar: una acción sin forma individual y de extensión infinita.
«As an archetype, she is in fact form without limitation, eternal and yet manifest and repeatable in an infinite number of individuals.» — von Franz responde a la paradoja de la forma sin límite haciendo de la Sabiduría un arquetipo, repetible en infinitos individuos.
«The archetypal idea of a cosmic, divine energy capable of consciousness was not confined in the Middle Ages to certain symbols of the Holy Ghost, but was resuscitated, sometimes in modified form, in the concept of the intellectus agens or» — von Franz identifica el vehículo escolástico de esa idea: el intellectus agens, cuyo transmisor principal en la época de la Aurora es Avicena.
«When the soul comes into contact with the intellectus agens she becomes “reflective”; and when she soars up to it “in inspired surmise,” a holy power streams into her which causes prophecy.» — la doctrina aviceniana que von Franz resume: del contacto con el intelecto agente salen la reflexión y la profecía.
«Albertus Magnus and Maimonides took over this conception practically unaltered,*” whereas William of Auvergne» — von Franz consigna la recepción dividida de la doctrina sin armonizarla: Alberto y Maimónides la adoptan, Guillermo de Auvernia la rechaza.
«Thomas Aquinas modified the idea of the intellectus agens as a cosmic principle outside the psyche by attributing the Capacity for abstract thought to an intellectus agens within the human soul (as we would say, in the unconscious), calling it a “natural light.” Its other aspect, that of a source of illumination external to man, he identified with God or with Sapientia Dei.» — el corte que von Franz atribuye a Tomás: parte el intelecto agente en una luz natural dentro del alma y una fuente de iluminación que es la Sapientia Dei.
«For all the moderns say that the active intellect in our souls, enlightening them, is part of the soul, so that in the soul there are two parts: that is to say, the active and the possible; and that is called the possible intellect which is in a state of potentiality to knowledge, and has it not of itself; but when it receives the forms of things, and the agent influences and illuminates it, then knowledge comes to birth in it.» — von Franz cita a Roger Bacon repartiendo el alma en intelecto agente y posible, y haciendo nacer el conocimiento del encuentro de ambos.
«Illumination, therefore, does not come down only “‘from above” to man, who in himself is blind; according to St. Thomas there is an intellectual light innate in man, which by “participated likeness” is capable of knowing the first principles.» — la consecuencia que von Franz saca de Tomás: la iluminación no baja solo de arriba, hay una luz innata que conoce los primeros principios por semejanza participada.
«Wisdom therefore contains higher mysteries than faith.» — von Franz remata esa doctrina con la jerarquía que se sigue de ella: la sabiduría guarda misterios más altos que la fe.
«The concept of the intellectus agens also coincides psychologically with Jung’s conception of the “luminosity” (or twilight consciousness) of archetypal contents in the unconscious.» — la equivalencia que von Franz propone entre el intelecto agente escolástico y la luminosidad junguiana de los contenidos arquetípicos.
«Jung comes to the conclusion that the archetypes, in conformity with the cosmic function of the nous, must possess a non-psychic, or “‘psychoid,” aspect which even causes them to appear as ordering factors in the physical space-time continuum.» — von Franz trae el aspecto psicoide del arquetipo, que lo hace aparecer como factor de orden en el continuo físico.
«The unconscious state of a psychic content must therefore be conceived as a relative one, and we should not imagine that the light of ego-consciousness is set against the total darkness of the unconscious.» — von Franz sostiene que lo inconsciente es un estado relativo, no una oscuridad total frente a la luz del yo.
«So we come to the paradoxical conclusion that there is no conscious content which is not in some other respect unconscious .» — la conclusión paradójica a que llega ese planteamiento.
«The motif of multiple luminosities plays an important role in alchemy, too, as the scintillae (sparks) and ocult piscium (fish-eyes), or—in Paracelsus and Dorn—as the “inner firmament.”» — von Franz nombra las figuras alquímicas de las luces múltiples: las scintillae, los ojos de pez y el firmamento interior de Paracelso y Dorn.
«Consequently, a constellated archetype conveys to the individual ideas, intuitions, insights, inspired thoughts, and a foreknowledge of things which he “really” could not know.”» — de la inteligencia propia del arquetipo von Franz deriva el conocimiento anticipado que el individuo no podría tener.
«In so far as Wisdom was defined by the scholastics as the sum of the “eternal forms,” she is a feminine personification of the collective unconscious; and in so far as all these eternal ideas coalesce in her into one, she is a feminine form of the God-image (i.e., of the self) in the human psyche.» — la doble adjudicación con que von Franz cierra el capítulo: la Sabiduría es inconsciente colectivo por la suma de formas eternas, y self por la unidad en que coinciden.
«This psychic reality is not expounded theoretically in Aurora but is immediately experienced.» — von Franz distingue lo que hace la Aurora de lo que hace la escolástica: no expone la realidad psíquica, la experimenta.
«According to the philosophical thinking of the Arabs, this would be the creative essence of God and the soul, which, Senior says, becomes ‘“free’’—active—only when the alchemist has ‘“‘cleared”’ his thought by subtle meditation.» — von Franz explica por Senior y la filosofía árabe la condición de la clarificación del ánimo que la Aurora exige.
«The soul does not of course create things directly, like God, but as a “second cause,”» — el estatuto que Tomás concede al alma en la creación, causa segunda y no primera.
«They flow from the soul “by a certain resultance . . . as colour from light.”» — la imagen tomista con que las potencias fluyen de la esencia del alma, como el color de la luz.
«According to St. Thomas it is one of the special properties of the soul of one who has been enlightened» — von Franz apoya en Tomás la posibilidad de que el alma iluminada por la Sabiduría mande sobre la materia exterior, y precisa que es por virtud de Dios.
«William of Auvergne’s view is in this respect extreme: the soul operates directly through its simple, godlike essence» — von Franz marca la posición más extrema del abanico, la de Guillermo de Auvernia.
«When therefore the soul of a man falls into a great excess of any passion, it can be proved by experiment that the excess binds things magically and alters them in the way it wants.» — el dictum de Alberto Magno que von Franz pone en el centro: el exceso de pasión liga y altera las cosas, y él lo da por comprobable por experiencia.
«For the soul herself is then so desirous of the matter she would accomplish that of her own accord she will seize on the greater and better astrological hour which rules over the things suited to that matter.» — en ese mismo pasaje el alma deseosa escoge por sí sola la hora astrológica que le conviene.
«Thus Albertus, following Avicenna, comes to the conclusion that all magic and occult techniques, including alchemical transmutation, are ultimately and in principle explicable in terms of the human psyche, and are produced by the psyche when a man falls into a kind of ecstasy or trance (we would say, into a completely unconscious state), and that in such states concomitant material phenomena can be observed, as is known today chiefly through the findings of parapsychological research:» — von Franz resume la explicación psíquica de la magia en Alberto y Avicena, y la empalma con la investigación parapsicológica de su tiempo.
«As Jung—who cites this Albertus passage—has shown,*? we are concerned here with a phenomenon which he calls ‘‘synchronicity,” that is, with the remarkable fact that, particularly when archetypal unconscious contents are constellated, a non-psychic event can coincide meaningfully with an intrapsychic event, though no causal connection can be established between them.» — von Franz reencuadra ese material como sincronicidad: coincidencia con sentido entre un suceso no psíquico y otro intrapsíquico, sin nexo causal.
«What distinguishes Jung’s interpretation from the medieval one is that the medieval philosophers still interpreted these connections as “magical causality,’ as primitives do today, whereas Jung considers the same class of events to be acausal and synchronistic.» — von Franz marca la diferencia exacta entre las dos lecturas y no las funde: causalidad mágica en los medievales, acausalidad en Jung.
«‘And thus it is not to be wondered at, that a strong and noble soul in her workings should go even beyond her own body, so that (if she be not sunk in the body’s passions) she can heal the sick and make evil men weak, and that it is even possible for her to render the natures of things compliant, and to change the elements in her interests, so that what is not fire becomes for her fire, and what is not earth becomes for her earth, and that rain and fruitfulness» — el pasaje de Avicena que von Franz cita, con su condición dentro: el alma obra fuera del cuerpo si no está hundida en las pasiones de este.
«According to Avicenna, this is one of the basic factors underlying prophecy, for there is in the soul a property that depends on imagination and can act upon matter.*’» — von Franz liga profecía e imaginación en Avicena por una misma propiedad del alma que actúa sobre la materia.
«Avicenna says that the prophet is one “whose soul becomes the intelligence in effect,” i.e., is identical with the intellectus agens.» — la definición aviceniana del profeta como aquel cuya alma se vuelve el intelecto agente en acto.
«The flowing of the spirit means that it was seized by Wisdom, so that the soul of the alchemist not only attained to gnosis but could exert magical effects in the material realm.» — la lectura que von Franz da del ánimo que fluye en la Aurora: no solo gnosis, también efecto sobre la materia.
«But it [the preparation or tincture] was hidden lest every spirit should recognize its desire: [for then] it flows, as the seers would say.» — von Franz vuelve al árabe de Senior y muestra que la Aurora lo reinterpreta: lo que allí se escondía pasa aquí a espíritu que, licuado, sigue su deseo.
«A later Latin treatise, the “Consilium coniugii’” (Ars chemica, p. 153), gives a negative interpretation of this Senior passage: “Every spirit that follows its yearning, that is, its own vain opinion, is in a state of flux [fluit], that is, it wanders and strays by divers wrong paths.”» — von Franz consigna la lectura contraria del mismo pasaje en el Consilium coniugii, donde seguir el deseo es extraviarse.
«According to Bernard of Clairvaux, all higher love and even our love of God begins first with concupiscentia, for this is the natural impulse of every creature for its own perfection.» — von Franz desactiva la lectura peyorativa de la concupiscencia con Bernardo, que la pone al comienzo de todo amor.
«But since concupiscence or desire is the first effect of love, which gives rise to the greatest pleasure, as stated above: hence it is that Augustine often speaks of desire or concupiscence in the sense of love.» — el mismo desplazamiento en Tomás citando a Agustín, donde deseo y amor se usan uno por otro.
«The movement of loving is thus circular, and love is the real unitive force.» — von Franz cierra ese tramo con el movimiento circular del amor como fuerza que une.
«A psychologist might object that the soul also seems to be endowed with a natural “love of evil.”» — von Franz introduce su propia objeción a la doctrina escolástica del apetito natural del bien.
«The description of Wisdom as sister and friend is probably an allusion to the classic alchemical motif of brother/sister incest.» — von Franz lee el trato de hermana que el texto prescribe como alusión al incesto alquímico entre hermano y hermana.
«Not only is the alchemist enlightened by Wisdom, but his meditation simultaneously brings her to perfection,» — la reciprocidad que von Franz subraya en la Aurora: meditarla no solo ilumina al que medita, también la perfecciona a ella.
«This idea may go back to the sensus naturae of William of Auvergne (who took it over from Avicenna).» — von Franz propone la genealogía del motivo, con el sensus naturae que Guillermo de Auvernia toma de Avicena.
«The sensus naturae thus coincides partly with what we today call “instinct” and partly with “unconscious perception.”» — la traducción que von Franz da del sensus naturae, repartida entre instinto y percepción inconsciente.
«Alvernus says that the sensus naturae is superior to the perceptive faculty in man, and he insists that animals also possess it.» — en Guillermo de Auvernia ese sentido supera a la facultad perceptiva humana y no es exclusivo del hombre.
«He identified the anima mundi, this same sensus naturae, with the Holy Ghost, just as Abelard did.» — von Franz registra la identificación del anima mundi con el Espíritu Santo en Guillermo y en Abelardo.
«Nevertheless, the entire cognitive process is not simply a circular one in which man is included passively: the intervention of human consciousness has a perfecting influence on Wisdom herself, making her whole, even though her capacities far surpass man’s.’» — von Franz acota el círculo del conocimiento: la consciencia interviene y completa, aunque las capacidades de la Sabiduría la excedan.
«Petrus Bonus says: “. . . truth is nothing other than the correspondence of the intellect to the thing.”» — von Franz recoge en Petrus Bonus la definición de verdad como correspondencia, y junto a ella que el arte obra como la naturaleza.
«William of Auvergne identifies the truth of a thing with its being: “For the truth of any thing is nothing else than its substance, or being, or essence.”» — la otra rama del concepto que von Franz consigna: la verdad no como correspondencia sino como la sustancia misma de la cosa.
«The intellect is a ‘‘generative power,” 128 so that already in Greek alchemy Petesis, a pupil of Ostanes, could say: “The work is perfected by reflection.”» — von Franz remonta hasta la alquimia griega la idea de que la obra se perfecciona por la reflexión.
«Here we have an allusion to that psychological form of inner experience which Jung calls “active imagination,” whereby the conscious mind perceives the contents of the unconscious, and transforms and integrates them by coming to terms with them.» — von Franz nombra imaginación activa a la operación que la Aurora llama meditación.
«To my knowledge, Aurora is one of the earliest medieval treatises in which we find the nascent idea that the alchemical opus involves an inner experience, and that a numinous content, Wisdom (the anima), is the secret which the adept was looking for in the chemical substances.» — la tesis que von Franz declara con su límite dentro —hasta donde ella sabe—: la Aurora está entre los primeros textos donde la obra es experiencia interior.
«The tendency of the alchemists, as he says, was “not only to locate the mystery of psychic transformation in matter, but at the same time to use it as a theoria for effecting chemical changes.”» — la doble dirección del gesto alquímico según Jung, citado por von Franz: poner el misterio en la materia y usarlo como teoría del cambio químico.
«Thus here too the “spirit of finding the truth” resides as it were in Nature herself, in the form of a divine feminine being who must reveal herself if Nature is to be known.» — la conclusión de von Franz sobre dónde queda la verdad en este esquema: en la naturaleza, y bajo forma femenina que ha de revelarse.
«The projection of the anima-image into Physis is in fact an event that left its mark on practically all the Gnostic systems, where it can be found in the motif of the “fallen Sophia.”» — von Franz abre la amplificación gnóstica y nombra su motivo central, la Sofía caída.
«Thus the followers of Simon Magus revered Helen, his companion, as the “Ennoia” of the Primordial Father, as the “virgin Pneuma” and the “All-Mother’”’ (Prunikos, Holy Spiritjnete.), and taught that she had descended into the lower world and there produced the angels and archons by whom she was afterwards devoured.» — el caso que von Franz pone primero: la Helena de Simón Mago, Ennoia descendida y devorada por lo que engendró.
«In Barbelo-Gnosis a similar goddess sunk in the world and in matter was worshipped as the “Mother of All Living,” and was also named the “Holy Spirit.”» — la misma figura en la gnosis barbelita, hundida en el mundo y llamada Espíritu Santo.
«Sophia is “not only an hypostasis of a quality of God, she is a spiritual being who co-exists independently with God”» — von Franz subraya la autonomía de Sofía: no es solo atributo hipostasiado, coexiste con Dios.
«She was also considered to be the mother of the seven planets,1*8 and hence of Heimarmene (‘compulsion of the stars’) and the earthly world.» — la misma Sofía es madre de los siete planetas y por ahí de la Heimarmene y del mundo terrestre.
«On a psychological view the Gnostic fall of Sophia, the Wisdom of God, into matter is the self-representation of an unconscious process, of that moment when the “pleromatic’”’ anima —the anima as an archetype of the collective unconscious—is projected into matter with the result that, although not yet recog-» — von Franz traduce la caída de Sofía a autorretrato de un proceso inconsciente: la proyección del arquetipo en la materia.
«The king’s daughter Psyche, who is persecuted by Venus, is on the other hand an anima figure who 1s already humanized, yet in so far as she is a fairytale princess she 1s to a large extent still a collective content.» — von Franz gradúa la humanización del arquetipo comparando a Psique con Sofía.
«Though in the doctrine of Simon Magus she incarnates as a whore in Tyre, in other systems she does not sink down to such human misery but is imprisoned in matter, whence she cries out for deliverance.» — von Franz distingue dos destinos de la figura en los sistemas gnósticos: la encarnación degradada y la prisión en la materia.
«The inflation presumably occurred because, although the need for the projection of the God-image to be taken back into the psyche was present, the contemporary consciousness lacked any concepts which would have enabled Simon to understand the anima as an intrapsychic factor not coincident with the ego.» — von Franz explica la inflación de Simón por una falta de conceptos, no por un defecto moral.
«In the classical alchemical writings the danger of inflation (as distinct from gnosis) was avoided because the anima was largely conceived as a suprapersonal entity, but then everything got projected into matter and stuck there.» — el precio que von Franz atribuye a la alquimia por evitar la inflación: todo quedó proyectado y atascado en la materia.
«For an intellectual it is a shattering experience when he discovers that what he was seeking “from the beginning of his birth” is not just an idea, but is psychically real in a far deeper sense and can come upon him like a thunderclap.» — von Franz lee la exaltación del autor como el choque de un intelectual que descubre real lo que tenía por idea abstracta.
«We read that the “truth of the philosophers” is “nature fused with her bodies,” 1®° i.e., the metals, which proves that the philosophers sought the “spirit of truth” in matter itself.» — von Franz apoya en la Turba que la verdad de los filósofos está fundida con los cuerpos, es decir, buscada en la materia.
«The same treatise says: 16! “J maintain that the beginning of all things which God hath created is faith and reason.» — el dictum de la Turba que pone fe y razón en el principio de lo creado, y añade que la fe solo se percibe en un cuerpo.
«Faith (dim), according to Ruska, was held to be the source of all religious, supernatural, revealed knowledge, while reason (aq!) was the source of natural knowledge.» — von Franz da con Ruska el reparto árabe entre fe y razón que hay detrás de ese dictum; el OCR corrompe la transliteración.
«Just as the four elements, sinking down, condense into earth, so (and this process is thought of not as running parallel with the first, but as coinciding with it) revealed knowledge receives form in natural knowledge.» — la coincidencia que von Franz destaca en el esquema árabe: los elementos condensan en tierra y el saber revelado toma forma en el natural, y ambas cosas son una.
«An ego-toned trait even appears: J will reveal the truth, and he addresses himself only to kings and learned men.» — von Franz señala en el capítulo segundo un rasgo de yo: prometer la revelación y dirigirse solo a reyes y doctos; el OCR imprime *J* por I.
«But whereas the first, particularly towards the end, lays stress on her quality as a natural source of knowledge, the main accent here is on her divine and mysterious nature, which can be grasped only by meditation and inspiration.» — von Franz compara los dos primeros capítulos y mide el desplazamiento del acento, de la fuente natural de conocimiento a la naturaleza divina.
«Senior in particular emphasized that he wrote typice (symbolically) * because the whole matter could be grasped only by divine inspiration.» — el motivo del hablar simbólico según Senior no es solo el secreto, sino que el asunto solo se capta por inspiración.
«But thou, O reader, be desirous of learning the fear of God and thou wilt come to see the secret and the visible working of this stone and wilt find it, instructed by the spirit of the All-Highest, that thou mayest know that all wisdom is of God and was always with him, whose name ‘Lord’ be blessed for ever, who hid this thing from the wise and clever, and revealed it to the poor in spirit (parvulis).» — von Franz cita el pasaje donde la revelación se reserva a los parvuli, término que más adelante le sirve para la adscripción mendicante del autor.
«And in this stone is all the difficulty of the Art, nor can any sufficient natural reason be adduced why this should be so.» — el testimonio que von Franz aporta de que la dificultad del arte se declara sin razón natural suficiente, y por eso Dios queda como único operador.
«The designation of alchemy as a “sacrament” must be taken in this sense.» — von Franz precisa en qué sentido la alquimia se llama sacramento, tras revisar la doctrina escolástica del sentido espiritual de la Escritura.
«He then emphasizes that he has sought Wisdom “from the beginning of my birth,” #4 a remarkable personal confession which almost makes one think he consciously knew his preoccupation with alchemy meant integrating the innermost essence of his soul,» — von Franz lee como confesión personal la declaración del autor de buscarla desde su nacimiento, y modera la lectura con un casi.
«Alchemy is here represented, through the Biblical context, as the Kingdom of Heaven and the treasure hidden in the field,?® and is thus credited with having the same power of redemption as the work of Christ.» — von Franz mide el alcance de las citas bíblicas del autor: dan a la alquimia el mismo poder redentor que la obra de Cristo.
«Once again it becomes clear that alchemy is a redeeming or liberating insight, dependent on man’s labours on the one hand and God’s grace on the other.» — la fórmula con que von Franz resume el estatuto de la alquimia en la obra, entre el trabajo del hombre y la gracia.
«The third chapter needs little explanation, since in the main it is only a polemic against the fools who know not the art.» — von Franz reduce el capítulo tercero a polémica contra los necios y no le busca más fondo.
«The aggressive tone points even more clearly to a trace of inflation in the author.» — von Franz lee la agresividad del capítulo como rastro de inflación.
«for Roger Bacon, Scotus Erigena,? and Averroes * repeatedly emphasized that the science was not for the “simple,” but only for those who were capable of wise and subtle thought.» — von Franz sitúa la reserva del saber en una tradición ya establecida antes de la Aurora.
«The concluding sentence is remarkable in that the author apparently considers the equality of all men and the complete abolition of poverty to be undesirable.» — von Franz destaca, sin suavizarlo, que el autor tiene por indeseable la igualdad de todos y el fin de la pobreza.
«The quotation from Ecclesiasticus 22 : 8 compares those who are ignorant of the art with sleepers, an apt formulation for their unconsciousness.» — von Franz aprueba la figura del durmiente como nombre de la inconsciencia.
«‘To begin with, however, he tries to override the experience with a kind of intellectual superficiality, to preserve his conscious standpoint by pretending that he knows what it is all about.» — von Franz lee la ligereza del tramo como defensa del punto de vista consciente ante lo que le ha ocurrido.
«One would have expected that the encounter with Wisdom would bring about a profound religious upheaval or else a “depression” that drove him back upon himself.» — von Franz declara lo que esperaba del texto y no encuentra todavía, y así deja marcada la peripecia que vendrá.
«(Kabbala denudata, II, Part 1, p. 251) says that two of God’s tears, falling into the sea of wisdom, change its bitterness into sweetness.» — von Franz amplifica la amargura con el pasaje de la Kabbala denudata de Knorr von Rosenroth sobre las dos lágrimas divinas.
«According to Honorius of Autun, Satan in his fall swept some of the stars down with his tail and covered them with the mists of sin, until the sun—Christ—rescued them.*» — von Franz trae de Honorio de Autún la figura de las estrellas arrastradas en la caída y rescatadas por el sol.
«Senior, too, speaks of the ‘‘darkness of the mind” as the materia nigredinis and interprets it as terrestreitas mala, ‘evil earthiness.’» — la equivalencia que Senior asienta, y que von Franz usa para el aspecto moral de los vapores malos del tratado.
«No mention is made in this chapter of the passage in the Song of Songs which is the direct source for the designation of Wisdom as ‘“‘Aurora.”» — hallazgo negativo de von Franz: el capítulo del título no cita el verso del Cantar de donde el título viene.
«For the dawn is the title of the Church, which is changed from the darkness of its sins into the light of righteousness.» — la lectura de Gregorio que von Franz pone junto al título: la aurora nombra a la Iglesia que pasa de la tiniebla a la luz.
«St. Augustine’s doctrine of a “dawn knowledge” and a “twilight knowledge” in man is of interest in this connection.» — von Franz suma la doctrina agustiniana del conocimiento matutino y vespertino a la explicación del título.
«The east from which the dawn comes should also be understood in its alchemical context, for in alchemy the east signified “blood and life.”» — von Franz añade la lectura alquímica del oriente, donde vale por sangre y vida.
«Take the stone that floats on the sea... and kill with it the quick and quicken with it the dead, and it has within it death and life.» — el dictum de la piedra que flota, que mata lo vivo y vivifica lo muerto y lleva dentro muerte y vida.
«In ecclesiastical symbolism the east is accordingly a symbol for Mary.» — el mismo oriente vale, en el simbolismo eclesiástico, por María, y la aurora por la Iglesia.
«By this reference to the Exultet the author gives an almost imperceptible hint that the opus is a real rebirth mystery, and» — von Franz lee en la cita del Exultet una indicación de que la obra es misterio de renacimiento, y que el simbolismo pasa de la Sabiduría a una figura masculina de resurrección.
«By identifying Aurora at the end of the last chapter with the first light of Easter morning, the author fitted his experience into the framework of ecclesiastical ideas that were familiar to him, thereby weakening its individual value; but by so doing he escaped the danger of inflation.» — von Franz consigna a la vez el costo y la ganancia de encuadrar la experiencia en lo eclesiástico: pierde valor individual y evita la inflación.
«In consequence, the tone of this chapter is no longer so egocentric: the author retires into the background and lets Wisdom herself speak.» — von Franz mide el cambio de voz en el capítulo: el autor se retira y deja hablar a la Sabiduría.
«Certainly the author is seeking her in order to be illuminated by her, but is he not also the one whom she loves and seeks as a bridegroom? ‘This question does not seem to be answered unequivocally at present, but it is a conjecture that will be confirmed later.» — von Franz plantea la pregunta por la reciprocidad del deseo y declara que el texto todavía no la contesta.
«He says that by the radiance of the sun (of the woman in the Apocalypse) is meant the contemplative life of the anchorites, by the radiance of the moon is meant the active life of the cenobites, and by the stars are meant the individual virtues which caused the old monks to live each alone in his own cell.» — von Franz trae la lectura monástica de Joaquín de Fiore sobre la mujer del Apocalipsis: sol, luna y estrellas como vida contemplativa, activa y virtudes.
«According to Joachim the stars signify the gifts of the Holy Spirit, and this idea may have led to seven *° instead of twelve stars being mentioned in the passage from Aurora as quoted in the Rosarium philosophorum.» — von Franz propone una explicación para la variante de siete estrellas del Rosarium: los siete dones del Espíritu de Joaquín.
«He goes so far as to say that she is her Son’s “partner in the work of Redemption” and attributes to her “a unique part in the work of our eternal salvation.”» — von Franz registra hasta dónde llega Pío XII con María, socia del Hijo en la redención.
«The author of Aurora goes beyond the usual medieval symbolism in that his goddess represents not only Mary or Wisdom or the Church, but also a Physis who will bear a child in the future, and whose offspring and son-lover, as will be shown, will be not the historical Christ but the homo totus or lapis philosophorum.» — la tesis central del comentario: la figura femenina de la Aurora dará a luz no al Cristo histórico sino al homo totus o lapis.
«This is formulated even more clearly later in the text, and means nothing less than that the archetypal motif of the coniunctio, which had always been projected upon divine or royal figures,’® bursts through into the realm of mortal man and elevates him to the Rex Gloriae.» — von Franz mide el alcance de esa tesis: la coniunctio se traslada de las figuras divinas o reales al hombre mortal.
«Although these considerations would suggest that the identification of the alchemist with the divine son-lover of Wisdom is a dangerous situation,”° for medieval man it was probably a necessary stage on the way to individuation, because otherwise the mysterium coniunctionis would have remained for ever projected upon Christ and the Church or Christ and Mary, outside the realm of the individual.» — von Franz reconoce el peligro y aun así defiende esa identificación como etapa necesaria, con la alternativa expresa: la proyección quedaría fuera del individuo.
«As Jung has shown in Aion,”! from a psychological standpoint Christ represents only the positive, “‘light” aspect of wholeness, or of the self; he lacks the shadow, the dark counter-pole, the existence of which had been anticipated in the prediction of the coming Antichrist.» — el argumento de fondo de von Franz para necesitar otro símbolo: al Cristo psicológico le falta la sombra.
«The alchemical symbol of the self, on the other hand, the lapis, paradoxically includes both the light and the dark aspect of man’s wholeness.» — lo que von Franz atribuye al lapis y no al símbolo cristiano: incluir a la vez lo luminoso y lo oscuro.
«Here we have the first hint that it was not a matter of an ever-repeated “inner” birth of Christ, but of producing the filius philosophorum—a more comprehensive self-symbol that unites the opposites Christ and Antichrist.» — von Franz fecha en este punto del texto el primer indicio del filius philosophorum como símbolo que une los opuestos.
«The division into twelve chapters has, as we have said, a symbolic significance.» — von Franz da por simbólica la división en doce capítulos y la enlaza con meses, horas y signos del zodiaco de la alquimia y con la Jerusalén celeste.
«The seven parables may be understood as alluding to the seven planets and the corresponding metals or spirits of the metals, which are the arcana or pillars» — la lectura que von Franz propone para las siete parábolas, con su matiz de posibilidad.
«In ecclesiastical symbolism, seven is significant as the number of days of Creation (indeed, the opus imitates the Creation).» — el otro sentido del siete que von Franz apunta, con el paréntesis que lo justifica: la obra imita a la Creación.
«From this it is clear that the cloud, like the ore, is the arcane substance which is transformed and works transformation, being both active and passive.» — von Franz adjudica a la nube de la primera parábola el doble papel de lo que se transforma y lo que transforma.
«In most of the alchemical texts the nigredo is the result of a preliminary union of opposites and of a first operation, and since there is no mention of this in our parable we must assume that the nigredo is the result of what was described in the preceding chapters—in other words, the result of the author’s encounter with Wisdom.» — von Franz razona a partir de una ausencia: como falta la operación previa, el nigredo tiene que venir del encuentro con la Sabiduría.
«The descent of Wisdom to the adept is followed by an extinction of consciousness, a “darkening of the light,” a state of complete disorientation and depression.» — la peripecia que von Franz venía anunciando: tras el descenso de la Sabiduría, la extinción de la consciencia y la depresión.
«In the process described in Aurora, however, the influences from above and below coincide, so that wisdom and science are equated with one another.» — von Franz señala lo propio de la Aurora frente al esquema recibido: arriba y abajo coinciden, y sabiduría y ciencia se igualan.
«Senior, who calls the “material of the nigredo”’ the “darkness of the soul” or, still more emphatically, ‘‘malitia’” (wickedness).» — el vocabulario moral con que Senior nombra el nigredo, frente a los decretos ocultos de Dios que Gregorio llama una especie de oscuridad.
«Already in antiquity the flood had become an image for dyvwotia (ignorance of God and of one’s self, or unconsciousness).» — von Franz remonta la figura del diluvio a la ignorancia de Dios y de sí; el OCR corrompe el griego.
«Suffer not yourselves then to be borne along downstream by the strong current, but avail yourselves of a backflow, those of you who are able to reach the haven, and cast anchor there, and seek a guide to lead you to the door of the House of Knowledge.» — el pasaje hermético que von Franz pone junto al diluvio, con la contracorriente y la Casa del Conocimiento.
«Jung says that it is “‘a kind of descensus ad inferos—a descent into Hades, and a journey to the land of ghosts somewhere beyond this world, beyond consciousness, hence an immersion in the unconscious.”» — von Franz nombra con Jung el descenso que la parábola describe.
«In the passage from the Carmina Heliodori cited earlier, the black cloud rises up from the slain dragon,” whereas in our» — von Franz coteja las dos procedencias de la nube negra: del dragón muerto en los Carmina Heliodori, y del descenso de la Sabiduría en la Aurora.
«In other words, the divine Sapientia precipitates herself into the dark confines of human comprehension, while for its part man’s ego feels caught in the nebulous vagueness of the archetypal world of spirits, which is why one no longer knows in the text who is the observer and who is calling for help.» — von Franz explica por el cruce de los dos movimientos la indistinción de voces del texto, donde ya no se sabe quién mira y quién pide auxilio.
«Thus the “Scriptum Alberti super arborem Aristotelis” + says that the prima materia should be purified and distilled until the “black head,” ?° which is like an Ethiopian, is well washed and begins to turn white.» — von Franz sitúa a los etíopes de la parábola en la serie alquímica de la cabeza negra que se lava hasta blanquear, y en la patrística como figura de los gentiles.
«The contamination of the psyche with the suprapersonal ,contents of the collective unconscious, brought about by the encounter with Wisdom, had damaged the personality by producing an “impure” mixture of earth (reality or consciousness of reality) and sea (collective unconscious).» — von Franz explica la culpa del nigredo por una mezcla impura de tierra y mar, esto es, de realidad consciente y contenidos colectivos.
«The alchemists assert that death is at once the conception of the filius philosophorum .» — el axioma alquímico con que von Franz vuelve reversible el nigredo: la muerte es a la vez la concepción del hijo de los filósofos.
«It becomes clear that the prima materia crying out in distress, or its hidden spirit or soul, is none other than Wisdom herself, for the words that immediately follow (‘‘He that shall dig for me as money,” etc.) refer to her (Prov. 2 : 3-5).» — la identificación que von Franz apoya en la continuidad del texto: la que clama desde el abismo es la Sabiduría, hundida ella misma en la materia.
«The anima’s fear of defilement and violation refers in all probability to the danger, often mentioned by the alchemists, of applying too much fire (“nimio igne’’) or too violent purifying procedures, and thus destroying the prima materia instead of cleansing it.» — von Franz traduce las prohibiciones de la parábola al peligro operativo del fuego excesivo, y lo dice con su margen de probabilidad.
«There are positive values in both the shadow and the anima, undeveloped germs that have to be treated with delicacy and respect.» — la consecuencia práctica que von Franz saca: hay gérmenes valiosos en la sombra y en el anima, y piden delicadeza.
«Honour the King and his spouse, and do not burn them away, for you know not when you will need those things which ennoble the King and his spouse.» — el precepto alquímico que von Franz cita en apoyo, con su razón dentro: no se sabe cuándo harán falta.
«But first you must tear off this garment which you wear,—this cloak of darkness, this web of unconsciousness, this [prop] of evil, this bond of corruption, this living death, this visible corpse, this tomb you carry about with you, this inner robber.» — el pasaje hermético del manto de tinieblas que von Franz pone junto al vestido que la parábola prohíbe burlar.
«The image of the garment or couch must therefore be taken as the “body” of the ore, from which the liquid “metallic soul” or “‘water’’ is melted out or distilled.» — la lectura operativa que von Franz da del vestido y el lecho: el cuerpo del mineral del que se saca el alma metálica.
«But these dark components veil like a garment something suprapersonal which should not be rejected along with them because of their unpleasant aspect.» — von Franz advierte contra el rechazo en bloque: lo oscuro vela algo suprapersonal que se perdería con ello.
«Rosinus,*® commenting on the text, says “they wedded themselves in their bed, that is, mingled in their vessel.’» — la glosa de Rosinus que traslada el lecho al vaso, y que von Franz completa con el sellado con el lutum Sapientiae para que no reviente.
«Interestingly enough Meister Eckhart likewise warns against an incorrect, i.e., violent, love for Wisdom.» — von Franz encuentra en Eckhart la misma advertencia contra el amor violento a la Sabiduría, apoyada en que el movimiento violento yerra su fin.
«According to Meister Eckhart, the bitterness is produced merely by the misunderstanding with which men approach Wisdom; if they surrendered to her, the bitterness of the struggle would no longer prevail, but only the “sweetness” of pure love.*®» — la explicación de Eckhart para la amargura, que von Franz aplica al estado del autor.
«Significantly enough, it remains unclear whether this declaration is addressed to the sponsus, conceived as the arcane substance, or to the alchemist.» — von Franz deja consignada la ambigüedad del destinatario en vez de resolverla.
«Here it is Wisdom who wants to be rejuvenated, and from this we must conclude that the interpretation of this archetype hitherto—i.e., the Church’s conception of Wisdom—was in need of renewal.» — von Franz lee el rejuvenecimiento de la Sabiduría como señal de que la lectura eclesiástica del arquetipo había envejecido.
«The feminine element in this personification was, however, overlooked. Too little attention was paid to her anima quality, to her specific nature as a connecting, mediating factor, and to the feeling-values she contains.» — lo que von Franz dice que se pasó por alto: la cualidad mediadora y los valores de sentimiento de la figura.
«Sapientia Dei, as a feminine personification of God, is a figure in whose nature the antinomy of Yahweh is abolished, since she stands for his “absolute knowledge” and wisdom.» — la función que von Franz atribuye a la Sapientia dentro de la imagen de Dios: cancelar la antinomia de Yahvé.
«She seems to have been the goal towards which the unconscious of that time was striving; hence the increasing worship of Mary, the rediscovery of Aristotle and his universalist thinking, and the efflorescence of Western alchemy, whose chief concern was the production of the One: “one is the stone, one the vessel, one the procedure, and one the medicines!» — von Franz reúne bajo un mismo movimiento el culto mariano, el redescubrimiento de Aristóteles y el auge de la alquimia.
«The whole ensuing part of the text tells of Wisdom’s promise to her lover, but it is no longer described as the experience of the artifex.» — von Franz registra el cambio de plano: la promesa ya no se cuenta como experiencia del operador.
«But in the Church’s eyes Wisdom and the Logos do form a unity, since both are creative aspects of God.» — la razón por la que von Franz admite que una voz femenina diga las palabras del Padre al Hijo.
«The ordinary man is chosen to be the place of God’s birth, and in him is incarnated not only (as in Christ) the “light” side of Yahweh: in him God regenerates himself as a totality, in both his light and dark aspects.» — la tesis fuerte del capítulo: el lugar del nacimiento de Dios pasa a ser el hombre común, y con los dos lados de Dios.
«It is clear from the text that the author fully identifies his mysterious female figure, the anima in matter, with God.» — von Franz sostiene que el autor identifica sin reservas su figura femenina con Dios, y que ella es a la vez su aspecto femenino y Dios mismo.
«The very dangerousness of the alchemical undertaking, whereby the artifex is exalted to the son of God, makes the author speak at this point of the devil: if the alchemist does not heed the ways of Wisdom, he exposes himself to the assaults of the “enemy” and the “son of iniquity.”» — von Franz explica por el peligro de la empresa la aparición del enemigo y del hijo de iniquidad en el texto.
«The danger in our text is “the cold of snow.” This might be a chemical reference to the premature cooling of the substances.”» — von Franz ofrece la lectura química del frío de la nieve y la marca como posible.
«In such cases feeling, relatedness to one’s fellow-men, perishes and is replaced by an intellectual form of relationship.» — el retrato que von Franz hace de la inflación: se pierde el sentimiento y queda una relación intelectual.
«But this son of God is not, like Christ, the benevolent father-god made flesh in a_pure human vessel: this time God the Father incarnates in an ordinary human being begotten in sin, because man’s own nature, vacillating between brightness and darkness, better corresponds to God’s antinomy and therefore makes a more complete incarnation possible.» — la razón por la que von Franz sostiene que esta encarnación es más completa: la naturaleza vacilante del hombre corresponde mejor a la antinomia divina.
«In patristic literature snow is a symbol of eternal damnation,®? and in Dante’s Inferno Satan stands up to his middle in ice.» — von Franz reúne los testimonios del frío como signo diabólico, con el norte y su viento entre ellos.
«The admonition to conscientiousness and diligence (‘he hath not eaten his bread idle’) may also be regarded as a compensation against the danger of inflation, for by heeding it the adept suddenly becomes the servant of the work.» — von Franz lee la exhortación al trabajo como contrapeso de la inflación: el adepto pasa a servidor de la obra.
«The mention of other servants or domestici (“all his household”) may be explained by the fact that the metals, with respect to gold, were often called the servants of the king.» — la explicación alquímica que von Franz da a la casa del fiel, con los metales por servidores del oro.
«Psychologically, this probably expresses the idea of the unification of all the autonomous, collective components of the personality into an inner whole.» — la traducción psicológica de esa servidumbre de los metales, dicha con su margen de probabilidad.
«This probably refers not to thé “inferior” shadow, the “Ethiopian,” who represents the evil in man that can be integrated, but to that ultimate evil which no man can integrate.» — von Franz distingue dos males y solo da por integrable uno: la sombra inferior, no el mal último.
«Another ecclesiastical interpretation identifies the thirsting earth with the human body: “Rightly is the Church compared to the moon, because she sprinkles us with the dew of the font and quickens the earth of our body with the dew of baptism.”» — la lectura eclesiástica de la tierra sedienta que von Franz pone junto a la de la parábola.
«Psychologically this means that the divine, numinous aspect of the anima, which brings healing, becomes visible only when consciousness actively participates and gives her due attention» — la condición que von Franz pone para que ese aspecto se haga visible: la participación activa de la consciencia.
«Although wholeness is there in the God-image— the Ancient of Days holding the seven stars in his hand—man is saved only through the participation of faith.» — von Franz marca el límite de la visión del cierre: la totalidad está en la imagen de Dios, pero la salvación pasa por la fe, y del destino de los condenados el texto no dice nada.
«The moral problem thus remains a collective one: the “righteous” are saved, the “unbelievers” damned.» — lo que von Franz señala que la Aurora no individualiza: el problema moral se queda en el reparto colectivo.
«The silver-gold dove would be an alchemical image for the albedo, the whitened prima materia, or the gold.» — von Franz descifra la paloma de plata y oro como albedo, y admite que el pasaje es difícil de seguir.
«It is possible that he saw the image in a dream or vision and then tried to interpret it in terms of the imagery familiar to him.» — von Franz propone, como posibilidad y no como dictamen, que la imagen venga de un sueño y se haya traducido después a lo conocido.
«It is evident that the seven metals are meant, for these in their totality are often said to constitute the stone, and are fused in it to form the ‘“‘crown.”» — von Franz identifica los siete de la dealbatio con los siete metales que fundidos hacen la corona.
«A Hermes quotation says: “It is needful that heaven and earth be conjoined, which is a philosophic word.”» — von Franz reúne las fórmulas de la unión de cielo y tierra, con el macho por cielo de la hembra y la hembra por tierra del macho.
«The primordial image of the union of heaven and earth probably entered alchemy via the mystery religions.» — la vía de entrada que von Franz conjetura para esa imagen, y el gnosticismo como el sitio donde ya se lee en clave psicológica.
«All this suggests very strongly that the earth is identical with the sublime figure of Wisdom at the end of the preceding chapter.» — von Franz identifica la tierra negra del título con la Sabiduría exaltada del capítulo anterior.
«And yet in our text this figure is equated with the soul of the dark earth, the impure prima materia!» — von Franz subraya el escándalo del texto: la compañera de Yahvé se iguala con el alma de la tierra oscura.
«Alchemy, accordingly, lays upon man the task, and confers upon him the dignity, of rescuing the hidden, feminine aspect of God from imprisonment in matter by his opus, and of reuniting her with the manifest, masculine deity.» — la tarea que von Franz atribuye a la alquimia: rescatar de la materia el aspecto femenino de Dios y devolverlo a la deidad manifiesta.
«In Senior the pearl is a synonym for the lapis,!!8 which, as the “subtle pearl,” is formed from the divine water.» — von Franz sigue la perla como sinónimo del lapis en Senior y del agua divina en la alquimia griega.
«Summing up, we may say that the first parable describes an essentially new psychic event, the sudden emergence of Wisdom from below, from matter, and her demand for succour through man’s work and efforts.» — el resumen de von Franz sobre la primera parábola, y lo que le parece nuevo en ella: la Sabiduría emerge desde abajo y pide auxilio.
«Evidently the differentiation has been temporarily successful—but it is not definitive, for it is again the anima speaking at the beginning of the next parable.» — von Franz mide la duración del logro por quién habla en la parábola siguiente.
«The flood is not caused only by the cloud penetrating into the earth, but is described as an invasion of the sea.» — von Franz distingue la fuente del diluvio de la segunda parábola: no la nube, sino una invasión del mar.
«Hugo Rahner, in his compilation of patristic sources for the symbolical significance of the sea,! says that the “diabolical sea” is a metaphor for the pagan nations which have given themselves to the devil.» — von Franz trae de Rahner el mar diabólico como figura de las naciones paganas.
«The ancient authors pointed out that in lead (a prima materia) there dwelt a daemon who could induce “mania.”» — el demonio del plomo, capaz de inducir manía, que von Franz recoge de los autores antiguos.
«Without warning, the same figure, the anima projected into matter, declares that she had made herself drunk with butchery and bloodshed.» — von Franz destaca la brusquedad del giro: la misma figura que pedía auxilio se dice ebria de matanza.
«According to St. Thomas, excess of love causes a “liquefactio” 4 and a “‘languor.”» — von Franz explica con Tomás los efectos del amor excesivo que el texto nombra, licuación y languidez.
«Just as the murder of the innocents was a concomitant of Christ’s birth, so here this “‘new birth” is accompanied by mass murder on an Apocalyptic scale.» — el paralelo con que von Franz ordena la matanza de la parábola: acompaña a un nacimiento.
«For the nigredo, as a saying from Avicenna 1 makes clear, signifies the victory or domination of the female.17» — el dictum de Avicena con que von Franz liga nigredo y dominio de lo femenino.
«Psychologically this would mean that the hostile, emotional outbreak of the “divine” element, utterly destroying the world of consciousness, has a deeper significance in that it makes the anima pregnant and initiates a new birth, that is, a further and more comprehensive incarnation of God.» — la lectura de von Franz para el baño de sangre: destruye el mundo consciente y a la vez preña.
«The striking thing in our text is the fact that all ten virgins enter the bridal chamber with the bridegroom, so that the foolish virgins are included in the work of redemption as described here, whereas in the Bible version the door to the kingdom of Heaven remained shut.» — el hallazgo textual que von Franz subraya: en la Aurora entran las diez vírgenes, también las necias.
«This intimation of a more comprehensive redemption, in which even the inadequate human being shares, is presumably due to the irruption of God’s shadow into the human psyche.» — von Franz atribuye esa redención ampliada a la irrupción de la sombra de Dios, y lo dice como presunción.
«Looking back, we can see that the flood and the cloud in the preceding parable have acquired a new aspect: they are not only destructive but fertilizing factors.» — von Franz reinterpreta hacia atrás la nube y el diluvio: además de destructores, fertilizantes.
«The treatise of Komarios says: “See and understand how the clouds rise up from the sea, carrying the blessed waters with them, and they saturate the earth, and there spring up seeds and blossoms.”» — el tratado de Komarios que von Franz cita como el lado vivificante de la nube, con Senior y María dando lo mismo.
«Just as in the last parable the flood had the double aspect of a deadly inundation and a purifying ablution (indicated at the end by the albedo), so here have the flood and the nigredo: they kill and quicken at once.» — la doble cara que von Franz sostiene para el diluvio y el nigredo: matan y vivifican a la vez.
«Cyril of Alexandria says that just as Rachel died at the birth of her last-born, “so the Church in her earthliness dies into the birth of eternal life.”» — la lectura de Cirilo que von Franz aplica a la Raquel de la parábola.
«event: the newborn saviour is identified in nearly all the quotations with Christ. It is as though the author has got himself again and again into the unconscious darkness of pagan and alchemical contents, but as soon as an image of the self is manifest in the chaos, he equates it with Christ and feels safe again, rehabilitated, and delivered from the hand of the Selemy.» — el movimiento recurrente que von Franz describe en el autor: se hunde en lo pagano y en cuanto aparece una figura de totalidad la nombra Cristo.
«The birth of the alchemical filius could be interpreted as a resurrection of Christ in compensatory, changed form; for the archetype of the self, as such, is presumably “eternal’”—only the archetypal image which represents it in the psyche “dies” and changes in accordance with the changes in individual consciousness.» — la distinción con que von Franz sostiene esa lectura: el arquetipo no muere, muere la imagen que lo representa.
«Thus a typically Christian solution has been found: the alchemist is saved not so much by his own work as by his participation in the birth of the saviour.» — von Franz consigna que la salida del capítulo desplaza el mérito de la obra a la participación en el nacimiento.
«Therefore the process remains partially unrecognized, and the author thinks he can equate his experience of the filius—the self—with the Church’s conception of Christ, although, as Jung has pointed out» — von Franz sostiene que la ecuación que hace el autor deja el proceso a medio reconocer.
«As the next passage will show, this is true also of the saviour figure in Aurora; yet the author identifies this more complete figure with Christ, because he has not really become conscious of the problem of including the dark side.» — el límite que von Franz le pone al autor: no llegó a hacerse cargo del problema del lado oscuro.
«A similar interpretation of the parable as the fallen angels or the fallen Sophia occurs in the Gnostic sect of the Marcosians, whose teachings are reported by Irenaeus.» — von Franz abre la amplificación marcosiana de la dracma perdida a partir del informe de Ireneo.
«In the same way they oracularly declare that, a power having departed from the Dodecad and perished, this was represented by the woman who lost the drachma and, lighting a lamp, found it again.» — la lectura numérica marcosiana de la dracma perdida, como potencia caída de la dodécada.
«According to Marcos, the sum of all the numbers or letters produce the Virgin of Light, Aletheia (Truth).*» — la Virgen de la Luz que resulta de la suma de números y letras, emanación femenina con que Dios piensa el mundo.
«A sermon of Pythagoras, the Arabic text of which is still preserved, runs: “Know, therefore, that the root of counting and its beginning is One, male and single, and that from that One the whole of creation proceeded.» — el sermón pitagórico en árabe que von Franz trae para la numerología del texto, con el Uno masculino en el origen.
«The perfection of all counting is therefore Four, for Ten is perfected by Four...» — de ese mismo sermón, la doctrina de que el cuatro perfecciona al diez y que ninguno de los dos se separa del otro.
«From this we can see the alchemical meaning here of nine and ten: nine parts of the substance can be sublimated, and are therefore represented as birds,®* but the tenth part is the unsublimable residue.» — von Franz descifra el nueve y el diez de Senior: nueve partes sublimables, figuradas como aves, y una décima que no sube.
«The entire work of the alchemists is an endeavour to reintegrate that unsublimable residue, the sinners on earth and the fallen angels, into a whole.» — la definición que von Franz da de la obra entera desde ese residuo: reintegrar lo que no sublima.
«The filius—to put it in Senior’s language—is the volatile (spiritual) substance and the earthy (bodily) substance which have become one, and, as the end of our parable says, have attained “perfecting and life.”» — von Franz define el filius en lengua de Senior, como lo volátil y lo terrestre hechos uno.
«In the view of the author, darkness and evil have been finally put to flight, and he even hints at a complete apocatastasis.» — von Franz atribuye al autor una insinuación de apocatástasis completa.
«Although the author did in reality have an experience of death and the overcoming of death, his knowledge of alchemical texts evidently caused him to understand it in alchemical terms, thereby putting a distance between himself and his emotion.» — von Franz sostiene que el vocabulario alquímico le sirvió al autor para poner distancia con lo que sentía.
«Ephraem Syrus,* with his love of antithetical formulations, says: “Eve, the mother of all living, became the fount of death to all living.”» — la fórmula de Efrén Sirio con que von Franz explica la mujer que trajo la muerte.
«Ephraem Syrus says: ‘‘From Mary arose the light which scattered the darkness that Eve brought.”» — el otro miembro de la antítesis, con María deshaciendo lo que Eva trajo.
«From these formulations it is clear that the author of Aurora experienced the woman as a unified embodiment of the figure that was otherwise personified separately in Eve and Mary.”» — la tesis de von Franz sobre la figura femenina de la Aurora: reúne en una lo que el dogma separa en Eva y María.
«It is apparent that this anima is a corrupting and at the same time “connatural” (i.e., vivifying) humour, and, as such, embodies the divine water of the art.» — von Franz identifica esa figura con el agua divina, corruptora y vivificante a la vez.
«Zosimos mentions “the round element of Kronos” as a profane designation for the mystery of the divine water.”» — von Franz recoge en Zósimo el elemento redondo de Cronos como nombre profano del agua divina.
«In explanation of-a saying of Maria Prophetissa: “Touch it not with the hands, for it is a fiery medicine,” he says: “Quicksilver is death-dealing, and gold decomposes in it.”» — el dictum de María Prophetissa sobre la medicina ígnea que no se toca, glosado por el azogue que mata y disuelve el oro.
«But this poison is, as it were, birth and life, because it is a soul extracted from many things.» — la fórmula que von Franz cita para el veneno que es a la vez nacimiento y vida, por ser alma sacada de muchas cosas.
«According to St. Thomas Aquinas, the old and oft-quoted saying ‘““The corruption of one is the generation of another” is a fundamental law of all change aiming at perfection; “through many generations and corruptions we arrive at the ultimate substantial form.”» — von Franz muestra que el axioma que la Aurora usa es en Tomás ley general del cambio hacia la perfección.
«It is true not only of this passage, but of alchemy in general, that the same archetypes which were seen and experienced in their dual aspect as a totality, in Christian allegory appear split up in a dualism of bright and dark images.» — la diferencia que von Franz traza entre alegoría cristiana y alquimia: allí los arquetipos se parten en claro y oscuro, aquí se ven enteros.
«The definition of the art is the liquefaction of bodies and the separation of the soul from the body, for copper, like man, has a soul as well as a body.» — la definición del arte que von Franz cita, con el cobre teniendo alma y cuerpo como el hombre.
«Without the understanding participation of consciousness the unconscious cannot exert its illuminating and helpful function.» — la condición que von Franz repite para la tercera parábola: sin participación consciente no hay función iluminadora.
«Joachim of Flora interprets the “honey out of the rock” (Psalm 80: 17), which was usually considered an image for God, as “spiritual understanding” and the “spiritual joy’ bestowed by the Holy Spirit.» — la lectura de Joaquín de Fiore que von Franz aplica a la miel de la roca del texto.
«‘Thus the “Exercitationes in Turbam XV” 38 says that the material is first embodied in milk, then in blood and in water; then the limbs are formed, “and at last God gives to matter soul, that is, the power by which our medicine is increased and nourished.”» — la fase alquímica de la nutrición de la piedra, dicha en términos de gestación.
«The second part of Aurora (which, as I have said, is probably a commentary on the first'®) combines the phase of ablution with that of nutrition, and says after describing the former: ?° “The philosophers desire to nourish their grain of seed with the connatural humour until it lives and brings forth fruit, and they desire to quicken that which is dead.”» — von Franz usa la Parte II como glosa de la Parte I y cita su reunión de ablución y nutrición.
«According to Paracelsus, honey signifies the ‘‘sweetness of the earth’”—the anima is joyless and needs the loving attention of the conscious mind.» — von Franz añade a Paracelso y de ahí saca lo que le hace falta a la figura: atención amorosa de la consciencia.
«The first thing to be noted here is the motif of “gathering together out of all the countries,” an allusion to the gathering of the “light particles’’ or “soul particles’ of God which are scattered throughout matter.» — von Franz lee la reunión de los dispersos como recolección de las partículas de luz de Dios esparcidas en la materia.
«The oil of gladness is the chrism, the oil used at confirmation and at the consecration of bishops in imitation of the oil with which Christ was anointed at his baptism.» — la identificación litúrgica del óleo de alegría, que von Franz iguala luego a añadir el humor connatural.
«The “virtue of penetration” is a reference to the Tabula Smaragdina: “. . . it conquers every subtle thing and penetrates all solids.”» — von Franz remite la virtud de penetración del texto a la Tabula smaragdina.
«For anyone who knew the Bible, therefore, the author was here giving a plain hint that an “everlasting earth” had been produced, a body endowed with immortality.*?» — von Franz descifra la alusión bíblica como anuncio de una tierra perdurable, es decir, de un cuerpo inmortal.
«The text, then, says in sum: if the anima is “gathered together” (withdrawn from projection in matter) and “washed with the spirit of wisdom and understanding” *4 (made conscious by insight), there will arise a spiritual entity which, like the risen Christ, can penetrate and pervade all material things.» — el resumen que von Franz hace del tramo, con las dos operaciones traducidas entre paréntesis.
«In ecclesiastical allegory the Babylonian exile was interpreted as the “supremacy of the heathen and of sin” and thus forms a parallel to the domination of the “Ethiopians” and the “multitude of the sea” mentioned earlier.» — von Franz alinea la cautividad babilónica con los etíopes y la multitud del mar de las parábolas anteriores.
«With the words “there we wept,” etc. the discourse suddenly changes from the first person singular into the plural, as though the anima had become a plurality during the Babylonian exile.» — el cambio de número que von Franz registra en la voz del texto y lee como dispersión de la figura.
«Among the Gnostic sect of the Naassenes the river that flowed through Babylon was interpreted (in contrast to the symbolism cited above) as the living water by which the pneumatikoi were made elect.*?» — von Franz consigna la lectura naasena opuesta, donde el río de Babilonia es agua viva, y marca el contraste.
«The captivity is an important concept in the Turba and there it symbolizes the intentional ‘“‘fixing”’ (solidifying) of a volatile spirit or soul for the purpose of transformation.» — la cautividad como operación deliberada en la Turba: fijar lo volátil para transformarlo.
«In one of the oldest texts, “Komarios to Cleopatra,” the metals are called ‘“‘corpses” which lie around in Hades, harassed and chained up in mist and darkness.» — el texto griego que von Franz pone como fondo de la prisión de los planetas, con el elixir bajando a despertarlos.
«The idea that the planetary spirits were imprisoned because they were apostate angels is very old and is widely distributed.» — von Franz mide la antigüedad y difusión del motivo antes de aplicarlo a las siete mujeres del texto.
«In the Ethiopic Book of Enoch *! the spirits of the stars had to atone for their rebellion against God by being locked up in seven burning mountains, and in the late classical treatise “Kore Kosmou” ® the spirits of the stars, who were once “‘pure souls,” were locked up in human bodies because of their disobedience.» — los dos testimonios que von Franz alinea para el encierro de los espíritus estelares.
«They are thus sinners and martyrs at once!» — la coexistencia que von Franz consigna sin resolver en las hijas de Sion.
«Accordingly, the incarceration of the planetary spirits is represented as the consequence of a sin» — von Franz reparte los dos sentidos de la prisión: castigo por su origen, martirio redentor por su función.
«We can sum up this part of the text by saying that it refers to the redemption of an anima figure who, as the “body” or “earth,” is of seeming material nature, and who, tainted with the stain of sin and ungodliness, languishes in the depths of the earth and in hell.» — el resumen de von Franz sobre a quién redime la tercera parábola.
«His attention is not directed to his own salvation through God’s grace, but to the liberation of God from the darkness of matter.» — el vuelco que von Franz atribuye al alquimista: no busca salvarse, busca liberar a Dios de la materia.
«Since it is not man but matter that must be redeemed, the spirit that manifests itself in the transformation is not the ‘Son of Man’ but... the filius macrocosmi.” ©» — la consecuencia con que von Franz cierra: quien se manifiesta no es el Hijo del hombre sino el filius macrocosmi.
«In the ensuing text it is not the fiery wrath of God’s judgment that shall cleanse the daughters of Sion, but “the spirit of wisdom and understanding.”» — von Franz señala el cambio que la Aurora introduce en el versículo de Isaías: purifica el espíritu de sabiduría, no la ira.
«Exactly who put the anima in the dark prison and who demands her martyrdom remain obscure.» — von Franz deja abierto lo que el texto no dice, y apunta hacia un lado oscuro de Dios como causa.
«The self is something unique and individual, and is therefore the psychic factor which gathers the collective personality components together in a functional unity.» — la función que von Franz asigna al self frente a los componentes colectivos de la personalidad.
«But just as wine is the essence of the whole process of viniculture and is something won by human effort» — von Franz explica con dos símiles la reducción de lo múltiple a lo esencial que el texto describe.
«The “manifold alternations” of the seventy precepts suggest that the working out of the meaning requires a multitude of individual data, and that the symbolic account of the process in alchemical terms stresses only the essential aspects, whereas actually it follows a devious course with many ups and downs.» — von Franz advierte que el relato simbólico esquematiza, y que el proceso real va con rodeos y recaídas.
«Three and seven (and their multiples by ten) were considered “‘masculine” numbers, and their appearance in the text may be a hint that the work has now entered a phase in which the masculine consciousness of the author has to reassert itself, as it clearly does in the next parable.» — von Franz lee los números del tramo como señal de que la consciencia masculina vuelve a imponerse.
«70 The number go, as 3 x 10, is assigned by Joachim of Flora to the monastic orders which build the Ecclesia spiritualis: “For this reason the number ten would seem to pertain to the married, the number twenty to the clergy: to monks the number thirty, that is, three tens.”» — el reparto joaquimita de los números por estados de vida, que von Franz trae para los treinta modios del texto.
«Whereas the alchemist, by implication, is here secretly identified with the filius philosophorum as in the earlier chapters, the text now proceeds to give an objective description of the filius as a trinitarian being.» — von Franz distingue los dos planos que conviven en la cuarta parábola, la identificación tácita y la descripción objetiva.
«In the opening sentences it appears to be Wisdom, who is identical with Christ; but in the next passage the style becomes didactic and impersonal.» — von Franz sigue el cambio de voz dentro de la parábola sin decidir quién habla.
«Obviously the author has identified himself with the Christian interpretation of the process which he is now putting forward, and hopes in this way to gain the upper hand of his emotionality.» — la función que von Franz atribuye al giro cristiano del capítulo: dominar la emoción.
«The most likely source for the last part of this passage is Senior, who says: ® “Our metal hath, like man, spirit, soul and body.*» — von Franz adjudica a Senior la tríada del metal con espíritu, alma y cuerpo.
«Christian influences are noticeable here, and later Petrus Bonus carried the parallel between this alchemical triad and the Christian trinity still further, expressly emphasizing the parallel between the lapis and the “glorified body.”» — von Franz sitúa a la Aurora en una serie donde Petrus Bonus lleva más lejos el paralelo entre lapis y cuerpo glorificado.
«Another view worth noting, which may have been not without influence on the quotations in this parable, is put forward in St. Augustine’s City of God, where he says that a reflection of the Trinity is to be found in every creature, namely essence (Father), knowledge (Son), and love (Holy Spirit).» — la tríada agustiniana de esencia, conocimiento y amor que von Franz propone como posible influencia.
«In accordance with this order each of our deeds, our attitude and our life also should be measured, numbered, and weighed; that is, in the power of the Father, to whom is attributed measure, in that of the Son, to whom appertains number, and in that of the Holy Spirit, to whom is ascribed weight.» — el reparto de medida, número y peso entre las tres personas, que está detrás de la fe filosófica del tratado.
«It is, however, psychologically meaningful that, after having been overwhelmed by the flood of unconscious contents, he should think back to the very foundations of his Christian standpoint, especially as this would support a masculine-spiritual attitude and bring about a reinforcement of consciousness.» — von Franz explica por qué el credo aparece justo después del diluvio: refuerza la consciencia.
«The teachings of Joachim of Flora, though somewhat older in time, exerted a noticeable influence everywhere,!® so that in them we can most easily find traces of what was obviously pushing up from the unconscious and coming to light in that age.» — von Franz usa a Joaquín de Fiore como el sitio donde mejor se ve lo que emergía en esa época.
«This, as we have said, showed itself in a sudden, intense preoccupation with the third hypostasis of the Trinity, the Person of the Holy Spirit, and it is no exaggeration to say that the hallmark of almost all heresies at that time was an attempt to found a new religion or church of the Holy weight, that weight is most certain before him.» — von Franz caracteriza las herejías del periodo por su vuelco hacia el Espíritu Santo; la capa de texto entrevera aquí una nota al pie.
«Then there will be no more fear of God and no more servitude, nor any subjection to the letter; but jubilation, love, and liberty shall reign.» — la promesa joaquimita de la edad del Espíritu, sin temor ni servidumbre ni letra.
«The strong emphasis on the Holy Spirit and on the revelation wrought by him in the individual, and on the symbolic interpretation of the Scriptures, led many other sects to repudiate the existing Church in favour of an Ecclesia spiritualis, which was to consist of individuals whom the Holy Spirit had inspired.» — el efecto institucional que von Franz atribuye a ese vuelco: una Iglesia espiritual de inspirados frente a la existente.
«The Brethren of the Free Spirit likewise taught that the human soul was of the substance of God,38 and that man together with his body can become God—to the point, indeed, where he does not need God any longer.» — von Franz consigna hasta dónde llegaba la doctrina de los Hermanos del Libre Espíritu.
«Thus the Amalricians said: “If anyone who is in the spirit commits fornication, or is polluted with any other pollution, it is no sin in him, for that spirit, which is God, altogether separated from the flesh, cannot sin.”» — la consecuencia moral extrema que von Franz cita de los amalricianos.
«They held that the Incarnation was not a proven historical fact, but was an inner process in man» — el punto donde esas sectas rompen con el dogma: la encarnación como proceso interior.
«It is therefore not surprising if we find notable alchemists of that time among the mendicant orders or sects we have mentioned: for instance, Johannes de Rupescissa (Jean de Roquetaillade) among the Poor Men of Lyons,» — von Franz cruza los dos mapas, el de las sectas del Espíritu y el de los alquimistas.
«We may regard the followers of the Holy Ghost movements, and also these alchemists, as forerunners of our modern psychology of the unconscious in that they went beyond mere belief in the contents of religion and sought to obtain individual experience of them.» — la genealogía que von Franz reclama para su disciplina, apoyada en el paso de la creencia a la experiencia.
«Jung states that “Father,” conceived psychologically as a symbol, “denotes the earlier state of consciousness when one was still a child, still dependent on a definite, ready-made pattern of existence which is habitual and has the character of law.» — von Franz introduce la lectura junguiana de las tres personas como estados sucesivos de consciencia.
«Though the new level of consciousness acquired through the emancipation of the son continues in the third stage, it must recognize that zt is not the source of the ultimate decisions and flashes of insight which rightly go by the name of ‘gnosis,’ but that these are inspired by a higher authority which, in projected form, is known as the ‘Holy Ghost.’» — el tercer estadio en esa lectura: la consciencia emancipada reconoce que no es la fuente de la gnosis.
«Just such an experience is described in Aurora; moreover, it is a description of the transition from the second to the third stage, which is why the recognition of the Holy Spirit occupies a central place.» — la tesis con que von Franz sitúa la obra dentro de ese esquema.
«though he rejected in part the teachings of Joachim of Flora, he expressly warned against a too rigorous and summary condemnation of his views.» — von Franz consigna que Tomás, aun rechazando en parte a Joaquín, se opuso a condenarlo sumariamente.
«It should be noted, however, that Scotus Erigena regarded the “mind of God” as a sort of anima mundi, and that, in consequence, even in the realm of ecclesiastical ideas the Holy Spirit, though not actually identified with the anima mundi, was nevertheless compared with it.» — von Franz mide con cuidado el vínculo: comparación, no identificación, entre Espíritu Santo y anima mundi.
«From this it is clear that the author completely identifies the Holy Spirit, personified Wisdom, and the spirit of God indwelling in the baptismal water with the divine water of the alchemical opus.» — la identificación cuádruple que von Franz atribuye al autor en esta parábola.
«In psychological terms, what had solidified into fixed, unshakable convictions—more, the whole personality—is loosened up and opens itself to new realities: the ego makes ready to receive the influences of the self.» — la traducción de von Franz para las abluciones y disoluciones del texto.
«Thus man himself becomes the psychic carrier of the trinitarian symbol; in other words, the ordinary man, the artifex, is assimilated to God.» — la consecuencia que von Franz saca del traslado de la Trinidad a cuerpo, alma y espíritu.
«Just as Christ the exemplar gave his blood for mankind, so also the alchemist gives his blood, not to man but to the stone; and the fact that he can do this he feels is a gift or working of the Holy Spirit.» — el paralelo con su desplazamiento marcado: la sangre no va a los hombres sino a la piedra.
«Zosimos, for instarice, says: ‘““[The whitening is a burning, and this is a quickening by fire; for it (the substance) consumes itself in itself and quickens itself by fire and fertilizes» — el dictum de Zósimo sobre la vivificación por el fuego, donde la sustancia se consume y se vivifica a sí misma.
«In Aurora the quickening is effected not by the fire alone but, as in Genesis 2:7, by the breath of God, by his pneuma, with which the human soul was held to be consubstantial.» — von Franz distingue la vivificación de la Aurora de la griega: la hace por el soplo del Génesis y no solo por el fuego.
«This agrees with the Stoic conception of the soul as an dvabvplaccs, bubbling up or exhalation of the blood,» — von Franz alinea el alma-vapor del texto con la exhalación estoica de la sangre; el OCR corrompe el griego.
«It is related of Simon Magus that he created a homunculus by letting human pneuma congeal into water and then into blood and then into “flesh.”» — el relato del homúnculo de Simón Mago, con la misma serie de agua, sangre y carne que la parábola.
«It appears, however, that the three protecting elements are really one, that they form a triunity in accordance with the “Philosophic Faith, which consisteth in the number Three.”» — von Franz explica la vacilación de la tríada de elementos por la fe filosófica del propio tratado.
«The triad of elements is not always clearly established in the text, which speaks now of water, blood, and fire and now of water, air, and fire.» — von Franz consigna la vacilación del texto sin corregirla.
«Thus, if we correlate the alchemical quaternity of elements with the four psychological functions, the absence of the element earth would lead us to conclude that one of the author’s four functions has remained in the unconscious.» — la inferencia que von Franz extrae de la tierra ausente en la tríada.
«But threeness is not a natural expression for wholeness as compared with the quaternity.”» — el principio con que von Franz juzga la preferencia ternaria del autor.
«as Jung has pointed out, a ternary pattern of order fosters an emancipation of consciousness from mere nature.» — la ganancia que von Franz reconoce a esa misma preferencia.
«It must be stressed that side by side with the distinctive leanings of alchemy (and of the unconscious) towards quaternity there is always a vacillation between three and four which comes out over and over again.» — von Franz cita a Jung sobre la vacilación permanente entre tres y cuatro en la alquimia.
«Four signifies the feminine, motherly, physical; three the masculine, fatherly, spiritual.» — el reparto de género y plano entre los dos números, en la misma cita.
«The psychologist cannot but mention that a similar puzzle exists in the psychology of the unconscious: the least differentiated or ‘inferior’ function is so much contaminated with the collective unconscious that, on becoming conscious, it brings up among others the archetype of the self as well.» — el paralelo psicológico del problema del cuarto, con la función inferior contaminada de inconsciente colectivo.
«If that function, which is still bound indissolubly to the past and whose roots reach back as far as the animal kingdom, can be left behind and even forgotten, then consciousness has won for itself a new and not entirely illusory freedom.» — la libertad que se gana dejando fuera esa función, y el matiz de que no es del todo ilusoria.
«Turning back to our text, we see that the author’s preference for a ternary formulation of his credo coincides with the disappearance of the feminine figure of Wisdom and her replacement by the masculine hypostasis of the Holy Spirit.» — la coincidencia que von Franz señala entre la forma ternaria del credo y la desaparición de la figura femenina.
«On the other hand, in the official tradition of the Church he represents the breath of life and of love between Father and Son, and is thus “essentially . . . an hypostatized noumenon tacked on to the natural family-picture of father and son.”» — la definición junguiana del Espíritu Santo que von Franz retoma, con su carácter añadido al cuadro familiar.
«Holy Ghost and Logos merge in the Gnostic idea of Sophia, and again in the Sapientia of the medieval natural philosophers, who said of her: ‘In gremio matris sedet sapientia patris’ (the wisdom of the father lies in the lap of the mother).» — la fórmula medieval que von Franz trae para la fusión de Espíritu y Logos en Sofía.
«The fact that the numinosum appeared first as Wisdom, a feminine figure, leads us to suppose that overpowering new insights were approaching the author’s consciousness, and that the anima was constellated as a mediatrix.» — von Franz explica el orden de aparición de las figuras por la función mediadora del anima.
«This inevitably entailed a retreat from the unconscious, which found symbolical expression in the exclusion of the element earth.*! But, as we have already seen, earth is an aspect of Wisdom herself, her own chthonic side, as it were.» — la consecuencia que von Franz señala de la retirada: excluir la tierra es excluir el lado ctónico de la Sabiduría.
«The element earth is not entirely lacking, as this passage shows; but it is excluded from the triad praised in the author’s philosophic credo and is put in parenthesis, so to speak, appearing as something opposed to it, a passive, imperfect element that still has to be worked on.» — von Franz precisa su propia afirmación: la tierra no falta, queda entre paréntesis y por trabajar.
«Now if the step from three to four appears too difficult, we often find in the unconscious material a doubling of these numbers, and the problematical step is then from seven to eight, so that the inferior function appears to have been reduced by half.» — la regla con que von Franz explica la aparición del siete donde se esperaría el cuatro.
«It was in keeping with this psychological fact that the Holy Ghost should be interpreted as Sophia.» — von Franz deriva de la elevación de la función auxiliar la lectura del Espíritu Santo como Sofía.
«The fourth function is contaminated with the unconscious and, on being made conscious, drags the whole of the unconscious with it...» — lo que von Franz cita para el precio de integrar el cuarto, con el conflicto violento que le sigue.
«The author, as we have seen, was unexpectedly confronted with the problem of evil, with the dark side of God, as a result of his encounter with Wisdom, and so he was in quite particular need of the Holy Spirit, who reconciles the opposites in God.» — von Franz explica la centralidad del Espíritu Santo en el texto por el problema del mal que el autor se encontró.
«We could briefly interpret what has happened so far as follows: the initial inrush of the collective unconscious—personified at first in the sublime anima-image of Wisdom—led to an inundation of consciousness.» — el resumen de von Franz de todo el recorrido hasta la cuarta parábola.
«Only one thing remains obscure and is stated in the text only indirectly: the black earth is itself Wisdom!» — lo que von Franz señala que el texto solo dice de forma indirecta: la tierra negra es la Sabiduría.
«He thus, like Job, calls upon God for help against God.» — la fórmula con que von Franz describe la plegaria del autor.
«A secret enantiodromia has taken place: what first broke through was the bright image of Wisdom, but later this gradually changed into a darkness that had to be “operated” on and worked with.» — von Franz nombra enantiodromía el vuelco de la figura luminosa en oscuridad.
«We now see why the author had recourse to the saving language of alchemy, for only in that way could he formulate such a paradoxical experience at all.» — la razón que von Franz da para el recurso al lenguaje alquímico: era el único capaz de decir la paradoja.
«Thus Ephraem Syrus says: “Baptism extinguishes with its fire the fire which the Evil One has kindled.» — el fuego que apaga fuego en Efrén Sirio, que von Franz pone junto al temple del fuego en el texto.
«The psychic experience expressed in his statements about the inner “temperament” of the fire seems to me a very important one, for it looks as if it had begun to dawn on the author that he had fallen into the hands of an overwhelming power which, however, contains within itself the capacity to neutralize its own forces, and which thereafter heals as well» — lo que von Franz tiene por el hallazgo del autor: la potencia que lo arrastró trae dentro con qué neutralizarse.
«Senior’s remark that the soul produces the colours is an allusion to the motif of the “cauda pavonis,” ™* of which Jung says: "6 “The appearance of these colours in the opus represents an intermediate stage preceding the definitive end-result.» — von Franz identifica la cauda pavonis y su lugar como fase intermedia.
«But this “vita nuova” (of the rubedo) no longer proceeds from the ego, but from the self.» — la distinción que von Franz pone en la rubedo: la vida nueva ya no sale del yo.
«And then we are able to recognize an eternal substantiality of Nature, identical with water and fire, which are as it were mixed together; where then this gives a light-blue colour, like the flash of fire; where it hath a form as a ruby mixed with crystal in one substance, or as yellow, white, red, and blue mingled in a dark water; where it is as blue in green, yet each has its lustre, and shines.» — el pasaje de Böhme sobre los colores que von Franz trae como amplificación del rubí del texto.
«It is not mere chance that a textual difficulty presents itself at this point—for once again it is the problem of three and four!» — von Franz liga una crux textual del pasaje con el problema numérico de fondo.
«In this parable, on the other hand, a shuttling movement begins in which the dark is worked upon by the light; and not just one swing-over is described, but a gradual illumination and sublimation of the dark element by the repeated operations of the Spirit.» — lo que von Franz encuentra propio de la cuarta parábola frente a las tres primeras: no un vuelco, sino un vaivén que ilumina de a poco.
«Nor is the darkness merely “suffered” any more, it is being worked through.» — el cambio de régimen que von Franz señala en la cuarta parábola: la oscuridad deja de padecerse y se elabora.
«The only odd thing is that the struggle is really between two suprapersonal forces, the Holy Spirit and the dark earth, while the author seems to have been banished» — lo que von Franz encuentra raro del tramo: el yo del autor queda fuera de la lucha.
«The Holy Spirit, therefore, is simultaneously the actor and the acted-upon, the producer and the product, as Wisdom was before; he is the equivalent of the alchemical uroboros.» — von Franz iguala la posición del Espíritu Santo con la del uroboros, agente y materia a la vez.
«In Morienus 182 and in the Turba the vapour is the “soul of the metals” or the soul herself; it is the “life-breath” of man and all creatures,!83 and “thus our work . . . is nothing but vapour and water.”» — von Franz reúne los testimonios que hacen del vapor el alma de los metales y toda la obra.
«It is clear therefore that wind is air, and air is life, and life is soul: that is, oil and water.» — la cadena de identificaciones que von Franz cita, del viento al alma.
«But, simultaneously and conversely, the higher, heavenly things are made corporeal, that is, are actualized—a process that was hinted at earlier by the reference to the incarnation of God in Christ at the beginning of the parable.» — el doble movimiento que von Franz describe: lo corporal se espiritualiza y lo celeste se hace cuerpo.
«The realization of the spirit should probably not be understood as a complete inclusion of the common earth—it is, rather, a spiritual realization.» — von Franz acota el alcance de esa realización y la distingue de una inclusión plena de la tierra.
«It is found potentially everywhere and in everything, but in all its perfection and fulness only in [this] one thing.» — la fórmula alquímica de lo que está en todas partes y solo en una cosa por entero.
«In alchemy and in the Cabala the story of Naaman was applied to the leprositas of the metals.» — von Franz sigue el baño de Naamán hasta la lepra de los metales, en la alquimia y en la cábala.
«When a conglomeration of feeling-toned ideas rises up, it is to begin with something “‘exceedingly compact”’ (p. 303)—as the word “complex” itself suggests—a regular “packet” of disquieting contents.» — von Franz lee la destilación séptuple como disolución de un complejo compacto.
«The length and intensity of the purifying procedures here described show, indirectly, how dangerous were the inrush of the unconscious and the resulting contamination with its numinous contents, and how hard it will be for the author to recover his inner stability.» — von Franz mide el peligro por la extensión de las purificaciones que el texto necesita.
«The alchemical basis for this parable is to be found first of all in Senior, who compares the lapis to a house with four walls, and then more particularly in Alphidius.» — von Franz identifica las dos fuentes de la casa del tesoro.
«Therefore each door must be opened with its own key, until the whole house 3s filled with light, then anyone may enter and take of the treasure.”» — el precepto de Alphidius sobre las cuatro puertas y sus llaves propias.
«These statements seem to point to a psychic process for realizing the self by means of all four functions of consciousness.» — la lectura que von Franz da a las cuatro llaves, con su margen de aproximación.
«Consciousness and understanding arise from discrimination, that is, through analysis (dissolution) followed by synthesis, as stated in symbolical terms by the alchemical dictum: ‘Solve et coagula’ (dissolve and coagulate).» — von Franz traduce el solve et coagula a análisis y síntesis de la consciencia.
«In Alphidius the fourth stage is also one of fixation, and this is precisely what the parable of the house built on a rock signifies.» — la cuarta operación, la fijación, que von Franz reconoce en la casa sobre roca.
«Honorius of Autun ! interpreted Wisdom building herself a house as a prefiguration of Christ: “Wisdom, that is, the Lord Jesus Christ, the Son of God, built himself a house, for he created a man in the womb of the Virgin, and took him up into the unity of his Person.”» — la lectura de Honorio que von Franz pone junto a la casa del tesoro, y de la que saca la fijación como encarnación.
«Nevertheless, it should be noted that the fixation takes place somewhere in the ‘“‘beyond,” i.e., in the unconscious» — la reserva que von Franz añade: la fijación ocurre en el más allá, no en la vida consciente.
«On the one hand a realization of the self seems to have taken place, on the other hand the human ego seems to have been in large measure extinguished, so that a genuine, conscious realization of the self is scarcely possible.» — la paradoja que von Franz consigna sin resolver en este tramo.
«We must therefore suppose that there was an intuitive realization of the self in a delirious or trance-like state, as is in fact suggested by the style of the text.» — la hipótesis de estado alterado que von Franz apoya en el estilo.
«In consequence of the relative timelessness and nonspatiality of the archetype, the experience of the self does indeed bring with it a sense of immortality.» — la explicación que von Franz da al sentimiento de inmortalidad del texto.
«This passage, too, seems to me to confirm that the text was composed when the author was in a semi-conscious, rapturous state—perhaps a state near to death.» — von Franz vuelve a apuntar, con su margen, a un estado cercano a la muerte en la composición.
«In our text, significantly enough, it is not actually God that is seen but “all the brightness of the sun and moon,”» — el hallazgo que von Franz subraya: lo que se ve en el sancta sanctorum no es Dios.
«Thus the treatise entitled “The Eight Tombs” !® says that the lapis is a winged being consisting of the four elements and lying between the sun and moon, and that this is the alabaster egg.» — el tratado de las ocho tumbas que von Franz trae para el lapis entre sol y luna.
«The coniunctio of sun and moon as the central mystery of the treasure-house occurs also in Senior’s “‘Epistola Solis ad Lunam crescentem,” 25 where it symbolizes a unio mystica of two transcendent powers.» — von Franz halla el mismo misterio central en la epístola del Sol a la Luna de Senior.
«But here, ig this passage, he communicates something portentously new: in the Holy of Holies, which the Christian may hope to enter only after death, he beholds not the Godhead but the mysterium coniunctionis of sun and moon.» — lo que von Franz tiene por lo nuevo de la quinta parábola.
«The fact that it appeared in the vision of a man living in the thirteenth century shows that these compensatory and conciliatory tendencies had long been constellated in the collective unconscious.» — la consecuencia histórica que von Franz saca de esa visión.
«The Zohar says: ‘““Therefore an image (diokna) which does not contain male and female is not a higher image.» — la amplificación cabalística que von Franz añade, con el Zohar exigiendo lo masculino y lo femenino en toda imagen alta.
«Come and see, the Holy One, blessed be He, will not set up His tabernacle in a place in which male and female are not united.”» — la misma doctrina zohárica sobre dónde se planta el tabernáculo.
«Zion and Jerusalem are likewise two stages, one corresponding to Love, the other to stern judgment.» — la distinción cabalística de dos estadios, amor y juicio severo, que von Franz recoge.
«At the sight of the hierosgamos the visionary is seized with a feeling of immortality: he is granted “befitting holiness and also length of days’—obviously because something immutable and eternal has revealed itself to him.» — von Franz liga la promesa de longitud de días con lo que el visionario ha visto.
«Although the unshakability of the rock is praised, the unexpected demand is now made that it should be split by anointing it with the blood of a buck goat or by the rod of Moses, so that the fountain of life shall flow forth.» — la tensión que von Franz destaca en la parábola: se alaba la roca firme y se pide hendirla.
«Picinellus says that the stone Adamas (‘‘unconquerable,” “adamant,” hence “diamond’’) could neither be broken by iron nor destroyed by fire.» — la piedra invencible de Picinello, que solo ablanda la sangre de cabra y que él lee como alegoría del alma de María.
«It could be softened only by goat’s blood, which signified benevolence, love, and also the “heat of libido.”» — el doble sentido de esa sangre, benevolencia y calor de la libido.
«‘The unsplit rock and the goat’s blood express the paradoxicality of Wisdom (i.e., the unconscious), who confers immutability and vitality at once.» — la lectura con que von Franz reúne los dos términos de la tensión.
«There is a similar combination of rock, house, and fountain in Zosimos,®® who recommends the adept to build a temple from one stone of Prokonnesos marble “without beginning or end.”» — el templo de una sola piedra de Zósimo, sin principio ni fin.
«According to Simon Magus, man as the microcosm is a “‘house’’ which contains the root of the universe, and in this root is sealed and hidden the unbounded fiery power of God.*7» — la casa-microcosmo de Simón Mago con la potencia ígnea sellada dentro.
«Thus Honorius of Autun #8 comments on I Corinthians 3:17: “The temple of God is holy, and it is within you.» — la vertiente patrística del mismo motivo, con el santuario en la mente y la luz de la lámpara por lumen scientiae.
«According to Origen, Christ lives as an “inner rock” in the “kingly inner man,” and from this rock the “spiritual senses flow out like living water.”» — la roca interior de Orígenes, de la que manan los sentidos espirituales.
«Gregory of Nyssa calls the mystic who experiences God and the Logos in the depths of his soul a “treasure-house of living water,” °°» — el mismo nombre de la parábola aplicado por Gregorio de Nisa al místico.
«Therefore the stone must be softened with goat’s blood, because otherwise too much psychic life would be excluded from the process.» — la razón que von Franz da para la hendidura de la roca: sin ella el proceso dejaría fuera demasiada vida psíquica.
«The goat’s blood in our text represents, as it were, the soul of the goat and symbolizes the animal man.» — von Franz identifica lo que entra por esa hendidura: el hombre animal.
«This passage its textually corrupt, but at least it makes clear that those who enter the treasure-house need the help of the four and twenty elders in order to behold “all the brightness of the sun and moon.”» — von Franz declara corrupto el pasaje y aun así extrae de él lo que se puede sostener.
«As regards the historical position of our text, it should particularly be noted that only the “‘parvuli” can open the treasure-house with the help of the twenty-four elders.» — el dato con que von Franz sitúa históricamente al autor: los parvuli son el término de los mendicantes.
«Since many other points of contact with Joachim’s Concordia will be revealed in the course of the commentary, it may be assumed on the one hand that the author of Aurora was acquainted with his writings, and on the other that he himself was probably a member of one of these orders or at least had close connections with it.» — la doble inferencia de von Franz sobre el autor, dicha como suposición y con su alternativa más débil.
«but it is very difficult to determine what they mean alchemically.» — von Franz reconoce el límite de su propia lectura de los veinticuatro ancianos.
«There may be an allusion to the “order of the elders’ in Senior’s “Epistola Solis ad Lunam crescentem,’ ®’ where the moon says to the sun: ‘‘We shall be exalted by the spirit when we shall ascend the order of the elders.» — la pista que von Franz encuentra en Senior para ese orden de los ancianos.
«The word “ascend” (ascenderimus) may give a clue to their meaning: they are probably connected with the twenty-four hours of the day, or with the gradus (degrees or steps) of the fire, or the ¥pyo (divisions) of the sun.*®» — von Franz propone tres lecturas posibles y no escoge entre ellas.
«Roger Bacon says of Christ: “For Christ is the cornerstone, as being the point in which are gathered together the twelve apostles, and otherwise the twenty-four elders of the Apocalypse; and whosoever would be united to Christ and founded upon Christ must be spiritually of one number or the Diner.» — el pasaje de Bacon sobre Cristo como punto donde se reúnen los doce y los veinticuatro.
«The Cabalistic sefiroth, which are shining lights, are called gradus in the Latin translations.» — von Franz conecta los gradus con los sefirot por la vía de las traducciones latinas.
«Anselm of Laon says of the twenty-four elders: “This [number] is composed of twelve and twelve, and it is also composed of three and four; for the holy preachers announce the name of the holy Trinity through the four quarters of the world.”» — la descomposición del veinticuatro en Anselmo de Laón, donde vuelven el tres y el cuatro.
«Hence, in alchemy, the stars were considered to be the twenty-four letters of a golden alphabet in the heavens, the “heavenly crown” which unites all things.*4» — el alfabeto de oro del cielo con que la alquimia contó las estrellas.
«In our text the treasure-house of Wisdom is built upon fourteen pillars, whereas in Proverbs g:1 it is “hewn out of seven pillars’”—no doubt as a reflection of the cosmos with its seven planetary spheres.» — la divergencia que von Franz mide entre el texto y Proverbios: catorce columnas donde la Escritura pone siete.
«The first and second cornerstones represent health and humility, two virtues which are often demanded as prerequisites of the opus.» — von Franz reconoce en las dos primeras piedras requisitos habituales de la obra.
«The third is holiness, defined by Alphidius as purity of mind before God, and by the Turba as an ascetic way of life, for only so can one find the “pure Vinegar,” i.e., the divine water.» — las dos definiciones de la santidad que von Franz alinea, y adónde llevan las dos.
«The prima materia was considered to be a virgin who bore the filius philosophorum from her finest substance.» — la castidad del tratado leída como la virginidad de la prima materia que engendra el filius.
«Mercurius, as spiritus mundus, pure spirit, penetrates, quickens, illuminates and transforms all things.’» — la virtud de penetración del texto explicada por el Mercurio como espíritu del mundo.
«In his commentary on the Apocalypse Albertus Magnus interpreted the hidden manna as the Holy Spirit because of its sweetness, and as Christ because of its fortifying power;» — la doble lectura de Alberto para el maná oculto que el texto promete al vencedor.
«Not until the fourth parable is reached does the author succeed, with the help of the reconciling function of the unconscious, in building up a spiritual standpoint and gaining a spiritual understanding of what is going on within him.» — von Franz fecha en la cuarta parábola el momento en que el autor recupera un punto de vista propio.
«The opposites no longer alternate, but begin to influence one another reciprocally, and this assists their reconciliation or union in the unconscious.» — el cambio de régimen entre los opuestos que von Franz registra a partir de ahí.
«The sixth parable treats “Of Heaven and Earth and the Arrangement of the Elements,” and is concerned mainly with an alchemical world-creating process.» — von Franz resume el asunto de la sexta parábola, una cosmogonía alquímica.
«It revolves round the image of the “earth,” which seems to symbolize a feminine divinity.» — la figura sobre la que gira esa parábola según von Franz, con su matiz de aproximación.
«Thus the bodily man consists of the four elements, for which reason he is named the microcosm, i.e., little world; for from the earth he has his flesh, from the water his blood, from the air his breath, and from the fire his heat.» — el reparto medieval del cuerpo entre los elementos que von Franz cita para el hombre-microcosmo.
«Blochet, who particularly emphasizes the Persian influences on the Arabian Gnostics (‘Etudes sur le gnosticisme musulman,” pp. 247ff.), cites a Persian MS, “Medjma el-bahrein,” by Shems ed-Din, according to which the human heart corresponds to the sun.» — la amplificación persa que von Franz añade, con el corazón por sol y la casa de salvación por Kaaba celeste.
«Among other things the author says that the human heart is a coffin in which the soul is imprisoned; it is midway between the tangible and the intangible world.» — el corazón como ataúd del alma, a mitad de camino entre lo tangible y lo intangible.
«By “he that cometh from heaven is above all” is probably meant the filius philosophorum, who, according to the Tabula Smaragdina, after ascending to heaven descends again to earth, thereby uniting in himself the upper and lower powers.» — la identificación que von Franz propone, con su margen, para el que viene del cielo.
«On closer analysis it is apparent that the earth described here is not simply the fourth element which is added to the other three, but that it possesses the character of a mystical totality.» — la distinción que von Franz traza: esta tierra no es el cuarto elemento, es una totalidad.
«This earth is really identical with Wisdom, who in Proverbs 8 : gef. is, if not the “mother,” then at least God’s helper at the work of Creation:» — von Franz identifica esa tierra con la Sabiduría, y mide el título que le corresponde: ayudante, si no madre.
«She is, as it were, the positive counterpart to Tehom or Tiamat.» — la contrafigura que von Franz le encuentra en las cosmogonías del caos primordial.
«Hyle is also the cosmos, the natura mundi or spiritus mundi; she is the matrix of all things and their receptacle, and at the same time the cause of evil.» — la Hyle del Asclepio latino, matriz de todo y a la vez causa del mal.
«This may shed light on the statement that earth is the first principle; it is materia in potentia, which receives its form from God.» — la salida que von Franz propone para el principio primero de la parábola.
«Strangely inverting the Genesis story, he presents the Creation as a process of destruction, and the destruction of the world as a reunion—not a dissolution, but a fusion with the original unity.» — la inversión del Génesis que von Franz encuentra en el texto.
«The destruction of the world, when the elements return at death to earth, is, psychologically, a symbol for the complete extinction of consciousness, and accordingly it often appears in dreams at the onset of a psychosis.» — von Franz nombra el riesgo que la imagen del fin del mundo suele señalar.
«But, in contrast to a pathological dissolution, the psychic hierarchy seems to have built itself up again out of the chaos, so that the ‘‘destruction of the world,” or return of the three higher principles (‘the heavens” — spiritual sphere of consciousness) to earth (the unconscious) is an individuation process signifying the birth of a new, transcendental cosmos.» — y a la vez marca la diferencia con el caso del autor, donde la jerarquía se rehace.
«This is not a contradiction of ecclesiastical doctrine, but it does show a tendency to shift the accent on to a recognition and acknowledgment of the physical man.» — von Franz mide el desplazamiento sin convertirlo en ruptura con la doctrina.
«Jung says of this shift: “What unconscious nature was ultimately aiming at when she produced the image of the lapis can be seen most clearly in the notion that it originated in matter and in man, that it was to be found everywhere, and that its fabrication lay at least potentially within man’s reach.» — la lectura junguiana del lapis que von Franz aplica a ese desplazamiento.
«It is evident that this earth or “second body” is something that unites in itself the qualities of all the other elements: * it is an airy earth, a fiery water, a fluid fire, etc., and as such it is a mystery known to God alone.» — la tierra segunda que reúne las cualidades de todos los elementos y queda declarada misterio.
«The “earth” in our text stands for this mystery, and further on the author calls it the “Promised Land,” an image that reappears in the next parable and can be regarded as a symbol of the self.» — von Franz sigue esa tierra hasta la Tierra Prometida y la lee como símbolo del self.
«It could be said to correspond with the primitive conception of the “subtle body.”» — la equivalencia que von Franz propone con reserva para esa tierra segunda.
«The secret earth is thus formed by a union of opposites, by a fiery water or watery fire, since in the self all opposites—conscious and unconscious, psyche and physis, and so on—unite.» — von Franz explica la tierra secreta como unión de opuestos, y por ahí la iguala al self.
«The “ash” is its prima materia, and it is produced by burning the initial material, i.e., by analysis of the conscious and unconscious contents.» — la ceniza del texto traducida a análisis de los contenidos conscientes e inconscientes.
«No longer the earlier ego with its make-believes and artificial contrivances, but another, ‘objective’ ego, which for this reason is better called the ‘self.’» — la distinción que von Franz cita para lo que queda tras esa quema.
«Zosimos says that the elements have to be transformed “into themselves” (cis éavrd), for, although they are different in quality, they are not so in substance (iota);» — el principio de Zósimo sobre la identidad de sustancia bajo la diferencia de cualidades.
«The way up and the way down is one and the same.” Diogenes Laertius, 9, 8 (Loeb edn., Il, pp. 416f.), explains that this is the way of “change” (ueraBod}) by which the cosmos came into being; for when fire “condenses,” it turns into water, and when this solidifies, it turns into earth, and that is the way down; but when earth liquefies, it turns back into water, and so to fire, and that is the way up.» — la doctrina heraclítea del camino arriba y abajo que von Franz pone bajo la circulación de los elementos del texto.
«The art, as we know, proceeds like a wheel or vortex.» — la figura con que von Franz describe la marcha del arte.
«Matter has been made ready by God beforehand to be the recipient of individual forms of every shape; and nature, fashioning matter in individual forms by means of the four elements, brings into being, up to the height of heaven, all things that will be pleasing in God’s sight.’ Note that the elements here are by their very nature instruments for actyalizing God’s ideas in matter.» — el pasaje hermético que von Franz cita, y lo que le hace notar al lector: los elementos como instrumentos de las ideas divinas.
«It is evident from these examples that the classical theory of the four elements was largely symbolical and that it really expressed a projected psychic content—the quaternary structure of the self and its reflection in the four-function structure of ego-consciousness.» — la tesis de von Franz sobre qué se proyectaba en la teoría de los elementos.
«This explains why in alchemy generally and also in Aurora the elements are described in such a paradoxical way: water is “spiritual blood” and fire; air is pneuma, fire, soul, and water; fire is water, and water is earth, ash, or the human body.» — von Franz explica por qué los elementos del corpus se cruzan y se dicen unos por otros.
«But this glory is known only to him who knows “how of the earth the heavens were made,” in other words, who knows the alchemical process of sublimation which imitates God’s cosmogonic work of creation.» — la traducción que von Franz da a la gloria reservada al entendido.
«And just as the earth is dissolved and transformed by the divine fiery water, so in the Bible “the mountains melted like wax at the presence of the Lord” (Psalm 96: 5).» — el paralelo bíblico de los montes derretidos, del que von Franz saca que al agua se le atribuye un poder igual al de Dios.
«Light, then, is not a sensible quality, but rather a substantial or spiritual form» — la doctrina medieval de la luz como forma sustancial que von Franz trae al pasaje.
«The circulatory distillation continues: the waters are sublimated and rise like birds 22 over the earth, which remains below as if dead, then drop down again like living rain or dew.» — von Franz descifra las aves de la parábola como la destilación circulatoria.
«It was widely believed in the Middle Ages that the metals were formed in the earth by the “influences” of the planets.» — la creencia con que von Franz explica los siete planetas arraigados en el centro de la tierra.
«He was reluctant to accept this new honour, but then an old man appeared to him» — von Franz intercala aquí el sueño del anciano que se le aparece a Tomás, y lo lee como aviso de fiarse de la inspiración del inconsciente.
«The new, nascent world of consciousness has, however, a different centre: it is no longer the ego, but a figure which the text later calls Christ and the Second Adam, that is, a symbol of the self.» — el desplazamiento de centro que von Franz registra con la salida del sol y la luna.
«According to St. Thomas, time came into existence only with the creation of the sun and moon on the sixth day, but light, having been created earlier by itself,» — la doctrina tomista del origen del tiempo que von Franz alinea con el texto.
«We may recall here Dorn’s conception of a mundus potentialis, an image for the world of archetypes, in which “luminosity” #7 is present but no discriminating ego-consciousness, and therefore» — el mundus potentialis de Dorn, con luminosidad y sin yo que discrimine.
«The equivalence of the filius philosophorum and the risen Christ runs through the whole treatise and shows that the author was fully conscious of what he was doing.» — von Franz sostiene que la equivalencia recorre toda la obra y que el autor sabía lo que hacía.
«The mysterious earth or ash which forms the basic stuff of the human body is, accordingly, the substance of the resurrected body or of the Second Adam—a god-man or Anthropos figure who in the text sometimes has a superhuman aspect, but sometimes seems to be identical with the alchemist himself.» — la oscilación que von Franz registra en la figura del segundo Adán, entre lo sobrehumano y el propio operador.
«Thus Joachim of Flora says that when Antichrist appears, this will be “‘a night of tribulation and anguish, a night in which all the beasts of the wood shall go about.”» — la lectura joaquimita de las bestias de la selva que von Franz cree conocida por el autor.
«Ripley, who obviously knew Aurora, interpreted the “bounds” in this sense (‘“Medulla philosophiae chemicae,” Opera omnia, p. 300): “For it is written, Thou hast set them bounds which they shall not pass over” (Ps. 103: 19). He says this refers to the fact that even with the aid of the “medicine” human life could not be prolonged beyond 7o years.» — von Franz apoya en Ripley la lectura del límite de setenta años como tope de la vida humana aun con la medicina.
«ordinary mortal man! Yet it also “upholds all things by the word of its godhead” (cf. Hebrews 1 : 3): that is to say, 1t 1s the world-creating Logos.» — la doble condición que von Franz señala en esa tierra: hombre mortal y Logos creador a la vez.
«On the other hand, the “Red Sea” is an alchemical synonym for the divine water, and amplifications on this theme will be found in Jung.®!» — la equivalencia alquímica del Mar Rojo con el agua divina.
«The rod symbolizes an orienting factor which is contained in the “water’’ of the unconscious and which, like the magic staff of Hermes, causes sleep and waking, rouses to life or leads the way into death.» — la vara de la parábola leída como factor de orientación dentro de lo inconsciente.
«the corrupting humidity, the divine water in its chaotic, corrosive aspect, disappears, and from it the secret earth grows up as dry land in the fixatio or coagulatio.» — la lectura operativa que von Franz da a los ríos que se secan.
«But in our text the “city of God” is the immortal body or immortal inner man,» — el desplazamiento que von Franz marca respecto de Orígenes y Gregorio: aquí la ciudad de Dios es el cuerpo inmortal.
«God allows evil in order that something better may come of it, wherefore it is said in Rom. 5: 20: Where sin abounded, grace did more abound,» — la doctrina de la culpa feliz que von Franz encuentra detrás del pasaje.
«What deserves special emphasis here is that the second Adam proves himself identical with Wisdom, for the words “Come eat my bread and drink the wine which I have mingled for you” are a direct quotation from Proverbs g: 5, where Wisdom is the speaker.» — el hallazgo textual con que von Franz cierra el círculo: el segundo Adán habla con las palabras de la Sabiduría.
«The second Adam, alias Wisdom, now invites the “sons” (presumably the alchemists) to a banquet, using the words spoken by Christ the King of Glory: “Come, ye blessed of my Father, possess you the kingdom prepared for you from the foundation of the world” (Matt. 25 : 34).» — la triple superposición de voces en el convite, y quiénes son los convidados según von Franz.
«This shows plainly enough how the author has come to terms with the irrupted contents and has found a way back to his Christian faith.» — el balance de von Franz sobre la salida del autor.
«This was the “banquet of Christ” in the Apocalypse, which Ephraem Syrus interpreted as a hierosgamos with God.» — la lectura de Efrén Sirio para el banquete, que lo vuelve boda.
«And Mary was called the “cellar-keeper of the whole Trinity, who giveth of the wine of the Holy Spirit, pouring it out to whom she will and as much as she will.”» — el título mariano de bodeguera de la Trinidad que von Franz pone junto al convite.
«The first or earthly Adam likewise consisted of four elements, but he was a composite that might easily disintegrate and was therefore corruptible; but the second Adam “is composed of simple and pure essence, and remaineth for ever.”» — la diferencia entre los dos Adanes puesta en la composición y no en el origen.
«The fact that the quintessence is spiritual recalls Philo’s view that everything corporeal consists of the four elements, but that the “fifth” is the intelligible soul (ux voepd), which is a “circulating substance” (ojcfa xukAogopyrixy).» — la quintaesencia alineada con el alma inteligible de Filón; el OCR corrompe el griego.
«What the parable of the “Philosophic Faith” did not quite succeed in bringing off—the circulation of the four elements without the exclusion of the fourth— has now become possible: all four elements have become one in the quinta essentia, the immortal essence of the second Adam.» — von Franz mide aquí lo que se cierra en la sexta parábola y quedaba pendiente en la cuarta.
«But this apocatastasis is realized in the “Beyond,” and in a moment which for the ordinary mortal comes close to the moment of death.» — la reserva con que von Franz acota esa resolución: ocurre en el más allá y cerca de la muerte.
«The last parable, “Of the Confabulation of the Lover with the Beloved,” leans heavily on the Canticles (Song of Songs) both in its composition and in its wealth of quotations.» — von Franz sitúa el Cantar de los Cantares como armazón de la séptima parábola.
«The Church traditionally interpreted the Biblical version (originally, perhaps, a Babylonian love-song) ' as the conversation of Christ with the soul or with the Church, or as the “delectation of the Holy Spirit”;» — la lectura eclesiástica del Cantar que von Franz recuerda antes de mostrar qué hace con ella la Aurora.
«How many voices there were in it he did not know precisely, but in answer to his prayer God had revealed that there were four of them: the bridegroom and the bride, the bridegroom’s chorus of youths and the bride’s chorus of virgins.*» — el reparto de cuatro voces del Cantar según Orígenes, que von Franz trae al comentario.
«It is as if the two figures were speaking directly out of a state of non-differentiation, out of that mutual contamination which is characteristic of unconscious contents.» — von Franz explica por qué en esta parábola no se sabe quién habla.
«Psychologically, it is remarkable that after so many purificatory procedures the parable still begins as before with a nigredo.» — el hallazgo que von Franz subraya: tras tantas purificaciones, la última parábola vuelve a empezar en negro.
«This renewed darkening of consciousness may have been induced by the communion with the divine “second Adam” at the end of the last parable.» — la explicación que von Franz propone, con su margen, para esa recaída.
«Origen identifies the black bride of the Song of Songs with Miriam, the second wife of Moses,® and also with Mary in her “‘overshadowing” by God.?°» — las dos identificaciones de la esposa negra en Orígenes.
«In alchemy the black woman is an embodiment of the nigredo, or of the umbra Solis, or of the new moon darkened by the sun:» — los tres valores alquímicos de la mujer negra que von Franz enumera.
«The words “there was darkness over it’ (the earth) refer to the Crucifixion, when the sun and moon were darkened.» — von Franz identifica la fuente de la tiniebla sobre la tierra en el texto.
«In moving words the anima cries out for help—but in the sentence that immediately follows, ‘““Therefore will I arise,” it is the bridegroom speaking, and he is the buried one who seeks a virgin to deliver him.» — von Franz marca el punto exacto donde la voz cambia de la novia al novio sepultado.
«Thus in the Carmina Heliodori '* the corpse cries out: “Where is the living soul that has separated from me?» — el paralelo griego del cadáver que llama a su alma.
«We can now understand why the bride gives her lover “wings like a dove’: she endows the body with her own volatility so that it can fly with her into heaven.» — la explicación operativa de las alas de paloma: la novia presta al cuerpo su volatilidad.
«Senior says: “And because the white woman escapeth . . . but the red man followeth after the woman and holdeth her, they (the philosophers) said: the woman hath wings but the man not.”» — el dictum de Senior con el reparto de alas entre la mujer blanca y el varón rojo.
«In similar wise the Manichaean texts speak of a post-mortal union of body and soul; the heavenly half of the dead man rising to heaven comes down to him in the form of a wise old man or a shining female figure (Daena), and calls him the “body.”» — la amplificación maniquea de la unión póstuma, con la Daena que llama cuerpo al difunto.
«But this conjunction takes place at the birth and resurrection of the soul, for though she was created first, the soul with her body could not show forth her own proper and incorruptible activities because of the body’s defilement and corruptibility, nay more, she lay useless and as if dead, and as if buried with her body,» — el pasaje de Petrus Bonus que von Franz cita para el orden de la resurrección, con el alma creada antes y sepultada con el cuerpo.
«and in this conjunction of resurrection the body becomes wholly spiritual, like the soul herself, and they are made one as water is mixed with water, and henceforth they are not separated for ever, since there is no diversity in them, but unity and identity of all three, that is, spirit, soul, and body, without separation for ever.”» — el remate de ese mismo pasaje, con los tres hechos uno como agua mezclada con agua.
«Previously it was essentially concerned with freeing the anima from matter, that is, withdrawing her projection and transforming her into a function of relationship with the unconscious.» — von Franz distingue lo hecho hasta aquí de lo que la última parábola plantea.
«But now a new problem is constellated: the freeing of the body itself, in which the “fallen Sophia” was imprisoned.» — el problema nuevo que von Franz atribuye a esta parábola: liberar el cuerpo.
«According to him, the “body” must be distilled until it turns into a blue liquid called “heaven” (caelum), the parallel action in our text being the volatilization or sublimation of the body, which is accomplished by the bride giving it wings and clothing it in royal garments.» — el caelum de Dorn como paralelo operativo de las alas y el manto real.
«He says that just as iron in the fire becomes fire without losing its essence, so will the substance of the body turn into the substance of the soul—into a “better substance” which is purely spiritual and sexless.» — la doctrina de Escoto Erígena sobre el cuerpo transformado, con el símil del hierro en el fuego.
«The “making one” (adunatio) of the two sexes is immediately followed (according to Erigena and the Amalricians) by the unification of earth and paradise.» — la secuencia que von Franz recoge de Erígena y los amalricianos.
«Not only does our text contain clear, unconscious anticipations of this development, but certain symbolic allusions even go beyond it and carry the alchemical idea of the ““God become physical” *° still further to include the physical man, so that each individual becomes the vessel for an incarnation of God.» — el alcance que von Franz reclama para las alusiones del texto, más allá del dogma de la Asunción.
«According to Cyril of Jerusalem, the buried Lord was like a “stone within the stone” —a spiritual stone covered by the tomb.» — la piedra dentro de la piedra de Cirilo de Jerusalén, que von Franz pone junto al sepulcro de la parábola.
«In Ecclesiasticus 24 : 45 she says: °?.“I will penetrate to all the lower parts of the earth, and will behold all that sleep, and will enlighten all that hope in the Lord.”» — el descenso de la Sabiduría al centro de la tierra, paralelo al de Cristo.
«the metaphysical validity of their statements is not susceptible of scientific proof they may well be intuitively correct anticipations of the psychological experience of death.» — la reserva epistemológica con que von Franz trata estas afirmaciones.
«And Calid says: “This hidden thing is of the nature of sun and fire, and it is the most precious oil of all hidden things, and the living tincture, and the permanent water, which ever liveth and remaineth, and the vinegar of the philosophers and the penetrative spirit: and it is hidden, tincturing, aggregating, and reviving: it rectifieth and enlighteneth all the dead and causeth them to rise again.”» — el dictum de Calid sobre la cosa oculta que resucita a los muertos.
«Here we find a curious detail: the soul enters the resurrected body through the ear.» — el detalle que von Franz destaca en la unión, y que apoya en la conceptio per aurem de Isaac de Antioquía y Efrén Sirio.
«And Ephraem Syrus: “[Christ] entered through the ear and dwelt secretly in the womb.”» — la fórmula patrística de la concepción por el oído.
«This is the much-prized color invariabilis (unchanging colour), whose origin the Turba attributes to the soul: “For out of sulphur mixed with sulphur cometh the most precious colour, which doth not vary nor flee from the fire, when the soul is introduced to the innermost parts of the body, and containeth and giveth colour to the body.”» — el color invariable de la Turba, que nace del alma introducida en lo más íntimo del cuerpo.
«The same archetypal image played a great role in the ancient mystery cults, when the neophyte was given a new “heavenly garment” as a symbol of his inner transformation and rebirth.» — von Franz remonta el manto de la parábola a la vestidura celeste de los misterios.
«Thus the Fihrist says of the teachings of Mani (Reitzenstein, Erldsungsmysterium, pp. 28f.): “When a truthful man is about to die, the Primordial God sends a god of light in the form of the leading sage, together with three gods, and with them the water vessel, the robe, the head-band, the crown, and the wreath of light.» — el cortejo maniqueo de la muerte del justo, donde von Franz cuenta cuatro dioses y cuatro objetos.
«Thus, in his visions, Zosimos saw the transformed anthroparion clad in a robe of royal purple.» — el antroparion de Zósimo vestido de púrpura, que von Franz iguala al Mitra de manto escarlata.
«It should be borne in mind that throughout this part of the parable the bride and bridegroom are winged beings, i.e., spirits, and that everything that happens between them takes place in heaven, ie., in the world beyond, the unconscious.» — la advertencia con que von Franz encuadra todo el diálogo final.
«Therefore the author no longer intervenes in the dialogue with interpolated comments; he has, as it were, vanished in the impassioned converse of Wisdom and the glorified king.» — la desaparición del autor del texto que von Franz registra en el tramo final.
«The author of Aurora must therefore have been fully aware that he was describing a wnio mystica with God, and that the figure he variously calls Wisdom, the woman, the water, and the bride is nothing less than God himself or at any rate some aspect of him.» — von Franz sostiene que el autor sabía que describía una unión mística con Dios, y matiza al final: o con algún aspecto suyo.
«The ring indicates the eternity of the lovers’ union in the self, the golden sandals signify an incorruptible standpoint.”» — la lectura que von Franz da al anillo y a las sandalias de oro.
«I must confess that I cannot conceive how this might be possible unless the author were in a state near to death.» — von Franz confiesa el límite de su explicación y de ahí saca su hipótesis del estado cercano a la muerte.
«The lily was specifically a synonym for the white, feminine substance (as contrasted with the red rose) and for silver (as contrasted with gold).» — el valor alquímico del lirio frente a la rosa en el catálogo de von Franz.
«wards calls herself the “vine”: she is the source or fundamental substance of the red and white “water” (wine), symbolizing the opposites.» — la vid del texto leída como fuente de las dos aguas, la roja y la blanca.
«Hermes is there called the ‘‘vintner’’ (Borpuxirys), who “reddens the white brands df his vintage with fire.”» — el Hermes vinatero de la alquimia griega, que enrojece con fuego lo blanco.
«Ephraem Syrus says of her: “And Mary flourished, a new vine in place of that old vine Eve, and the new life Christ dwelt in her.”» — la vid nueva que reemplaza a la vieja en Efrén Sirio.
«interpreted the sixty “valiant ones” as indicating the number of perfection; *° they symbolize “those perfected in the law of the Church, who wield the sword of the Logos and of discrimination (discretio) against heresies.”» — la lectura de Honorio para los sesenta valientes del lecho.
«In patristic literature Solomon’s bed was taken as an image of the eternal bliss in which the Church reposes, or a symbol of the Church itself as Christ’s couch.» — el lecho de Salomón en clave eclesiológica, y con María también por lecho.
«In this sense the bride serves as a vas coniunctionis for man with God.8®» — la función que von Franz atribuye a la novia en el tramo final: vaso de la unión del hombre con Dios.
«The “window of escape” or “window of illumination” is an attribute of Mary,®* corresponding to the “‘spiracle of eternity” in Dorn.» — la ventana del Cantar leída como atributo mariano y como el respiradero de eternidad de Dorn.
«Through these windows the highest Sefiroth are connected with the divine Light.» — la amplificación cabalística de esas ventanas, que unen los sefirot altos con la luz divina.
«The bride is a sweet-smelling pneuma and is thus identified with the Holy Spirit.%*» — el olor de la novia leído por von Franz como pneuma, y por ahí como Espíritu Santo.
«Thus the Marcosians used an oil of balsam at baptism as a symbol of the “fragrance above all,” 8 and the Sethians compared their light-pneuma to» — los paralelos gnósticos del pneuma perfumado que von Franz reúne.
«For according to Senior, the goal of the coniunctio is the emergence of the full moon.» — la meta de la unión según Senior, que von Franz pone junto a la virgen prudente que sale como el alba.
«The image of the bride as the “crown wherewith my beloved is crowned,” etc., is all the more significant because of its Biblical background, for in Canticles (3:11) the place of the bride is taken by the mother» — el desplazamiento que von Franz detecta: donde el Cantar pone a la madre, la Aurora pone a la novia.
«The Church interpreted this passage in Canticles as a prefiguration of the incarnation, as suggesting that Christ was clothed by his mother with the ‘“‘diadem’”’ of his fleshly existence.» — la lectura eclesiástica de esa corona como la carne con que la madre viste al Hijo.
«That the bride is secretly the mother of the filius philosophorum is borne out by the preceding sentence, where she calls herself a cedar and cypress, for the tree in alchemy has among Saviour (Reitzenstein, Erldsungsmysterium, p. xi).» — el argumento textual de von Franz para hacer madre a la novia: se dice cedro y ciprés.
«The same motif occurs in the myth of Osiris, who was united with his twin sister Isis even in the mother’s womb.» — el paralelo egipcio de la unión anterior al nacimiento.
«At the beginning Wisdom appeared in the role of a sublime psychopomp, but now she becomes more and more the lover.» — el cambio de papel de la figura femenina a lo largo del tratado, medido por von Franz.
«Once it is controlled by conscious understanding, the previously destructive emotionality of the anima becomes an instrument for overcoming blind unconsciousness and one-sidedness.» — la conversión de lo peligroso en instrumento que von Franz lee en la honda de David.
«Goliath, like the dragon, is a symbol of the prima materia in the state of sinfulness and nigredo,? and—though the lapis itself is the ultimate goal—it is at the same time the mysterious means of reaching that goal.» — la doble condición del lapis, fin y medio a la vez, que von Franz destaca aquí.
«The “great eye of Goliath,” referred to in the singular, reminds us of Polyphemus: Goliath is blinded like the Cyclops.» — el detalle del ojo único que von Franz señala en el texto.
«The sceptre probably refers to the alchemical “regimen,” and the key in other texts (as also in Roger Bacon) is an image for the arcane substance and the lapis.» — las lecturas que von Franz propone, con reserva, para el cetro y la llave.
«Hence the “Rosarium” says: “The philosophers speak of the salt, and they call it the soap of the sages and the little key which shutteth and openeth, and again shutteth and no man openeth; for without this little key, they Say, no one in this world can attain perfection in this science, that is, except he understand the calcining of the salt after its preparation.”» — la llavecita del Rosarium, que es la sal, y la condición que le pone: entender su calcinación.
«In Senior, granum (grain) is sometimes the tincture, sometimes gold, and sometimes the soul.» — los tres valores del grano en Senior, que von Franz consigna sin escoger.
«The ‘“Rosarium,” commenting on this passage, explains the grain as the “‘grain of the body” and the earth as the prima materia, which absorbs the “fatty vapour” (Mercurius).» — la glosa del Rosarium al mismo pasaje de la siembra.
«The essential thing about this lower Trinity is that it is described as an earth, i.e., as a psychic reality which has to do with the nature of matter.» — lo que von Franz considera decisivo en la tríada inferior del texto.
«Matter thus acquires an importance of its own and is even raised to divine rank—in complete reversal of the medieval scholastic view, according to which matter, unless it is given form, has only potential reality.» — la inversión que von Franz mide respecto de la escolástica.
«The text is, in effect, proclaiming a glorification of the feminine principle, of the body and matter.» — la tesis con que von Franz resume el tramo, y a la que añade que solo podía formularse de modo indirecto.
«Alchemically this would refer to the phase of the multiplicatio, when, by “projection” of the tincture or of the gold upon base metals, the latter are turned into gold.» — la fase que von Franz reconoce en el pan que se multiplica.
«The author parallels the alchemical multiplicatio by a Christian amplificatio, for the bread of life is the Host, i.e., Christ’s body signifying the multitudo fidelium (multitude of the faith» — el paralelo que von Franz atribuye al autor entre multiplicación alquímica y eucarística.
«This extraordinary insight seems to indicate a supreme, borderline state in which the individual ego is extinguished and replaced by an experience that includes all men.» — von Franz lee la multiplicación como estado límite donde el yo se extingue.
«According to Rhabanus Maurus, ten is the number of perfection and of the everlasting reward.» — el valor del diez en Rabano Mauro que von Franz trae para la multiplicatio.
«In the teachings of Joachim of Flora the ecclesia spiritualis will arise in the seventh age, the age of the monastic orders when “Sacerdotium” and “Imperium” will finally be united like sun and moon.» — la séptima edad joaquimita, con sacerdocio e imperio unidos como sol y luna.
«The identity of the bride with God is beyond all doubt, for the words she speaks are God’s own (Deut. 32:39:» — el argumento con que von Franz cierra la identificación: la novia habla con palabras que la Escritura pone en boca de Dios.
«This unio mystica is, compared with the usual medieval texts, something new and completely different, because ordinarily it is the human soul as a feminine being that unites with Christ or God.» — la inversión de papeles que von Franz destaca como lo propio de la Aurora.
«Man or his anima is the bride. Here, on the contrary, God is the bride, and man or the self the bridegroom.» — la fórmula exacta de esa inversión.
«This singular exchange of roles must be understood in the first place as a compensatory phenomenon: the masculine, spiritual God-image has turned into its opposite, into a figure that unites God’s “self-reflection’—Sophia or Wisdom—with matter and nature.» — la explicación que von Franz da al cambio de papeles.
«This situation explains the somewhat uncanny effect of unreality which the concluding part of the text conveys.» — von Franz nombra el efecto que produce el cierre del tratado y lo deriva de esa inversión.
«To this “cosmic reason” or “soul” the Harranites erected hemispherical temples.» — el templo hemisférico de los harranitas que von Franz pone junto al ombligo-copa del texto.
«Plato and, later, certain Orphic sects held that the world-creator mixed the cosmos in a huge krater,!#® and Zosimos in his vision 46 saw the elements being transformed in a “bowl-shaped” altar which embraced the entire cosmos.» — el krater cósmico de Platón y de los órficos, y el altar en forma de copa de Zósimo.
«This passage, based on Canticles 8 : 8-9 and 7:8, shows that the soror mystica is still too young for marriage and will only be matured by the man’s wooing.» — la lectura de la hermana pequeña: madura por el cortejo del varón.
«Only when God—and the bride is God—is realized in a human being does he become actual.» — la consecuencia teológica que von Franz saca de la hermana sin pechos.
«Therefore, compared with man, he quite logically appears as a “woman” lacking strength, and even as an undeveloped girl.» — el remate de ese argumento, con Dios comparecido como muchacha sin desarrollar.
«when a man dies, he meets his soul in the form of a beautiful young girl of about fifteen, who is also an old sage.» — la figura póstuma del alma que von Franz trae al comentario.
«Either he suffered a lapse of memory or else he was consciously alluding to a non-Christian mystery.» — la alternativa que von Franz deja abierta ante el pasaje báquico del cierre.
«At any rate it is a breakthrough of the classical or pagan feeling for nature, or—to speak with Heraclitus—a “phallic hymn” sung in honour of Dionysus» — cómo lee von Franz ese pasaje: irrupción del sentimiento pagano de la naturaleza.
«Liberation from the prison of the body seems also to be a liberation from the narrowness of spiritual prejudice; the natural man is set free and celebrates his oneness with nature.» — la doble liberación que von Franz encuentra en el final del texto.
«The “germinating water” is the aqua divina which contains the spirit of God.» — la identificación del agua germinante del texto.
«Ephraem Syrus says that, when Christ was united with his bride, the Church, in the Easter month of Nisan,!® the earth was filled with flowers.» — la floración de Nisán en Efrén Sirio, que von Franz pone junto a las flores de la parábola.
«Since the soul “can live only in and from human relationships,” 174 these flowers in Aurora, which blossom during the coniunctio, indicate a blossoming of psychic relationship.» — la lectura de von Franz para las flores: florece la relación, no solo la materia.
«Whether the author was conscious of this fact is impossible to say.» — von Franz declara indecidible hasta dónde llegaba la consciencia del autor sobre lo que escribía.
«Three, the ternarius, was a “‘sign of concord and conjunction” in medieval number symbolism.» — el valor del ternario en la simbología medieval que explica el cordón triple.
«In alchemy we often come across the image of a pair linked together by a third, for instance by Mercurius senex, who clearly stands for the Holy Spirit.» — la pareja unida por un tercero, con el Mercurio viejo por Espíritu Santo.
«On the other hand, ropes, nooses, snares, etc. signify magical ‘“‘bonds,” 18! generally with demons or gods—that is, alliance with or subjection to an archetype.» — el otro valor de las cuerdas: ligadura mágica con un arquetipo.
«The point of many shamanistic initiations is to establish contact with the other side, the lost paradise.» — la amplificación chamánica del cordón que lleva más allá de la muerte.
«Since the coniunctio was presumably experienced in a transconscious state in the preliminary stages of death, all equivocal interpretations of this passage are beside the point—ubi spiritus, ibi libertas.» — von Franz descarta la lectura equívoca del pasaje del convite y da su razón.
«By his allusion to the transfiguration, the author plainly tells us that he feels identical with the bridegroom. For in Aurora it is the bridegroom who invites his bride to make three tabernacles, whereas in the Bible it is Peter, “not knowing what he said” (Luke 9: 33).» — el cambio de boca que von Franz mide entre el evangelio y el tratado.
«Therefore his concern is not, like Peter’s, for the divine figures of Moses and Elias, but for the “sons,’’ who, spiritually begotten out of the coniunctio, will later accomplish the same work.» — quiénes son los hijos de los tres tabernáculos según von Franz: los alquimistas que vendrán.
«In that potential, unitary world, we are told, all the “pious” will be united outside time, for the wnus mundus does not exist within the space-time continuum.» — el unus mundus como sitio fuera del tiempo donde se reúnen los piadosos del texto.
«Just as the egg of a very variegated and multi-coloured bird, say of a peacock, or of another bird still more variegated and more multi-coloured, contains within it many kinds of beings of many shapes, many colours, and composed of many things, even though it be but a single egg— so the non-existent seed which the non-existent God let “fall contained the whole germ of the cosmos, with all its many shapes and many natures.”» — la semilla cósmica de Basílides que von Franz trae para el grano sembrado del texto.
«It is indeed very remarkable to see how, in this last parable, more and more mythological motifs turn up which are connected with the idea of life after death or with experiences during which the body lies there in sickness or trance.» — la acumulación de motivos de ultratumba que von Franz registra en la última parábola.
«And even so God sows immortality in heaven, and change on earth, and in all the universe life and movement.”» — el pasaje hermético de la siembra cósmica que von Franz alinea con el grano del texto.
«the cosmos is called the “second God” or demiurge, the “sower of life,” who by casting the seed grants renewal to creatures» — el cosmos como segundo Dios y sembrador de vida en el Corpus Hermeticum.
«For as I have said that barley begets barley and man a man, so also only gold can harvest gold, and like like.» — el principio de lo semejante por lo semejante con que la alquimia justifica sembrar oro.
«Here the crop is the multitude of believers, an image that occurs again among the Manichaeans and Mandaeans: the righteous are “pearls of the invisible” which were sown by the “‘son of life” in the earth torn open by the plough.» — la cosecha leída como comunidad, con el paralelo maniqueo y mandeo de las perlas sembradas.
«Honorius of Autun says in his Elucidarium: 2° “And as bread is made up of many grains, so is the body of Christ gathered together from many elect ones.» — la imagen del pan de muchos granos con que Honorio dice el cuerpo colectivo.
«The archetypal idea underlying all these symbols is that of the self as a multiple unity, a “conglomerate soul’’—an image that crops up again and again in the text and now reappears at the end.» — la figura que von Franz halla debajo de toda esa serie: el self como unidad múltiple.
«For Joachim of Flora gold was a symbol of the perfect, spiritual monastic orders in contrast to lead, which represented the corrupt clergy.» — el uso polémico de los metales en Joaquín, con el oro por las órdenes y el plomo por el clero corrompido.
«The fact that he concludes with Calid’s “three precious words” shows that he understood the ecclesia spiritualis specifically as a community of all those who were enlightened by the Holy Spirit and took part in the alchemical transformation and union of opposites—the “‘sons of the discipline,” with whom the “tabernacle of God dwells.”» — von Franz lee el cierre del tratado como definición de una comunidad de iluminados.
«In conclusion, we may say that the final parable presents the following picture: two transcendent, archetypal figures celebrate a hierosgamos, and the author is somehow included in their mystic union.» — el balance de von Franz sobre la séptima parábola, con el autor incluido de algún modo en la unión.
«but the accumulation of motifs which in other realms of thought are connected with death suggests rather that it was an ecstatic or delirious state experienced in conspectu mortis.» — el argumento acumulativo con que von Franz sostiene el estado extático ante la muerte.
«Although Aurora consists of a mosaic of quotations drawn on the one hand from the Bible and other ecclesiastical texts and from the “classical,” or early medieval, alchemical texts on the other, it nevertheless has the effect of a homogeneous work cast in a single mould.» — el juicio de von Franz sobre la unidad de la obra pese a su factura de mosaico.
«The abnormal state of mind seems to consist mainly in the steady flow of imagery, which guided the author’s pen in a way that is ordinarily observed only during periods of intense excitement bordering on rapture or possession, when unconscious contents overwhelm the conscious mind.» — en qué consiste, según von Franz, el estado anormal que atribuye a la composición.
«It is difficult to withstand the impression that the whole treatise was composed in an abnormal psychic state.» — von Franz declara su impresión y la convierte en conclusión sobre las circunstancias de la composición.
«One is forced to the conclusion that it cannot have been written by an alchemist who lived entirely in the world of “chemical” ideas.» — el primer descarte de von Franz sobre quién escribió la obra.
«On the other hand, we have to postulate for our author a fairly good knowledge of the alchemical literature and an intimate acquaintance with the Bible and the liturgy.» — el perfil mínimo que von Franz exige del autor, del que deduce que era clérigo.
«His praise of the ‘“parvuli” and ‘“‘pauperes” might be an indication that he was a member of the Dominican or Franciscan Order.» — la adscripción mendicante, dicha por von Franz como indicio y no como prueba.
«Meyrink, on the other hand, endeavours to prove the genuineness of “De lapide philosophico,” and states that a MS with the Incipit: “Sicut lilium inter spinas” is equally genuine» — la posición contraria de Meyrink sobre otros tratados atribuidos a Tomás, que von Franz consigna sin hacerla suya.
«Aurora is unique, not only with respect to the mystical literature of the time, but also among the authentic alchemical treatises of whatever period.» — el lugar que von Franz le da a la obra: sin par en las dos tradiciones a la vez.
«style and content Aurora offers the strongest possible contrast to the known writings of St. Thomas.» — von Franz enuncia la objeción máxima contra su propia hipótesis antes de responderla.
«We have, however, to consider that Aurora, as we have said, was written under the impact of an encounter with the unconscious, so that, in content and form, such a composition would compensate or complement a totally different level of consciousness and mode of expression.» — la respuesta de von Franz a esa objeción, apoyada en el carácter compensatorio del texto.
«It could, for instance, compensate a hyper-intellectual attitude caught in the limitations of logic—an attitude that afforded but little’outlet to feeling, emotion, and mystic paradoxes.» — el tipo de consciencia que, según von Franz, la Aurora compensaría.
«Waite (Lives of Alchemystical Philosophers, pp. 61£.) considers the “Secreta alchimiae” genuine, but all the other treatises not.» — la posición de Waite sobre el corpus alquímico tomista, consignada junto a las demás.
«In none of these writings, whose genuineness cannot be discussed here, can any positive connections with Aurora be inferred.» — hallazgo negativo declarado: ninguno de esos tratados enlaza con la Aurora.
«Only in the “Secreta alchimiae” (Theatr. chem., III, 1659, pp. 278ff.) which is dedicated to Frater Reinaldus do we find the same quotations as in Aurora concerning the need for patience and deliberation, but as quotations from Avicenna and Geber, whereas in Aurora they are attributed to Morienus and Calid.» — la única coincidencia que von Franz encuentra, y con las atribuciones cambiadas.
«Further, the author of “Secreta alchimiae’” speaks of his “teacher Albertus,” contrary to Thomas’s usual habit of not mentioning him.» — el rasgo que aleja el Secreta alchimiae de Tomás: nombra a Alberto, cosa que él no acostumbra.
«On p- 279 the passage about rising early to see if the vineyard flourishes (Cant. 7 : 11f.) is meaningless in that context, whereas in Aurora it fits as an organic part of the text.» — el argumento de von Franz sobre la dirección del préstamo entre los dos textos.
«I do not know whether it is meant as an allusion to Aurora, but think it likely.» — la forma exacta en que von Franz gradúa esa conjetura.
«Only Albertus recognized his gifts, and prophesied that this “dumb ox’’ would one day fill the whole earth with his doctrinal bellowings.*» — el episodio del bos mutus, con la profecía de Alberto sobre su discípulo callado.
«Albertus inducted him into all the burning intellectual and spiritual problems of that age, and made him more closely» — el papel de Alberto en la formación de Tomás según von Franz.
«Albertus seems to have belonged psychologically to the extraverted type, his» — von Franz clasifica a Alberto y a Tomás por tipos psicológicos, ella misma en clave junguiana.
«In his ‘“Mineralia” (III. 1. 1, and IV. i. 6; Borgnet, V, pp. 59f., 90) he admits that he had personally attended alchemical experiments in Paris, Cologne, and other cities.» — el testimonio propio de Alberto sobre su asistencia a experimentos alquímicos.
«It is not enough to know in general, but we seek to know everything according to its own proper nature, for this is the best and most perfect kind of knowledge.”» — el programa de conocimiento de Alberto, citado por von Franz como su talante experimental.
«He declares that many of these occult things could not be proved “along physical principles” *4 and emphasizes, on the authority of Avicenna, that alchemy properly appertains to magic,*> since it depends on the occult powers of the human soul» — la adscripción de Alberto Magno: la alquimia pertenece a la magia porque depende de las potencias ocultas del alma.
«According to the teachings of Hermes and his pupils, the powers of all earthly things are dependent above all on the stars and constellations.» — la dependencia astral de las virtudes terrestres en la doctrina hermética que Alberto recoge.
«Albertus was an impressive and vital personality, with a highly receptive mind.» — el retrato de Alberto con que von Franz abre la comparación con su discípulo.
«The biographical data suggest that Thomas Aquinas, on the other hand, belonged to the introverted type.» — la adjudicación tipológica que von Franz hace de Tomás, apoyada en los datos biográficos.
«His resistance to the attempts of his family to lure him back into the world has something almost timorous about it; it betrays his sensitivity,*® perhaps also a certain weakness in regard to the sphere of sexuality, which he shunned as menacing and diabolical.» — lo que von Franz lee en el episodio de la familia, con su margen de conjetura.
«Then an old friar of the Order appeared to him in a dream, saying: “Behold, thou art heard, accept the Master’s office, for God is with thee; but for thy beginning take this text: “Thou waterest the hills from thy upper rooms, the earth is sated with the fruit of thy works’ ”» — el sueño del anciano que le da a Tomás el versículo con que abrir su magisterio, el mismo que la sexta parábola de la Aurora cita.
«Albertus is described as being small in stature, of delicate build, nimble, vivacious, and extremely amiable; °° ‘Thomas, on the other hand, as a large, lumbering, coarse-boned man, with an elongated face, low forehead, and a great round head inclining to baldness.» — los dos retratos físicos que las fuentes dan de maestro y discípulo.
«This story shows that his intense introvertedness was not the result of lack of temperament or evidence of inner tranquillity.» — lo que von Franz saca del episodio de la mesa rota: el silencio de Tomás no era calma.
«the first thing he asked these persons was whether what he had written was right or not.» — el rasgo que von Franz destaca de las visiones de Tomás: la pregunta ansiosa por la corrección de lo escrito.
«not tormented by doubts about his own work (but rather about the object of belief), one would expect a gesture of adoration and reverence—anything rather than this anxious question.» — el razonamiento con que von Franz sostiene que la duda de Tomás era sobre su propia obra.
«His writings, too, display a marked dichotomy in his creative powers, for his main works were written in the dry, logical, scholastic style of thé period (‘he always spoke formally’’),®° but on the side he composed hymns and sermons of great poetic beauty.» — la dicotomía de estilos que von Franz documenta en el propio Tomás.
«Gulielmo de Tocco even declares that he wrote many of them in a kind of ecstasy (“in raptu mentis”).» — el testimonio de Tocco sobre los himnos escritos en rapto.
«None of the known poems, however, comes anywhere near Aurora in intensity of feeling.» — la reserva que von Franz añade a su propio argumento: ninguno de esos poemas llega a la intensidad de la Aurora.
«He says in the Summa that in the physical order things have certain occult powers, the reason for which cannot be assigned by man.®* Like Albertus, he believed in th¢ occult powers of precious stones» — lo que von Franz documenta del propio Tomás sobre lo oculto y la alquimia.
«What we miss, however, is the emotional factor: to what extent did these alleged facts impress themselves on his feelings?» — la pregunta que von Franz deja abierta sobre el peso afectivo de esas ideas en Tomás.
«It is possible that the incident at the Court dinner with Louis IX took place about this time,’* for it is then that he became more and more the official defender of the Catholic faith against the contemporary heresies.» — von Franz sitúa el episodio de la corte en el momento en que Tomás pasa a defensor oficial de la fe.
«Since no serious encounter with an opponent is possible without partial approximation to his point of view, it is understandable that a party of Franciscans found themselves slipping into an heretical popular religious movement.» — el principio con que von Franz explica el deslizamiento de una rama franciscana hacia la herejía.
«The famous Averroist controversy occurred during his second stay in Paris, and on December 10, 1270, certain of Thomas's theses were officially condemned.» — el dato que von Franz consigna: tesis del propio Tomás condenadas en 1270.
«It is also important to note that he protested when William of Saint-Amour wanted to brand the teaching of Joachim of Flora as the teaching of Antichrist.» — la posición de Tomás sobre Joaquín, que von Franz considera importante para la autoría.
«He knew the so-called “Liber Introductorius,” a summary of Joachim’s teaching, and said that though some things in it were to be “held in reprobation,” to call it the teaching of Antichrist was false.» — la fórmula exacta del juicio de Tomás, con su reprobación parcial y su rechazo del anatema.
«The superb one-sidedness of his conscious thinking alone is enough to guarantee the existence of a totally different inner world, whose task it was to maintain the balance of the personality as a whole.» — el argumento compensatorio con que von Franz postula el otro lado de Tomás.
«The predominance of rationality in St. Thomas would evoke an equally powerful counterposition in the unconscious psyche, which, to compensate his “universalist” thinking, would reach down to the depths of the psychic past and activate the corresponding archetypal contents.» — la forma que von Franz da a esa compensación.
«Petitot goes so far as to speak of his capacity for “dédoublement.” * For instance, through mental concentration he could render himself insensitive to pain, and in his trancelike states he could still talk to the people around him, and even dictate to them, “as if in a hypnotic state.’’» — los estados de trance documentados en que Tomás seguía dictando.
«An English witness declares that he took down Thomas's dictation while the saint slept.» — el testimonio del dictado durante el sueño, que es la base fáctica de la hipótesis del opus reportatum.
«It is even possible that his early death was the direct or indirect consequence of psychic overstrain.» — la hipótesis de von Franz sobre la muerte temprana, dicha como posibilidad.
«Walz and others see no causal connection between the vision of December 6, 1273, and the death of the saint, whereas Petitot supposes that the vision ushered in a state of physical and mental exhaustion which was causally connected with the death.» — el desacuerdo entre Walz y Petitot, consignado sin armonizar, y la posición que von Franz toma en él.
«According to Calo (Fontes, p. 47£.), he lost appetite, could not eat, and died of the resulting weakness.» — la versión de Calo sobre la causa de la muerte, junto al rumor posterior de envenenamiento.
«When, in 1273, he received an invitation to the Chapter General at Lyons for the following year, the premonition of approaching death grew stronger, although he had not yet reached his fiftieth year.» — el marco temporal de la crisis final, con Tomás aún por debajo de los cincuenta.
«Thomas thereupon asked him whether the knowledge which a man acquires in this life is preserved in the other world.» — la pregunta que Tomás le hace al aparecido Romano, y la respuesta indirecta que recibe.
«The report of it is contained in the Acta Bollandiana and rests on the testimony of Bartholomew of Capua,®® who in turn had it direct from Reginald of Piperno, Thomas’s best friend and confidant.» — la cadena de transmisión del relato de la crisis, declarada por von Franz.
«He is often rapt in spirit when in contemplation, but I have never seen him so taken out of his senses as he is now.» — el testimonio de Reginaldo sobre lo excepcional del estado de Tomás en diciembre de 1273.
«This is the end of my literary activity, so I hope I shall soon reach the end of this life.» — las palabras con que Tomás liga el fin de su escritura con el de su vida.
«And when the said Br. Thomas entered the monastery, weak and ill, he held on to a door-post with his hand and said: This is my rest for ever and ever.» — la entrada de Tomás a Fossanova, agarrado a la jamba.
«I receive thee, price of my soul’s redemption, I receive thee, viaticum of my pilgrimage, for love of whom I have studied and watched and laboured and preached and taught; never have I said aught against thee unless it were in ignorance: nor am I obstinate in my opinion, but if I have said aught ill, I leave it all to the correction of the Roman Church.» — las palabras de Tomás al recibir el viático, de las que von Franz observa que suponen la posibilidad de haber dicho algo heterodoxo.
«But his reaction in regard to the Summa, that it seemed to him “worthless as Straw,” suggests that this last vision (an immediate experience of the unconscious) struck a layer of his being in comparison with which his scholastic thinking seemed totally inadequate.» — la lectura de von Franz para el juicio de Tomás sobre su propia Summa.
«On his deathbed St. Thomas, even though he had left his Summa unfinished, undertook to commentate the Canticles.» — el hecho biográfico sobre el que von Franz apoya toda su hipótesis: en el lecho de muerte comenta el Cantar.
«Nor can one help being struck by the fact that the witnesses are remarkably silent about the content of this interpretation of the Canticles.» — el silencio de los testigos sobre el contenido de ese comentario, que von Franz señala como llamativo.
«The Canticles have always fascinated the mystics of the Church (Honorius of Autun, Gregory the Great, Teresa, John of the Cross, the Victorines, to name but a few),1!° and it is no accident, either, that medieval alchemy, beginning with Aurora, made particular use of their symbolism.» — von Franz sitúa a la Aurora en el comienzo del uso alquímico del Cantar.
«It is the more probable that Thomas’s preoccupation with the Canticles on his deathbed was connected with this vision in that the latter was a prodromal symptom of death, while on the other hand the coniunctio symbolism mirrored suprapersonal, archetypal processes transcending space and time, such as are experienced more particularly in the presence of death.» — el nexo que von Franz construye entre la visión, el Cantar y la muerte.
«It therefore seems to me possible that the long-repressed anima appeared to Thomas, in that vision shortly before his death, in the guise of Wisdom and the bride.» — la hipótesis central del capítulo, enunciada por von Franz con el verbo más débil que tiene.
«He passed away as dawn was breaking.!22» — el detalle que cierra el relato de la muerte y devuelve el título del tratado.
«Albertus, who outlived his pupil, is supposed to have felt the moment of his death telepathically.» — el episodio de Alberto, que von Franz consigna con el verbo de la conjetura, y su llanto posterior.
«These biographical data lead me to believe that in the treatise “Beati Thomae de Aquino Aurora sive Aurea hora” we have before us a document that really does stem from St. ‘Thomas and reveals» — la conclusión que von Franz declara sacar de la biografía, y su reconocimiento de que el estilo no concordará.
«Unfortunately I was unable to examine the only unpublished MS mentioned by him (p. 191) in the library at Salins (France), with the Incipit:» — la laguna documental que von Franz declara: un manuscrito de Salins que no pudo ver.
«His exposition of the “workings” of the Holy Spirit is, both in style and content, in complete agreement with St. Thomas’s discussion of the Holy Spirit in the Expositio in symbolum Apostolorum,?? where he even uses the recurrent formula in Aurora from Apocalypse 2:7: “He that hath ears to hear, let him hear what the spirit» — el argumento estilístico a favor que von Franz aporta: la Aurora concuerda con la Expositio de Tomás justo donde habla del Espíritu Santo.
«When the author expresses himself more or less consciously, he does in fact write in the style of St. Thomas.» — la forma exacta en que von Franz acota ese argumento: la concordancia se da en los tramos conscientes.
«My personal conjecture is that Aurora is indeed this last seminar, and that the last precious words of St. Thomas were occur in the work of the saint» — von Franz declara su conjetura como personal: la Aurora sería el último seminario dictado.
«Thus we have to rely in the end on documentary and psychological criteria in attributing or disallowing a work to St. Thomas.» — los dos criterios que von Franz declara únicos disponibles, a falta de canon cerrado.
«According to Bartholomew of Capua, it is part of the “Reportata,” and would therefore reproduce the spoken style of St. Thomas’s lectures.» — la categoría documental de los Reportata, en que von Franz apoya la hipótesis del opus reportatum.
«Sertillanges (p. 27) also refers to the fact that St. Thomas dictated on his deathbed.» — el testimonio de Sertillanges sobre el dictado en el lecho de muerte.
«I would not venture to advance this as a conclusive result, but the facts nevertheless seem to me significant enough to warrant my submitting them to the yudgment of my reader.» — la fórmula con que von Franz cierra su capítulo: no dictamen, sino sometimiento al juicio del lector.
«It may make the reader sceptical that the MSS of Aurora that have so far been found are few and all relatively late.» — von Franz enuncia la objeción manuscrita contra su hipótesis antes de responderla por las condiciones de composición y la oposición de la época.
«It is therefore to be regretted that persons with scientific interests are not permitted to examine the written material at the Vatican.» — el límite documental que von Franz declara: el material del Vaticano no está abierto.
«There are on the one hand reliable reports that St. Thomas wrote a commentary on the Canticles (Grabmann, “Die echten Schriften” [1920], p. 190), while on the other hand it seems proved that the two commentaries that have been preserved, with the Incipits “Salomon inspiratus” and “Sonet vox tua,” are not by St. Thomas.» — la doble constancia que sostiene el argumento de silencio: hubo comentario y los conservados no son suyos.
«Petitot, too (“La Mort de St. Thomas,” P- 325), rightly emphasizes the peculiarity of the fact that on the one hand the commentary on the Canticles is an established tradition, but that on the other hand the precious last words of the saint have not been preserved.» — la misma rareza señalada por Petitot, y la explicación que él da por la brevedad del dictado.
«If, as I conjecture, these last words were uttered in a delirious state and were interspersed with alchemical sayings, as in Aurora, this conspiracy of silence is hardly surprising.» — la explicación que von Franz propone para el silencio de los testigos, marcada como conjetura propia.
«Magister Degenhardus Augustini Ordinis monachus, verus lapidis possessor, in suo libro de Via Universali ait» — el apéndice latino dice de quién es el dicho del don del Espíritu Santo: del agustino Degenhardus, y no de la Aurora.
«Et hoc est plumbum Philosophorum, quod plumbum aeris appellant, in quo splendida columba alba inest, quae sal metallorum vocatur, in quo magisterium operis consistit.» — el latín de Degenhardus sobre el plomo de los filósofos, la paloma blanca y la sal de los metales.
«Haec est casta sapiens et dives illa regina ex Saba velo albo induta, quae nulli nisi Regi Salomoni se subicere volebat.» — el cierre de ese mismo dicho, con la reina de Saba velada de blanco que solo se somete a Salomón.
«Sapientia foris praedicat—Christus Jesus qui est Dei virtus et Dei sapientia» — el apéndice da la glosa latina que iguala la Sabiduría que pregona fuera con Cristo, virtud y sabiduría de Dios.
«Illud igitur quod est causa determinationis magnitudinis et augmenti est principalis causa augmenti.» — el latín del comentario de Tomás al De anima que von Franz coteja con el dicho aristotélico de la Aurora.
«Manifestum est igitur quod ignis non est principale agens in augmento et alimento sed magis anima.» — el remate de ese pasaje: no el fuego sino el alma es el agente principal del crecimiento.
«Anima autem cooperatur ad elementa quae sunt in corpore vivente sicut forma ad materiam.» — la relación del alma con los elementos dicha como la de la forma con la materia.
«Atque ipsemet Aristoteles enim dicit in libro secretorum quod esset fractor sigilli coelestis qui communicaret secreta naturae et artis.» — el latín del Secreta secretorum sobre el que rompe el sello celeste al comunicar los secretos de la naturaleza y del arte.
«Caeterum in hoc casu dicit A. Gellius in libro Noctium Atticarum de collatione Sapientium quod stultum est asino praebere lactucas cum ei sufficiant cardui.» — el latín del proverbio del asno y la lechuga tal como Bacon lo atribuye a Aulo Gelio; von Franz comprobó que en las Noctes no está.
«Unde Alphidius in Clav. Phil.: Hanc scientiam habere non potes quousque mentem tuam Deo purifices et Deus sciat te mentem habere contritam.» — el latín de Alphidius con la condición añadida: que Dios sepa que tu mente está contrita.
«Qui patientiam non habet manus ab opere suspendat, quia impediet eum festinantem credulitas .» — el latín del dictum de Morienus, con la causa dicha: al apresurado lo estorba su credulidad.
«Omnis sapientia a Domino Deo est: et cum illo fuit semper et est ante aevum (Ecclus. 1 : 1).» — el versículo con que abre el Libellus de alchemia de Alberto Magno en el apéndice latino.
«Unde in principio mei sermonis invoco eius auxilium, qui est fons et origo omnium bonorum, ut ipse per suam bonitatem et pietatem dignetur parvitatem scientiae meae supplere per gratiam sui Spiritus sancti, ut per meam doctrinam lumen quod in tenebris latet manifestare valeam et errantes ad semitam veritatis perducere.» — el latín de la invocación de Alberto: suplir la pequeñez de su ciencia por gracia del Espíritu y sacar a luz lo que yace en tinieblas.
«quousque, quod quaerebam, inveni, non ex mea scientia, sed ex Spiritus sancti gratia.» — el latín de la confesión de Alberto: halló lo que buscaba no por su ciencia sino por gracia.
«Per Austrum vero calidum scil. ventum Spiritus sanctus figuratur, qui dum mentes electorum tangit ab omni torpore relaxat et ferventes facit, ut bona, quaeque desiderant, operentur.» — el latín de la lectura del viento del sur como figura del Espíritu Santo que enardece las mentes de los elegidos.
«et hic est lapis divinus occultus, sine cuius commixtione lapis parenti annihilatur alchemia, cum ipse sit ipsa alchemia.» — el latín del dictum de Alejandro: sin esa mezcla la alquimia se anula, porque la piedra es la alquimia misma.
«Et dixerunt alii quod ipsum arsenicum est lapis gentium, vilis pretii, et repudiatus et deiectus per fora et per stercora et balnea.» — el latín del arsénico como piedra de las gentes, de vil precio y arrojada a los muladares.
«Crediderunt [Christum] non Deum esse, et qui fuit aurum mundissimum crediderunt esse cuprum.» — el latín del pasaje de Alberto donde el oro purísimo tomado por cobre es Cristo tomado por no-Dios.
«Relinquitur enim animam humanam, quae dicitur intellectus vel mens, esse aliquid incorporeum et subsistens.» — el latín de la tesis tomista del alma como algo incorpóreo y subsistente.
«Et ideo ad hoc unitur [anima] corpori ut sit et operetur secundum naturam suam.» — el fin de la unión del alma con el cuerpo según ese mismo pasaje.
«Volens igitur Sapiens ostendere occulte et subtiliter Dei infinitatem et ipsius Sapientiae, ait optime: “Omnibus mobilibus mobilior est Sapientia.”» — el latín del argumento sobre la Sabiduría más móvil que todo lo móvil, con que se dice la infinitud de Dios.
«Unde dicit Avicenna, quod recolit praeterita et praedicit futura et potest precipere pluviis et tonitruo, ut cadant, et potest nocere per malum oculum suum.» — el latín de Avicena sobre lo que puede el alma elevada: recordar, predecir, mandar a la lluvia y dañar con el mal de ojo.
«Nam omnes moderni dicunt quod intellectus agens in animas nostras, et illuminans eas, est pars animae, ita quod in anima sunt duae partes, agens scilicet et possibilis;» — el latín de Bacon sobre las dos partes del alma, el intelecto agente y el posible.
«Praeterea ex causis naturalibus non potest accipi significatio super ea, quae naturaliter non fiunt, sed astrologi accipiunt significationes super prophetiam ex motibus corporum coelestium, ergo prophetia est naturalis.» — el latín del argumento astrológico por la naturalidad de la profecía.
«Solus Deus est suum esse, in omnibus autem alliis differt essentia rei et esse eius.» — el latín de la tesis tomista sobre el ser propio de Dios frente a toda otra cosa.
«Neque est superfluum, si Deus per se ipsum potest omnes effectus naturales producere quod per quasdam alias causas producantur.» — el latín con que Tomás salva las causas segundas sin negar la omnipotencia divina.
«inveni quod affectio animae hominis est radix maxima omnium harum rerum» — el latín de Alberto Magno: la afección del alma es la raíz máxima de todos esos fenómenos.
«Qui ergo vult scire huius rei secretum ut operetur illud et dissolvat, sciat quod ligare potest omnis omnia quando venit in grandem excessum» — el latín del dictum sobre el exceso que liga todas las cosas.
«Attende dispositionem infirmi cum credit se convalescere aut sani cum credit se aegrotare, multoties contingit ex hoc» — el latín de Avicena sobre cuánto pesa en el cuerpo lo que el enfermo o el sano creen de sí.
«Unde et Dionysius dicit (De div. nom. cap. 4) quod amor est virtus unitiva, et Philosophus dicit in II. Polit. quod unio est Opus amoris.» — el latín de la doctrina del amor como virtud unitiva, con Dionisio y Aristóteles.
«Ideo frequenter Augustinus cupiditatem vel concupiscentiam pro amore ponit .» — el latín del uso agustiniano que pone concupiscencia por amor.
«ita res referuntur realiter ad scientiam Dei et non e contrario.» — el latín de la asimetría tomista entre las cosas y la ciencia divina.
«Ut ostendam quod philosophia inutilis sit et vana, nisi prout ad sapientiam Dei elevatur.» — el latín del programa que subordina la filosofía a la sabiduría de Dios.
«Eo itaque modo’ quo forma huius in mente huiusmodi architectoris esset forma domus, est ars, sive sapientia, sive Verbum omnipotentis Dei forma omnium creaturarum.» — el símil del arquitecto con que se dice que el Verbo es la forma de toda criatura.
«Veritas enim uniuscuiusque rei non est, nisi substantia, vel essentia, sive esse ipsius.» — el latín de Guillermo de Auvernia que iguala la verdad de la cosa con su sustancia.
«Et quia veritas nihil aliud est quam adaequatio intellectus ad rem.» — el latín de la otra definición de verdad, la adecuación del intelecto a la cosa.
«Et illuminat omnia corpora, quoniam est lumen et tinctura illuminans et perficiens omne corpus.» — el latín de la luz que a la vez ilumina y tiñe todo cuerpo.
«Et si artifex huius magisterii hoc lumen non cognoscit, tamquam in tenebris ambulans multipliciter per devia errat, propter elongationem eius a veritate, et unitate huius scientiae.» — el latín de la advertencia al operador que desconoce esa luz.
«Intellectus noster, id est vis intellectiva, vis est generativa et velut matrix quaedam scientiae vel sapientiae.» — el latín del intelecto como potencia generativa y matriz de la ciencia.
«Arcanum in quo est veritatis tinctura. / Regite igitur ipsum coquendo humore, donec natura abscondita appareat.» — el latín del precepto de cocer con el humor hasta que aparezca la naturaleza escondida.
«Quemadmodum ars poetica per fictas fabulas allegoricasque similitudines moralem doctrinam seu physicam componit .» — el latín que compara el hablar alquímico con el arte poética que enseña por fábulas.
«Baptismo et intellectu unio fit duorum luminum. Ista lumina ditissimos emittunt radios et caligo a mente removetur.» — el latín de la unión de las dos luces, la del bautismo y la del entendimiento.
«Aurora quippe ecclesia dicitur quae a peccatorum suorum tenebris ad lucem iustitiae permutatur.» — el latín de la lectura gregoriana que llama aurora a la Iglesia que pasa de la tiniebla a la justicia.
«Quid est enim locus aurorae nisi perfecta claritas visionis internae?» — el latín que define el lugar de la aurora como claridad perfecta de la visión interior.
«Si enim sapientia a sapore dicta est, sapor autem rei non sentitur, nisi cum ipsa res gustatur, gustatur autem cum ad horam gustu tangitur, profecto sola intelligentia sapientia perficitur,» — el latín de la etimología de sapientia por sapor, con la consecuencia de que solo la inteligencia la completa.
«Quoniam scientia creaturae in comparatione scientiae Creatoris quodammodo vesperascit: itemque lucescit et mane fit, cum et ipsa refertur ad laudem dilectionemque Creatoris nec in noctem vergitur, ubi non Creator creaturae dilectione relinquitur.» — el latín de la doctrina agustiniana del conocimiento vespertino y matutino.
«Omnis enim locus sub coelo lunari locus est generationis et corruptionis, quoniam locus est conflictus et actionis et passionis, ex quibus sunt generatio et corruptio universaliter.» — el latín que sitúa toda generación y corrupción bajo el cielo de la luna.
«Septenarius numerus pertinet ad Spiritum sanctum, propter septem munera gratiarum.» — el latín que adjudica el septenario al Espíritu Santo por sus siete dones.
«Non dies neque nox et in tempore vesperae erit lux.» — el latín profético del día que no es día ni noche y de la luz al atardecer.
«Et cavete ignis intensionem, quoniam si intendatis ignem ante terminum rubeum fit, quod nihil vobis prodest, eo quod in Initio regendi vultis albedinem.» — el latín de la advertencia operativa: subir el fuego antes de término da rojo cuando lo que se quiere al principio es el blanco.
«Umbram siquidem Christi, carnem reor esse ipsius, de qua obumbratum est et Maria, ut eius obiectu fervor splendorque spiritus illi temperaretur.» — el latín de la sombra de Cristo entendida como su carne, que templa el fervor del espíritu.
«Hac in domo Deus homo fieri disposuit.» — el latín de la casa en que Dios dispuso hacerse hombre.
«Obscoenae inquinatae obsoletaeque quidem vestes illius sunt, purgabo tamen illos et ex corde illam amabo.» — el latín de la promesa de lavar los harapos de la amada y amarla de corazón.
«Cathedra significat locum operationis, et formam vasorum, quod est intus.» — el latín que traduce la cátedra del texto al lugar de la operación y a la forma de los vasos.
«Violentum enim est, cuius agens est extra, non conferente vim passo.» — el latín de la definición aristotélica de lo violento que Eckhart usa contra el amor forzado.
«Felle caret, quo spiritualiter quoque sponsa Christi carere debet ut secundum Apostolum: Omnis amaritudo et ira et clamor et blasphemia tollatur .» — el latín de la paloma sin hiel y de lo que ha de quitarse de la esposa.
«Bonum ut bonum semper dulce est.» — el axioma latino con que Eckhart opone dulzura a amargura.
«Et ideo dicendum quod cum generatio unius semper sit corruptio alterius, necesse est dicere quod tam in homine quam in animalibus aliis, quando perfectior forma advenit, fit corruptio prioris, ita tamen quod sequens forma habet quidquid habebat prima et adhuc amplius;» — el latín de Tomás sobre la sucesión de formas, donde la siguiente conserva lo de la anterior y añade.
«Sic igitur dicendum est, quod anima intellectiva creatur a Deo in fine generationis humanae, quae simul est et sensitiva et nutritiva, corruptis formis praeexistentibus.» — el latín de la creación del alma intelectiva al término de la generación humana.
«Et dicitur Ecclesia candelabrum aureum, quia lucens scientia, gratia pretiosa, patientia solida, oboedientia ductilis, praedicatione sonora, perseverantia longa, fide Trinitatis fundata, quae est repleta septemplici Spiritus sancti gratia.» — el latín del candelabro de oro leído como la Iglesia, con sus siete cualidades.
«sed et qui credunt, intellegunt et delectantur, habentes notitiam Patris et Filii usque ad Spiritus sancti intelligentiam pervenisse noscuntur, quia ipse est delectatio et amor Dei, ipse mel de petra oleumque de saxo durissimo.» — el latín de la escala de creer, entender y deleitarse, con la miel de la roca por Espíritu Santo.
«Cum ergo interius diaboli sit de natura ignis, manifestum est, ipsum contrariari et inimicari ipsius animae naturae, quae est natura aequalitatis.» — el latín de Artefius sobre el interior ígneo del diablo, contrario a la naturaleza de igualdad del alma.
«Creavit omnia in pondere etc., id est in se ipso, qui est numerus sine numero, mensura sine mensura, pondus sine pondere.» — el latín que remite medida, número y peso a un Dios sin número, sin medida y sin peso.
«Tria igitur sunt quibus nobis Deus trinus et unus appropinquare dicitur: timor sapientia caritas, et tria per quae manent in nobis tria ista: labor lectio et iubilatio.» — el latín de las dos tríadas paralelas, temor-sabiduría-caridad y trabajo-lectura-júbilo.
«Item, spiritus hominis, ex quo bonus est, si moritur, est idem quod spiritus Dei, et ipse Deus. / Item, haec est Trinitas, quam vel in qua credunt, ut sit Pater, qui alium in bonum convertit, qui convertitur, Filius; id per quod convertit, et in quo convertitur, Spiritus sanctus.» — el latín de la doctrina amalriciana que identifica el espíritu del hombre bueno con el de Dios.
«Coniungetur gentilis populus cum Hebraeo et fiet unum ovile et unus pastor, quae coniunctio recte viris spiritualibus attribuenda est.» — el latín de Joaquín sobre la unión de gentiles y hebreos atribuida a los varones espirituales.
«Quod illud, quod est materia prima, est in se multa et plures et secundum numerum quaternarium in ordine ad quatuor elementa.» — el latín que da a la prima materia una estructura cuaternaria.
«Bene ergo in igne apparuit Spiritus, quia ab omni corde quod replet torporem frigoris excutit.» — el latín que explica la aparición del Espíritu en fuego por el frío que sacude del corazón.
«Planum est ergo quod ventus est aer, et aer est vita, et vita est anima; id est oleum et aqua.» — el latín de la cadena de identificaciones del viento con el alma.
«Tunc omnia vapor facta sunt... hoc autem et spiritum et animam philosophi vaporem appellaverunt ... sic Opus nostrum .. . nihil aliud est quam vapor et aqua.» — el latín que reduce toda la obra a vapor y agua.
«Oportebat sponsam quam Pater desponsaverat in thalamis caelestibus habitare.» — el latín de la esposa desposada por el Padre que había de habitar los tálamos celestes.
«Et propterea omnia in unum gradum ascendunt et omnia una eademque re coronantur .» — el latín cabalístico del ascenso a un mismo grado y la corona única.
«Nam Christus est lapis angularis, tamquam punctus in quo componuntur duodecim apostoli;» — el latín de Bacon sobre Cristo como punto angular donde se componen los doce.
«Et omnes lucernae et omnia lumina lucent a Sene Sanctissimo.» — el latín zohárico de las lámparas que lucen desde el Anciano santísimo.
«Nam ipse rex est Lumen omnium intimum» — el latín del rey que es la luz más íntima de todo.
«Quartus enim numerus perfectus est atque omnem numerum sive multitudinem in se complectitur, unum enim duo tria quatuor simul iuncta denarium constituunt ultra quem progredi non datur absque regressu ad unitatem.» — el latín de la doctrina del cuatro perfecto que suma diez y no deja pasar de ahí sin volver a la unidad.
«Erit autem nox illa nox tribulationis et angustiae, nox in qua pertransibunt omnes bestiae silvae.» — el latín de Joaquín sobre la noche del Anticristo por la que pasan las bestias de la selva.
«Virga Moysi petram aperuit et fluxerunt aquae... Ecce a latere Christi fluxit fons vitae.» — el latín que empareja la roca de Moisés con el costado de Cristo.
«Maria est virga aurea, signum vitae aeternae.» — el latín de María como vara de oro y signo de vida eterna.
«Deus enim permittit mala fieri ut inde melius eliciat aliquid.» — el latín de la doctrina de la permisión del mal para sacar de él algo mejor.
«Et quemadmodum protoplastus ille Adam de rudi terra et de adhuc virgine (nondum enim pluerat Deus et homo non erat operatus in terram) habuit substantiam et plasmatus est manu Dei id est Verbo Dei .» — el latín del primer Adán formado de tierra virgen por la mano de Dios, que es su Verbo.
«Ipsa [scilicet Maria] est cellaria totius Trinitatis, quae de vino Spiritus sancti dat, et propinat, cui vult et quantum vult.» — el latín del título mariano de bodeguera de la Trinidad.
«Virtus retentiva foeminina est frigida et sicca, et est terra.» — el latín del reparto de virtudes por género y cualidad, con la retentiva femenina por tierra y la digestiva masculina por aire.
«Quinta essentia vero est vita, quae est propria, nec est calida, nec humida; nec frigida nec sicca; nec masculina nec foeminina.» — el latín de la quintaesencia definida por lo que no es: ninguna de las cualidades ni ninguno de los sexos.
«Quia vero necdum omnium peccatorum sorde purgata, necdum lota est in salute, nigra dicitur, sed in atro colore non permanet.» — el latín que explica la negrura de la esposa como estado pasajero y no como condición.
«Videndum est quod in magisterio et termino operationis, cum oritur anima ipsa, quaerit corpus suum, ut uniatur cum eo et recipiat vitam et operationem;» — el latín del alma que al término del magisterio busca su cuerpo para recibir vida y operación.
«Nisi [Christus] Deus erat, quomodo per aurem intrare potuit? Per aurem enim spiritus intravit et ex ventre caro egressa est.» — el latín de Isaac de Antioquía sobre la entrada por el oído y la salida por el vientre.
«Denarius est Christus, ut in Apocalypsi (6:6) “quod qui...» — el latín que identifica el denario con Cristo.
«Ego sum frumentum seminatum in terram puram, quod nascens crescit et multiplicatur et adfert fructum seminanti: quia omne quod generatur genere suo [generatur] et quodlibet individuum multiplicat formam suae speciei, et non alterius.» — el latín del trigo sembrado que se multiplica según su especie y no según otra.
«Quod autem non solum duplicata voce, sed etiam triplicata hortatur, ut veniat, immensitatem desiderii et amoris, quem habet ad eam, insinuat, et ut trina repetitio immensitatis et firmitatis est attestatio, funiculus triplex difficile rumpitur.» — el latín que liga la triple repetición del llamado con el cordón triple que no se rompe fácil.
«Binarius, qui sine medio est, sine vinculo est, et ipse divisionem significat.» — el latín del binario sin medio, que significa división.
«Ternarius autem, qui medium habet, concordiae et coniunctionis esf signum.» — el latín del ternario con medio, signo de concordia y de conjunción.
«Deus pacem diligit ac dilectionem, quia ipse pax et dilectio est.» — el latín que funda esa numerología en que Dios es paz y amor.
«Ad annum decimum sextum laudet granum frumenti spiritualem agricolam, qui corpus suum agro sterili ut semen commisit.» — el latín del grano que alaba al agricultor espiritual por haber echado su cuerpo como semilla en campo estéril.
«Et sicut panis ex multis granis conficitur, ita Christi corpus ex multis electis colligitur.» — el latín de Honorio sobre el pan de muchos granos como cuerpo de muchos elegidos, con el vino de muchos racimos al lado.
«De transmutatione autem horum corporum et mutatione unius in aliud non est physici determinare, sed artis quae vocatur Alchemia.» — el latín de Alberto Magno que saca la transmutación del terreno de la física y la deja al arte llamado alquimia.
«Res autem naturales habent quasdam virtutes occultas quarum ratio ab homine assignari non potest.» — el latín de Tomás sobre las virtudes ocultas cuya razón el hombre no puede asignar.
«sed tamen non faciunt verum aurum, quia forma substantialis auri non est per calorem ignis quo utuntur alchimistae, sed per calorem solis» — el latín de la objeción de Tomás a los alquimistas: la forma sustancial del oro no viene del fuego sino del calor del sol.
«Sed doctrinam Joachim vel illius Introductorii quamvis alia reprobanda contineat, esse doctrinam, quam praedicabit Antichristus, falsum est.» — el latín exacto del juicio de Tomás sobre Joaquín, con la reprobación parcial y el rechazo del anatema.
«Et hoc quidem operatur ars cum labore et erroribus multis, natura vero sine difficultate et labore; cuius causa est, quia virtutibus caelestibus certis et efiicacibus moventur virtutes in materia lapidum et metallorum existentes, quando materia operatur; et illae virtutes» — el latín que opone el arte trabajoso a la naturaleza sin esfuerzo, y da la causa en las virtudes celestes.
«Ecce exauditus es, suscipe onus magisterii, quia Deus tecum est, et pro tuo autem principio nihil aliud proponas nisi hoc: Rigans montes, etc.» — el latín del sueño en que se le manda a Tomás abrir su magisterio con el versículo Rigans montes.
«Erat autem praedictus puer non verbis garrulus sed meditari intra se iam incipiens taciturnus.» — el latín del retrato del joven Tomás callado y meditativo, que está en el origen del apodo del buey mudo.
«The chapter headings, which in D are missing throughout.» — el suplemento al aparato declara qué variantes no se consignaron, y entre ellas los títulos de capítulo ausentes en el impreso de Rhenanus.
«In Dand V Morienus always occurs as Morigenes; in BLRh, as Morienes; in MP, as Morienus.» — las tres formas del nombre de Morienus repartidas entre los testimonios; el OCR funde *Dand* por D and.
«These variants will be explained only when the sources come to light.» — el límite que von Franz declara para un grupo de variantes: quedan sin explicar hasta que aparezcan las fuentes.
«The large lacunae in B, which can hardly be considered a usable MS.» — el juicio del aparato sobre el manuscrito de Bolonia, con sus lagunas que lo hacen apenas utilizable.
«One source is given in D as Liber quintae essentiae, in the other MSS as oxto or o€e (Ssexto? secreto? secretorum?) and in V as lg, with sexagesimae written alongside.» — la crux del nombre de una fuente, que el impreso da como Liber quintae essentiae y los manuscritos dejan en abreviatura ilegible.
«All omissions in the MSS at the stereotyped concluding sentence of the parables: Qui habet aures audiendi, etc.» — la fórmula que cierra cada parábola falta en unos testimonios y no se consignó variante por variante.
«The items are arranged alphabetically under two headings: A. Ancient volumes containing collections of alchemical tracts by various authors; B. General bibliography, including cross-references to the material in section A.» — la bibliografía se reparte en dos secciones, los volúmenes antiguos de colecciones alquímicas y la bibliografía general que remite a ellos.
«v Aurora consurgens [Part II only; pp. 185-246]» — dato de transmisión que la bibliografía consigna: el Artis auriferae imprime solo la Parte II de la Aurora.
«iii Studium Consilii coniugii de massa solis et lunae [pp. 48263; usually referred to as “Consilium coniugii’’]» — el título completo del tratado que el volumen cita abreviado como Consilium coniugii.
«i Turba philosophorum, first version [pp. 1-65]» — la bibliografía registra dos versiones distintas de la Turba philosophorum en el mismo volumen antiguo.
«STAPLETON, H. E., and M. HimaAyat Husain. “Muhammad bin Umail: His Date, Writings, and Place in Alchemical History,”» — el estudio en que von Franz apoya la identificación de Senior con Muhammad ibn Umail.
«Zadith, see Senior zodiac, 214, 215, 254N, 329 Zohar, 226, 322, 325» — el índice cierra por remisión la identidad de Zadith con Senior, que el cuerpo del volumen deja repartida entre dos nombres.
Conceptos tratados
Sapientia — La Sabiduría del sur habla en primera persona: «I am the flower of the field»; «I kill, and I make alive; I wound, and I heal».
Piedra filosofal (lapis philosophorum) — El lapis sin precio hallado en la calle, del que Zadith hijo de Hamuel extrae perlas; «God appointed not to be bought for a price».
Nigredo (la obra al negro) — La primera parábola, «De la tierra negra donde arraigaron los siete planetas», abre la obra en la negrura.
Cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra) — La casa del tesoro se abre con cuatro llaves que son los cuatro elementos; «Terra est mater elementorum».
Quintaesencia (quinta essentia) — «Quinta essentia spiritus est, qui omnia vivificat et alterat»; «The quintessence is life ... neither male nor female».
Albedo (la obra al blanco) — La dealbatio se prescribe como operación: repartir los siete metales entre las siete estrellas y purgarlos nueve veces hasta que parezcan perlas.
Rubedo (la obra al rojo) — El alma tiñente da al cuerpo color de rubí, y por eso el texto llama al fuego el Tintorero; von Franz sitúa ahí el paso a la rubedo.
Materia prima — La tierra negra de la primera parábola es la materia por trabajar, y von Franz la identifica con la Sabiduría misma hundida en la materia.
Coniunctio — La séptima parábola, De confabulatione dilecti cum dilecta, lleva la unión hasta que la voz de la novia y la del novio dejan de distinguirse.
Trinidad — La fe filosófica traslada la igualdad de las tres personas a cuerpo, espíritu y alma, y asigna a cada una medida, número y peso.
Espiritu Santo — El Espíritu septiforme obra siete virtudes sobre la tierra, y bautiza en agua, sangre y fuego; von Franz lo tiene por la persona en que la obra más insiste.
Agua Divina — El agua es el nutrimento de todo viviente y da a la tierra la fuerza de disolver todo metal; el mismo texto la cruza con el fuego, que se calienta con agua.
Avis Hermetis — De la tierra emblanquecida y sublimada al fuego sale el espíritu que el texto llama ave de Hermes.
Circulatio — El calor disuelve la tierra en agua que vapora y esta vuelve a su forma terrestre; von Franz llama rueda o vórtice a esa marcha del arte.
Prudentia Saturni — La prudencia de Saturno entra en el exordio como guía interior, y von Franz la enlaza con el plomo y la prima materia.
Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — El secreto se declara desposado con el autor por gracia y vedado a los indignos, y los filósofos juran no ponerlo por escrito con claridad.
Microcosmos (el hombre-mundo) — La casa del tesoro refleja el cosmos, pero el acento cae en el microcosmos del hombre interior, que la Edad Media tenía por imagen del macrocosmos.
Anima mundi (alma del mundo) — Guillermo de Auvernia identificó el anima mundi con el sensus naturae y con el Espíritu Santo; von Franz acota que en el pensamiento eclesiástico se lo comparó con él, no se lo identificó.
Imaginación (phantasia) — Von Franz llama imaginación activa a la meditación que la obra prescribe, y sostiene que meditar la Sabiduría la perfecciona a ella y no solo al que medita.
Individuacion — Von Franz lee las siete parábolas como un camino de individuación, y sostiene que la identificación del alquimista con el hijo-amante de la Sabiduría era para el hombre medieval una etapa necesaria en él.
Unus Mundus — Von Franz sitúa el secreto de la alquimia en el unus mundus de Jung, y en el cierre del texto lee un mundo unitario fuera del continuo espacio-tiempo donde se reúnen los piadosos.