«Historicity as such is certainly of little account in The Flower Ornament Scripture. This is generally true of the Mahayana Buddhist scriptures, although they usually present their teachings as having been revealed or occasioned by the meditations of the historical Buddha Shakyamuni.» — Cleary sostiene que la historicidad cuenta poco en el sutra, como en las escrituras mahayana en general, aunque estas suelan presentar su enseñanza como revelada por el Buda histórico Shakyamuni
The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra
The Flower Ornament Scripture · Avatamsaka Sutra · Huayan · Hua-yen · Kegon-kyo · Buddhāvataṃsakamahāvaipulyasūtra · The Flower Ornament Sutra · the major Scripture of Inconceivable Liberation
Traducción inglesa completa del Avatamsaka Sutra, publicada por Shambhala en un volumen único. La página de derechos imprime a la vez la casa, su domicilio y el registro de propiedad: «SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC. Horticultural Hall 300 Massachusetts Avenue Boston, Massachusetts 02115» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 5», y «© 1984, 1986, 1987, 1989, 1993 by Thomas Cleary» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 5». La ficha de catalogación registra la obra por su título sánscrito y declara que lo que aquí se imprime es una traducción: «Tripitaka, Sūtripitaka. Buddhāvataṃsakamahāvaipulyasūtra. English. The Flower ornament scripture/translated by Thomas Cleary. p. cm. eISBN 978-0-8348-2409-6» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 5».
La escritura se llama de varias maneras y el volumen las enumera en la primera línea de la Introduction: «THE FLOWER ORNAMENT SCRIPTURE, called Avatamsaka in Sanskrit and Huayan in Chinese, is one of the major texts of Buddhism.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 8». Cleary le añade un segundo nombre y una estimación: «Also referred to as the major Scripture of Inconceivable Liberation, it is perhaps the richest and most grandiose of all Buddhist scriptures, held in high esteem by all schools of Buddhism that are concerned with universal liberation.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 8». La solapa editorial de Shambhala añade el nombre japonés y el alcance que le atribuye: «the Avatamsaka Sutra, or Flower Ornament Scripture, is held in the highest regard and studied by Buddhists of all traditions. Through its structure and symbolism, as well as through its concisely stated principles, it conveys a vast range of Buddhist teachings.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 2» —en la misma plana el impreso da la forma china *Hua-yen* y la japonesa *Kegon-kyo*, esta última partida por el salto de renglón—.
El volumen no adjudica autor a la escritura y lo dice en una sola frase: «It is not known when or by whom this scripture was composed.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 8». Lo que ofrece en su lugar es conjetura declarada como tal: «It is thought to have issued from different hands in the Indian cultural sphere during the first and second centuries AD, but it is written so as to embrace a broad spectrum of materials and resists rigid systematization.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 8».
El texto que se traduce no es un original sánscrito sino una de las dos versiones chinas comprensivas, y Cleary dice cuál y por qué: «The first comprehensive translation of The Flower Ornament Scripture was done under the direction of an Indian monk named Buddhabhadra (359–429); the second, under the direction of a Khotanese monk named Shikshananda (652– 710). The latter version, from which the present English translation is made, was based on a more complete text imported from Khotan at the request of the empress of China;» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 9» —la cifra 710 va partida por el salto de renglón en el impreso—. De ahí sale el tamaño del volumen: «The Flower Ornament Scripture, in Shikshananda’s version, contains thirty-nine books.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 10».
Lo que sigue a la Introduction son los treinta y nueve libros del sutra, y tras ellos el aparato que el Contents enumera: «Appendix 1: Technical Terminology and Symbolism in The Flower Ornament Scripture Appendix 2: Amplifications of Book 39 Appendix 3: Commentary on Book 39 by Li Tongxuan Glossary E-mail Sign-Up» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 7». La solapa editorial resume la misma arquitectura: «This one-volume edition contains Thomas Cleary’s definitive translation of all thirty-nine books of the sutra, along with an introduction, a glossary, and Cleary’s translation of Li Tongxuan’s seventh-century guide to the final book, the Gandavyuha, “Entry into the Realm of Reality.» «The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · p. 2» —el impreso abre la comilla del título y la cierra en el renglón siguiente, fuera del tramo—.
3475 afirmaciones · 1 fuente · 0 atribuciones
Atribución
se consigna, jamás se afirmaSin atribuciones consignadas — el anonimato también es dato.
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
3475 entradas — la voz de la obra, con su pasaje3475 pasajes
«The Flower Ornament Scripture presents a compendium of Buddhist teachings; it could variously be said with a measure of truth in each case that these teachings are set forth in a system, in a plurality of systems, and without a system. The integrity of Buddhism as a whole, the specificity of application of its particular elements, and the interpenetration of those elements are fundamental points of orientation of the unfolding of the scripture.» — Cleary describe el sutra como compendio y niega que haya que elegir entre sistema y ausencia de sistema: integridad del budismo entero, especificidad de cada elemento e interpenetración de esos elementos son a la vez los ejes del despliegue del texto
«Its incredible wealth of sensual imagery staggers the imagination and exercises an almost mesmeric effect on the mind as it conveys a wide range of teachings through its complex structure, its colorful symbolism, and its mnemonic concentration formulae.» — Cleary atribuye al sutra un efecto casi hipnótico sobre la mente, producido por su riqueza de imágenes sensoriales, su estructura compleja, su simbolismo y sus fórmulas mnemónicas de concentración
«done by transhistorical, symbolic beings who represent aspects of universal enlightenment. The Buddha shifts from an individual to a cosmic principle and manifestations of that cosmic principle; the “Buddha” in one line might be “the Buddhas” in the next, representing enlightenment itself, the scope of enlightenment, or those who have realized enlightenment.» — tesis de Cleary sobre el texto, que en el impreso empieza en la plana anterior con *most of the discourse is*: casi todo el discurso del sutra corre a cargo de seres simbólicos y transhistóricos que representan aspectos de la iluminación universal, y el Buda pasa de individuo a principio cósmico, de modo que el singular de un renglón es el plural del siguiente
«In the case of The Flower Ornament Scripture, most of the discourse is» — así cierra la plana 8 la frase que la 9 continúa: el sutra es el caso en que casi todo el discurso queda en boca de esos seres
«The first book of the scripture, entitled The Wonderful Adornments of the Leaders of the Worlds, describes a symbolic assembly of various groups of beings at the site of Buddha’s enlightenment.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 1: una asamblea simbólica de grupos de seres en el sitio de la iluminación del Buda
«The title of this book refers to the representatives of various realms of being who appear on the scene, but it can also be read Wonderful Adornments of the Leader of the Worlds, referring specifically to the Buddha, the various states of being seen as adornments of the Buddha, their realizations representing aspects of Buddha’s total enlightenment.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, propone la doble lectura del título del libro 1: adornos de los guías de los mundos, o adornos del Guía, y entonces los estados de ser son adornos del Buda y sus realizaciones, facetas de su iluminación total
«Buddhabhadra’s translation entitles this book Pure Eyes of the World, which likewise may also be read Pure Eye of the Worlds, representing the total universal awareness of the Buddha.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, coteja el título del libro 1 con el de la traducción de Buddhabhadra, Pure Eyes of the World, que él lee también como Ojo Puro de los Mundos
«What is stressed is the universality and comprehensiveness of buddhahood, which is described as both physically and metaphysically coextensive with the cosmos itself.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, cifra lo que el libro 1 subraya: una budeidad universal y comprensiva, coextensiva con el cosmos física y metafísicamente
«here “Buddha” refers to reality itself, and to people who are awake to reality.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, fija el sentido del término Buddha en el libro 1: la realidad misma, y la gente despierta a la realidad; las comillas son del impreso
«The various kinds of beings that appear in this book do not in this case represent their mundane aspects as such, but rather depict various facets of the Buddha’s enlightenment, while also representing the potential for enlightenment inherent in all conscious beings, a fundamental theme of universalist Buddhism.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, lee a los seres del libro 1 como facetas de la iluminación del Buda y como el potencial de iluminación inherente a todo ser consciente, que él llama tema fundamental del budismo universalista
«The second book, entitled Appearance of the Buddha, tells about characteristics of buddhahood, stressing the infinity and eternity of Buddha in the cosmic sense of being reality itself.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 2: los rasgos de la budeidad, con la infinitud y la eternidad del Buda entendido como la realidad misma
«The epithet of Buddha used in the title is Tathagata, which is understood in Chinese Buddhism to mean “one who comes from thusness,” the term “thusness” referring to being-as-it-is, unpredicated reality.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, explica el epíteto del libro 2: Tathagata leído en el budismo chino como el que viene de la talidad, y la talidad como el ser tal cual es, realidad sin predicado
«in this book it is pointed out that Buddha, as reality, appears everywhere to all beings, but it is seen in accord with their perceptive capacities.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, enuncia la tesis del libro 2 sobre la percepción: el Buda como realidad aparece en todas partes a todos los seres, pero se le ve según la capacidad perceptiva de cada uno
«This principle of adaptation and specific prescription is known as “skill in means” and is so basic and pervasive that it is impossible to understand Buddhism without a thorough appreciation of its premises, its purpose and implications.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, nombra el principio que sostiene esa variedad de doctrinas, la habilidad en los medios, y lo declara tan básico que sin él no se entiende el budismo
«The third book, called The Meditation of the Enlightening Being Universally Good, exposes the metaphysic of the bodhisattva or “enlightening being,” the worker for universal» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 3: la metafísica del bodhisattva, que él traduce como ser que ilumina; la frase se corta al cambiar de plana, donde sigue *enlightenment*
«The practical aspect of the enlightening being is here and throughout the scripture typified by a symbolic being called Universally Good, or Universal Good (Samantabhadra).» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, nombra la figura que tipifica el lado práctico del ser que despierta en todo el sutra: Universalmente Bueno, o Universal Good, que es Samantabhadra
«The unity of their purpose—universal liberation and enlightenment—which underlies diversity of method is emphasized strongly here.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, cifra lo que el libro 3 subraya: bajo la diversidad de métodos, la unidad del propósito, que es liberación e iluminación universales
«The fourth book, The Formation of the Worlds, presents visionary descriptions of worlds as representing the consequences of aspirations and actions.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 4: descripciones visionarias de los mundos como consecuencia de aspiraciones y actos
«Emphasized here is the relativity of world and mind, how the features of the world depend on the states of mind and corresponding deeds of the inhabitants.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, enuncia la tesis del libro 4: la relatividad de mundo y mente, y la dependencia de los rasgos del mundo respecto de los estados mentales de sus habitantes
«A considerable portion of the contents of this and the following book consists of a series of litanies of concentration formulae, intended to convey certain impressions to the mind and to encapsulate certain aspects of the teaching to focus attention on them.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, declara de qué está hecha buena parte de los libros 4 y 5: letanías de fórmulas de concentración, hechas para dejar cierta impresión en la mente y encapsular aspectos de la enseñanza
«This book presents a visionary cosmology describing this world system or universe as purified by the vows and deeds of Vairocana Buddha, the glorified or cosmic aspect of the historical Buddha.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 5: una cosmología visionaria en que este universo queda purificado por los votos y actos del Buda Vairocana, aspecto cósmico del Buda histórico
«It represents the world system as resting on an ocean of fragrant water, which symbolizes what is called the “repository consciousness,” which is the mental repository or “storehouse” in which all experiential impressions are stored.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, traduce el símbolo central del libro 5: el sistema de mundos descansa en un océano de agua fragante que figura la consciencia almacén, donde se guardan todas las impresiones de la experiencia
«the description of unthinkably many worlds over immensely vast reaches is calculated to foster a perspective in which any world is, as it were, reduced in size, like a pebble taken from the eye and returned to a mountain, no longer commanding the obsessive sense of unique significance that a narrow focus of attention invests in it.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, atribuye a la descripción de mundos incontables del libro 5 un efecto calculado, con el símil de la piedrecilla sacada del ojo y devuelta a la montaña: cualquier mundo queda reducido de tamaño y pierde su significación obsesiva
«Book six, Vairocana, recounts illustrative tales of the development of the Buddha Vairocana in remote antiquity.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 6: relatos ejemplares del desarrollo del Buda Vairocana en la antigüedad remota
«The name “Vairocana” is interpreted in two senses, universal illuminator and specific illuminator, embodying both holistic and differentiating awareness.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, da los dos sentidos del nombre Vairocana, iluminador universal e iluminador específico, y los hace corresponder con una consciencia a la vez total y diferenciadora
«The seventh book, called Names of the Buddha, again emphasizes that Buddhas, enlightened people, develop profound insight into mentalities and potentials, and teach people in accord with their capacities and needs.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 7: que los budas penetran mentalidades y potenciales y enseñan según la capacidad y la necesidad de cada quien
«This book recites names and epithets of Buddhas to represent different perceptions or different facets of the qualities of enlightenment.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, explica la forma del libro 7: recitar nombres y epítetos de budas para representar percepciones y facetas distintas de las cualidades de la iluminación
«Basically, these four truths refer to the fact of suffering, the origin of suffering, the extinction of suffering, and ways to the extinction of suffering.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, enumera las cuatro verdades que el libro 8 despliega: el hecho del sufrimiento, su origen, su extinción y los caminos de esa extinción
«Sometimes the mundane truths—suffering and its origin—are put in terms not of conventional reality but of ultimate reality—inherent emptiness—to show a path of transition to the world-transcending truths within the mundane itself.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, señala el giro del libro 8: las verdades mundanas se ponen a veces en términos de vacuidad inherente, para mostrar un paso a lo que trasciende el mundo dentro del mundo mismo
«Book nine, entitled Awakening by Light, is an expanding vision unfolding within light issuing from Buddha’s feet: the light progressively illumines greater and greater numbers of worlds as it travels further and further into space, radiating in all directions, revealing similar structures and parallel events in each world.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 9: una visión que se expande dentro de la luz que sale de los pies del Buda y descubre estructuras semejantes y sucesos paralelos en cada mundo
«The tenth book, called An Enlightening Being Asks for Clarification, follows up on the ninth, with the same interlocutors. This book goes explicitly into metaphysics, explaining the principle of the naturelessness or essenceless of all phenomena.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 10: metafísica explícita, con el principio de la ausencia de naturaleza propia en todo fenómeno
«This means that things have no individual nature, no inherent identity or essence of their own, because they are interdependent and only exist due to causes and conditions. For this reason it is repeatedly stated that the nature of things is natureless, that they have no being of their own.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, explica esa ausencia de naturaleza por la interdependencia: nada tiene identidad ni esencia propia porque solo existe por causas y condiciones
«It points out that the seeming existence of things as discrete independent entities is in fact conceptual, a description projected by the mind on the flux of sense data; the real nature of things, it maintains, is insubstantial, and they die out instant to instant.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, añade la tesis del libro 10 sobre la percepción: la existencia aparente de entidades discretas es conceptual, proyectada por la mente sobre el flujo de los datos sensibles
«This book also emphasizes the critical importance of actual application of the teachings, without which the mere description of techniques is useless.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, recoge la insistencia del libro 10 en la aplicación efectiva de las enseñanzas, sin la cual la descripción de las técnicas no sirve
«A number of classic metaphors used in Chan Buddhism to stress the need for application are taken from this particular book of The Flower Ornament Scripture.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, señala la procedencia de varias metáforas clásicas del budismo Chan sobre la necesidad de aplicar: salen de este libro 10
«Book eleven, called Purifying Practice, was translated several times, as early as the third century.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, data las traducciones sueltas del libro 11 desde el siglo III
«It is a litany of prayers concentrating on the development of outlook and mentality of the enlightening being. It particularly focuses on the interconnectedness of all beings and the training of this awareness.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 11: una letanía de plegarias sobre la formación de la mirada del ser que despierta, centrada en la interconexión de todos los seres
«It details an elaborate scheme of thoughtcultivation in which consciousness of daily activities is directed to specific wishes for universal well-being and liberation.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, describe el método del libro 11: un esquema de cultivo del pensamiento en que la consciencia de los actos diarios se dirige a deseos concretos de bienestar y liberación universales; el impreso corta *thought-cultivation* a fin de renglón
«The twelfth book is called Chief in Goodness, being named after the enlightening being who expounds it. This book eulogizes the aspiration or will for enlightenment, the monumental spiritual conversion by which an ordinary person becomes an enlightening being whose life and action is based on and guided by the determination for the enlightenment and liberation of all beings.» — Cleary, en el resumen temático que hace de cada libro, dice qué sostiene el libro 12 y de dónde toma su nombre: elogia la voluntad de iluminación, la conversión por la que una persona común pasa a ser un ser que despierta
Sobre la obra
388 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella388 pasajes
«There is no doubt in my mind that Thomas Cleary is the greatest translator of Buddhist texts from Chinese or Japanese into English of our generation, and that he will be so known by grateful Buddhist practitioners and scholars in future centuries. Single-handedly he has gone a long way toward building the beginnings of a Buddhist canon in» — blurbo de Robert A. F. Thurman en la solapa editorial, tomado de *Tricycle*: sitúa a Cleary como el mayor traductor vivo de textos budistas del chino y del japonés al inglés y le atribuye haber empezado él solo un canon budista en inglés; el tramo se corta en el cambio de renglón, donde sigue *English*
«His translation of the Flower Ornament Sutra from Shikshananda’s Chinese translation of the Sanskrit is one of the monuments in Buddhist Studies of our time.» — sigue Thurman en la misma solapa: nombra la traducción como hecha desde el chino de Shikshananda y la llama uno de los monumentos de los estudios budistas de su tiempo
«As to the Avatamsaka-Sutra, it is really the consummation of Buddhist thought, Buddhist sentiment, and Buddhist experience.» — blurbo de D. T. Suzuki en la solapa: llama al Avatamsaka la consumación del pensamiento, el sentimiento y la experiencia budistas
«To my mind, no religious literature in the world can ever approach the grandeur of conception, the depth of feeling, and the gigantic scale of composition, as attained by the sutra.» — Suzuki, en la misma solapa, niega que ninguna literatura religiosa del mundo alcance la grandeza de concepción, la hondura de sentimiento y la escala del sutra
«Here not only deeply speculative minds find satisfaction, but humble spirits and heavily oppressed hearts, too, will have their burdens lightened.» — Suzuki añade el otro destinatario que le reconoce al sutra: no solo las mentes especulativas, también los espíritus humildes y los corazones oprimidos
«Abstract truths are so concretely, so symbolically represented here that one will finally come to a realization of the truth that even in a particle of dust the whole universe is seen reflected—not this visible universe only, but a vast system of universes, conceivable by the highest minds only.» — Suzuki cifra lo que el sutra representa: que en una partícula de polvo se ve reflejado el universo entero, y no solo el visible sino un vasto sistema de universos; la raya del impreso va dentro de la cita
«THOMAS CLEARY holds a PhD in East Asian Languages and Civilizations from Harvard University and a JD from the University of California, Berkeley, Boalt Hall School of Law. He is the translator of over fifty volumes of Buddhist, Taoist, Confucian, and Islamic texts from Sanskrit, Chinese, Japanese, Pali, and Arabic.» — nota biográfica de la solapa, texto editorial de Shambhala y no voz del traductor: le atribuye un doctorado en lenguas y civilizaciones de Asia oriental por Harvard, un título de derecho por Berkeley y más de cincuenta volúmenes traducidos del sánscrito, chino, japonés, pali y árabe
«All rights reserved. No part of this book may be reproduced in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording, or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the publisher.» — la página de derechos reserva todos los derechos a la casa, en la fórmula usual de Shambhala
«BQ1622.E5T7413 1993 294.3′85—dc20 93-21833» — la ficha de catalogación de la Library of Congress fija la signatura, la clasificación decimal, el año y el número de registro del volumen; es el único sitio donde el troceo imprime 1993 como fecha del libro
«I. Cleary, Thomas F., 1949– . II. Title.» — la misma ficha de catalogación fecha el nacimiento del traductor en 1949 y lo registra como único responsable nombrado del volumen; el impreso deja la raya y el punto de la fecha abierta
«1. The Wonderful Adornments of the Leaders of the Worlds 2. Appearance of the Buddha 3. The Meditation of the Enlightening Being Universally Good 4. The Formation of the Worlds 5. The Flower Bank World 6. Vairocana 7. Names of the Buddha 8. The Four Holy Truths 9. Awakening by Light 10. An Enlightening Being Asks for Clarification 11. Purifying Practice 12. Chief in Goodness 13. Ascent to the Peak of Mount Sumeru 14. Eulogies on Mount Sumeru 15. Ten Abodes 16. Religious Practice 17. The Merit of the Initial Determination for Enlightenment 18. Clarifying Method 19. Ascent to the Palace of the Suyama Heaven 20. Eulogies in the Palace of the Suyama Heaven 21. Ten Practices 22. Ten Inexhaustible Treasuries» — primera mitad del Contents: los títulos de los libros 1 a 22 del sutra tal como los traduce Cleary, con su numeración
«23. Ascent to the Palace of the Tushita Heaven 24. Eulogies in the Tushita Palace 25. Ten Dedications 26. The Ten Stages 27. The Ten Concentrations 28. The Ten Superknowledges 29. The Ten Acceptances 30. The Incalculable 31. Life Span 32. Dwelling Places of Enlightening Beings 33. Inconceivable Qualities of Buddhas 34. The Ocean of Physical Marks of the Ten Bodies of Buddha 35. The Qualities of the Buddha’s Embellishments and Lights 36. The Practice of Universal Good 37. Manifestation of Buddha 38. Detachment from the World 39. Entry into the Realm of Reality» — segunda mitad del Contents: los libros 23 a 39, que cierran con la entrada en el reino de la realidad
«Certainly one of the most colorful and dramatic rehearsals of Buddhist teachings, The Flower Ornament Scripture became one of the pillars of East Asian Buddhism. It was a source of some of the very first Buddhist literature to be introduced to China, where there eventually developed a major school of philosophy based on its teachings. This school spread to other parts of Asia, interacted with other major Buddhist schools, and continues to the present. The appreciation of The Flower Ornament Scripture was not, however, by any means confined to the special Flower Ornament school, and its influence is particularly noticeable in the literature of the powerful Chan (Zen) schools.» — Cleary sitúa la recepción del sutra: pilar del budismo de Asia oriental, origen de una escuela de filosofía en China y presencia marcada en la literatura de las escuelas Chan, que él glosa como Zen
«The work of translating from The Flower Ornament Scripture into Chinese apparently began in the second century AD, and continued for the better part of a thousand years. During this time more than thirty translations and retranslations of various books and selections from the scripture were produced.» — Cleary data el trabajo de traducción al chino en el siglo II y lo extiende casi mil años, con más de treinta traducciones y retraducciones de libros sueltos
«This discussion will be based on the “Discourse on the Flower Ornament,” a famous commentary by an eighth century Chinese lay Buddhist, Li Tongxuan.» — Cleary declara de quién es la comparación que abre su Introduction: no suya, sino del Discourse on the Flower Ornament de Li Tongxuan, budista laico chino del siglo VIII
«What follows is a free rendering of Li’s comparisons of The Flower Ornament Scripture to the scriptures of the lesser vehicle (the Pali Canon),1 the Brahmajala Scripture, the Prajnaparamita Scriptures,2 the Sandhinirmocana Scripture, the Lankavatara Scripture,3 the Vimalakirtinirdesa Scripture,4 the Saddharmapundarika Scripture,5 and the Mahaparinirvana Scripture.» — Cleary marca su propia intervención como versión libre y enumera las ocho escrituras que Li Tongxuan compara con el Avatamsaka; los numerales volados de sus notas van dentro de la cita
«Due to the great variety in Buddhist scriptures, analysis of their interrelation was an integral part of Buddhist studies in East Asia, where scriptures were introduced in great quantities irrespective of their time or place of origin.» — Cleary explica por qué la comparación de escrituras fue parte integral del estudio budista en Asia oriental: allí las escrituras entraron en masa sin atender a su tiempo ni a su lugar de origen
«The scriptures containing the precepts of the lesser vehicle are based on conceptual existence. The Buddha first told people what to do and what not to do.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, traza el punto de partida del vehículo menor: preceptos fundados en la existencia conceptual, con el Buda diciendo primero qué hacer y qué no
«As for keeping precepts in The Flower Ornament Scripture, it is not this way: as it says in the scripture, “Is the body religious practice? Are walking, standing, sitting, or reclining religious practice?” and so on, examining closely in search of “religious practice,” ultimately finding it cannot be apprehended—this ungraspability is why it is called pure religious practice.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, opone a eso la disciplina del Avatamsaka: la práctica religiosa se busca en el cuerpo, en el andar, el estar de pie, el sentarse y el recostarse, y no se deja aprehender, y esa inaprehensibilidad es lo que la hace pura
«Because they keep the discipline of buddha-nature, they are equal to the essence of Buddha, equal in terms of noumenon and phenomenon, merging with the cosmos of reality.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, saca la consecuencia: quien guarda la disciplina de la naturaleza de buda queda igualado a la esencia del Buda, en noúmeno y en fenómeno, fundido con el cosmos de la realidad
«When they keep discipline this way, they do not see themselves keeping precepts, they do not see others breaking precepts. Their action is neither that of ordinary people nor that of saints. They do not see themselves arousing the determination for enlightenment, they do not see the Buddhas attaining enlightenment.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, describe el modo de esa disciplina por lo que en ella no se ve: ni uno mismo guardando el precepto, ni otros quebrándolo, ni uno mismo despertando la determinación, ni a los budas alcanzando la iluminación
«If there is anything at all that can be grasped or apprehended—whether good or bad— this is not called enlightenment, not called pure practice.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, pone el límite: si hay algo que pueda asirse, bueno o malo, eso no se llama iluminación ni práctica pura
«the Buddha says Vairocana is the fundamental body, with ten billion emanation bodies. To suddenly cause us to recognize the branches and return to the root, the scripture says these ten billion bodies bring innumerable beings to the Buddha. It also says if people accept the precepts of Buddha, they then enter the ranks of Buddhas: their rank is already the same as great enlightenment and they are true offspring of Buddha.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, expone el Brahmajala: Vairocana como cuerpo fundamental con diez mil millones de cuerpos de emanación, y la aceptación de los preceptos como entrada en el rango de los budas
«In the Brahmajala Scripture, by following the teaching of the emanation bodies of Buddha we arrive at the original body: in the school of the complete teaching of the Flower Ornament, the original body is shown all at once; the fundamental realm of reality, the body of rewards of great knowledge, cause and effect, and noumenon and phenomena are equally revealed.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, marca la diferencia entre las dos vías: en el Brahmajala se llega al cuerpo original siguiendo los cuerpos de emanación, y en la enseñanza completa del Flower Ornament el cuerpo original se muestra de una sola vez
«As for the Prajnaparamita Scriptures, they are based on explaining emptiness in order to show the truth. When the Buddha first expounded the teachings of the lesser vehicle to people, they stuck to principles and phenomena as both real, and therefore could not get rid of obstruction. Therefore Buddha explained emptiness to them, to break down their attachments. That is why it explains eighteen kinds of emptiness in the Prajnaparamita Scriptures—the world, the three treasures (the Buddha, the Teaching, and the Community), the four truths (suffering, origin, extinction, the path), the three times (past, present, and future), and so on, are all empty, and emptiness itself is empty too.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, resume el Prajnaparamita por sus dieciocho vacuidades, que alcanzan al mundo, a los tres tesoros, a las cuatro verdades y a los tres tiempos, y también a la vacuidad misma
«Therefore attainment of buddhahood in the present means equality with all Buddhas of past, present, and future: consequently there is no past, present, or future—no time.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, saca de esa igualdad la abolición del tiempo: alcanzar la budeidad ahora es ser igual a todos los budas de los tres tiempos, y entonces no hay tres tiempos
«existence. This is the model of the lesser vehicle.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, cierra el examen del vehículo menor llamándolo modelo fundado en existencia conceptual; el impreso parte la palabra *existence* en el cambio de plana y la continuación abre la 11
«and existence are not applied singly—noumenon and phenomena, emptiness and existence, interpenetrate, reflecting each other. All the books of the whole Flower Ornament Scripture interpenetrate, all the statements intertwine. All the sayings in the scripture point to the same thing—when one becomes all become, when one disintegrates all disintegrate.» — Li Tongxuan, en la versión libre que Cleary hace de su Discourse on the Flower Ornament, enuncia la interpenetración como rasgo propio del Avatamsaka: noúmeno y fenómeno, vacuidad y existencia se reflejan unos en otros, todos los libros del sutra se interpenetran y cuando uno deviene devienen todos; el tramo arranca en la plana 13, donde la frase viene cortada desde la 12 en *emptiness*
«Now as for the Sandhinirmocana Scripture, this is based on nonvoidness and nonexistence. Buddha explained this teaching after having expounded teachings of existence and of emptiness, to harmonize the two views of being and nothingness, making it neither emptiness nor existence. To this end he spoke of an unalloyed pure consciousness without any defilement.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, sitúa el Sandhinirmocana entre los dos extremos: ni vacuidad ni existencia, y para eso una consciencia pura sin mácula
«just as a rapid flow of water produces many waves, all of which are equally based on the water, similarly the sense consciousnesses, the conceptual consciousness, the judgmental consciousness, and the cumulative repository consciousness are all based on the pure consciousness.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, da el símil del agua: como las olas de una corriente rápida descansan todas en el agua, las consciencias de los sentidos, la conceptual, la judicativa y la acumulativa descansan en la consciencia pura
«it is like the face of a good mirror: if one thing which casts a reflection comes before it, just one image appears; if two or more things come before it, two or more images appear—it is not that the surface of the mirror changes into reflections, and there is no manipulation or annihilation that can be grasped either.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, añade el segundo símil del Sandhinirmocana, el del espejo, donde las imágenes aparecen sin que la superficie se vuelva imagen ni haya nada que asir
«The Sandhinirmocana Scripture also says that though the enlightening being lives by the teaching, knowledge is the basis, because the teaching is a construction.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, cita del Sandhinirmocana la jerarquía entre enseñanza y conocimiento: el ser que despierta vive de la enseñanza, pero la base es el conocimiento, porque la enseñanza es una construcción
«While the Sandhinirmocana Scripture in this way lets us know, in terms of consciousness, that emptiness and existence are nondual, The Flower Ornament Scripture is not like this: The Flower Ornament just reveals the Buddha’s essence and function of fundamental knowledge of the one reality, the fundamental body, the fundamental cosmos.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, marca la diferencia: donde el Sandhinirmocana hace no duales la vacuidad y la existencia en términos de consciencia, el Avatamsaka revela sin rodeo la esencia del Buda y el conocimiento fundamental de la realidad una
«It directly points out at once to people of the highest faculties the basic knowledge of the unique cosmos of reality, the qualities of Buddhahood. This is its way of teaching and enlightenment; it does not discuss such phenomena as producing consciousness according to illusion.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, fija el destinatario y el método del Avatamsaka: señalar de una vez, a los de facultades más altas, el conocimiento básico del cosmos de la realidad, sin discutir cómo la ilusión produce consciencia
«According to the Saddharmapundarika Scripture, Buddha appears in the world to enlighten people with Buddha-knowledge and purify them, not for any other religious vehicle, no second or third vehicle.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, resume el Saddharmapundarika por su tesis de un solo vehículo: el Buda aparece en el mundo para iluminar con el conocimiento de buda, no para ningún otro vehículo; el impreso corta *Buddha-knowledge* a fin de renglón
«Because the Saddharmapundarika Scripture joins the temporary studies of the three vehicles and brings them ultimately to the true realm of reality of the Buddha-vehicle, its doctrine to some extent matches that of The Flower Ornament Scripture.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, reconoce la coincidencia parcial: el Saddharmapundarika lleva los tres vehículos provisionales al reino verdadero del vehículo de buda, y en esa medida concuerda con el Avatamsaka
«As for the Lankavatara Scripture, its teaching is based on five elements, three natures, eight consciousnesses, and twofold selflessness.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, enumera los cuatro ejes del Lankavatara: cinco elementos, tres naturalezas, ocho consciencias y la doble ausencia de yo
«According to this scripture, there is a mountain in the south seas called Lanka, where the Buddha expounded this teaching. This mountain is high and steep and looks out over the ocean; there is no way of access to it, so only those with spiritual powers can go up there.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, lee el escenario del Lankavatara como figura: una montaña inaccesible sobre el océano a la que solo suben los que tienen poderes espirituales
«“Looking out over the ocean” represents the ocean of mind being inherently clear, while waves of consciousness are drummed up by the wind of objects.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, traduce la figura: el océano de la mente es claro de suyo y las olas de la consciencia las levanta el viento de los objetos; las comillas del impreso van dentro de la cita
«The scripture wants to make it clear that if you realize objects are inherently empty the mind-ocean will be naturally peaceful; when mind and objects are both stilled, everything is revealed, just as when there is no wind the sun and moon are clearly reflected in the ocean.» — Li Tongxuan, en la versión libre de Cleary, cierra el símil con su consecuencia práctica: reconocida la vacuidad de los objetos, el océano de la mente se apacigua y todo queda revelado, como el sol y la luna en un mar sin viento
Conceptos tratados
Microcosmos (el hombre-mundo) — el sutra lleva la homología al extremo menor: en cada átomo hay océanos de mundos y en cada uno todos los budas de los tres tiempos, sin que el mundo encoja ni el átomo se agrande, y en un solo poro del Buda caben las tierras de todos los seres.
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — el libro 12 expone el camino como una cadena condicional que arranca en la fe y acaba en la unción con el elixir de los budas de las diez direcciones; el libro 26, según el resumen de Cleary, la ordena en diez estadios, y el 15 en diez moradas que empiezan por la determinación inicial y terminan en la coronación.
Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — el volumen trae dos lecturas que se consignan sin armonizar: en la Introduction, Cleary explica lo inaccesible de ciertas partes de la enseñanza sin apelar al esoterismo (su reino queda fuera del sistema de supuestos de la convención común) y el texto niega que la enseñanza se oculte, con los de los tres vehículos como sordos que no oyen; en los libros 37 a 39 el sutra llama a la enseñanza el punto secreto de los budas y le niega el auditorio a los vehículos menores, responde por los dichos esotéricos hábiles y por la disciplina pura de protección secreta, calla ante el no maduro, y hace que los grandes discípulos no vean la transfiguración del Buda estando delante.
Imaginación (phantasia) — el volumen declara un uso del sutra como modelo de visualización, con la práctica de imaginar cada partícula del propio cuerpo como una tierra de buda y hacer entrar en ellas a todos los seres del universo.
Gnosis (conocimiento salvífico) — el libro 10 pone el conocimiento de los budas fuera de la consciencia sensorial y fuera de la esfera de la mente, con su naturaleza fundamentalmente pura, y el libro 9 niega que quien vea al Despierto como alguien que llega a liberarse haya realizado el ojo de la Vía.
Talismán (imagen astrológica) — el libro 19 cuenta entre los adornos del trono del Buda cien billones de talismanes de joya capaces de quitar todos los males, sin explicar cómo obran ni prescribir su uso.
Necromancia (nigromancia) — el libro 27 usa como símil el cadáver que se levanta y obra por la fuerza de un conjuro, y observa que el cadáver y el conjuro son distintos y aun así se juntan y hacen cosas; el sutra no describe la práctica ni la recomienda, solo la da por conocida del lector.
Cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra) — tierra, agua, fuego y aire corren por todo el tramo como serie fija: el libro 15 los pone entre las contemplaciones de la tercera morada, el libro 26 mide su límite y su infinitud átomo por átomo, el 27 entra por el elemento agua de los mares y sale por el de tierra, y el 33 dice que los budas hacen obra de buda por medio de ellos.
Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — el libro 39 arma la vía como una cadena de maestros que se pasan al discípulo: cada uno declara el límite de su saber y manda al siguiente, Manjushri la abre con la fórmula de la pregunta, Maitreya atribuye el viaje entero a Manjushri, y Li Tongxuan explica en el apéndice 3 que el amigo espiritual alaba siempre al que todavía no se ha visitado y que el maestro ejemplar no instruye en persona sino que deriva al ayudante.
Prodigio (prodigium, portentum, ostentum) — el libro 39 hace que los grandes discípulos no vean la transfiguración del Buda estando delante, y Li Tongxuan, en el apéndice 3, niega realidad a las visiones buscadas a la fuerza, las llama alucinaciones pasajeras y no budas, y lee los avisos previos a la visión de Maya como principios y no como sucesos.
Philosophia perennis (filosofía perenne) — Cleary, en su introducción al apéndice 3, conjetura para el sutra una asociación esotérica a la manera de las Abejas sarmoun, rama interior de los Designers, y junta esa conjetura con lo que el sutra sostiene de sí mismo, que la enseñanza verdadera está en todas las culturas y todas las fes; compara además a Samantabhadra con la Asamblea de los Santos de los sufíes y con el Gobierno Celeste de los daoístas, y Li Tongxuan mete a los sabios confucianos y daoístas en la categoría del maestro que se asimila a lo ajeno.